Mariages coutumiers et mariages de plaisir (1/2) : des unions libres ?

29 avril 2007
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Un film tient l’affiche depuis plusieurs semaines à Tunis : Paroles d’hommes (كلمة رجال Kelmat rjal : quelque chose comme “parole d’honneur !”). Il est l’oeuvre de Moezz Kamoun (معز كمّون), un jeune réalisateur tunisien qui s’est librement inspiré pour son scénario d’un roman, Promosport (l’équivalent du loto sportif), publié en arabe il y a quelques années par le romancier tunisien Hassan Ben Othman.

L’histoire tourne autour d’un trio d’amis, nés dans le sud du pays à l’époque de l’indépendance : un prof de fac qui se fait chasser de l’université à la suite d’un prétendu harcèlement sexuel alors qu’il ne faisait que s’opposer à la soutenance d’une thèse bidonnée, un éditeur raté et enfin un troisième larron devenu fripier grâce à la fortune ramassé au loto sportif.

A lire les journaux locaux (Al-Sahâfa ou La Presse par exemple), le public semble se reconnaître dans ce portrait d’une Tunisie assez désillusionnée. Parmi les questions de société évoquées au gré des péripéties du scénario, il en est une en tout cas qui passionne non seulement les Tunisiens mais tous les Arabes sans exception, celle du “mariage coutumier” (زواج عرفي). En effet, à un moment du film, le riche fripier, qui officie à ses heures comme imam pour la mosquée du quartier, contracte avec une des clientes de la boutique – et à sa demande, d’ailleurs – un “mariage coutumier”.

Connu également – et surtout pratiqué ! – sous le nom de “mariage de plaisir” (زواج المتعة), le phénomène, traité dans bien des films et des feuilletons, est l’objet d’innombrables articles et commentaires que l’on peut trouver sur internet. En français, on peut justement consulter (grâce à cet article reproduit dans L’Orient-Le Jour) l’opinion avisée du directeur du Cabinet du mufti de la République tunisienne. Il rappelle la doctrine classique, à savoir que cette pratique, exceptionnellement tolérée du temps du Prophète, est depuis parfaitement illicite, et même socialement dangereuse.

Quel que soit le qualificatif qui s’y accole (“traditionnel”, “coutumier”, “de plaisir”…), ces mariages ont pour caractéristique commune de ne pas faire l’objet d’un contrat en bonne et due forme, c’est-à-dire enregistré devant une autorité religieuse et/ou civile. Or, comme le rappelle le mufti de Tunis, aucun mariage ne peut être conclu, et encore moins avec la bénédiction de la religion, pour une période temporaire et donc avec le projet, à plus ou moins long terme, d’un divorce ! D’ailleurs, les “mariages coutumiers”, ou “de plaisir”, seulement passés par un accord entre les deux parties concernées, posent, à leur rupture, de nombreux problèmes. Les femmes sont naturellement les premières victimes, mais également les enfants qui peuvent naître de ces unions passagères (et qui sont, dans plus d’un pays, sans statut civil), sans parler du tissu social tout entier dont la cohésion est mise à mal par la multiplication de ces pratiques.

En effet, extrêmement marginal il y a quelques années encore, le “mariage non légalisé” – faut-il parler d’union libre ? – se répand à grande vitesse dans les sociétés arabes, signe, s’il en était besoin, qu’elles ne sont pas immobiles mais au contraires soumises à des évolutions assez violentes.

A l’origine de ce phénomène, il y a eu d’abord l’expansion du “tourisme sexuel” interarabe. Dès lors que se multiplient les séjours touristiques et/ou pour “affaires” de riches visiteurs en provenance de pays voisins, nombre de femmes sont amenées, parfois sous la pression de leur famille, à accepter des relations qui ne sont souvent que des formes de prostitution à peine déguisées. De passage dans telle ou telle ville arabe, un homme peut ainsi contracter, sous un semblant de légalité, un “mariage de plaisir” qui sera dénoué, tout aussi “légalement”, au moment de son départ, moyennant compensation financière, dans le meilleur des cas…

Economiquement liée aux fortunes de la Péninsule arabique (mais pas toujours, comme le rappelle Paroles d’hommes), cette pratique est également associée, et cela devient encore plus compliqué et plus sensible, à certaines interprétations de l’islam en vigueur dans cette région, et parfois, selon ce qu’on raconte (on ne prête qu’aux riches !) à des mouvements politiques extrémistes…

Mais ce n’est qu’un aspect car ces “mariages” ne sont pas toujours le seul résultat d’une situation économique et peuvent ressembler beaucoup à de “vraies” unions libres. En particulier lorsqu’ils sont contractés, ce qui est apparemment souvent le cas, par une partie de la jeunesse à la recherche d’un caractère légal à des “relations illégitimes” qu’elle accepte de moins en moins de repousser ad vitam aeternam faute de pouvoir les sanctionner “par les liens sacrés du mariage”.

En milieu étudiant notamment, selon cette enquête publiée sur le site islam-online, on ne manque pas d’imagination pour “contractualiser” lesdites relations. Cela va de l’enregistrement sonore conservé, en secret bien entendu, par les deux parties (“mariage à la cassette”, زواج الكاسيت) au tatouage – intime ? – scellant l’union (زواج الوشم) en passant par le “mariage au timbre” (زواج الطوابع) où le rite consiste simplement à coller un timbre, avec sa propre salive naturellement, sur le front du/de la partenaire…

Comme le précise l’article d’Islam-online déjà cité, une “solution” a même été proposée par un expert religieux yéménite, ‘Abd al-Majîd al-Zandânî (le pays est particulièrement touché par le fléau du “mariage coutumier”). Une solution qui a provoqué beaucoup de discussions et d’intérêt, par exemple au Maroc. Quant aux oulémas, ils peinent à se reconnaître dans cet avis juridique (fatwa) qui légalise ce nouveau type de contrat, un “mariage d’amis”, qui permet aux jeunes d’avoir des relations sexuelles, par exemple au domicile de leurs parents, en attendant de meilleures conditions économiques…

Pourtant, le nom trouvé par le cheikh yéménite est en soi une trouvaille : en arabe dans le texte, c’est un “friend-mariage” (زواج فريند), mot composé, comme le dit le cheikh lui-même, sur le modèle de girl-friend et boy-friend !

Petite évocation – très chaste – de la recomposition des pratiques matrimoniales dans différents pays… la semaine prochaine !


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Posté dans : Cinéma, Maroc, sexualité, Tunisie, Yémen

7 commentaires pour “ Mariages coutumiers et mariages de plaisir (1/2) : des unions libres ? ”

  1. sanaa le 30 avril 2007 à 17:43

    Comme c’est intéressant! J’en avais surtout entendu parler comme de la pratique (dépravée) des stars égyptiennes, ou bien comme du rêve de certains de mes compatriotes de sexe masculin et de tendance dévote (je viens du Maroc). Comme les unions libres, ces façons de faire posent des questions concernant le statut de la femme, et les rapports avec la prostitution (en France, les pionnières de l’union libre n’étaient-elles pas les cocottes, grandes ou petites?) Mais c’est aussi peut-être un moyen pour la société d’accepter des rapports hors “vrai” mariage; ce serait une bonne chose, et nécessaire, étant donné que l’on se marie de plus en plus tard. D’autre part, y a-t-il des études sur la prostitution dans le monde arabe?

  2. hafidha314 le 30 avril 2007 à 23:55

    effectivement intéressant de voir qu’on tente de toujours légaliser sous des cadres au parfum plus au moins religieux, un joli moyen de cadrer ce qu’on ne peut pas supprimer, nature humaine oblige..un petit mariage entre amis ou pour une semaine : ça ressemble à un jeu pour enfants vu les appelations. Je ne vois pas en quoi ça serait une bonne chose puisque légal ou pas, ça existait déjà. On a juste rajouté un cadre pour alléger les consciences (présenté comme un mariage ce qui est juste des unions libres). C’est peut-être un peu plus compliqué au maghreb où les rapports hors-mariage se solde bien souvent par le rachat de la virginité de la femme moyennant finance et opération médicale (appelons un chat un chat)(à ce propos, cf le film “fatma” de khaled ghorbal).effectivement incroyable l’hypocrisie sociale dans les sociétés arabes “très chastes” qui mélangent tradition, religion, frustration et désir et j’en passe,le tout en une note bien salée adressée à la femme qui saura bien jongler avec les contradictions sociétales (à quel prix ?).De toutes les façons, ça ne règle pas le problème en toile de fond d’inventer des mariage-friend ou autres. Il faudrait peut-être appeler un chat par son nom au lieu de vouloir à tout prix la palme de la vertu que les sociétés arabes sont loin d’avoir (à quel prix le plaisir?)…

  3. YGQ le 1 mai 2007 à 9:14

    Sur la question de la prostitution – réponse à Sanaa – un bouquin est sorti assez récemment et je prévoyais d’ailleurs de faire un billet sur la question un jour ou l’autre. Je vous passe les liens (2 articles en arabe dans al-Quds) :
    -http://www.alquds.co.uk/archives/2007/01Jan/23JanTue/qds11.pdf
    -http://www.alquds.co.uk/archives/2007/01Jan/24JanWed/qds11.pdf
    Bonne lecture !

  4. Kennza le 6 mai 2007 à 19:31

    Tout comme Sanaa, j’ai entendu parler de cette pratique, mais surtout en lien avec la popularité de celle-ci chez les stars égyptiennes entre autre. Intéressant de lire ce qu’il en est vraiment.

    YGQ, merci pour les liens concernant les articles sur la prostitution, fléau très présent au Maroc et ailleurs.

  5. MK le 29 juin 2007 à 18:38

    Pour autant que je me souvienne, le cheikh Zandânî a insisté, au moment où il a rendu cette fatwâ, sur le fait qu’elle ne s’appliquait qu’aux musulmans vivant en Occident et qu’il était hors de question de le généraliser aux familles vivant en terre musulmane.
    Cf revue al-Yamâma, août 2003, reproduite par al-Mukhtârât n° 54
    “ويرفض الزنداني تعميم الفتوى على المسلمين في الدول العربية والإسلامية مشيرًا إلى أنّ الفتوى تختلف كما يقول العلماء زمانًا ومكانًا”

  6. Aimeci le 13 juillet 2010 à 22:46

    Bonjour,
    tout d’abord, je voudrais vous féliciter pour votre site internet, vraiment complet et intéressant et qui change de ce à quoi les grands médias français nous offre habituellement en terme de représentation du monde arabe.
    C’est avec un réel plaisir que je suis en train de parcourir votre site et les divers articles ces derniers jours quand le temps me le permet.
    Maintenant, bien que cette article date, je voudrais ajouter un petit point de vue réunionnais sur la question.
    Il y a de cela quelques années (quoiqu’on entend toujours parler)on a eu à la Réunion au sein de la communauté musulmane une polémique sur la pratique par certains jeunes de “nikah blanc”. A proprement parler, le terme renvoie ici à deux réalités, bien que la 1ere eut été et reste la plus fréquente.
    La 1ère version du “nikah blanc” consistait à célébrer le nikah de deux jeunes (en général, lycéens ou étudiants) devant des témoins (souvent des amis complaisants) pour que ces deux jeunes puissent avoir une relation “normale” du point de vue islamique (oubliant au passage, l’accord des waly etc)et le tout, évidemment, sans mettre au courant les parents et les responsables légaux…d’où les polémiques lorsque le pot au rose était découvert et que certains découvraient ce que faisaient leurs fils/filles. (même si ça n’allait pas nécessairement jusqu’à la consommation du nikah à proprement parler)
    La 2de, consistait/consiste à célébrer le nikah, toujours dans l’intimité, mais des familles cette fois (et donc avec l’accord des parents) pour que les deux jeunes puissent se voir normalement (cf : l’interdiction de la khalwa)…avant de (re)célébrer le nikah (officiellement) à la Mosquée quelques mois plus tard une fois que le jeune homme était/est enfin installé (généralement). La seconde méthode s’apparentant plus à des fiançailles qu’autre chose…bien qu’en tant que tel un tel nikah est valable.
    Voilà, en espérant n’avoir pas été trop confus.
    Enfin, bon, depuis quelques temps, on entend presque plus parler suite à la montée de quelques oulémas réunionnais au créneau et puis…les jeunes préférant (de plus en plus) ne pas se soucier de telles préoccupations quand à vivre une relation.

    • Yves Gonzalez-Quijano le 14 juillet 2010 à 15:31

      Je me souviens de fait d’avoir vu passer il y a quelque temps des articles à ce sujet… Comme quoi, cette pratique, pas vraiment “hallal” au regard de la tradition, révèle combien l’islam, comme les autres religions sans doute, peut être adaptée par ses fidèles quand besoin est ! Merci de ce commentaire !


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