Un mieux relatif pour les droits de la femme dans le monde arabe

Marwa Adel, ‘Eden’, 2017

J’emprunte, en le transformant un peu, le titre d’un article publié il y a une quinzaine de jours dans la version anglaise du site Al-Araby al-jadid (publication londonienne, tendance « libérale » financée par le Qatar). Parmi les avancées soulignées figure la suppression des circonstances atténuantes pour les auteurs de « crime d’honneur » pris d’une « grave colère », avec pour résultat, dans certains cas, des peines fermes de six mois seulement. Quelques jours plus tard, un autre amendement est venu révoquer un article de loi qui permettait à l’auteur d’un viol d’échapper à sa peine en cas de mariage avec sa victime…

Ahaad Alamoudi, ‘Land of Dreams’, 2017

Cette loi, lointain héritage de la présence coloniale, comme l’explique l’Algérienne Salima Mellah citée dans un article du site Raseef22, ne cesse de susciter des protestations partout dans la région. Au Maroc, elle a été amendée en 2014, et le Liban vient de l’imiter.

La Tunisie a fait de même il y a peu, mais en allant encore un peu plus loin puisque le texte voté par le Parlement tunisien renforce la protection des victimes de violences, notamment familiales. La loi pénalise désormais « le harcèlement sexuel dans les lieux publics, l’emploi d’enfants comme employés domestiques et prévoit des amendes pour les employeurs qui discriminent intentionnellement les femmes au niveau des salaires ». La Tunisie, comme on le répète souvent, est un pays pionnier dans ce domaine. En revanche, on sait moins que l’Algérie a voté, en mars 2015, une loi qui pénalise la violence conjugale contre les femmes en introduisant également, sur le plan juridique, la notion de harcèlement sexuel.

Alia Ali, ‘[Laysa] Ana / I am [NOT], 2017
La même loi s’efforce de garantir les intérêts financiers des femmes mariées, en prévoyant une peine de deux ans d’emprisonnement pour les époux « disposant des biens ou des ressources financières » de leur femme. Dans cet esprit, le président tunisien Béji Caïd Essebsi veut aller plus loin encore en proposant d’introduire les dispositions légales qui permettront une égalité totale entre les hommes et les femmes sur la question très sensible de l’héritage. Des calculs politiques ne sont peut-être pas forcément étrangers à cette démarche, qui n’en reste pas moins assez « révolutionnaire ». Quand bien même l’esprit de la religion, comme l’affirment le président tunisien et ses alliés, va dans le sens de cette réforme, il n’en reste pas moins qu’elle va à l’encontre d’une interprétation littérale de ce qui est écrit dans le Coran sur cette question (notamment dans la sourate 4, Al-Nisâ’).

On attend avec intérêt de voir si la loi tunisienne sera ou non modifiée, sans parler de l’application concrète des nouvelles dispositions (sachant que, depuis la nuit des temps ou presque, toutes sortes de formules juridiques permettent aux parents qui le souhaitent de protéger, ou même d’avantager, leurs filles). Dans l’immédiat, le projet tunisien a suscité la fureur des… Égyptiens, ou plus exactement de l’institution religieuse dans ce pays. Dans la droite ligne des positions les plus défensives et traditionnelles (comme on avait pu le voir il y a quelques mois sur la question du divorce « oral », valide pour la loi religieuse : voir ce billet), un des responsables d’Al-Azhar., un certain Abbas Shoman (عباس شومان), a déclaré que ce projet « heurtait de front les règles de la sharia » (تتصادم مع أحكام الشريعة).

Boushra Almutawakel, ‘Untitled 3’, 2011

Si une partie de l’Égypte n’a guère envie d’évoluer sur cette question – un projet de loi pour baisser l’âge légal du mariage d’une mineure de 18 à 16 ans est toujours en discussion comme le rappelle aujourd’hui même le quotidien Al-Hayat –, sur les réseaux sociaux, l’affaire est entendue. La jeunesse égyptienne s’est mobilisée pour protester contre cette ingérence dans les affaires tunisiennes, et contre cette instrumentalisation politique de la religion (article du site Al-Arab online).

« L’Égypte n’est pas la Tunisie » (مصر ليست تونس) répètent à l’envi partisans et adversaires de la réforme légale tunisienne, soit pour s’offusquer du manque de rigueur religieuse des Tunisiens, soit pour s’opposer à l’ingérence des autorités religieuses égyptiennes au-delà des frontières de leur pays. Cette phrase, on l’a beaucoup entendue durant les soulèvements de l’année 2011, lorsque le régime de Moubarak n’avait pas encore perdu tout contrôle sur la situation. L’avenir n’est pas écrit mais, en ces temps où les bonnes nouvelles sont rares dans la région, on se réjouit de voir que les jeunesses tunisienne et égyptienne (et arabe) se retrouvent sur de nouveaux enjeux. Sans doute, les soulèvements de l’année 2011 se sont-ils terminés de la manière que l’on sait, mais leurs causes n’ont pas disparu, comme en témoignent les évolutions sociétales sur le statut des femmes.

Trop lentes, sans doute, trop incomplètes, mais bien réelles tout de même, notamment grâce au courage de certaines militantes. L’article mentionné au début de ce billet évoquait également, en autres signes positifs, la sortie de prison, à la fin du mois de juillet de Maryam al-Oteibi (مريم العتيبي). Après plus de cent jours de détention (et des soutiens locaux et internationaux), la jeune Saoudienne a gagné son combat contre la tutelle masculine imposée aux femmes de son pays : pour la première fois dans l’histoire du « Royaume des hommes » comme on le surnomme parfois en arabe, une femme a été libérée sans avoir pour garant une présence masculine. Presque une révolution en somme !

Maitha Demithan, ‘Mother’, 2017

Les photos de ce billet sont tirées d’une exposition collective d’artistes arabes (femmes) qui s’est tenue à Amman sous le titre I AM.

Interdiction d’Al-Jazeera en Israël : que faut-il en penser ?

L’affaire a commencé dimanche dernier quand Ayoub Kara, le ministre israélien des Communications, a annoncé que son pays allait prendre différentes mesures afin d’assurer la fermeture, aussi rapidement que possible de la chaîne Al-Jazeera. En réalité, les choses avaient été préparé un peu plus tôt puisque Benyamin Netanyahou avait annoncé, vers la mi-juillet, qu’il avait demandé à ses ministres d’étudier les mesures nécessaires à une telle décision. Néanmoins, le contexte actuel dans la région rend l’affaire singulièrement complexe puisque la chaîne d’information qatarie fait déjà l’objet, depuis le début du mois de juin, de violentes critiques (voir ce billet) de la part de la « bande des quatre » États plus ou moins voisins (Arabie saoudite, Émirats, Égypte et Bahreïn), lesquels lui reprochent de « soutenir le terrorisme ». D’ailleurs, de manière tout à fait remarquable, Ayoub Kara (un druze du Golan) « justifie » la fermeture d’Al-Jazeera en affirmant qu’Israël ne fait que suivre l’exemple des « Arabes modérés ». Certes, l’État hébreu est, bien entendu, « la seule démocratie dans la région » et, à ce titre, respecte scrupuleusement la liberté de la presse. Toutefois, selon une procédure bien rodée, des mesures drastiques peuvent être adoptées dès lors que la sécurité du pays est menacée, ce qui serait apparemment le cas avec la chaîne qatarie. Pour terminer ce rappel des faits, on ajoutera qu’Amnesty International, entre autres organisations, a immédiatement condamné cette « attaque éhontée contre la liberté d’information en Israël et dans les Territoires palestiniens occupés ». De son côté, Al-Jazeera a annoncé qu’elle allait saisir les tribunaux.

Al-Jazeera, la plus israélienne des chaînes arabes

Sans revenir en détail sur la place très exceptionnelle d’Al-Jazeera dans le paysage médiatique arabe et même international (en rappelant tout de même qu’il s’agit, en principe, d’une chaîne « privée » et que le canal d’information arabe ne représente qu’une partie de ses activités, même si la branche sport, beIN, est depuis 2014 totalement séparée du groupe), il convient d’avoir à l’esprit les liens très particuliers qu’ont tissés depuis de nombreuses années Israël et le Qatar, y compris dans le domaine médiatique grâce au succès de ce qui reste une des toutes premières chaînes arabophones d’information en continu. Ouvertes dès 1996 avec l’établissement d’une mission commerciale israélienne à Doha, les relations officielles entre les deux pays se sont détériorées à la suite de la tristement célèbre « Opération plomb fondu » de l’armée israélienne à Gaza en 2008-2009. Si les offres qataries d’une amélioration de ces contacts, notamment en 2010, ont reçu une réponse négative du côté israélien, cela n’a jamais réellement affecté la situation exceptionnelle d’Al-Jazeera, officiellement accréditée (à une date que je n’ai pas retrouvée) auprès des autorités israéliennes et, à ce titre, présente avec bien d’autres chaînes étrangères dans le bâtiment depuis lequel le bureau du Premier ministre israélien gère, à Jérusalem, ses relations avec la presse locale et étrangère.

Seul média arabe international reconnu en Israël, Al-Jazeera a longtemps été également la première chaîne arabophone à donner directement la parole sur son antenne à des officiels israéliens (les Saoudiens viennent de s’y mettre, comme signalé dans le billet déjà mis en lien), au risque de se faire accuser de « normalisation » avec l’ennemi sioniste. Mais la communication peut fonctionner également dans l’autre sens, Al-Jazeera devenant pour les Israéliens une sorte de fenêtre sur le monde arabe, par exemple lorsque la chaîne qatarie a diffusé, en 2008 (avec des sous-titres en hébreu), un long entretien avec l’orientaliste israélien Mordechai Kedar.

Une étrange décision, dans un contexte nouveau

Toutes sortes d’hypothèses circulent pour expliquer la soudaine volonté israélienne de se débarrasser de leur invitée médiatique qatarie. La principale réaction reste l’étonnement car cette interdiction revient à donner à Al-Jazeera un brevet de bonne conduite. En effet, en la clouant au pilori, les autorités sionistes ne peuvent que susciter un fort courant de sympathie dans l’opinion arabe. Sans surprise, on en trouve déjà les échos dans les réseaux sociaux, ce qui renforce encore l’impact déjà très important d’une campagne menée par le Qatar pour contrer les efforts des pays arabes (la « bande des 4 » qui réclament la fermeture de la chaîne), campagne qui aurait rassemblé 53 millions de participants selon cet article).

D’ailleurs, certains médias proches de la « bande des 4 » paraissent assez remontés contre cette initiative israélienne. Sur le site d’Al-Arab online par exemple, un article estime que cette menace d’interdiction offre à Al-Jazeera la possibilité de se poser en victime et de retrouver ainsi un peu de son ancienne popularité dans le monde arabe. Un coup de pouce israélien en somme, qui vient à point nommé pour cette chaîne après son échec cinglant aux USA (1 milliard de dollars gaspillés en pure perte) et après une perte d’influence notable auprès du public arabe en raison de sa couverture très peu « professionnelle » des soulèvements arabes (voir le mot clé Al-Jazeera dans les tags de ce carnet de recherche).

Si l’interdiction d’Al-Jazeera devait lui permettre de se refaire une virginité, pourquoi une telle décision, surtout après qu’Israël et le Qatar ont eu à gérer des tensions bien plus sévères, se demande à son tour Marck LeVine, universitaire américain à qui il arrive d’écrire des papiers pour la chaîne qatarie. S’agit-il dans l’esprit de Benyamin Netanyahou de soigner une cote de popularité qui en a bien besoin, surtout à un moment où le Premier ministre israélien est menacé par une nouvelle affaire de corruption particulièrement inquiétante pour son avenir politique ? Avec cette décision, les Israéliens cherchent-ils à prendre en route le train de la « bande des 4 », hypothèse que renforcerait une déclaration du ministre des Affaires étrangères des Émirats dénonçant, non seulement la violence, mais aussi « l’antisémitisme » d’Al-Jazeera ? Les Israéliens pensent-ils que le moment est venu de couler définitivement une chaîne qui n’a plus autant de prestige et qui n’est plus aussi utile à leurs yeux en raison de sa capacité à faire passer à l’opinion arabe certains messages israéliens ? Ou bien encore, poursuit Marck LeVine, serait-ce parce que le mouvement de boycott (BDS) prend une telle ampleur qu’Al-Jazeera devient dangereuse pour l’État hébreu dans ce contexte ?

Autant d’explications, difficilement crédibles pour certaines, et même contradictoires. On note malgré tout, comme le souligne Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان) dans l’éditorial déjà mentionné, qu’Israël, avec ce projet d’interdiction de la chaîne qatarie, soutient clairement les positions défendues par l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis et leurs alliés, dans le contexte d’une coalition « sunnite » menée par la seule Arabie saoudite contre la menace de l’Iran « chiite ». « Nous avons fondé notre décision sur les choix faits par les États arabes sunnites de fermer les bureaux d’Al Jazeera et interdire leur travail  », a ainsi déclaré Ayoub Kara, le ministre israélien des Communications, en évoquant les motifs de cette procédure d’interdiction.

Un utile rappel de pratiques aussi courantes qu’anciennes

Quelles que soient les raisons, sans nul doute complexes, qui ont présidé à cette décision, celle-ci ne prendra pas effet en l’espace de deux semaines comme semblent l’espérer les autorités israéliennes. En effet, le quotidien Haaretz rappelle qu’il ne revient pas au ministre des Communications du pays, mais au services de sécurité, d’ôter aux journalistes leurs accréditations. C’est également le cas pour une éventuelle fermeture des bureau de la chaîne. Le ministère n’est pas compétent non plus pour une autre option, celle qui consiste à demander aux sociétés de communication par câble ou par satellite de retirer la chaîne qatarie de leur offre, une solution qui pose de toute manière de nombreux problèmes techniques et qui ne serait pas forcément efficace…. Tous les obstacles seraient-ils surmontés que rien n’empêcherait, en théorie, que la chaîne qatarie continue à travailler depuis les Territoires occupés !

Cette affaire a au moins un mérite, celui de rappeler l’ordinaire des pratiques israéliennes dès lors qu’il s’agit de la liberté de la presse ! L’aura internationale de la chaîne qatarie fait que ce dossier a été quelque peu évoqué dans les médias mais les interdictions décrétées par les autorités israéliennes sont aussi anciennes et nombreuses que les prétextes pour les justifier. Pour s’en tenir à l’actualité récente, on peut ainsi rappeler le raid de l’armée israélienne, le 29 juillet dernier, dans les locaux de Palmedia. Cette société, installée à Ramallah et qui propose ses services à de grands groupes étrangers, est accusée de « fabrication de matériau susceptible d’inciter au terrorisme ». Un an plus tôt, la chaîne Palestine Today (qui continue à émettre depuis Gaza), trop « jihadiste » au goût de Tel-Aviv, avait été brutalement fermée et plusieurs de ses journalistes jetés en prison.

Ces interdictions très peu démocratiques du droit à l’information s’appliquent au territoire plus ou moins « légitime » de l’État israélien puisque la chaîne Al-Musawa, préparée à Ramallah mais diffusée depuis Nazareth (avec des financements de l’Autorité palestinienne), s’est vu infliger vers la même époque une fermeture de 6 mois, pour « atteinte à la souveraineté israélienne ». Mais il peut aussi arriver que le gouvernement israélien fasse taire les voix palestiniennes qui ne lui conviennent pas bien au-delà de ses frontières. On se souvient ainsi qu’en mars 2016, le bureau du Premier ministre israélien s’est vanté d’avoir fait exclure, à sa demande, la chaîne Al-Aqsa d’Eutelsat, un satellite européen, mais de droit français…

 

Réalisatrices palestiniennes (2/2) : une nouvelle génération

Evoquée la semaine dernière, la réputation grandissante, sur fond de polémiques un peu sulfureuses, de la jeune réalisatrice palestinienne Maysaloun Hamud est loin d’être un phénomène isolé. Bien au contraire, comme le rappellait un article déjà un peu ancien du critique palestinien Saleh Dabbah (صالح ذباح ) dans le quotidien libanais Al-Akhbar, voilà longtemps que de jeunes « réalisatrices font sortir la femme palestinienne des clichés ». Il expliquait ainsi comment le cinéma palestinien a longtemps véhiculé une image un peu trop facile de la femme palestinienne, voire même un peu kitsch selon ses propres termes. Soumise à la double oppression du pouvoir colonial et de la société traditionnelle, la femme n’a longtemps eu sa place dans cette production (largement dominée par les hommes, d’ailleurs) qu’à travers le cliché de la femme/mère/terre/patrie qui l’investissait d’une aura quasi sacrée, totalement insupportable aux yeux de biens des féministes contemporaines.

Si les choses ont commencé à changer à partir de l’an 2000, dans les écoles de cinéma et dans le monde du court métrage, il a fallu une bonne dizaine d’années pour que les transformations apparaissent en pleine lumière. Aujourd’hui, une nouvelle génération de réalisatrices s’est imposée dans le cinéma de fiction, souvent après avoir fait ses premières armes dans le documentaire. Sans doute parce que les conditions étaient plus faciles pour elles, ou plutôt moins difficiles, les premières à se faire connaître, il y a une décennie environ, appartiennent pour la plupart à des milieux chrétiens (à l’image de ce qui s’est passé avec le roman arabe, il y a un peu plus d’un siècle). Elles sont souvent liées à la diaspora palestinienne. C’est le cas par exemple de Cherien Dabis (شيرين دعيبس ), née aux USA en 1976 et qui réalise, en 2009, son premier long métrage, Amreeka, sur la difficile émigration/intégration d’une Palestinienne et de son fils aux USA.

Née deux ans plus tôt à Bethléem, Annemarie Jacir (آن ماري جاسر‎‎ ) a grandi et s’est formée à l’étranger, notamment en Jordanie. Elle réalise en 2008 son premier long-métrage de fiction, Le sel de la terre (ملح هذا البحر), une histoire qui raconte un itinéraire inverse de celui de l’héroïne d’Amreeka puisque le personnage principal vient des USA en Palestine pour tenter de récupérer une somme (symbolique) d’argent laissée par son grand-père sur son compte à Haïfa au moment de sa fuite en 1948.

On retrouve un personnage central féminin dans un autre film sorti à la même époque, celui d’une troisième réalisatrice de la même génération , Najwa Najjar (نجوى نجار). Sorti en 2009, Pomegranates and Myrrh (المر والرمان ) 2009 raconte la passion scandaleuse de Kamar, femme d’un militant en prison, pour Kais, rencontré à travers la danse, tandis que l’occupation rend la survie économique de la famille encore plus difficile.

L’interprète du personnage principal dans ce dernier film est la très grande comédienne Hiam Abbas (هيام عباس ), déjà dotée d’une riche carrière en tant qu’actrice lorsqu’elle passe derrière la caméra, en 2012, pour son unique long métrage à ce jour, Héritage (الميراث ,2012). Prisonnière des multiples secrets de sa famille que révèlent au grand jour les combats contre les forces sionistes, Hajar, une jeune Palestinienne de Galilée, choisit d’écouter les conseils de sa sœur aînée, qui s’est sacrifiée pour élever ses frères et sœurs à la mort de leur mère, et rompt avec son passé pour suivre son amant en Grande-Bretagne.

Cinéma de femmes, la production des nouvelles réalisatrices palestiniennes place sur le devant de la scène, comme on le voit à travers ces rapides résumés, des itinéraires en rupture avec les représentations genrées traditionnelles. Toujours à la même époque, d’autres noms, moins connus parce qu’ils appartiennent au monde du documentaire, mettent en évidence la force de cette affirmation féministe palestinienne. À Gaza, Najah Awadallah (نجاح عوض الله) réalise ainsi entre 2008 et 2010 trois films qui retracent les itinéraires de femmes à la fois marginalisées et exceptionnelles : celui de trois Occidentales vivant dans la bande de Gaza avec leur famille, celui d’une jeune fille quittant sa famille à 14 ans pour assumer sa propre vie, ou encore celui de Sahbaa al-Barbari (صهباء البربري), la veuve du poète Muin Bseiso (معين بسيسو ). Tout aussi « féministe » est l’œuvre de deux autres documentaristes, Nahed Awwad (ناهد عواد), avec Maria’s Grotto (2007), une dénonciation de la pratique des « crimes d’honneur », et Abeer Zeibak Haddad (عبير زيبق – حداد ) qui recueille dans Dumâ (دُمًى , Marionnettes) les lourds témoignages de différentes jeunes femmes victimes d’abus sexuels au sein de leur famille.

Aujourd’hui, cette nouvelle génération s’enrichit de  réalisatrices qui ont la particularité d’être des « Palestiniennes de 48 » et non plus, majoritairement, des Palestiniennes de la diaspora ou de Cisjordanie. Aux côtés de Maysaloun Hamud, déjà évoquée, on peut ainsi citer les noms de Soha Arraf (سهى عراف ) qui a commencé par écrire des scénarios (La fiancée syrienne, 2004, notamment) et par tourner des courts métrages (تساء حماس , Les femmes du Hamas, 2010) avant de réaliser son premier long métrage, en 2014. La belle promise (Villa Thomas, en arabe) raconte l’histoire de trois sœurs héritières d’une riche famille chrétienne de Ramallah et qui comblent le vide laissé par la défaite de 1967 en cherchant à marier leur nièce.

Un film à l’identité mal définie pour beaucoup de critiques, essentiellement en raison des origines de sa réalisatrice. En France, il est ainsi classé, selon les sites, comme « palestinien » (La Croix, Allociné) ou israélo-palestinien (Télérama). En effet, Soha Arraf, désespérant de trouver des soutiens pour produire son film, a fini par se résoudre à accepter un subvention du ministère de la Culture de « son » pays, Israël. L’équivalent de 300 000 euros, une somme qu’elle a été menacée de devoir rendre parce qu’elle insistait, lors de la présentation de son film à Venise en 2014, pour qu’il soit annoncé comme une œuvre palestinienne. Inacceptable, ont alors affirmé les officiels israéliens, puisque les aides ont précisément pour but de soutenir la création « israélienne » ! Un argument parfaitement irrecevable, a alors affirmé la cinéaste palestinienne, pour laquelle l’identité d’un film tient avant tout à celle de son auteure, à son intrigue, au milieu dans lequel il se déroule. D’ailleurs, a-t-elle soutenu en une autre occasion (sur Al-Jazeera), qui donc affirmerait que le film Lebanon, de l’Israélien Samuel Maoz, est un film allemand au prétexte que son budget a été couvert, à 70 %, grâce à des aides financières allemandes ?

Comme l’histoire est cruelle pour les « Palestiniens de l’intérieur », la malheureuse Soha Arraf a dû également subir l’ostracisme des « frères arabes » puisque son film, qui devait être projeté quelques semaines plus tard au festival d’Alexandrie, a étrangement été retenu par les douanes égyptiennes, avant que l’on comprenne qu’il s’agissait en réalité d’éviter la polémique autour une œuvre qui avait reçu le soutien officiel de l’État israélien. De quoi déclencher la fureur de la réalisatrice suggérant qu’on épargne aux Palestiniens de nationalité israélienne pareil « blocus culturel » en les aidant financièrement au lieu de les insulter :

رسالتى ليس فقط لمصر بل للعالم العربى، ارفعوا عنا الحصار الثقافى، نحن فلسطينيون ولسنا بحاجة كل يوم لإثبات هويتنا وقوميتنا لأى أحد نحن نعيش فى عزلة ثقافية وفكرية عن العالم العربى، وإذا كان العرب حساسين تجاه التمويل الإسرائيلى فليتفضلوا ويخصصون «صندوق دعم» لمخرجى الداخل الفلسطينى بدلًا من أن ينعتوننا بأبشع الألفاظ ويشتموننا، فلتقم إحدى الدول العربية أو أكثر بإنشاء هذا الصندوق
J’ai un message, pas simplement à l’intention de l’Égypte mais de tout le monde arabe : Arrêtez ce blocus culturel ! Nous sommes Palestiniens et nous n’avons pas besoin, jour après jour, de confirmer notre nationalité à qui nous le demande ! Nous vivons dans l’isolement culturel et intellectuel. Si la question du financement israélien est un point sensible pour les Arabes, qu’ils créent un fonds de soutien pour les réalisateurs palestiniens au lieu de nous agonir d’injures ! Qu’un Etat arabe, ou davantage, s’en charge !

Les choses ne sont pas tellement plus simples pour une autre jeune réalisatrice, Maha El-Hajj (مها الحاج), dont le premier long métrage, Personal Affairs (أمور شخصية) est sorti l’année dernière sous l’étiquette « film israélien » lors du festival de Cannes, avec l’assentiment de l’auteure apparemment. Toutefois, quelques semaines plus tard, il était présenté à Beyrouth comme une œuvre israélo-palestinienne, si bien que certains, à l’image de ce qu’avait connu le film de Soha Arraf à Alexandrie, ont réclamé son retrait de la programmation.

Ce film que j’ai personnellement bien aimé (et qui fait penser au Elie Suleiman des débuts, Chroniques d’une disparition notamment) semble d’ailleurs poser à la critique étrangère des problèmes considérables. À l’image de ce que l’on a pu voir avec J’irai danser si je veux, de Maysalloun Hamud, les commentaires montrent une réelle tendance à évacuer, sciemment ou non, tout l’arrière-plan politique de cette « comédie israélienne sur une famille palestinienne (qui) ne traite pas directement du conflit moyen-oriental » comme l’écrit Télérama, et qui offre plutôt le « portrait d’une famille méditerranéenne universelle et intemporelle » ainsi que l’affirme le critique des Inrocks.

Tout le monde a le droit de ne pas apprécier le cinéma de Maha el-Hajj, mais il faut tout de même se voiler très fanatiquement la face (un défaut majeur me semble-t-il pour un critique de cinéma) pour ne pas percevoir, dans la chronique familiale de Maha el-Hajj, les échos du conflit palestino-israélien. À la fin du film par exemple, lorsque l’héroïne danse un torride tango avec son partenaire à l’intérieur d’une salle d’interrogatoire, la vitre sans tain par laquelle les forces de sécurité israéliennes observent le couple, bien cadrée au centre de l’image (1:30 dans la bande annonce ci-dessous), est un rappel parfaitement clair de la nature du regard sous lequel se déroule la scène.

On retrouve donc, avec les critiques de Personal Affairs de Maha el-Hajj (mais également dans celles qui ont bien souvent accompagné la sortie de La Belle Promise de Soha Arraf) une tendance déjà évoquée dans le précédent billet. Elle consiste à désamorcer, plus ou moins naïvement, les aspects « trop » directement politiques, à savoir ceux qui concernent l’occupation israélienne, au profit de questionnements moins « problématiques », parce qu’ils s’intègrent, sans poser les questions qui fâchent vraiment, à ce qui est recevable dans notre propre grammaire de la contestation…

Réalisatrices palestiniennes (1/2) : Maysaloun Hamud

Comme un mauvais film au scénario écrit à l’avance, on ne se lasse pas, dans nos médias, de s’émerveiller devant la grande scène de la-courageuse-femme-arabe-se-levant-contre-l’oppression-de l’islam-et/ou-de-la-société-machiste-et-rétrograde. Le monde du cinéma s’en fait une spécialité, avec, entre autres exemples récents, au Maroc Much Loved, de Nabil Ayouch (avec l’actrice Loubna Abidar) ou en Tunisie Ni Allah, ni maître, devenu Laïcité, Inch’Allah de Nadia El Fani. De nombreux titres viennent à l’esprit, comme nous le rappelle le Huffpost Maghreb en évoquant « ces œuvres qui nous montrent la révolution cinématographique des femmes dans les pays arabes ». Bien entendu, le courage dont font preuve des cinéastes arabes, femmes en particulier, pour aborder des sujets qui dérangent ne peut que susciter admiration et soutien. Mais pas au point de perdre tout esprit critique, sur la qualité artistique des œuvres en question ou encore, et ce sera l’objet de ce billet, sur les ressorts politiques, pas toujours très conscients et encore moins défendables, qui motivent bien des sorties enthousiastes.

Je danserai si je veux, film récent de la Palestinienne (de nationalité israélienne) Maysaloun Hamoud (ميسلون حمود) en offre un bon exemple. En avril dernier, le site de Paris-Match (je ne sais pas pour la formule papier), publiait ainsi un long sujet sur la réalisatrice, « briseuse de tabous ». D’ordinaire, Paris-Match est plus intéressé par les familles princières que par le cinéma engagé mais il fallait bien faire une exception pour l’histoire de ces trois jeunes femmes « prises en sandwich entre le poids des traditions machistes d’une société conservatrice et la schizophrénie d’une ville libérée largement ouverte sur l’Occident » (jolie formule qui se donne l’air de renvoyer dos à dos les protagonistes, tout de même partagés entre les vraiments pas bons, les « arabo-musulmans », et ceux qui ne sont pas parfaits mais tout de même « libérés » et « ouverts).

Il faut dire qu’il y a tous les ingrédients d’une bonne story dans ce film (Barr bahr, « terre et mer », son titre en arabe, traduit en anglais par In between, qui aurait pu donner, en français, mi-chèvre, mi chou…). Le « clash des cultures » bien entendu, avec un casting parfait qui associe une musulmane et une chrétienne, toutes deux parfaitement libérées – tellement que l’une des deux est homosexuelle, c’est dire ! – et à une troisième, prude et conservatrice, qui finira par assumer son émancipation, non sans avoir été violée par son fiancé, aussi brutal que conservateur (et musulman, cela va de soi).

Rien ne manque au scénario, pas celui du film mais celui de sa sortie publique, puisque la réalisatrice est victime de l’inévitable fatwa, preuve s’il en est que sa critique vise juste et qu’elle fait mal aux méchants de l’histoire. Une fatwa d’autant plus exceptionnelle qu’elle est sans précédent puisque, selon la réalisatrice interviewée dans Le Point, il faut remonter 70 ans en arrière pour trouver un tel précédent en Palestine (???). Il suffit de se donner la peine de fouiller un peu le net (mais c’est vrai qu’il faut le faire en arabe) pour retrouver la « fatwa » en question, aussi « dramatique » que toutes les mises en garde des autorités catholiques par exemple. Si un obscur Conseil musulman des avis religieux (Al-majlis al-islâmî lil-iftâ’) a, de fait, produit un texte pour dire tout le mal qu’il pense d’un film qui, aux yeux de ses membres, se moque des valeurs de la société, « y compris religieuses », et même si le mot fatwa fait surgir, imparablement, dans l’esprit du lecteur occidental les exemples  célèbres de Salman Rushdie et Naguib Mahfouz (et de bien d’autres moins connus), il n’y a dans le cas du film de Maysaloun Hamud aucune menace à l’encontre de la réalisatrice, mais une injonction aux fidèles pour qu’ils boycottent ce film pernicieux (exactement ce que demandent par ailleurs les autorités palestiniennes d’Al-Fahm, ville de Galilée dont les édiles sont très fâchés de la mauvaise image donnée de leur ville dans ce film abondamment primé à l’étranger).

Cette manière de s’emparer de productions artistiques, en l’occurrence arabes, pour en modifier l’intention originelle en les plaçant dans un contexte qui n’est pas le leur n’a fait que s’accélérer depuis que l’islam – en bloc, sans nuances et sans historicité – a remplacé dans les imaginations crédules le bon vieil épouvantail communiste. Mais, dans le cas palestinien, ce détournement sous prétexte de menace islamiste est encore plus exaspérant parce qu’il vient s’ajouter à d’autres filtres, tout aussi arbitraires, qui rendent dès lors la lecture de telles œuvres presque impossible. Parce qu’elles sont femmes, arabes (musulmanes ou non, pratiquantes ou non) dans un pays qui se définit lui-même comme un État juif, on se demande comment les jeunes réalisatrices palestiniennes peuvent espérer faire entendre leur voix pour elles-mêmes, et non pas pour ou contre telle ou telle cause qu’on leur prête.

Pour s’en tenir à l’exemple retenu dans ce billet, il va de soi que l’accent si souvent mis sur la question féminine ou religieuse a pour résultat – sinon pour objectif dans certains cas – d’éviter d’aborder une autre question, plus classiquement politique, celle du racisme de la société israélienne vis-à-vis d’une partie de la population dont elle peine (c’est une litote) à reconnaître l’existence. La « briseuse de tabou », comme l’appelle Paris-Match peut bien s’échiner à rappeler que son film propose une critique sociale qui n’épargne personne (« No one should feel good after the movie, neither Israelis nor Palestinians in this society »), il est clair que son travail sera immanquablement réduit aux seuls aspects qui ne mettent pas en cause des interdits plus sacrés encore, ceux de l’occupation de la Palestine et de ses conséquences.

Au moins, dira-t-on, il a le mérite d’exister ce film ! Car autant dire que le défi est plus grand encore, voire totalement insurmontable, pour d’autres femmes, qui ont fait le choix, quant à elles, d’une démarche presque inverse, à savoir partir de la situation politique pour étendre leur analyse à d’autres aspects de la vie en société, et notamment celui de la domination masculine. Raison de plus pour signaler ici les réalisations, moins « professionnelles » peut-être et en tout cas totalement ignorées par les médias (cet article en anglais malgré tout), des « femmes pour le changement » (Nisâ’ min ajli al-taghyîr) qui ont organisé à Gaza en novembre dernier, pour la seconde année consécutive, le Festival des films de la femme (al-karnafâl al-sinimâ’î li aflâm al-mar’a), avec des productions qui dénoncent par exemple les mariages entre enfants de plus en plus fréquents dans une société abandonnée du monde, mais qui racontent aussi ce qui se passe durant les cinq minutes que les autorités israéliennes laissent aux familles pour abandonner leur maison qui va être bombardée…

Abdel-Bari Atwan : l’Irak « encore plus nouveau » et la fin de l’hégémonie américaine au Moyen-Orient

Pour « justifier » la présence de ce billet par rapport à la ligne éditoriale de ce carnet, j’aurais pu évoquer l’importance d’une presse indépendante qui permet (encore), grâce à internet, à de tels points de vue de s’exprimer et d’être lus. Il va de soi en effet que les lignes dont je présente ci-dessous un résumé (fidèle) accompagné d’une courte traduction n’auraient pu être publiées dans la presse du Golfe, non plus que dans la plupart des médias arabes, y compris pour la presse arabophone offshore (à Londres notamment, où Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان), l’auteur de cet article, dirigeait un quotidien qu’il a dû se résoudre à vendre aux Qataris, voir ici). Mais je suis loin d’être certain également qu’il trouverait sa place dans la presse « mainstream », en Europe en général et en particulier en France (y compris dans un périodique tel que Courrier international).

En toute franchise, mon envie de présenter à ceux qui n’ont pas accès à la version arabe cet éditorial,  paru le mercredi 12 au soir, tient en réalité à l’importance qu’il revêt à mes yeux. Il exprime le point de vue de ce que l’on appelle le courant nationaliste arabe (l’onglet de recherche vous permettra de vous faire une idée plus précise de ce journaliste aussi important que peu entendu en France). C’est assez différent, comme vous pourrez vous en rendre compte, de ce que nous assène, jour après jour, la cohorte des « spécialistes » et autres « analystes », natifs du monde arabe ou « indigènes » !

Au moment de laisser la parole à l’auteur, j’ai une pensée, que beaucoup partageront ici, pour une amie, Houda Ayoub, qui n’est plus là pour m’aider à débrouiller les pièges d’une langue qu’on n’a jamais fini d’apprendre.

Pourquoi Hassan Nasrallah a-t-il fait l’éloge dans son dernier discours des oulémas sunnites en Irak et du rôle qu’ils ont joué pour étouffer dans l’œuf les risques de dissension confessionnelle ? Après l’effondrement du « califat » de Mossoul, sommes-nous à la veille d’une nouvelle carte du Moyen-Orient ? Pourquoi l’Iran s’oppose-t-il à l’entente russo-américaine au sud de la Syrie ?

Abdel-Bari Atwan ouvre son éditorial en mentionnant une étonnante coïncidence, celle de la reprise de Mossoul par les forces irakiennes et du 11e anniversaire de la défaite des troupes israéliennes lors de la guerre de 2006 au Liban. Faut-il y voir le reflet de la montée en puissance de l’axe iranien enchaînant victoire sur victoire en Irak, en Syrie et au Liban, alors que l’axe saoudien est plongé dans une crise interne, dans les tensions entre les États du Golfe à commencer par le Yémen et le Qatar ?

La « ceinture iranienne » qui s’étend de Mazâr-e Charif en Afghanistan jusqu’à la banlieue sud de Beyrouth sur les bords de la Méditerranée en passant par l’Irak et la Syrie gagne toujours en solidité au regard des défaites qu’accumule l’axe opposé. La principale raison des succès du premier tient au fait qu’il s’appuie sur la résistance face à l’occupation israélienne, alors que le second prône au contraire la « légitimation » de l’occupant israélien.

Dans le discours qu’il a prononcé après la reprise de Mossoul, le « chef de la résistance libanaise à l’occupation israélienne » a évoqué une très grande victoire, due notamment à la courageuse position qu’ont prise les oulémas sunnites en Irak, ce qui a permis d’éviter la discorde confessionnelle. Nasrallah a eu raison de parler ainsi, mais c’est également une habile manœuvre qui laisse deviner les craintes de voir des forces régionales et internationales tenter de ranimer un crise entre sunnites et chiites en Irak, par exemple avec l’apparition de nouveaux groupes armés, surgissant après la disparition de l’« État islamique ».

Après la réussite du modèle iranien, celui de forces militaires non traditionnelles du type des Gardiens de la révolution, avec le Hezbollah au Liban, on assiste aujourd’hui au succès des Unités de mobilisation populaire (Hachd al-Chaabi) irakiennes, davantage confessionnelles et moins disciplinées, mais qui possèdent tout de même dans leurs rangs quelques dirigeants et combattants sunnites.

Alors que les USA ont pu se vanter naguère d’avoir établi un « nouvel Irak » sur les ruines du parti Baath (trans-confessionnel), on se trouve aujourd’hui en présence d’un « Irak encore plus nouveau », qui retrouve sa place régionale à l’ombre de l’axe irano-syrien.

Toutefois, si Nasrallah a parlé juste lorsqu’il a évoqué ceux qui s’efforcent de minimiser l’importance de la victoire de Mossoul, on aurait souhaité également qu’il évoque les craintes de nombre d’Irakiens, et d’Arabes, face aux risques de dérives confessionnelles dont on a eu plus d’un exemple [lors des combats dans l’ouest de l’Irak et particulièrement à Mossoul], même si certains considèrent qu’il s’agit d’actes isolés.

Le Moyen-Orient «  se dirige vers un remodelage régional de sa carte politique et même géographique au regard de ce qui se met en place à une vitesse accélérée, en Syrie, sous l’influence grandissante de la Russie et dans le contexte de l’échec des spéculations, depuis six ans, sur la chute du régime.

«  La période dorée qui a vu l’argent du Golfe diriger la région depuis deux décennies se défait à toute vitesse, non pas seulement à cause de la baisse des revenus pétroliers et de l’évaporation de la plupart des réserves financières [des pays exportateurs de pétrole], mais également en raison des plans américains visant à introduire le désordre et l’instabilité dans la région du Golfe, tandis que se préparent des procédures judiciaires contre trois de ces États (l’Arabie saoudite, le Qatar et les Émirats) accusés de protéger le terrorisme. Quinze actions en justice sont ainsi en cours devant les tribunaux américains contre ces États accusés d’être impliqués dans les attaques du 11 septembre 2001, avec des compensations pour les familles des victimes qui pourraient attendre un montant de trois « trillions » (milliards ?) de dollars.

«  Certes, la plupart des guerres et des tentatives de dislocation [des États existants] qui ravagent la région aujourd’hui profitent à Israël. À court terme, cependant, car les changements auxquels nous faisions allusion dans le cadre du nouvel équilibre des forces sont une menace pour l’existence de cet État. Ce que celui-ci craint le plus, actuellement, c’est l’arrivée à sa frontière, au sud de la Syrie, de forces militaires iraniennes non conventionnelles (à savoir le Hezbollah, les Gardiens de la révolution et les Unités de mobilisation populaire). D’ailleurs, le fait que l’Iran ne soit guère satisfait de l’entente russo-américaine pour un cessez-le-feu dans cette zone en est la meilleure illustration, ce qui nous incite à douter de la possibilité pour cette entente de durer. »

ABA évoque encore l’Égypte, qui fait sans doute partie de la coalition quadripartite (avec les Saoudiens, les Émiriens et les Bahreïnis) contre le Qatar mais veille à ne pas mettre tous ses œufs dans le même panier puisqu’elle a officiellement félicité les autorités irakiennes pour leur victoire à Mossoul, tandis que les attaques dans la presse cairote contre le régime iranien se font moins nombreuses.

En conclusion, il lui apparaît que les changements actuels affaiblissent la suprématie des USA aux Moyen-Orient. Peut-être même y mettent-ils fin…

La crise dans le Golfe et la guerre des étoiles (la défaite de juin 2017 : 3/3)

Qardawi : il y a 3 mois, invité par le mufti du Royaume (saoudien) et honoré par les Emirats pour qu’on découvre ensuite qu’il s’agit d’un terroriste !

Personne ne sait vraiment aujourd’hui quelle sera l’issue de la crise qui oppose le Qatar à ses voisins dans le Golfe (et un peu au-delà), principalement l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis. Le conflit n’a pas (encore) pris de dimension militaire, même si des rumeurs évoquent la présence d’un détachement égyptien au Bahreïn, à quelques kilomètres de Doha. En revanche, la bataille médiatique ne connaît aucun apaisement depuis un mois, avec un front principal du côté des chaînes d’information (avec Al-Jazeera, Al-Arabiya et Sky Arabic comme principaux acteurs, c’était le premier billet de la série), et une offensive à plus long terme à venir dans le juteux et prestigieux secteur de la diffusion des événements sportifs (le second billet, sur le projet saoudien de la chaîne spécialisée PBS).

Mais dès le début du mois de juin, les Qataris et leurs adversaires s’opposent également sur un autre front, celui des personnalités bénéficiant d’une aura publique importante dans la région. Comme le rappelle l’image en haut de ce billet, le « marché des biens de salut » pour reprendre l’expression bien connue de Max Weber apporte une bonne illustration des bouleversements provoqués par la crise actuelle. Du jour au lendemain, cheikh Qardhawi (يوسف القرضاوي), star parmi les stars de l’islam médiatique et coopté, depuis plusieurs décennies déjà, par Doha et la chaîne Al-Jazeera, est devenu un affreux terroriste. Depuis le 9 juin dernier, il fait partie d’une liste de personnalités « terroristes » qui comprend une bonne soixantaine d’autres noms presque aussi connus que le sien, ainsi qu’une douzaine d’institutions (dont le Qatar Charity, une fondation charitable qui travaille pourtant avec des organisations internationales aussi prestigieuses que la FAO, l’Unicef, l’Unrwa, l’UNDP comme elle ne manque pas de le rappeler sur son site). En toute urgence, ordre a été donné aux bibliothèques publiques saoudiennes d’expurger leurs fonds de ses œuvres (çela va faire de la place car Qardhawî a publié plus d’une centaine de titres !) Bien entendu, celui qui reste à la tête de l’Union mondiale des oulémas musulmans – soutenue par le Qatar vous l’aurez deviné – a été dans la foulée exclu de la Ligue islamique mondiale, laquelle est installée à La Mecque.

Les billets précédents de cette série l’avaient déjà signalé, les vedettes des médias, notamment des commentateurs sportifs, ont été sommées, elles aussi, de choisir entre Doha et ses adversaires. Immanquablement, des problèmes insolubles vont se poser lors de la 23e coupe du Golfe organisée par le Qatar en décembre prochain. Bien entendu, la chanson et les loisirs n’échappent pas à la loi d’airain du boycott. Ainsi, Mohammed Abdu (محمد عبده فنان العرب), la grande star saoudienne de la chanson, surnommé « l’artiste des Arabes », a annulé, dès le 7 juin, un concert qu’il devait donner à Doha durant l’été. Un geste citoyen, en accord avec les décisions des autorités de son pays, d’autant plus « naturel » cependant que l’artiste est sous contrat avec la société Rotana. Il va sans dire que cet exemple sera suivi par tous les artistes qui travaillent pour la société du prince saoudien Walid ibn Talal, qui règne sur l’industrie des loisirs dans la région. Avec les sorties de l’après-ramadan, la grande saison cinématographique dans le monde arabe, on a pu constater que l’épidémie de boycott avait également gagné ce secteur. Le public qatari a ainsi été privé de la distribution de deux blockbusters égyptiens, Antar et Gawâb i’tiqâl avec Mohammad Ramadan.

Moins spectaculaire, il est une autre dimension à ce conflit, également lourde de conséquences à venir pour la région vis-à-vis de ce que certains milieux de la culture branchée mondialisée n’hésitent pas à appeler « la renaissance culturelle régionale », à savoir la mise en œuvre par les riches États de la région de mirifiques politiques culturelles, couplées à la création de nouvelles escales sur la route des marchés internationaux de l’art, en relais à des stratégies d’hégémonie régionale (inévitablement concurrentes comme on s’en aperçoit assez dans la crise actuelle). Adossé à toutes sortes d’initiatives qui vont de la création d’une infrastructure muséale de qualité internationale au financement de programmes de formation (cinéma notamment) en passant par d’innombrables projets nettement plus « chic et choc », un nouveau marché culturel régional, axé sur les pays du Golfe, s’est mis en place à partir de la dernière décennie du siècle dernier. D’ores et déjà, les milieux spécialisés évoquent, discrètement, quelques problèmes liés par exemple à des œuvres prêtées à une galerie de Doha par la fondation Barjeeel, une institution basée à Sharjah, aux Émirats…

Potentiellement, la crise actuelle pourrait avoir des répercussions beaucoup plus importantes sur le marché de la création régionale. En effet, les ressources, qui paraissaient jusqu’alors inépuisables, des sponsors du Golfe ont permis depuis plusieurs décennies aux créateurs arabes de trouver les appuis qui leur permettent de mener nombre de leurs projets (à commencer par celui de vivre de leur art). Certes, une telle collaboration n’est jamais totalement « gratuite » comme on s’en doute et les sponsors, aussi généreux soient-ils, attendent toujours quelque chose en retour de leur appui. Mais, il arrive aussi que la manne pétrolière soit intelligemment distribuée à des conditions qui ne sont pas léonines, et surtout les acteurs de la culture ont appris à multiplier leurs chances en diversifiant leurs ressources, en d’autres termes en collaborant, tout à tour, avec telle ou telle puissance tutélaire.

Précisément, le fait qu’ils vont désormais devoir choisir leur camp, opter en d’autres termes pour Doha ou bien pour Dubaï et Riyad, figure parmi les conséquences – difficiles à évaluer aujourd’hui – du conflit qui a éclaté (plutôt que commencé) il y a tout juste un mois. Alors que la concurrence effrénée entre les rois du pétrole a multiplié les possibilités pour les personnalités en vue de la région de trouver une niche pour faire valoir leurs talents, la crise actuelle, et ses probables développements à long terme, vont certainement réduire leurs possibilités de façon dramatique, alors que, par ailleurs, la crise financière due à la chute des cours du pétrole a déjà fait sentir ses conséquences, en Arabie saoudite notamment.

Le sport comme combat : la défaite de juin 2017 (2/3)

Adieu à beIn Sports, bienvenue à PBS

Avec une brutalité qui étonne au regard des traditions locales, davantage portées à d’infinies et subtiles négociations où il convient en principe d’éviter à l’adversaire une humiliation totale, l’Arabie saoudite et les Émirat ont donc édicté leurs « 13 commandements » à l’émirat du Qatar qui, bien entendu, juge que ces demandes ne sont « pas raisonnables ». Parmi les exigences de cette diplomatie aux allures de sport de combat et qui doit se conclure par un KO figure en bonne place celle de la fermeture d’Al-Jazeera, à laquelle doit s’ajouter, pour faire bonne mesure, celle de plusieurs sites d’information en ligne : Arabi21 (généraliste en arabe), Rassd (proche des Frères musulmans), Al-Arabi Al-Jadid (vitrine libérale bilingue, très inégale, confiée à l’ex-député palestinien Azmi Bishara عزمي بشارة ) et Middle East Eye (le plus intéressant à mon avis, en anglais et en français, avec quelques belles signatures).

À ma connaissance, la liste ne fait pas mention d’un autre joyau de la couronne médiatique qatarie, à savoir le groupe beIN media dont le patron, Nasser Al-Khelaïfi, est aussi celui du PSG (le club de foot de Paris pour ceux qui l’ignoreraient). Axé sur les événements sportifs, ce réseau international, avec des branches en France, Espagne, Australie, Turquie… et qui emploie quelque 2 500 employés de par le monde, subit à son tour les attaques saoudo-émiriennes depuis que le président de la Shamas (Saudi Media City) de Riyad a annoncé, il y a une dizaine de jours, le lancement, aussi rapide que possible, de PBS, une nouvelle chaîne sportive. Selon les sources, il s’agit, au choix, de « briser le monopole qatari sur les compétitions mondiales » , ou encore, en moins agressif, de « trouver une alternative au blocage de beIN » (version du Arab News, quotidien anglophone saoudien), notamment pour les téléspectateurs du Golfe privés de décodeurs depuis le 14 juin (voir le précédent billet).

En tout état de cause, le programme est aussi ambitieux qu’un jeune prince du Golfe pressé d’arrivé au pouvoir : déjà, un canal a été ouvert sur Arabsat (projet panarabe devenu quasi propriété exclusive des Saoudiens) pour la chaîne PBS dont les réels débuts se feront en décembre. 5 canaux HD pour commencer et 11 par la suite, un projet à hauteur de 7 milliards de dollars, paraît-il… Pour faire tourner la boutique, et comme une sorte de match retour contre Al-Jazeera qui avait profité, pour son lancement, de bons professionnels en principe formés par la BBC pour les Saoudiens, la nouvelle chaîne sportive saoudienne devrait récupérer nombre de journalistes sportifs qui ont « choisi » de quitter la chaîne qatarie beIn sports (dès le 7 juin pour les premiers d’entre eux).

La véritable différence par rapport à beIN, c’est que les programmes de PBS ne seront pas chiffrés et donc gratuits, une excellente manière, surtout pour les (a)mateurs de sport à la télévision arabes ou même français, de vider de ses abonnés la chaîne qatarie, et de se faire beaucoup d’amis parmi les amateurs (arabes ou non) de sport. Pour autant, le combat pour la conquête des ondes sportives n’est pas gagné d’avance pour les Saoudo-émiriens. En effet, les accords de diffusion signés par beIN prévoient de lourdes sanctions financières au cas où ses émissions ne parviendraient pas à sa clientèle régionale, soit parce que le Qatar refuserait de servir certaines zones (ce qui n’est pas au programme), soit parce des pays priveraient leurs citoyens d’un signal en provenance d’un pays honni (d’où la solution actuelle des pays du boycott, qui consiste à supprimer les décodeurs !)

Plus compliquée encore est la question des programmes. Même si elle a été dépossédée de quelques-unes de ses émissions phares (Ligue des champions et Ligue Europa), beIN conserve ses droits pour l’essentiel des grandes compétitions sportives pour plusieurs années encore. Pirater la chaîne en transmettant illégalement un match peut coûter très cher : 2 millions de dollars par exemple pour la télévision égyptienne qui n’avait pu résister au plaisir d’offrir à ses téléspectateurs la rencontre entre l’équipe nationale et le Ghana lors de la dernière Coupe d’Afrique. Une autre solution consisterait à racheter leurs droits à d’autres chaînes, mais cela risque d’être fort long et compliqué. Il n’est donc pas impossible que les très violentes menaces saoudo-émiriennes tournent aux rodomontades, sur la scène sportive comme sur le reste, le « vilain petit Qatar » se révélant plus vaillant que prévu…

Après la défaite de juin 67 qui précipita le déclin de l’arabisme, suivie par la mort de Nasser quelques années plus tard, rien ne semblait devoir s’opposer à l’hégémonie, dans la région et sans doute au-delà, de l’Arabie saoudite, porteuse d’un contre-projet d’union islamique en guise d’alternative à l’échec des régimes se réclamant du nationalisme arabe. Tout juste 50 ans plus tard, on peut imaginer que l’aventurisme de quelques jeunes décideurs, les « deux Mohammed » (d’Arabie saoudite et des Emirats) comme les appelle une partie de la presse régionale, entraîne une nouvelle défaite, prélude nécessaire à des changements radicaux. Le moins que l’on puisse dire, c’est que le monde arabe en a besoin.

Al-Jazeera et la crise dans le Golfe – La défaite de juin 2017 (1/3)

Illustration reprise du site saoudien Almowaten.net

C’est peut-être un hasard, en tout cas c’est un symbole fort : le 5 juin dernier, un demi-siècle très exactement après le traumatisme de ce que l’on appelle en Occident la Guerre des 6 jours, l’Arabie saoudite et les Émirats arabes unis ont commencé à imposer au Qatar un blocus totalement asphyxiant pour le micro émirat, n’était son unique fenêtre de l’autre côté du Golfe, l’Iran. Dans cette partie du monde arabe qui n’a jamais craint de se vanter de sa stabilité au regard du climat volatil régnant partout ailleurs dans la région, on a même pensé un moment à une invasion militaire, une éventualité qui n’a pas eu lieu faute, probablement, d’un feu vert des USA ou encore en raison de l’opposition des Turcs qui, fort opportunément, bénéficient également au Qatar d’une base militaire. Il est vrai que l’avenir des Frères musulmans, soutenus par les Turcs et les Qataris, fait partie des véritables enjeux de ce bras de fer entre riches Arabes du Golfe, bien plus que les prétendues exigences des frères arabes pour que le Qatar renonce à sa politique d’encouragement au terrorisme, une accusation qui pèse en réalité sur bien d’autres États, proches voisins ou non.

Le 16 avril dernier, Al-Hayat, le quotidien saoudien de référence, tressait encore des éloges à la chaîne Al-Jazeera et à son programme « AJ+ » (Al-Jazeera Plus), une plate-forme de vidéos d’information, lancée en 2015 à destination de la jeunesse arabe. Deux mois plus tard, un tel article est devenu parfaitement inimaginable tellement les médias des pays concernés se sont enrôlés sans la moindre hésitation dans une guerre de propagande de très bas étage. Son auteur risquerait même de graves sanctions pénales suite aux nouvelles dispositions qui, tant en Arabie qu’aux Émirats, sanctionnent lourdement toute position susceptible de passer pour un soutien à Doha. À tel point que les supporters du F.C. Barcelone aux Émirats craignent aujourd’hui d’enfiler en public le maillot de leur équipe fétiche dont le principal sponsor est, comme on sait, la compagnie Qatar Airways !

La nouvelle a été officiellement démentie mais cela n’ôte rien au fait que les médias des pays concernés se livrent, toute honte bue, à une guerre de propagande assez médiocre. Dans la mesure où la création d’Al-Jazeera répondait, entre autres objectifs, au désir de se doter d’une sorte de bouclier médiatique contre d’éventuelles intrusions de la part de ses puissants voisins, il n’est pas étonnant qu’on assiste sur la scène médiatique « à la poursuite de la guerre par d’autres moyens » pour reprendre une formule qui a déjà beaucoup servi. Pour autant, il ne faut pas inverser les données et on ne saurait affirmer que le nœud de la crise réside précisément dans la volonté de mettre un terme au pouvoir de nuisance d’une chaîne qui n’est plus que l’ombre de ce qu’elle était depuis qu’elle est devenue, de manière trop visible, un simple relais des interventions qataries dans l’espace arabe (plusieurs chroniques sur cette question sur ce blog, la dernière en date ici).

La chronologie d’un certain nombre d’événements n’en est pas moins instructive sur le fait que l’empire médiatique du Qatar – et non pas sa seule chaîne d’information – est aujourd’hui la cible privilégiée des attaques de ses voisins. Ainsi, quelques heures seulement après le début du blocus, l’Arabie saoudite fermait sur son territoire les bureaux d’Al-Jazeera. Celle-ci, trois jours plus tard, se plaignait d’« attaques informatiques répétées » contre ses sites et ses comptes sur les réseaux sociaux, une plainte qui est loin d’être anodine lorsqu’on se souvient que toute la crise a été déclenchée par un discours de l’émir du Qatar diffusé par la chaîne nationale qatarie (et non Al-Jazeera, qui est une société privée), propos officiellement démentis par la suite et mis sur le compte d’une cyber-attaque d’une « entité inconnue ».

Après les Saoudiens, Al-Jazeera a connu la même infortune avec les Émiriens, suivis par les Jordaniens, sans beaucoup d’enthousiasme. Pour les Égyptiens, il n’en était nul besoin puisque les bureaux de la chaîne qatarie, dans ce pays qui a vu, en 2011, la création d’Al-Jazeera Mubasher Egypt (Al-Jazeera Egypt Live), sont fermés depuis 2013, trois journalistes de la chaîne ayant par ailleurs été condamnés à trois ans de prison ferme pour avoir travaillé « sans autorisation »). Plus surprenant, les Israéliens ont pris le train en marche (le 14 juin), certains de leurs dirigeants trouvant que le moment était bien trouvé pour priver les Palestiniens de cette voix que le ministre des Affaires étrangères, Avigdor Liberman, avec ce sens des nuances qui le caractérise, comparait à la pire propagande nazie ou stalinienne (article en arabe). Pour toute réponse, le responsable du bureau d’Al-Jazeera en Palestine a rappelé que la chaîne qatarie était la seule à donner régulièrement la parole sur son antenne à des officiels israéliens. Mais précisément, en cette période où tout va très vite – à tel point que l’impétueux Muhammed Ben Salman est tout récemment devenu le dauphin officiel, après avoir évincé son oncle – cette manière de pactiser avec la puissance ennemie par excellence est désormais également l’apanage des Saoudiens. On a ainsi beaucoup commenté au Moyen-Orient l’interview, sans aucun doute donnée en toute connaissance de cause, par un expert saoudien, via Skype, à une chaîne israélienne. C’était le 7 juin, deux jours après le début de la crise…

Les malheurs d’Al-Jazeera ne s’arrêtent pas là puisque, deux jours plus tard, une directive officielle interdisait la diffusion de la célèbre chaîne d’information dans les hôtels d’Arabie saoudite et du Bahreïn. De leur côté, les Émiriens s’en prenaient à la chaîne sportive beIN dont les abonnements n’étaient plus disponibles à la vente pour le public local (une question sur laquelle je reviendrai dans le prochain billet). Enfin, entre autres péripéties du même genre, on signalait il y a quelques jours encore que le compte Twitter d’Al-Jazeera avait été mystérieusement suspendu. L’agence Associated Press, qu’on ne peut pas soupçonner d’être particulièrement hostile à l’Arabie saoudite, signalait malgré tout perfidement dans son papier qu’un des principaux actionnaires de la micro-messagerie est le célébrissime prince Al-Walid bin Talal (voir ce billet de décembre 2001).

Le tableau ne serait pas complet si l’on ne mentionnait pas un ultime élément qui concerne les employés d’Al-Jazeera de nationalité saoudienne, émirienne, égyptienne ou jordanienne… En principe, rien ne les oblige à quitter le Qatar qui, pour le moment du moins, n’a pas fait le choix de la réciprocité vis-à-vis des ressortissants originaires des pays qui ont rompu leurs relations. Mais dans la pratique, compte-tenu du boycott auquel participent les autorités de leur pays, la situation de ces résidents étrangers au Qatar est intenable. Un souci de plus pour la chaîne qatarie qui voit ainsi partir des professionnels, dans certains cas très célèbres, tel le présentateur saoudien Ali al-Dhafiri (علي الظفيري). Tout en souhaitant bonne chance à ses anciens collègues avec lesquels il a travaillé treize années durant, celui-ci vient de démissionner « par obéissance à Dieu et aux dirigeants, que Dieu les garde » (طاعةً لله وولاة الأمر حفظهم الله), une formule qui peut laisser entendre bien des choses…

Les enfants, premières victimes de la guerre… de désinformation

 

Évoquée dans le billet de la semaine dernière en raison de son utilisation, contestée par des opposants syriens, dans une publicité de ramadan contre le terrorisme islamique, l’histoire du petit Omrane Daqneesh connaît un nouveau rebondissement. En effet, sur une chaîne nationale syrienne (mais également sur Al-Mayadeen ou sur RT en arabe), la famille du petit garçon, des mois après les événements, livre son propre récit, de l’histoire touchante du garçonnet qu’on voit agiter le drapeau national syrien.

Comme il est expliqué dans cet article du Daily Telegraph, la famille, fidèle au régime en place, est restée à Alep. Dans l’entretien télévisé, le père explique, avec force détails, les circonstances de l’explosion dont il avait été victime avec sa famille et qui, selon lui, n’était pas due à un bombardement aérien syro-russe comme on l’avait écrit à l’époque. Profitant de la confusion, on l’avait alors, toujours selon ses dires, séparé de son enfant, Omrane, pour une séance de photos, pas vraiment improvisée, organisée par un photographe connu pour ses liens étroits avec les célèbres « Casques blancs » et les combattants du mouvement Nour al-Din al-Zanki, un groupe particulièrement extrémiste de l’époque. Le père en profite pour dire tout le mal qu’il a toujours pensé, lui et sa famille, des prétendus rebelles, ajoutant qu’il a même refusé de l’argent qu’ils lui proposaient pour qu’il accepte de se livrer à leur propagande (article en arabe).

Dans la version – favorable au point de vue rebelle – que donnait Le Figaro en septembre dernier, le père se taisait « pour des raisons inconnues », en d’autres termes, par peur des représailles (des rebelles), ce qui peut tout aussi bien être le cas aujourd’hui naturellement, cette fois-ci de la part du régime.

Malheureusement, les médias exploitent bien souvent la faiblesse des victimes, particulièrement quand il s’agit de jeunes enfants. Dans ce conflit où la propagande joue à plein, aucune partie ne s’est privée d’exploiter ce « filon » pour apitoyer une opinion internationale prompte à oublier, devant des images touchantes, quelques réflexes de bon sens. Pour mémoire, on peut rappeler l’histoire, rapidement enterrée, de ce réalisateur norvégien qui avait mis en scène (à Malte !) le sauvetage d’une petite fille par son frère. Lorsque la supercherie avait été découverte (par la BBC notamment), il avait expliqué en substance, à l’image du faussaire de la Gay Girl of Damascus au tout début de la guerre (voir ce billet, que je ne renie pas, six ans plus tard), que c’était pour la bonne cause, histoire de mobiliser l’opinion…

« By publishing a clip that could appear to be authentic we hoped to take advantage of a tool that’s often used in war; make a video that claims to be real. We wanted to see if the film would get attention and spur debate, first and foremost about children and war. We also wanted to see how the media would respond to such a video. »

Il y a eu aussi la belle histoire du « livreur de jouets » pour les enfants assiégés d’Alep, dont le « héros », un syro-finnois du nom de Rami Adham, fait aujourd’hui l’objet d’une enquête judiciaire pour fraude, en raison de l’évaporation des fonds versés par de généreux donateurs. Là encore, un reportage de la BBC  a mis en évidence ses liens un peu trop étroits avec certains milieux jihadistes…

La série ne serait pas complète sans l’incroyable histoire de Bana al-Abed, « la petite fille qui tweetait à Alep, sous les bombes » (en anglais, à 7 ans !)  comme on le disait sur France-Culture (et beaucoup ailleurs) à l’époque, sans écouter les voix qui, avec quelques arguments de bons sens, s’interrogeaient sur quelques zones un peu trop ombreuses dans cette belle fable… Réfugiée en Turquie (qui lui a au moins accordé la nationalité), la petite Bana a continué à faire le jeu des manipulations médiatiques, également au sens propre du terme à voir la manière dont le « grand-père de tous les Turcs », Recep Tayyip Erdoğan, la serre contre son cœur. La saga de la « petite Ann Frank de Syrie » , comme n’a pas craint de l’écrire le très sérieux Washington Post, n’est pas encore terminée car elle va publier un  livre, auprès de la très prestigieuse maison d’édition Simon & Schuster.

L’éditeur a déjà un titre, Dear World, comme dans un de ses tweets les plus poignants : il s’agira de Mémoires, à n’en pas douter  !

Faites l’amour (de la religion), pas la guerre : encore des récits et des manœuvres…

« Retirez la publicité de Zain » (voir plus bas).

Chaque année, Zain Telecom, une grosse société koweïtienne de téléphonie, fête l’arrivée de ramadan en produisant une vidéo promotionnelle à laquelle participe telle ou telle vedette. Naturellement, il s’agit toujours d’un clip « festif », pour ne pas dire frivole, à l’image de celui présenté lors de la fête de rupture du jeûne l’année dernière, et qui mettait en scène une petite fille alors inconnue avec l’acteur koweïtien Abdallah Al-Turkmani (il a été visionné près de 25 millions de fois). Sur le même principe, celui d’un enfant et d’une star, il y a eu l’année dernière le Marocain Saad Lamjarred, vidéo qui affiche aujourd’hui presque 14 millions de vues. Beaucoup plus par conséquent que la dernière publicité en date (un peu plus de 4 millions de vues à ce jour), même si elle fait pourtant beaucoup plus parler d’elle que celles des années précédentes.

En effet, alors qu’elles étaient à peine suggérées au tout début du clip avec Lamjarred en 2016 (rafales de mitraillette dans la bande son tandis que défilent à l’écran, presque en mode subliminal, les mots « guerre civile », « froid », « privation » et explosion), les tragédies que vivent les mondes arabe et musulman sont devenues, en 2017, l’objet principal de la production. Pour la première fois, comme le souligne El País, une entreprise privée se saisit de l’arrivée de ramadan pour diffuser un message militant contre ceux qui se servent de la religion pour mettre la région à feu et à sang.

Militante ou non, cette vidéo répond en tout point aux codes de la communication publicitaire, avec son jeu d’opposition faciles entre ombre et lumière, laideur et beauté, avec son « intrigue » qui, sur une durée totale de 3 minutes, associent images et sons pour enchaîner des séquences qui mènent le spectateur jusqu’au dénouement, forcément heureux puisqu’il s’agit, aussi, de célébrer l’arrivée du mois de ramadan. En contrepoint de clichés du bonheur (enfants jouant au ballon, jeunes mariés, grand-père et son petit fils), on découvre ainsi un sinistre barbu manipulant des explosifs dans un inquiétant atelier (au passage, des graffitis qui ne mènent à aucune identification politique possible). La voix d’un enfant « dénonce » les responsables de tous les malheurs du monde en expliquant qu’il va dire à Dieu ce qu’ils lui ont fait : les cimetières sont pleins mais les écoles, vides, les ténèbres de la discorde règnent mais il n’y a pas de lumières dans les rues… Le candidat au martyre découvert dans les premières images se met en route pour sa mission. À trois reprises (selon un rythme ternaire qu’affectionnent les contes pour enfants), il se rend en des endroits propices à ses terribles desseins (un bus, une école, une mosquée). Mais, chaque fois, sur fond de flash backs rappelant de vrais attentats en Irak, en Jordanie, en Arabie saoudite et au Koweït (mais pas en Syrie), les victimes potentielles le détournent de son projet en lui rappelant que Dieu est amour.

Parmi ces victimes (dans la première séquence, celle du bus), le spectateur ne peut manquer de reconnaître Omrane, le petit garçonnet d’Alep dont l’image est devenu une icône du destin de la population civile à Alep (voir ci-dessus) et dont la présence ponctue de manière particulièrement insistante le fil conducteur du clip, celui des innocentes victimes, surtout enfantines, qui se lèvent contre le sort qui leur est promis, celui d’une mort violente dans un attentat, pour dire que Dieu est clément et qu’il ne rend pas le mal par le mal (en arabe dans le texte avec une grosse faute de conjugaison : مسامح حليم لم يؤذي من أذاه ).

Le terroriste reprend sa marche, tandis que le clip, arrivé à peu près à mi-chemin de son déroulement, entame une phase inévitable pour ce genre d’exercice, à savoir l’indispensable séquence musicale. Cette année, elle a été confiée à un chanteur émirati, sous contrat avec la société saoudienne Rotana, Hussain al-Jassmi (حسين الجسمي). Entonnant un takbîr (Allah akbar : Il n’y a de dieu que Dieu) aux sonorités bien plus pop que mystiques, la star prend la tête d’un cortège qui se dirige vers le terroriste en chantant des paroles qui déclinent, sous différentes formes, le motif principal, Dieu est amour… Vaincu par cette foule, le méchant tombe à terre. Fidèle à ses paroles, al-Jassmi lui tend la main pour qu’il se relève. Le récit se poursuit avec les paroles de la chanson qui brode sur le même thème, tandis que des membres de la foule brandissent des pancartes qui rappellent, en gros, que mieux vaut l’amour de Dieu que celui de la guerre et de la violence !

Comme une sorte de preuve miraculeuse de la justesse de ce discours, alors que le terroriste, suant et terrorisé, imagine de déclencher sa ceinture explosive (2’35), c’est un feu d’artifice qui embrase le ciel comme la matérialisation céleste de cette explosion d’amour longuement métaphorisée dans les paroles de la chanson. La conclusion appartient à Zain, la société productrice : Chaque fois qu’ils exploseront de haine, nous chanterons l’amour, maintenant et jusqu’au bonheur (final) » (كلّما يفجّرون كرهاً، سنغنّي حبّاً… من الآن إلى السعادة).

Inévitablement, de très nombreux débats sur l’opportunité de ce type de message ont suivi la diffusion de cette vidéo promotionnelle de ramadan (dans la région car, dans la presse internationale, on ne trouve guère que des éloges sur cette initiative). Sur les réseaux sociaux, on s’est pas mal moqué de cette rhétorique publicitaire pleine de bonnes intentions au goût prononcé de Pepsi ou de Coca. Les réactions les plus violentes sont toutefois venues de ce qu’on appelle en général « l’opposition syrienne » – un pluriel serait plus juste – furieuse de cette utilisation de l’image du jeune Omrane. Dans la vidéo, le jeune garçon de 5 ans apparaît en effet très clairement comme une victime du terrorisme alors qu’il est, bien au contraire, le symbole par excellence du « martyre des habitants d’Alep » victimes, en août 2016, des bombardements russes. Comment les auteurs de cette vidéo ont-ils pu placer cet enfant dans un bus piégé par un fanatique religieux, alors qu’il est avant tout la victime de la barbarie du régime syrien et de ses alliés ? Le réalisateur, le Libanais Samir Abboud, ne peut manquer de connaître le contexte exact dans lequel cette photographie a été prise. Faut-il donc penser, comme le suggère cet article (en arabe), qu’elle a été intégrée au récit à seule fin d’apitoyer les spectateurs ? En tout cas, sur les réseaux sociaux, des militants de la révolution syrienne ont lancé des campagnes (article en arabe, d’où est tirée l’illustration en haut) pour faire retirer le clip, ou pour obtenir à tout le moins des excuses de la société Zain, coupable de « tuer une seconde fois les victimes » en refusant de montrer que la véritable violence est d’abord et avant tout celle du régime syrien.

D’autres commentaires critiquent le lancement de la séquence musicale, vers le milieu de la vidéo, sur fond de takbîr (par ailleurs tout sauf religieux sur le plan mélodique) : n’est-ce pas prendre le risque d’associer dans les esprits la pratique de l’islam, et la plus importante de ses formules rituelles, avec le terrorisme, surtout en l’absence de toute analyse historique sur les raisons de cette violence ? Un risque réel, d’autant plus que la production de la société Zain semble, en partie du moins, destinée à un public qui n’est plus exclusivement local (comme le confirment, du reste, les échos qu’a suscités sa diffusion dans la presse internationale). Cela expliquerait, toujours à propos de la séquence relative à l’enfant d’Alep, qu’on le voit assis, avec sur ses genoux la couverture d’un magazine qui, visiblement, cherche à rappeler celle du célèbre Time aux USA. À l’image du feuilleton saoudien commenté dans le billet précédent, la vidéo ne s’adresserait donc pas au seul public arabe mais viserait, au moins par la bande, à modifier l’image de la région dans l’opinion mondiale, pour bien montrer que les musulmans, dans le Golfe notamment, condamnent la terreur. D’ailleurs, plus loin, un plan rapide montre un jeune, manifestement occidental, en pleine conversation avec un cheikh sous une calligraphie – traduite, comme l’ensemble de la vidéo, ce qui n’était pas le cas les autres années – où il est écrit : Il n’y a pas de contrainte en religion (لا إكراه في الدين).

Au-delà de ces questions liées à la religion, d’autres détails interrogent, notamment sur le plan linguistique. Ainsi, l’enfant qui parle en voix off durant les premières secondes s’exprime à la fois en tant qu’enfant et adulte, aussi bien sur le registre linguistique (un arabe classique parfait) que sur le plan des pronoms (atfâli-nâ : nos enfants). Outre l’erreur de conjugaison déjà mentionnée, on se demande pourquoi le panneau que porte un des « témoins » (ou encore martyrs) est écrit dans un arabe non seulement parlé mais extrêmement fautif (avec un kâf au lieu d’un qâf pour le mot qulûb par exemple : plan rapproché à 2’30) : est-ce pour faire authentique ? Pour montrer, comme le donne à penser le physique de plusieurs témoins, qu’il ne s’agit pas seulement d’Arabes mais de musulmans appartenant à d’autres ethnies ?

Plus fondamentalement, l’association, dans cette promotion de ramadan, entre réel et fiction met assez mal à l’aise. Face au faux terroriste, de vraies victimes (le jeune Omrane en premier lieu) sont mises en scène avec, bien entendu, l’utilisation d’artifices et d’acteurs. Parallèlement, d’autres « vraies victimes » jouent en quelque sorte leur rôle en témoignant, dans cette fiction, de la violence qu’ils ont subie lors de « vrais » attentats dont le clip rappelle brièvement les circonstances. Outre le chanteur koweïtien dont le statut de star « autorise » en quelque sorte qu’il se libère des contraintes du réalisme pour mener ce récit au rythme de son interprétation, on trouve des acteurs qui, tantôt sont de « vrais acteurs » (tels, par exemple, les mariés, au style très occidentalisé d’ailleurs, ou le grand-père, à la fois dans le bus au début de la vidéo et dans la fête qui clôt le récit), tantôt sont de « vraies personnes », victimes d’authentiques attentats mais qui interviennent dans la fiction (2’53 : une « vraie fiancée », victime d’un attentat à Amman, se superpose aux deux comédiens qui interprètent la scène de mariage, au début et à la fin du clip). Tous les rôles se mélangent, et même le terroriste, odieusement lâche et criminel tout au long de cette fable de ramadan, vient participer à la fête de mariage en tenant dans ses bras un adorable bébé…

Nous sommes en ramadan, saison du pardon et des vœux de paix… On peut donc rêver…