Révolution dans la chanson : les poubelles de la politique à Beyrouth

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Logo “officiel” de la campagne Tol3et rihetkom

« Et tout finit par des chansons » faisait dire Beaumarchais au barbier du Mariage de Figaro, une pièce représentée, après une longue censure, quelques années seulement avant la Révolution française de 1789. La citation pourrait bien s’appliquer à l’actuelle « révolution des poubelles » qui agite Beyrouth depuis une bonne semaine car, au fil des jours, les récits et les images qui nous proviennent de la capitale libanaise laissent une étrange impression. La révolte spontanée des premiers moments a certes pris de l’ampleur, elle mobilise des tranches d’âge et et des milieux bien plus divers, mais on se demande si elle n’est pas en train de perdre son mordant. Comme une sorte d’événement festif qui viendrait clore la saison des nombreux festivals d’été, les joyeuses manifestations du peuple libanais communiant (souvent drôlement) dans la dénonciation de la pourriture de la classe politique laissent l’observateur extérieur quelque peu perplexe quant aux possibilités de ce mouvement d’aboutir à des résultats tangibles.

Bien entendu, cette mobilisation évoque des « printemps » guère lointains : celui du « printemps de Beyrouth » en 2005, encore appelé « Révolution du cèdre », à l’origine tout de même d’une impasse politique qui n’a pas été surmontée dix ans plus tard ; et celui du « Printemps arabe » de 2011, avec ses modes de mobilisation, associés à l’univers des communications numériques, dont il est apparu trop vite qu’ils résistaient mal aux bonnes vieilles logiques de puissance, voire aux réflexes de classe (pour les arabophones, voir à ce sujet, dans Al-Akhbar, l’article fort intéressant de Amer Mohsen intitulé « La fête : du regard que la classe moyenne jette sur elle-même »)…

Parmi les éléments qui incitent à poser ce type d’interrogations, je placerai – fidèle à la perspective adoptée dans ces billets – l’inattendue participation de toute la riche palette locale des starlettes et autres chanteurs de charme qui, du jour au lendemain en général, se découvrent une passion pour la chose publique (res publica en bon latin). Sous un titre qui est tout un programme, le quotidien Al-Yawm al-sabee évoque ainsi « les beautés qui déclarent la révolution contre la laideur du Liban ». L’auteur dénombre pas moins de 16 vedettes de la chanson qui soutiennent le mouvement, ne serait-ce qu’en s’associant aux campagnes de hashtags sur Twitter (Haïfa Wehbé par exemple).

Naturellement, des esprits chagrins y voient de l’opportunisme ainsi que le moyen, pour telle ou telle star peut-être un peu sur le retour, de faire parler d’elle (Ghaleb Alama est un bon exemple), éventuellement, comme Najwa Karam, en recyclant un vieux tube. À lui seul, le principal slogan des manifestations, Tol3et rihetkom (طلعت-ريحتكم / You stink!) a donné lieu en l’espace de quelques jours à au moins trois « grandes » créations par des chanteurs plus ou moins « populaires » (dans tous les sens du terme), à savoir Shadi Farah (jeune chanteur « de charme »), Ali Zalzali (vedette un peu passée déjà) et Ali Barakat (la star des chansons appréciées par le public pro-Hezbollah). Mais la liste est loin de s’arrêter là puisque la révolte des poubelles a également inspiré, entre autres compositeurs et interprètes, le chanteur et joueur de oud Khaled al-Abdallah, un groupe de rock relativement connu, Chained Reaction, et enfin un duo d’humoristes qui se moquent assez cruellement du ministre de l’Intérieur, Nohad Mashnouk, retrouvé en train de faire joyeusement la fête sur une île grecque pendant que les Libanais se débattaient au milieu des tas d’ordures…

Cette inflation de chansons est le signe d’une évidente tentative de récupération de la part de professionnels du show qui, comme on en a de nombreux exemples toutes ces dernières années, jouent leur partition individuelle dans le grand concert médiatique. Avec tout de même certaines évolutions qui ont suscité des commentaires intéressants. Dans Al-Hayat, Rana Najjar souligne ainsi l’absence, chez les manifestants, des traditionnelles chansons engagées qu’ont créé des chanteurs aussi appréciés il y a peu encore que Marcel Khalifé, Ahmed Qabour ou Julia Boutros. Cette dernière illustrant précisément jusqu’à la caricature – fort bienvenue en l’occurrence dans le pro-saoudien Al-Hayat – des « compromissions » d’une catégorie d’artistes un peu people, trop proches du pouvoir puisque la chanteuse originaire du Sud du Liban, celle qui a repris dans une de ses plus célèbres chansons les paroles d’un discours de Hassan Nasrallah en juin 2006 (voir à son propos cet ancien billet) est également l’épouse de l’actuel ministre de l’Education.

À sa manière, Nadine Kanaan développe pour Al-Akhbar des analyses qui vont dans le même sens. Comme sa consœur du Hayat (à moins que ce ne soit l’inverse), elle s’arrête en particulier sur une vidéo mise en ligne par un groupe précédemment signalé dans CPA à travers un renvoi au blog du Tunisien Ahmed Amri, à savoir le très intéressant Al-Rahel al-kabir (Le grand disparu), repéré, entre autres fort bonnes choses, pour une satire mordante du calife auto-proclamé, le tristement célèbre al-Baghdadi et son prétendu État « islamique ». Inspiré par les protestations nées des poubelles libanaises, le groupe a mis en ligne une vidéo qui reprend un autre des slogans clés des événements actuels, à savoir Kellon, ya3ni kellon (كلّن يعني كلَن / « Tous, ça veut dire tous » : comprendre, sans exception, tous les politiques, ce sont des pourris). L’idée, comme le précise l’article, c’est de faire passer, avec cette chanson, un triple message : la nécessité de formuler des demandes précises, susceptibles d’être mises en pratique ; le refus total de toute violence, à commencer par celle des forces de l’ordre ; et enfin la remise en cause de tous les représentants politiques, sans exception » («يجب أن نعمل على قاعدة أن يكون لكل تحرّك مطلب معيّن. أما ثاني نقطة فهي أنّنا رافضون للعنف بكل أشكاله، خصوصاً عنف القوى الأمنية، وأخيراً التصويب على كلّ عناصر الطبقة السياسية اللبنانية من دون استثناء» ).

drapeaubagVaste programme, sans nul doute, dont la mise en pratique passera(it) par une véritable révolution. Dans le contexte actuel, on peut douter qu’elle advienne cette révolution qu’une partie de la population libanaise, notamment au sein de la jeunesse, appelle pourtant de tous ses vœux, avec une certaine « fraîcheur » (سذاجة) politique. Les manifestations attendues pour ce mardi apporteront peut-être un début de réponse mais dans l’immédiat, révolution ou pas, le ras-le-bol des Libanais lassés du spectacle de leurs ordures, notamment politiques, peut s’analyser dans le contexte régional comme une manifestation supplémentaire d’un long et douloureux processus d’accouchement. À l’image de ce qu’évoque le passage de témoins entre les différents acteurs de la chanson politique, une génération, celle des trois ou quatre dernières décennies du siècle passé, est en train de quitter la scène – à reculons et en retardant tant que possible l’échéance. Avec ses propres références, son style, son ton à elle pour ses revendications comme l’illustre parfaitement la vidéo du groupe Al-rahel al-kabir ci-dessous, une autre génération se prépare à la remplacer, mais force est de constater qu’elle paraît encore en partie « immature », du moins du point de vue de l’organisation politique.

كلّن يعني كلَن
————–
البلد خربان
وفي واحد عم يرقص برّا ومدري شو شربان
وبّدو يعمل فحص بول للشعب الكحيان
والمعلّم الكبير عنده Ski
هيدا التزلّج بالفرنسي إسمه Ski
ولو في مواطن مات جوع بيسألن c’est qui?
البلد خربان
وفي واحد عم يقصف برّا وما منقدر نحكيه
وفي واحد وزير عنده انفصام
نازل قال ليتظاهر لي قال ضدّ النظام..
ولك أي نظام؟ ما إنت وعمّك وولاد عمّك أركان النظام..
ولذلك: كلّن يعني كلّن يعني كلّن يعني ولا واحد منّن أبداً ممكن نستثنيه

Football en Palestine : un terrain de reconnaissance

Logo de la Fédération palestinienne de football
Logo de la Fédération palestinienne de football

Dans la litanie des nouvelles catastrophiques dans le monde arabe, il fallait au moins Al-Jazeera pour saluer avec autant d’emphase cette « réalisation historique » (إنجاز تاريخي) que constitue le déplacement en Cisjordanie d’une équipe de foot de Gaza, deux endroits en principe soumis à « l’Autorité palestinienne ». Ce qui rend l’événement marquant, c’est qu’un match de ce genre n’avait pas eu lieu depuis quinze ans. À l’issue de la partie, l’équipe d’Hébron l’a emporté sur celle de Chajayia, en provenance d’un des quartiers de Gaza les plus terriblement bombardés en 2014.

Un vrai soulagement, sans doute, pour les officiels israéliens. Moins parce qu’ils éprouvent beaucoup de remords vis-à-vis des quelque 2 000 victimes de leurs dernières opérations militaires qu’en raison des problèmes qu’ils auraient dû résoudre avec la participation à la future Coupe d’Asie d’une équipe basée à Gaza. Même si la situation à Hébron n’est pas simple, les déplacements d’une équipe de Cisjordanie pour la compétition à venir seront moins compliqués à gérer.

Le football palestinien est effet une épine dans le pied de la diplomatie israélienne qui a dû déployer beaucoup d’efforts pour ne pas subir un humiliant « gel » de sa participation à la Fédération internationale de footbal (Fifa). Comme signalé à l’époque dans un autre billet, la réélection mouvementée de Sepp Blatter s’était accompagnée d’un étonnant retrait de la demande préalablement soumise par la délégation palestinienne. Son dirigeant, le flambloyant général Jibril Rajoub, s’était contenté de la mise en place d’un comité international d’observateurs, chargés de vérifier que les Israéliens n’empêchaient pas (trop visiblement) les Palestiniens de jouer au ballon rond.

Dans ce contexte, l’organisation de la finale entre les vainqueurs des deux poules palestiniennes, celle de Gaza et de celle de Cisjordanie, offrait donc l’occasion de vérifier la réalité des bonnes intentions israéliennes puisqu’il fallait organiser le déplacement des deux équipes venant de deux villes distantes d’un peu plus de 60 kilomètres à vol d’oiseau mais séparées par le gouffre quasi infranchissable de l’occupation.

À l’aller, début août, les choses se sont plutôt bien passées comme le relate cet article du Times of Israel. Au retour, en revanche, on a frôlé l’incident diplomatique, ce qui aurait pu valoir aux Israéliens un carton rouge de la part de la Fifa, avec un gros risque d’« expulsion » des compétions internationales (un comble pour des occupants plutôt habitués à expulser que l’inverse !)

En effet, l’habile Rajoub, patron du sport palestinien que beaucoup soupçonnent de rouler pour son compte en pensant à la succession de Mazen Abbas, a su faire monter les enchères lorsque les services de sécurité israéliens ont exigé que quatre joueurs, membres de l’imposante délégation gazaouie autorisée à se rendre « de l’autre côté » (37 personnes au total, pas un seul supporter bien entendu), soient au préalable entendus « pour des questions de routine »… Refus palestinien et longues tractations qui ont provoqué le report de la seconde rencontre durant plusieurs jours. Les Palestiniens ont fini par plier, ce qui n’a pas empêché Jibril Rajoub de conforter sa cote de popularité en faisant preuve d’un peu de fermeté dans son bras de fer avec l’occupant. Certes, cela s’est soldé, pour finir, par la tenue du match aux conditions imposées par Israël mais, du côté palestinien, on a vite oublié cela dans l’enthousiasme d’une rencontre vécue comme un événement historique…

L'équipe de Gaza au Dôme du rocher à Jérusalem
L’équipe de Gaza au Dôme du rocher à Jérusalem

Match nul par conséquent, les Israéliens ayant fini par imposer leur jeu sans être sanctionnés tandis que les Palestiniens ont fini par marquer un but dans le camp adverse avec la tenue d’un match longtemps refusé ? Ce serait oublier que cette rencontre entre une équipe de Gaza et une autre de Cisjordanie contient une dimension symbolique qui va bien au-delà des calculs immédiats comme le remarque notamment le quotidien pro-qatari Al-Quds al-‘arabî. En effet, à Gaza comme à Hébron, une partie du public a choisi d’encourager les visiteurs au détriment de l’équipe locale par désir d’exprimer son attachement national.

Mais surtout, la tenue d’une « finale » inter-palestinienne montre que certaines réalités têtues ne peuvent être totalement évacuées, y compris en tenant compte des règles un peu tordues de ce milieu assez opaque qu’est la Fifa. En attendant que la vraie reconnaissance des droits du peuples palestinien lui redonne une (partie de sa) terre, les « règles du jeu » internationalement reconnues font que la reconnaissance de l’existence d’un football palestinien implique, très concrètement, qu’il ait un terrain pour pratiquer ce jeu.

La question linguistique en Algérie : le déni du présent

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A en croire un article récent du quotidien Al-Bayan aux Emirats, « l’algérien » serait la plus difficile des langues arabes ! L’algérien ou bien l’algérois, le parler de la capitale qui, comme ailleurs, tend à devenir la norme « nationale » ? Que savent-ils tous ceux que l’on a interrogés à ce sujet de la fort complexe carte linguistique de ce vaste pays ? Bien entendu, pareille « enquête » permet surtout de mesurer les préjugés tenaces qui règnent dans la région vis-à-vis des différentes manières de parler l’arabe.

Il est vrai en revanche que l’Algérie est sans doute le pays arabe où la question linguistique suscite le plus de passions. On en a une nouvelle démonstration depuis que le ministère de l’Éducation a fait savoir, fin juillet, que la prochaine scolaire rentrée verrait un aménagement des cours d’arabe dans le cycle primaire. Pour faciliter l’initiation à ce que, dans ce pays, on appelle souvent d’une curieuse expression « l’arabe scolaire » (à savoir l’arabe dit « classique » ou encore « littéral »), la réforme – ô sacrilège ! – suggère aux enseignants de passer par la langue « vulgaire », en l’occurrence une de celles que parlent ces tout jeunes enfants chez eux.

Peu importe que la chose soit en réalité pratiquée depuis fort longtemps, d’une manière ou d’une autre, par les enseignant(e)s, ni que les spécialistes du monde entier soient d’accord sur ce type d’approche, par ailleurs préconisée en Algérie depuis un bon quart de siècle au moins ! Il va de soi que personne ne s’intéressera à l’utilité pédagogique d’une réforme visant à améliorer un apprentissage dont tout le monde s’accorde à reconnaître depuis des lustres qu’il est au cœur des problèmes que rencontre le système scolaire. Enfin, on ne dira rien sur le fait que le pays, avec à sa tête un président tout de même très très fatigué, est à la veille d’une transition politique qui sera tout sauf facile dans un contexte régional totalement chaotique. Non! Sans s’arrêter à ces vétilles, « l’élite » du pays s’enflamme pour dénoncer ce qu’un ancien ministre de l’Éducation stigmatise comme une tentative de « porter atteinte à l’arabité de la société algérienne, de briser l’unité nationale et d’annihiler l’identité de l’individu algérien » (النيل من عروبة المجتمع الجزائري وكسر الوحدة الوطنية ومحو هوية الفرد الجزائري). Cette réforme est le prélude à la partition du pays, rien moins que cela !

Si Nouria Benghabrit – ministre femme francophone plus à l’aise paraît-il dans la langue de Voltaire que dans celle du prophète – est la cible des attaques du moment, la scène n’est qu’une variation totalement prévisible de celle que l’on joue à l’identique ou presque depuis l’indépendance, avec des arguments où il est facile de comprendre que la pertinence linguistique, voire la simple rationalité, n’ont guère de place tant les passions politiques sont à fleur de peau. D’un côté, on a le « parti de la France » – hizb fransa comme l’appellent ses détracteurs – reconverti en « parti du français » réunissant ceux qui ne maîtriseraient pas bien l’arabe et qui favoriseraient une réforme conduisant fatalement à la marginalisation de l’arabe littéraire, vecteur du projet unitaire de la grande nation arabe. D’ailleurs, comme le remarquent les plus critiques, un Kamel Daoud par exemple, cet auteur tellement prisé outre-méditerranée et même outre-atlantique désormais, fait justement partie de ces voix qui plaident, de façon assez outrancière tout de même, en faveur de cet « algérien [qui] n’est ni de l’arabe ni un dérivé de l’arabe » !!! (Voir cette contribution et celles qui l’accompagnent sur le site d’Algérie-focus.) À l’opposé, toutes les voix de l’islam politique se rejoignent pour affirmer que l’introduction du dialecte dans les petites classes des écoles n’est que la reprise d’un vieux projet colonial visant à détruire « l’identité spirituelle » de la communauté des musulmans en les privant de son « véritable » véhicule linguistique.

Il faut bien l’admettre, tous ces arguments, qu’on a entendu mille fois, n’apportent pas grand chose de nouveau, si ce n’est que l’on constate, sur la moyenne durée, que la langue, à l’image de l’ensemble des références symboliques, est de plus en plus perçue dans une perspective commandée par la dimension religieuse. Autrefois, on prenait position en faveur de telle ou telle solution linguistique sur la base d’une analyse politique (indépendance nationale, panarabisme, ouverture au monde développé, etc.) ; aujourd’hui, c’est la question de l’islam, et de son investissement dans le domaine politique, qui domine toute réflexion : « Sans la darija (dialecte) l’arabe est condamné à vivre dans la liturgie » écrit ainsi dans une récente chronique Amine Zaoui, un romancier pourtant aussi bien à l’aise en français qu’en arabe !

À l’appui de son raisonnement (mais à la différence de sa propre pratique car, quand elle ne passe pas par le français, son écriture se coule dans le registre de l’arabe dit « classique »), il cite une pléiade d’écrivains, de dramaturges, de cinéastes qui ont illustré le génie créateur de la langue algérienne. De leur côté, les tenants de l’arabe littéraire n’ont en tête que les grandes figures du patrimoine… En réalité, et malgré leur opposition frontale, les uns et les autres ont en commun de se tourner vers le passé, récent ou ancien, pour y chercher des références toutes plus légitimes les unes que les autres selon leurs propres grilles d’analyse. Étonnamment, ni les uns, ni les autres ne s’interrogent beaucoup sur ce qu’ils appellent l’arabe. Classique ou dialectal, il est clair qu’à leurs yeux les frontières sont parfaitement délimitées entre ce qui est manifestement pensé comme deux univers étrangers l’un à l’autre.

Pourtant, pas un arabophone, cela va de soi, ne peut ignorer, quasiment depuis l’instant où il vient au monde, qu’une telle représentation est fausse. Tout le monde sait par expérience qu’il n’y a pas – même dans l’espace le plus liturgique d’ailleurs ! – un monde de l’arabe littéraire parfaitement étanche aux influences du (ou des) dialecte(s), lesquels ne sont, bien entendu, rien d’autre que de l’arabe, contrairement à ce qu’affirme Kamel Daoud (mais il doit penser à la langue classique lorsqu’il assène cette énormité).

Malgré cela, tout le monde s’obstine à penser les choses dans une opposition stérile entre une norme et une autre, et rares sont ceux qui, comme Akram Belkaïd, se donnent la peine de mentionner l’extraordinaire mutation de la question linguistique. Dans une de ses récentes chroniques, il relève ainsi fort justement les conséquences – en Algérie comme ailleurs du reste – de la croissance fulgurante des supports numériques. Voilà des années que la jeunesse algérienne du temps du numérique, celui des antennes « paradiaboliques » puis sur les réseaux sociaux d’internet, produit une autre langue, chargée des réalités multiples du pays mais également ouvertes, ne serait-ce que pour se connecter avec les flux de la communication globale, à d’autres registres, à commencer par ceux de l’arabe, partout où il est parlé. Si un dialecte se définit en définitive par sa localisation, par son inscription dans un espace où il est capable d’assurer une communication, il est facile de se rendre compte que la première caractéristique de l’actuel « parler numérique arabe » est au contraire son caractère hybride, mixte, hétéroclite, qui aplanit les frontières en multipliant les emprunts…

Autant de réalités visiblement ignorées des débats politiques qu’on échange entre intellectuels d’un autre temps.

Modernité vs tradition : les images et la guerre du Yémen

enfants-tues-yemenDessin Dessin du caricaturiste algérien Dilem.

Al-Hayat, quotidien panarabe publié à grand renfort de pétrodollars, est bien souvent considéré à l’étranger comme un “journal de référence”, celui que lit l’élite “libérale” de la région. Cette image de qualité, pour autant qu’elle ait jamais été méritée, n’a plus grand chose à voir avec la réalité depuis que l’Arabie saoudite, emportant avec elle tous les pays de la région, est entré dans une folie destructrice. Dans l’édition du 28 juillet, on trouve ainsi à la rubrique “culture et sociétés” (sic !) un article, intitulé “les techniques numériques avancées ont mis la guerre du Yémen dans l’espace électronique”, tellement grotesque qu’il ne risque pas d’être repris en traduction. Au risque (particulièrement en France) d’ajouter une pierre à l’édifice toujours croissant du mépris facile à l’encontre de tout ce qui est arabe et/ou musulman, j’en donne malgré tout une présentation succincte. Dans son insondable bêtise, sa cruauté stupide, son racisme crétin et sa cruauté satisfaite, l’auteur, un certain Ali Salem (dont il est signalé qu’il écrit depuis Sanaa ce que l’on a peine à croire), offre un témoignage pathétique de la propagande meurtrière servie à l’opinion arabe par de pseudo-intellectuels singeant les pires exemples de ce que l’on peut trouver sous nos propres latitudes.

Pour “faire du concept”, le plumitif en question a décidé d’exposer une thèse audacieuse, celle que l’utilisation de l’image dans ce conflit montre combien l’Arabie saoudite (environ 25 000 dollars par habitants en 2013) est du côté de la modernité, quand le Yémen des Houthis auxquels s’est rallié l’ancien président Abdallah Saleh (2 500 dollars en 2011, il manque juste un zéro), illustre la tradition, l’arriération moyenâgeuse.

Pour cela, le papier s’ouvre sur un étonnant éloge de l’image numérique, qui “efface les limites entre le doute et la certitude, la modernité et la tradition”. Un constat que mettent en évidence, selon l’auteur, les deux guerres qu’a connues le Yémen récemment, à savoir l’actuelle, dirigée par la “coalition arabe”, et celle de 1994, “la guerre civile menée par le précédent président du Yémen, Abdallah Saleh pour annexer la République démocratique populaire du Sud à la République arabe du Yémen”. Naturellement, la seconde, grâce à l’intervention saoudienne, est bien plus “moderne”, surtout du point de vue des techniques contemporaines de la guerre. Assez peu préoccupé par les pertes humaines, notre observateur à Sanaa souligne ainsi que ce conflit, grâce à l’utilisation par la coalition des techniques numériques les plus récentes, est devenu un véritable “jeu électronique contemporain”.

Prenant comme exemple la récente opération “Flèche d’or” à Aden, “libérée” en quelques heures grâce à l’action déterminée d’un millier de combattants bien entraînés et reliés par satellite aux avions de la coalition, il n’hésite pas à en déduire que cette guerre oppose la modernité (saoudienne) à la bédouinité (yéménite), la créativité à l’imitation obtuse, la mobilisation des réseaux sociaux pour la liberté à une tradition guerrière qui « refuse » la technique. D’ailleurs, à l’en croire, les Houthis et leur allié Saleh, auraient ordonné la fermeture des sites internet (alors qu’on pensait savoir, jusque-là, que la rupture des connexions était le résultat, voulu ou non, des bombardements de la “coalition”).

N’hésitant pas à prendre de la hauteur (si la métaphore est permise dans ce contexte), Ali Salem considère que l’opération “Tempête de la fermeté” a mis en évidence, dès ses débuts, l’efficacité de la technologie moderne, face à la corruption et au laisser-aller des “putschistes” yéménites. Plus profondément, il y voit la conséquence d’une carence “culturelle” qu’illustrent à loisir les inutiles tirs de la DCA locale contre la flotte militaire saoudienne, haut perchée dans les cieux…

Intellectuel “moderne”, bien que lui-même Yéménite, notre journaliste n’ignore pas les théories à la mode sur la toute-puissance de l’image, en particulier dans le domaine militaire. Des théories que confirme l’éclatante supériorité saoudienne, comme le montre l’initiative d’Al-Arabiyya, la chaîne emblématique du Royaume, qui a lancé dès les premières frappes l’application “Je vois”, qui permet “aux civils [yéménites] de faire parvenir les images de la guerre dans leur pays via des vidéos prises par leur smart-phone”… Lyrique, il n’hésite pas à affirmer que les techniques numériques ont effacé les frontières géographiques et qu’elles font du champ de bataille, selon une image dont le sens m’est restée un peu obscur, une sorte de “haïku japonais”. En face de cette sidérante modernité, les Houthis et leur allié Saleh renvoient une image parfaitement inversée, celle d’un adversaire sans morale, sorte de fou “maniant une hache qui menace de le tuer lui-même en même temps que les autres”.

En réponse aux accusations de bombardements aveugles sur l’innocente population yéménite, il souligne que les frappes sont au contraire “précises dans la plupart des cas”, hormis de rares informations erronées sur l’emplacement des concentrations militaires ou bien encore, comme dans le cas de l’aéroport de Sanaa, parce que les autorités négligentes ont laissé construire des habitations trop près des pistes : “On doit reprocher au président déchu Saleh de ne pas avoir respecté les règles modernes relatives au positionnement des armes et à la délimitation des emplacements militaires. Proches de zones habitées, les éclats de ces armes, frappées par les forces saoudiennes, provoquent fatalement des dégâts humains.”

Cette prose écœurante est publiée dans la presse que finance le “roi d’un pays en guerre”, dont les autorités françaises et socialistes ont souhaité “éviter la mise en danger” en privatisant “momentanément” une plage publique…

Selon l’ONU, qui a réclamé en vain à de nombreuses reprises une trêve humanitaire, plus de 21,1 millions de Yéménites ont désormais besoin d’assistance humanitaire — soit 80 % de la population —, 13 millions d’entre eux souffrent de pénurie alimentaire et 9,4 millions ont un accès réduit à l’eau.

La critique en chantant : Qasem Al-Najar et le feuilleton de ramadan

najarUn chanteur palestinien, Qasem Al-Najar (قاسم النجار), connaît un certain succès avec sa dernière chanson intulée Qasf al-drama al-arabiyya (قصف الدراما العربية, quelque chose comme « Feu à volonté sur le feuilleton arabe »). Se livrant à un exercice inévitable en cette fin de ramadan, il passe en revue, pour les critiquer, les plus connues des séries qui viennent de s’achever. La septième édition de la très célèbre saga « à la damascène » intitulée La porte du quartier par exemple, pire que jamais à ses yeux, avec des acteurs qui apparaissent à l’écran en jeans alors qu’on est au début du siècle passé, d’autres qui font leur retour alors qu’ils sont morts dans un épisode précédent et, pour parachever le tout, des fautes grossières dans la lecture d’invocations religieuses !

Plus qu’esthétique, sa critique est en réalité surtout politique, avec naturellement une prédilection pour les questions qui l’intéressent en tant que Palestinien. Sous cet angle, il règle son compte au Quartier juif (حارة اليهود), une série historique qui n’a pas vraiment fait un tabac mais qui a eu les honneurs de très nombreux commentaires dans nos médias tant il est vrai que la question juive demeure, aujourd’hui encore, la « meilleure » raison de s’intéresser à ce qui peut se passer dans le monde arabe (voir cet exemple, par ailleurs plutôt complet sur la question, dans Libération). Et « l’artiste du peuple » – c’est son surnom pour ses fans en Palestine – s’étrangle devant ce récit qui lui semble faire la part beaucoup trop belle à cette famille d’Égyptiens de confession juive, prise dans la tourmente du conflit israélo-arabe dans les années 1950. Sans aucun doute pour le chanteur palestinien, il s’agit d’une énième tentative de « normalisation » (تطبيع), comprendre la volonté, inscrite dans la logique des accords de camp David depuis la fin des années 1970, de « normaliser » à tout prix les relations avec l’occupant israélien.

Avec ses images qui, plus que jamais, s’invitent dans tous les foyers durant les soirées de ramadan, le jeune chanteur palestinien est persuadé, comme beaucoup d’autres, que le feuilleton est outil qui doit être utilisé à bon escient. Justement, alors que le monde arabe traverse une telle crise, comment accepter que tant de millions de dollars partent à de telles inepties, alors que les Palestiniens – et bien d’autres réfugiés pourrait-on ajouter – souffrent de la faim ? Comme le disent les paroles de la chanson en question (citées dans cet article), ce qu’il faudrait, c’est « un feuilleton qui forme une génération, qui défie l’injustice d’Israël, qui nous apprenne à aimer notre terre, qui liquide tous les traîtres collabos… Un feuilleton arabe à la hauteur de cette cause, qui marque l’esprit d’une génération, palestinienne à 100 %. » (بدنا دراما تصنع جيل.. تتحدى ظلم إسرائيل.. تعلمنا حب الأرض.. وتنبذ كل خاين عميل.. بدنا دراما عربية.. تحاكي هالقضية.. وترسخ في عقل الجيل.. فلسطين من الميه للميه”.)

« L’artiste du peuple » s’inscrit donc dans une tradition bien connue, celle de la « chanson politique » arabe, une classification un peu fourre-tout dans laquelle on peut tout de même distinguer plusieurs grandes familles : celle des chanteurs résolument engagés, du type Khaled al-Haber au Liban ou Samih Choukeir en Syrie, dont l’œuvre entière est pour ainsi dire dédiée à une cause ; celle des vedettes de la chanson qui, à un moment donné, soutiennent un mouvement, un leader (Abdel-Halim Hafez au temps de Nasser autrefois, Asala et le soulèvement en Syrie aujourd’hui…) ; et enfin, plus spécifiquement locale peut-être, celle des chanteurs qui se font aussi les chroniqueurs réguliers de l’actualité politique. Après l’Égyptien Abdel-Rahim “Shaaboula” Shaaban qui s’en est fait une spécialité depuis des années déjà (voir ce billet à propos du « scandale » de la chanson intitulée Je hais Israël), il y a donc aujourd’hui en Palestine, dans un registre plus sophistiqué mais esthétiquement parlant tout aussi populaire, Qasem Al-Najar.

Quand le selfie entre en religion

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On l’a vu avec une comédie de ramadan qui propose un intéressant autoportrait de la société saoudienne, le selfie est à la mode. Fort logiquement, les pratiques rituelles n’y échappent pas et posent par conséquent la question de la bonne pratique du selfie en contexte musulman. Embryonnaire il y a encore un an ou deux, le phénomène ne cesse de se développer. Bien entendu, les pèlerins souhaitent conserver une image d’un événement suffisamment important pour faire partie des cinq « piliers de l’islam ». Mais en plus de l’aspect personnel, il existe désormais une sorte de course au « selfie religieux », avec des tags spécialisés sur Twitter tels que #hajjselfies (سيلفي_الحج)

Inévitablement, toutes sortes d’autorités ne pouvaient manquer de donner leur avis sur la question. Au-delà des questions pratiques que pose le maniement de la « perche à selfie » dans un espace clos fréquenté par des millions de personnes, les motifs religieux de ne pas apprécier cet engouement pour l’autoportrait ne manquent pas. Non seulement la photographie est tout juste acceptable pour les écoles les plus traditionnelles qui ne l’admettent que pour de « légitimes raisons » mais, de plus, le rite a pour objectif d’appeler le croyant, non pas à l’autopromotion de son autosatisfaction terrestre mais au recueillement et à l’humilité devant son Créateur.

selfieproudLe selfie devient même facilement « infâme » lorsque la célébrité en ce bas-monde en arrive à détourner, littéralement parlant, croyants et croyantes de leurs devoirs religieux. Quand les pèlerins se pressent pour se prendre en photo avec la chanteuse Ahlam au lieu de tourner leur regard vers leur Dieu, comme cela s’est produit en mars dernier, on n’est même pas loin du sacrilège. Lequel est manifestement atteint lorsque des incroyants cyniques et provocateurs se prennent en photo au beau milieu des lieux sacrés pour proclamer fièrement leur athéisme !

Faute de pouvoir aller à La Mecque remplir ses devoirs religieux (au moins une fois dans sa vie si on le peut, une vraie rente de situation pour le tourisme saoudien), Jérusalem, avec la mosquée du Dôme, constitue une alternative presque aussi sainte. Mais dans ce contexte précis, le selfie se charge d’une connotation qui rend plus incertaine sa condamnation. L’argument consiste à légitimer l’immortalisation de la visite au lieu saint par l’impossibilité, pour d’autres, de s’y rendre. Beaucoup étant privés de la possibilité de se rendre à la mosquée d’Omar à cause de l’occupant israélien, y prendre sa propre photo, avec un message à leur intention, devient dès lors une pratique louable puisqu’elle a pour but d’associer ceux à qui cela est injustement interdit. Par « analogie » (qiyâs) comme on dit en casuistique islamique, l’argument pourrait fort bien être défendu pour le hajj lui-même…

selfieDamokPour terminer ce billet sur une note authentiquement culturelle, on ne résistera pas au plaisir de communiquer cet autoportrait d’un Palestinien fuyant deux policiers israéliens. Le selfie, qui a fait le tour de l’internet en déclenchant d’innombrables commentaires, était un faux ! Le fuyard en question, ainsi que les deux policiers, sont les membres de Dam, très célèbre groupe rap palestinien, mentionné à plusieurs reprises dans nos chroniques !

Bonne fin de ramadan pour ceux qui le font !

Après le désastre, un jour, la régénération arabe ?

 

Actuelle page d'accueil du site Mideasttune.
Actuelle page d’accueil du site Mideastunes.

ما رأيك بالربيع العربي وكيف تقرأه؟
ــ تلك حركات هامة جداً في رأيي، تمثّل احتجاجات قويّة على الأوضاع العربية وبخاصّة على أنظمة الاستبداد والفساد التي سادت في معظم الدول العربية، وهي حركات احتجاجية تأخذ مسالك ثورية، لكنّنا لا نعرف بالضبط ما إذا كانت ستحقق ذاتها كثورات. المسألة مختلفة من بلد إلى آخر. ما كنّا نقوله منذ أشهر لم يعد صالحاً اليوم، أعني أنّ الأمل الذي أُثير من ثورتَي مصر وتونس أصبح النظر إليه اليوم مختلفاً، لأنّ المشهد العربي اليوم يضعنا أمام مقاومات وتناقضات وتداخلات معقّدة، يضعنا أمام أوضاع عاصفة يجد الحراك الثوري فيها صعوبة للتقدم كما في اليمن، وفي البحرين. المشهد السوري أعقد من كلّ المشاهد التي عرفناها، ولا نعرف إلى أين يسير. هناك إصلاح مطلوب وموعود، ولكنّنا لا نعرف تحديداً إن كان سينجح النظام القائم بالسلوك فعلياً نحو ذاك الإصلاح. إذاً نحن اليوم أمام تحرّك عربي كبير، ومخاض شاركت فيه قوىً كبيرة وخاصة قوى الشباب، لكنّنا لا نجد وضوحاً في البرامج والوسائل والمسالك، وكأنّنا في حالة من التجربة والخطأ، وهذا لا ينبئ بأنّ الربيع العربي سيسير نحو مآلات مضمونة أو مدروسة بما فيه الكفاية. على أي حال، ما جرى تحرّك مهم جداً أخرج العالم العربي من حالة الجمود والركود التي كان فيها لعقود طويلة، وأحيا الأمل بأنّ الشعوب العربية والأجيال الجديدة في العالم العربي يمكنها أن تسعى وأن تعمل بجد في سبيل مستقبل أفضل تحت راية الديموقراطية. أنا من المنظرين المعروفين في العالم العربي لما يسمى بالنهضة العربية الثانية. كتبت في الموضوع أكثر من مرّة، وأرى أنّ ما يجري الآن في العالم العربي هو محطّة للخروج من الهزيمة التي وقعت على العالم العربي منذ حرب حزيران 1967، وذلك في اتجاه النهضة العربية الثانية.

Que pensez-vous du Printemps arabe ? Quelle en est votre lecture ?
Ces mouvements sont très importants à mon avis. Ils représentent une protestation très forte contre la situation dans le monde arabe, et en particulier contre le despotisme et la corruption des régimes en place dans la plupart des pays. Ce sont des mouvements de protestation qui prennent une voie révolutionnaire, même si nous ne savons pas vraiment s’ils se réaliseront pleinement en tant que révolution. La situation diffère d’un pays à un autre et ce que nous disions il y a quelques mois ne tient plus aujourd’hui. Ce que je veux dire, c’est que l’espoir qu’avait fait naître la révolution en Tunisie et en Égypte n’est plus le même aujourd’hui avec une scène arabe où l’on assiste à toutes sortes de combats, de contradictions, d’ingérences complexes. C’est une tempête dans laquelle le mouvement révolutionnaire a du mal à progresser comme au Yémen ou au Bahreïn. La situation en Syrie est la plus complexe que nous ayons jamais connue et nous ne savons pas comment cela évoluera. Il y a une réforme réclamée et promise mais on ignore si le régime actuel sera capable ou non de la réaliser. Nous sommes par conséquent aujourd’hui en présence d’un grand changement, d’une naissance à laquelle participent des forces multiples, dont celles de la jeunesse, mais les programmes, les moyens, les processus restent difficiles à discerner, comme si nous étions dans une phase d’expérimentation avec ses échecs, qui font comprendre qu’on ne se dirige pas vers des résultats certains et attendus. En tout cas, ce qui s’est passé est extrêmement important. Il a fait sortir le monde arabe de l’immobilisme et de la torpeur qui régnaient depuis de longues décennies. Cela a redonné l’espoir que les peuples arabes arabes, les générations à venir soient capables d’œuvrer sérieusement à un avenir meilleur sous le signe de la démocratie. Je fais partie de ceux qui sont connus dans le monde arabe pour avoir théorisé la seconde Nahda (renaissance) arabe, un sujet sur lequel j’ai écrit à de nombreuses reprises. Pour moi, ce qui se passe aujourd’hui est une étape sur la voie qui mettra fin à la défaite dans laquelle vit le monde arabe depuis 1967, sur la voie de cette seconde Nahda arabe.

Le philosophe libanais Nassif Nassar livrait cette lecture raisonnablement optimiste du “Printemps arabe” lors d’un entretien publié en octobre 2011. Avec ses soixante-dix ans bien passés fait-il preuve du même “optimisme de la volonté” après la longue litanie de drames, et même d’horreurs, à laquelle on a assisté depuis ? À l’heure d’une possible signature d’un accord entre l’Iran et les USA, on peut se prendre à rêver que la longue descente aux enfers du monde arabe trouvera une fin pas trop lointaine. Il sera bien temps alors d’essayer de dresser un bilan de ces quelques années. Les jeunesses arabes, celles qui ont ouvert, bien malgré elles, cette épouvantable séquence dans l’histoire de cette région, auront la responsabilité de reconstruire quelque chose. La tâche semble impossible ou presque aujourd’hui, mais c’est peut-être oublier combien leur révolte, lorsqu’elle a éclaté à la fin de l’année 2010, était inattendue et combien on continue à ignorer leur énergie créatrice.

Une des meilleures façons de s’en rendre compte, c’est de se mettre, littéralement parlant, à leur écoute, en offrant une image parfaitement inversée des fous furieux et autres désespérés qui mettent à mort un passé dont ils se croient les authentiques héritiers. Avec son interface bilingue (qui fonctionne mieux sur Chrome hélas) offrant pas loin de 1 500 groupes et plus de 8 000 morceaux, dans tous les styles imaginables, Mideast Tunes, une plate-forme portée par une ONG active depuis une dizaine d’années au Bahreïn, permet d’imaginer ce que pourrait être cette région si elle vivait – si on lui permettait de vivre – une “seconde renaissance”.

https://www.ulule.com/onorientour/
https://www.ulule.com/onorientour/

Plus modeste mais aussi plus transparente aussi dans ses financements – au point d’ailleurs que votre aide est bien venue pour contribuer à la réalisation de ses projets –, l’initiative de quatre jeunes “explorateur.e.s” qui souhaitent prolonger leur guide culturel sur internet, Onorient, par une immersion, cinq mois durant, dans les scènes d’un monde arabe. Une jeune génération régénérante !

 

 

Pas de trêve pour les comiques de ramadan ! Les selfies d’al-Qasabi

Au centre de l'affiche de la série "Selfie" sur la chaîne MBC, le comédien Al-Qasabi
Au centre de l’affiche de la série “Selfie” sur la chaîne MBC, le comédien Nasser Al-Qasabi

Durant près de vingt ans, une comédie intitulée Tâsh mâ tâsh (طاش ما طاش, No big deal) a fait les belles nuits de ramadan en Arabie saoudite. De plus en plus caustique et même critique au fil des ans et surtout après les attentats du 11 septembre (voir ces précédents billets en 2006 et 2007), l’indéboulonnable série a pris fin en 2011 lorsque son principal interprète, Nasser Al-Qasabi (ناصر القصبي – Algassabi selon la prononciation locale), a décidé qu’il en avait assez.

Pour autant, cette très grande vedette, encore plus connue du grand public pour sa participation, en tant que membre du jury, à une émission très populaire, Arabs Got Talent (déjà signalée ici et ), n’a pas renoncé à ce qu’on pourrait appeler son combat contre l’obscurantisme religieux. Continuant à se servir de l’humour pour combattre l’extrémisme, al-Qasabi fait à nouveau parler de lui avec Selfie (سيلفي), une nouvelle « comédie » de ramadan dont il est le principal protagoniste et qui propose une série de saynettes, comme autant d’autoportraits (selfies) de la société saoudienne actuelle.

Le titre a changé mais la recette n’est pas vraiment différente puisqu’il s’agit, comme dans Tâsh mâ tâsh, de profiter de la débauche de productions télévisuelles durant ramadan et de la célébrité de cette super-star locale, pour pousser aussi loin qu’il est possible les limites de ce qui peut se dire au « Royaume des hommes » en faisant réfléchir le public sur de vraies questions de société.

Et dès le premier épisode, Al-Qasabi – j’adopte cette formulation à la suite des chroniqueurs télé et bien entendu du public qui identifient volontiers le personnage central à la personne de l’acteur qui l’incarne – a frappé très fort. Avec ses scénaristes il n’a pas hésité en effet à poser, en termes particulièrement dramatiques, la question de l’heure, à savoir celle de l’extraordinaire expansion de l’auto-proclamé « califat islamique ». Un problème particulièrement brûlant en Arabie saoudite, non seulement parce que les combattants d’Abu-Baghdadi se sont arrêtés à quelques kilomètres de la frontière saoudienne (il y a même eu, en janvier dernier, une attaque suicide qui a fait plusieurs victimes parmi les forces de sécurité), mais surtout parce qu’une partie importante de la population, nourrie depuis des lustres d’une idéologie religieuse ultra-conservatrice, sympathise ouvertement avec les thèses les plus extrémistes de Daech, au point que la jeunesse du pays fournit une bonne part des bataillons qui ravagent le Moyen-Orient (voir ce billet à propos des campagnes, peu fructueuses, de « déradicalisation »).

Depuis quelque temps déjà, les autorités saoudiennes – ou plus exactement les courants « libéraux » au sein de ces autorités – tentent d’allumer des contre-feux pour limiter autant que possible cette adhésion de nombreux jeunes Saoudiens aux idées extrémistes. Avec pour conséquence une situation étonnante où les religieux les plus extrémistes ont pignon sur rue (ils discourent dans les mosquées, enseignent dans les universités, siègent au sein des organismes officiels et s’expriment largement dans tous les médias), tandis que l’État finance des campagnes officielles (très peu utiles visiblement) pour ramener les brebis égarées au bercail.

Pour atteindre le grand public, l’image (pourtant fort mal « vue », si on peut le dire ainsi, par l’islam wahhabite très peu ouvert à la question de la représentation) reste le meilleur vecteur possible. Des vidéos édifiantes (voir ce précédent billet) sont ainsi proposées sur internet, tandis que des talk shows illustrent les drames familiaux que provoque l’engagement de certains jeunes sur la voie du fanatisme. Mais tout cela n’est rien à côté de l’énorme audience que réunissent les feuilletons les plus populaires durant les soirées de ramadan.

C’est donc dans ce contexte qu’Al-Qasabi a suscité pas mal d’émotion dans un épisode de Selfie qui raconte le périple d’un père à la recherche de son fils parti faire ce qu’il croit être le véritable jihad. Pour cela, le père n’hésite pas à s’engager à son tour parmi les combattants, ce qui donne lieu à quelques scènes savoureuses où cet honnête musulman découvre les étonnantes pratiques religieuses des « takfiristes » parmi lesquels ses compatriotes sont si nombreux qu’« on se croirait rue Tahliya » (le nom populaire d’une des grandes rues de Riyad, mais il y en a aussi une du même nom à Jeddah). L’humour ne dure qu’un temps puisque l’épisode se termine par la mort du père exécuté par son propre fils qui se porte volontaire pour jouer le rôle du bourreau. Larmoyante – se superposent à l’écran les images de l’égorgement et celles du père jouant avec son fils sur une balançoire –, la scène qui a bouleversé les téléspectateurs n’est pas totalement fictive semble-t-il puisque des combattants saoudiens ont rapporté sur les réseaux sociaux qu’ils avaient vu un de leurs « frères d’armes » syrien mettre ainsi à mort son père accusé d’apostasie.

Sans surprise, le public, très nombreux à regarder l’émission, a réagi très fortement à cet Oedipe roi actualisé en version arabe, mais par forcément dans le sens souhaité par les promoteurs du feuilleton. Bien entendu, toute une partie de l’opinion s’est identifiée au héros de l’histoire mais une autre, difficile à évaluer quantitativement mais fort active sur les réseaux sociaux en particulier (500 000 tweets en deux heures sur la question paraît-il), n’a pas hésité à manifester sa désapprobation : sévères critiques de la part de religieux relativement connus (un certain Saeed al-Farwa par exemple, qui a fait amende honorable après avoir été sermonné par le très officiel ministère des Affaires islamiques), et même appels au meurtre via Twitter contre l’acteur dont le sang est désormais considéré comme « religieusement » licite, à travers d’aimables formules telles que « Je jure devant Dieu que tu le regretteras, espèce de renégat ! Les mujahidins dans la Péninsule [arabe ] n’auront pas de repos tant qu’ils n’auront pas séparé ta tête de ton corps ! Rendez-vous est pris. » (أقسم بالله لتندم يا زنديق ولن يرتاح بال للمجاهدين في الجزيرة حتى يفصلوا رأسك عن جسدك والأيام بيننا).

Au regard du succès de l’émission et de la vigueur de la réaction de l’Etat « islamique » qui, pour la première fois, appelle explicitement non pas seulement à condamner mais à liquider un mécréant aussi célèbre en Arabie saoudite, beaucoup de commentaires s’extasient devant cette nouvelle arme (CNN par exemple), supposée « détruire massivement » les fous furieux criminels qui font des ravages au Moyen-Orient et ailleurs.

On peut appeler cela un « vœu pieu »puisque l’on est dans le mois de ramadan. Tout de même, ces images, dont on trouvera ci-dessous un court extrait, celui de la scène finale, offrent un autoportrait assez terrible, voire terrifiant, de l’Arabie saoudite et du monde arabe en ce mois de ramadan.

https://www.youtube.com/watch?v=BGcs6mMTSaE

In the Republic of Arab Letters, Rule of the Despots

Int'BldThe “Arab World” is sinking into a certain amount of chaos once again. So it seems hard to believe that the region was ever able to dance in unison to the tune of its writers-those interpreters of its dreams of independence and progress- since the 19th century ‘renaissance’ (the ‘Nahda‘). In a place where only a decade ago the living voice of Mahmoud Darwish resonated, the silence of the grave now reigns. In a few short years, the petro-monarchies of the Arab Gulf have with their richly endowed prizes bought off what now passes for literary creation.

La suite de la traduction anglaise de ce billet sur les prix littéraires arabes  et leurs conséquences très négatives sur la création est disponible sur le site International Boulevard, où l’on trouve bien des choses intéressantes. Avis aux anglophones !

Ramadan, mois de sacrée télévision…

endeel
Dessin de l’illustrateur égyptien M. Qindeel (https://www.behance.net/andeel)

Avec ramadan revient l’inévitable article sur les séries télévisées, selon une perspective déjà explorée, celle de la « géopolitique des feuilletons ». Contrairement à ce que l’on aurait pu imaginer au vu de la situation dans la région, l’offre reste assez abondante. En dépit des crises – ou bien à cause d’elles pour ceux qui estiment que la plus importante des pratiques culturelles locales n’est qu’un opium pour le peuple – le nombre d’œuvres diffusées reste stable. Les baisses, quand il y en a, touchent en réalité des lieux inattendus alors que d’autres résistent contre toute attente.

Malgré des années d’efforts constants, la production du Golfe peine toujours à s’imposer à l’échelle de la région. En Arabie saoudite, la quantité est même nettement à la baisse. Les professionnels du secteur peinent à se mettre d’accord sur les raisons de ce phénomène : est-ce le contexte politique, la médiocrité du milieu artistique local, le manque d’intérêt du public ? L’argent a déserté ce type d’investissement en tout cas, avec des conséquences à l’étranger, en Irak par exemple où les télévisions locales avaient pris l’habitude de profiter des largesses, aujourd’hui totalement absentes, de la diplomatie d’influence saoudienne.

Pour autant, l’argent du Golfe ne s’est pas évaporé bien évidemment. Mais ce sont les chaînes égyptiennes qui en profitent, ou plus exactement les succursales, sur les rives du Nil, des groupes financés avec les énormes revenus du pétrole (MBC Egypt, Al-Hayat, etc.) Malgré la tension politique et la situation dans le pays (la presse s’est ainsi fait l’écho d’attaques d’un certain nombre de lieux de tournages, attaques qui ressemblent beaucoup à du racket), les dramas de ramadan sont au rendez-vous.

Alors que la situation économique est loin d’être florissante, que de nombreuses chaînes ont des difficultés financières et coupent dans leurs budgets, et surtout en dépit d’un marché publicitaire exsangue, les chiffres avancés, tant pour les coûts de production que pour les salaires des vedettes, sont toujours aussi invraisemblables : 15 millions de dollars paraît-il pour Prof et directeur de département (أستاذ ورئيس قسم), la grosse machine égyptienne de la saison, ce qui veut dire beaucoup, beaucoup de coupures publicitaires, et de rediffusions, pour arriver au seuil de rentabilité.

A 75 ans, Adel Imam (dont les débuts remontent aux années 1970 comme le rappelle cette excellente synthèse du feuilleton égyptien publiée dans le quotidien anglophone Mada) reste le mieux payé de tous : 4 millions de dollars pour ce rôle. Un salaire modeste en vérité sachant qu’il monnaie son apparition sur un plateau télé à 250 000 dollars l’unité. Loin derrière, nombre de vedettes se contentent de cachets qui se comptent tout de même en centaines de milliers de dollars. Une somme appréciable lorsqu’on participe à deux séries, comme la Libanaise Haïfa Wehbé, le plus gros cachet chez les femmes (autour de 2 millions de dollars pour chaque prestation).

Contre toute attente, l’autre grand producteur régional, la Syrie, continue à produire, et même plutôt davantage que les années précédentes. Plusieurs explications à l’étonnante survie de ce secteur dans un pays dévasté : la délocalisation d’une très importante partie des producteurs, acteurs et autres professionnels du métier dans le Liban très proche et tout à fait complémentaire ; des coûts de production meilleur marché que jamais en raison de la chute de la monnaie locale ; ainsi que la levée (partielle en tout cas) du boycott imposé il y a peu encore à la production syrienne par les plupart des riches chaînes du Golfe. Après la très saoudienne MBC, c’est Abu Dhabi TV qui achète, pour ce ramadan, deux productions « officielles » (car soutenues par le secteur public syrien).

Sur le plan qualitatif, les experts n’ont pas l’air emballés, et on verra ce que sera le verdict du public. Bien entendu, la « série légère » continue à dominer, à l’exemple du feuilleton déjà mentionné dans lequel Adel Imam interprète un universitaire de gauche. Sur fond de révolution en janvier 2011 – occasion de s’en prendre aux Frères musulmans bien entendu ! –, Prof et directeur de département s’intéresse surtout aux aventures sentimentales du personnage principal, père à son insu.

aston martinDans une région saturée d’images venues de la politique, celle-ci est cependant loin d’être exclue. En Égypte, on attend avec intérêt de voir ce que donnera un feuilleton reporté depuis deux ans, Le Quartier des juifs (حارة اليهود), sur l’exode de grande partie de cette communauté à partir de la fin des années 1940. En Syrie, la politique sera à l’écran, tantôt sur le mode humoristique (ce qui peut étonner…), avec la 7e édition de Spotlight (بقعة ضوء), critique légère des travers du régime, tantôt à travers le voile de la comédie, avec notamment Le Parrain (العراب), qui transpose l’univers impitoyable de Francis Ford Coppola au riche terreau local en matière de mafia. Deux sociétés rivales s’apprêtent à sortir leur propre adaption (!) mais la plus attendue est celle qui a pour principal interprète, la très grande vedette arabe Jamal Suleiman (جمال سليمان), un (court) moment membre de la Coalition nationale syrienne (d’opposition)… De quoi orienter la lecture d’un feuilleton par ailleurs sponsorisé par… Aston Martin !

Enfin, pour rester dans la veine des informations assez inattendues que nous livre la scène audiovisuelle dans cette région du monde, on remarquera le magistral silence médiatique qui se fait sur la fermeture, par les autorités de la « seule démocratie dans cette région du monde », de F48, une chaîne arabophone. Financée par l’Autorité palestinienne, elle devait commencer émettre depuis Nazareth (en Palestine de 48 par conséquent, c’est le sens du logo), le premier jour de ramadan…

 

Pour ne pas finir sur cette note triste, la chanson générique de Cello, festival de romantisme glamour exotico-dégoulinant : si ça ne vous fait pas rêver, c’est que vous êtes un mécréant télévisuel !