“Le mariage est la continuation de la guerre par d’autres moyens” (Ibn Clausewitz)

Mariage collectif à Gaza en 2015. Sur la banderolle : "(Noces) collectives à Gaza. Gaza est en fête. Merci aux Emirats."
Mariage collectif à Gaza en 2015. Sur la banderole : “(Noces) collectives à Gaza. Gaza est en fête. Merci aux Emirats.”

Si toutes les catégories de la population souffrent des nombreuses guerres qui déchirent la région, il va de soi que la mort frappe proportionnellement davantage les jeunes hommes adultes. Cela réduit encore le « vivier » des hommes disponibles pour le mariage, déjà amoindri depuis des années par les flux d’émigration vers l’étranger. Les nouvelles unions sont également nettement moins fréquentes parce que les jeunes femmes arabes sont de plus en plus nombreuses à ne pas accepter de sacrifier leurs exigences personnelles, en particulier du point de vue professionnel, sur l’autel du sacro-saint mariage traditionnel. Elles envisagent donc différemment un éventuel célibat alors que, dans le contexte de crise – notamment économique – qui frappe aujourd’hui les sociétés de la région, l’installation dans la vie d’un jeune couple devient de plus en plus difficile. Pour finir, les mariages, quand ils ont lieu, se terminent de plus en plus souvent par un divorce, devenu parfaitement banal et pas seulement à la demande du mari.

Quelques données pour ce qui est du mariage, présentées dans un article récent (en arabe) : en Egypte (82 millions d’habitants), on trouve ainsi 13 millions de célibataires de plus de 35 ans, dont 10,5 millions de femmes ; elles sont 4 millions au Arabie saoudite (où les statistiques prennent en compte les femmes de plus de trente ans ; 28,8 millions d’habitants) ; au Liban (4,5 millions d’habitants), la moitié des femmes qui ont entre 25 et 39 ans sont célibataires…

Autres chiffres (toujours en arabe) par rapport aux divorces cette fois : en Arabie saoudite, on est arrivé en 2014 au chiffre de presque 8 divorces par heure (188 par jour). Les Égyptiens font pire encore, avec 20 divorces chaque heure, soit 240 par jour. En Tunisie, on en est à 4 divorces par heure seulement, mais le chiffre est énorme par rapport à la taille de la population (12 millions d’habitants). Le cas de l’Irak (33,4 millions d’habitants) n’est pas forcément exceptionnel : on y compte désormais 70 000 divorces par an, soit une augmentation de 70 % en l’espace de dix ans. Le phénomène n’épargne aucun pays arabe : 60 000 divorces par an en Algérie (39,2 millions d’habitants), 15 000 en Jordanie (6,5 millions d’habitants)…

Pour toutes ces raisons (et quelques autres), on voit ainsi que les sociétés arabes connaissent, sur la question du mariage, une révolution qui ne fait pas la Une de l’actualité même si elle est en train de marquer profondément l’avenir de cette région. Dans l’immédiat, les pulsions naturelles étant ce qu’elles sont, il faut tout de même gérer la situation vaille que vaille. Comme partout ailleurs et de tout temps, la solution consiste à ouvrir la vanne des liaisons sexuelles hors mariage. Au vu de ce qui se passe dans la région, on en arrive à penser que c’est d’ailleurs une des fonctions des multiples conflits armés qui, avec leur épouvantable cortège de viols et de morts, contribuent à « réguler » un système social par trop déséquilibré. Plus classiquement, il y a bien entendu la « solution » de la prostitution, mais elle a ses limites évidentes, en particulier dans des sociétés où le revival religieux renforce les contraintes sociales traditionnelles sur la sexualité. De façon malgré tout marginale, on trouve également les initiatives d’organismes à but (prétendument) charitable, qui proposent des mariages collectifs dans lesquels l’obstacle économique est levé, mais souvent au prix d’une véritable humiliation sociale (voir, en plus de l’image ci-dessus, le témoignage, en arabe, de cette Égyptienne).

À leur manière, les pratiques religieuses contribuent à canaliser des pulsions sexuelles trop réprimées, et pas seulement par les voies de l’abstinence ou de la sublimation. Plus souple sur ces questions que bien d’autres religions, l’islam dans les sociétés arabes contemporaines permet d’inventer – ou plutôt de réinventer – des réponses pour palier les tensions qui fragilisent la régulation collective des pratiques sexuelles. Cette semaine, on ne reviendra pas sur les multiples « petits arrangements » avec la « vraie tradition » pratiqués au quotidien dans les pays arabes (voir ci-dessous une liste, à peu près exhaustive, des nombreux billets qui ont été consacrés à cette question). En revanche, l’actualité offre l’occasion d’éclairer quelques-unes de leurs conséquences politiques.

Récemment, plusieurs articles de la presse arabe ont évoqué l’ouverture, en Irak, d’un centre officiel pour le « mariage de plaisir » (زواج المتعة). Pour « servir la jeunesse » du pays et la détourner des pratiques illicites déviantes (comprendre prostitution et liaisons illégales), ce centre se propose de mettre en relation des hommes à la recherche de relations sexuelles avec des femmes (éventuellement dans le même cas). En remplissant un formulaire suivi de l’achat d’une carte téléphonique (Asiatel exclusivement !), et pour une somme modique (20 dollars par jour pour la femme), les candidats et candidates sont mis en relation dans un des 14 bureaux de l’organisme, lequel affirme travailler avec 16 hôtels répartis sur l’ensemble du territoire irakien.

(En principe) propres à la tradition chiite, ces « mariages de plaisir » ont longtemps été combattus par les autorités irakiennes, en particulier du temps de Saddam Hussein. Outre la question morale, en particulier pour la femme qui, dans ce type d’union, abandonne pratiquement tous ses « droits » et se soumet à une forme de prostitution à peine déguisée, les adversaires du zawâj al-mut’a soulignent les conséquences sociales de ces rapports : maladies bien entendu, mais surtout naissance d’enfants voués à vivre dans des conditions particulièrement difficiles, ne serait-ce que légalement et économiquement, pour ne rien dire du regard de la société sur eux…

De leur côté, les promoteurs (chiites irakiens) de l’initiative visant à une « régulation » du mariage de plaisir évoquent les circonstances particulières que traverse le pays, tout en s’abritant derrière la jurisprudence musulmane. Rappelant que c’est seulement le second calife, Omar, qui l’a interdit, ils rejettent d’autant plus les critiques qui leur sont adressées qu’elles proviennent d’un monde sunnite qui use lui-même de procédés somme toute assez comparables, les fameux « mariages de voyage » (zawâj al-misyâr) dont usent et abusent les riches candidats au tourisme sexuel dans les pays musulmans de la région.

Comme on le voit, les débats autour du « mariage de plaisir » sont très loin d’être moraux ou même seulement casuistiques. Clairement, partisans et opposants de cette « solution » aux tensions actuelles sur les échanges sexuels se rangent aussi – et peut-être même surtout – autour de ce qui constitue aujourd’hui l’habillage par excellence des rivalités géopolitiques régionales, à savoir le « conflit » entre des chiites menés par l’Iran et des sunnites sous la bannière des « gardiens saoudiens » des Lieux saints… Pour paraphraser Clausewitz, le mariage (de plaisir) est bien, hélas, la continuation de la guerre par d’autres moyens.

Sur le mariage, dans la collection de CPA :
le 29 avril 2007 : les « unions libres »
6 mai 2007 : le coût économique du mariage
27 octobre 2007 : émigration, travail domestiques et sexualité et, sur ce thème encore, le 27 septembre 2011
6 septembre 2009 : l’histoire du divorce en Egypte
13 septembre 2009 : le phénomène du célibat
21 septembre 2009 : les mariages tardifs
28 septembre 2009 : le mariage de mineures
6 mars 2012 : les pratiques modernisées du mariage coutumier en Tunisie
1 avril 2013 : jihad et relaxions sexuelles
17 mars 2014 : guerre et mariage contraint (le cas de Yarmouk)

Les Khalifé et la censure. Aujourd’hui, le fils !

markhaliféLe fait qu’un petit nombre de dynasties familiales se sont arrogées de longue date un quasi monopole sur la représentation politique du pays explique peut-être que la scène artistique libanaise soit, elle aussi, très marquée par quelques “grandes maisons”. Pour s’en tenir au seul domaine musical, on pense naturellement au “clan Rahbani” qui, entre frères, épouses, cousins et neveux, a régné sur la scène régionale durant un bon demi-siècle. Quant à la destinée de ces “Libanais d’Egypte” que sont les Chédid, elle est bien connue en France, depuis le père, Louis (fils de la romancière Andrée Chedid), jusqu’à la génération suivante, celle de Mathieu (“M” pour les fans), Joseph (alias Selim) et Anna (dite Nach). Un business musical hors du commun dont le caractère familial a été célébré l’année dernière par une tournée collective des interpètes, filmée par leur fille et soeur, Emilie…

Il y a encore la famille Maalouf, celle de l’écrivain mais aussi de son neveu, le trompettiste Ibrahim Maalouf, lui-même fils de deux interprètes de qualité (Nada au piano et Nassim, à la trompette également ). Et puis on trouve encore cette autre dynastie familiale naissante, celle des Khalifé. Marcel, le père, est un compositeur-interprète dont certaines œuvres sont déjà des classiques, en tout cas auprès d’un certain public arabe, celui d’une frange intellectuelle engagée, séduite par un répertoire aussi militant sur le plan politique qu’exigeant sur le plan musical. (Bien plus important à mon sens que son équivalent en France ou en Europe.)

Depuis plusieurs années, Marcel Khalifé n’a pas craint de rompre avec ce qu’il perçoit désormais comme certaines facilités de la scène (où il a pourtant tellement brillé). Pour mieux rester fidèle au grand héritage musical arabe, lequel ne peut exister à ses yeux qu’à travers son perpétuel renouvellement, ses dernières compositions, en particulier avec l’ensemble Mayadeen, prétendent à une “rationalisation” des traditions musicales arabes, qui emprunte des formes symphoniques tirées du répertoire occidental (voir, ou plutôt écouter cet Arabian Concerto par exemple). L’estime que l’on porte éventuellement au travail de Marcel Khalifé n’empêche pas de le reconnaître : cette inflexion dans la carrière de l’interprète, de plus en plus compositeur, a pas mal désarçonné son public, y compris (voire surtout) le plus fidèle.

Après quatre décennies de tournées triomphales, durant lesquelles leur père s’est fait le hérault d’une certaine conception de l’arabité illustrée en particulier par des compositions écrites sur des poèmes de Mahmoud Darwich, les deux fils, Rami et Bachar, passés l’un et l’autre par le Conservatoire de Paris, ville où ils ont grandi depuis la fin des années 1980, mènent désormais leur carrière. À l’image de la tribu Chédid, il arrive que les trois Khalifé se produisent ensemble sur scène, comme à Beyrouth en juin 2011. En dépit du climat de l’époque, propice en apparence aux bouleversements politiques, nombre des amoureux nostalgiques de la musique du père sont sortis assez déçus de cette “révolution musicale” (voir cet article en arabe)…

Parmi les deux frères, l’aîné, Rami, compositeur et pianiste, est un peu moins célèbre auprès du large public que Bachar, pianiste mais également chanteur (mentionné au passage sur CPA ici). En France en particulier, Bachar Mar-Khalifé bénéficie d’une célébrité qui va peut-être s’étendre davantage à la suite du petit scandale qu’a provoqué une de ses dernières chansons. Il vient en effet de produire son troisième album, intitulé en arabe Yâ balad (يا بلد). Dans le contexte du Liban, cette expression, qui se traduit littéralement par “Ô pays !”, est en fait surtout utilisée par les locaux pour exprimer, avec un certain fatalisme désabusé, leur désarroi par rapport aux surprises renouvelées que leur réserve la destinée erratique de leur pays.

Un sentiment qui ne peut manquer d’être renforcé par le propre destin de Kyrie eleison, une chanson du troisième album de Bachar, dont la Sûreté générale libanaise a estimé qu’elle devait être interdite parce qu’elle contenait “des paroles offensantes pour la grandeur divine” (j’essaie de traduire au plus près l’original : تحتوي على كلام مسيء إلى الْعِزَّة الإلهيّة). Dans un article de L’Orient-Le Jour qui annonce l’interdiction et s’efforce d’en expliquer les raisons, on lit ainsi que trois passages sont en cause : “Dans l’un d’eux, [Bachar Mar-Khalifé] chante en arabe les mots “Prends pitié de nous” (“erhamna” en arabe). La SG [Sûreté générale] reproche à M. Mar-Khalifé d’avoir pratiqué une césure dans la prononciation de ce mot,  la première partie signifiant ainsi “sexe masculin” en langage familier. Le deuxième reproche concerne les mots “fiche-nous la paix” qui suivent, s’adressant à Dieu. Enfin, dans le dernier passage mis en cause par la Sûreté, il est dit ceci: “Seigneur, cela fait cent ans que je jeûne et que je prie”. La SG reproche au chanteur d’émettre dans cette phrase l’idée que Dieu l’a forcé à faire quelque chose.”

De fait, c’est bien ce que l’on peut lire dans le document officiel (image en haut de ce billet) mis en ligne par Marcel Khalifé sur sa page Facebook. En effet, ce dernier ne pouvait manquer de réagir, ne serait-ce que parce qu’il a lui même eu à souffrir à maintes reprises de la censure. À Bahreïn en 2007 par exemple (affaire détaillée dans ce billet), mais aussi la même année, sans doute pour ne pas faire de jaloux, à San Diego en Californie (en raison d’un concert jugé trop peu “équilibré” selon les critères locaux, puisque le point de vue israélien n’y était pas représenté !!!), ou bien encore au Koweït tout récemment. Néanmoins, l’affaire la plus traumatisante pour le chanteur compositeur reste sans nul doute sa comparution, en 1999, devant un tribunal libanais pour “incitation à la sédition confessionnelle”, un crime (celui qui est par ailleurs également reproché à son fils) “justifié” si on peut le dire ainsi par le fait qu’une de ses chansons, reprenant un poème de Mahmoud Darwich, citait un verset coranique tiré de la sourate “Joseph” !!!

Marcel Khalifé a donc réagi en tant qu’artiste, mais plus encore en tant que père. Il a ainsi rendu publique une lettre adressée à son fils dans laquelle il reprend en partie les paroles de la chanson interdite, paroles qui sont elles-mêmes bien entendu inspirées du Kyrie eleison traditionnel (le texte de la chanson, en arabe, en anglais et en français accompagne la vidéo du titre placée à la fin de ce billet). S’adressant à la Sûreté générale pour la prier de cesser de se mêler de telles affaires, il parle surtout à son fils, pour lui dire combien il est malheureux de voir qu’il a dû, lui aussi, traverser ce genre d’épreuve, précisément dans son pays d’origine. Rappelant que “la patrie n’a pas toujours raison”, il lui rappelle encore comment, pour une famille qui a choisi l’exil comme c’est leur cas, ils ont pour eux “la patrie des chansons, de la musique et de la beauté”.

En soulignant tout de même au passage le fait qu’au Moyen-Orient, lorsqu’on rivalise de bêtise, c’est malheureusement toutes confessions et religions confondues (et donc pas uniquement l’islam), je vous laisse écouter cette version du Kyrie eleison de Bachar Mar-Khalifé. Au passage, vous pourrez y constater que l’éventuelle finesse linguistique dont font preuve certains responsables de la Sûreté générale libanaise lorsqu’ils charcutent au scalpel la diction du chanteur est inversement proportionnelle à la qualité de leur oreille musicale : en auraient-ils eu un peu qu’ils auraient compris que l’ensemble de la chanson est fondé sur un procédé de déconstruction non pas textuelle mais rythmique, procédé qui est le véritable “coupable” des caractéristiques de la diction, apparemment bien offensante pour les bonnes mœurs… Mon Dieu, aie pitié de nous…

Zaha Hadid et les trésors oubliés de l’architecture irakienne moderne

Bagdad dans les années 1960.
Bagdad dans les années 1960.

Depuis son décès il y a quelques jours, beaucoup a déjà été écrit sur Zaha Hadid, figure imposante de l’architecture contemporaine (950 projets, 44 pays, 400 employés appartenant à 55 nationalités comme il est écrit sur son site). Rarement en revanche, cette extraordinaire réussite a été mise en perspective avec l’histoire de son pays d’origine (elle est née à Bagdad en 1950). Pourtant, la première femme à se voir décerner le prestigieux prix Pritzer, le « Nobel » de l’architecture, n’a jamais renié ses racines irakiennes et arabes. Avant d’étudier l’architecture à Londres au début des années 1970, elle avait commencé sa formation universitaire à l’Université américaine de Beyrouth. Par -delà la singularité de son parcours, Zaha Hadid est aussi l’héritière d’une modernité architecturale de son pays, qui ne s’est toujours pas relevé de ses ruines depuis qu’on y a « exporté la démocratie » à grands coups d’interventions militaires.

Tout commence entre les deux Guerres mondiales, quand le Royaume-Uni administre un pays dont les énormes ressources pétrolières sont déjà exploitées. Comme l’écrit Pauline Lavagne d’Ortigue, auteur d’une thèse sur le « modèle britannique de colonie pétrolière », les architectes de la puissance coloniale (James Mollisson Wilson par exemple) inventent alors un « modernisme anglo-oriental » qui témoigne déjà de croisements étroits entre politique et esthétique.

Bagdad, années 1960.
Bagdad, années 1960 (au milieu, un immeuble de Chadirji.

Plus étonnante encore est la présence en Irak, autour des années 1960, de la fine fleur de l’architecture moderne internationale. Dans ce billet publié sur les Carnets de l’Ifpo, Caecilia Pieri, auteure d’une thèse d’histoire urbaine sur la modernisation de Bagdad au XXe siècle, présente en détails l’étonnante histoire du gymnase construit par Le Corbusier dans la capitale irakienne. Elle évoque aussi les noms de Frank Lloyd Wright (un opéra sur une île du Tigre et un plan directeur qui ne virent pas le jour), du Finlandais Alvar Aalto (pour un musée qui, lui non plus, ne fut pas édifié), de l’Allemand Walter Gropius, alors établi à Boston, qui construisit un gigantesque campus universitaire, de l’Italien Gio Ponti pour le ministère du Plan, du Néerlandais Marinus Dudok pour un centre civique. La liste est loin d’être exhaustive puisqu’on peut y ajouter, par exemple, le Catalan Josep Lluis Sert qui dessina les plans de la nouvelle ambassade des Etats-Unis construite en 1957, l’Allemand Werner March, le Grec Konstantinos Doxiadis…

La présence de tous ces grands noms de l’architecture la plus contemporaine à l’époque s’explique naturellement par la richesse de l’Irak, devenu indépendant depuis 1932. Mais leur venue dans ce pays est également liée à une décision politique, bien antérieure à l’avènement de la République, à l’issue du coup d’Etat du 14 juillet 1958. Au tout début des années 1950, la monarchie hachémite avait en effet décidé de consacrer plus de 70 % des revenus pétroliers à des projets de développement, notamment par le truchement du Construction Council (مجلس الإعمار), l’organisme chargé des grands projets du pays.

Parallèlement à cette histoire, pas forcément très connue mais néanmoins assez bien documentée par la recherche, il faudrait aussi mentionner l’existence, largement ignorée, d’une très riche génération d’architectes irakiens, ceux-là même dont Zaha Hadid fut la brillante héritière. Formés au Royaume-Uni, les premiers professionnels irakiens commencent à exercer à la fin des années 1930 comme le rappelle Caecilia Pieri (le premier d’entre eux fut un certain Ahmad Mukhtar Ibrahim, diplômé de l’université de Liverpool en 1936.

Chadirji, immeuble à Mossoul, 1966-1969.
Chadirji, immeuble à Mossoul, 1966-1969.

Le moins inconnu d’entre eux reste sans doute Rifat Chadirji (رفعة الجادرجي ) qui s’employa à renouveler le vocabulaire des formes traditionelles par l’utilisation des nouvelles techniques de construction offrant des possibilités plastiques inédites. Souvent recouvertes par des matériaux locaux (la brique pour l’Irak), ses structures de béton, qui ont exercé une influence considérable sur ses pairs, témoignent d’un « régionalisme authentique » basé sur une conception abstraite de la tradition et de la modernité, ainsi qu’il est dit dans cet article. Comme bien d’autres avec lui, Chadirji dut composer, le moins mal possible, avec les vicissitudes de la vie politique. Il finit cependant par se résigner à émigrer définitivement aux Etats-Unis en 1982. Dix ans plus tôt, Mohamed Makiya, un autre architecte tout aussi brillant, avait pris lui aussi le chemin de l’exil, à Bahreïn, après avoir été contraint de vendre sa maison au beau-frère de Saddam Hussein…

JawdatAyubi
E. Jawdat Ayubi, bâtiment pour la Croix-Rouge, 1948.

Étonnamment en avance sur son époque – on lui doit, entre autres œuvres, un bâtiment pour la Croix Rouge dont on a du mal à croire qu’il fut imaginé par une Irakienne en 1948 : Ellen Jawdat al-Ayubi (آلن جودت الأيوبى ), connue des seuls spécialistes (deux articles pour les arabophones, ici et ). C’est aussi le sort – même si on lui doit des bâtiments aussi importants que ceux de l’Université Mustansiriya – de Qahtan Awni (قحطان عوني : bel article en arabe par Khaled Sultani, auteur de plusieurs ouvrages sur ces questions). Après ses années de formation à Berkeley, il deviendra un des fondateurs de la Faculté d’architecture de Bagdad en 1959. Bien d’autres noms mériteraient d’être cités, tels ceux d’Abdallah Ihsan Kamil, de Jaafar Allawi, de Hisham Munir, ou encore de Qahtan al-Madfaï (قحطان المدفاعي), très proche du mouvement pictural de l’École de Bagdad qui, à la même époque, réfléchissait de son côté aux moyens de proposer une modernité plastique universelle qui fût aussi ancrée dans le patrimoine local (Chadirji fut très proche du sculpteur Jawad Saleem جواد سليم , « icône » de ce mouvement).

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Qahtan Awni, Université de Mustansiriyya (carte postale de l’époque).

Près d’un demi-siècle et bien des guerres plus tard, il ne reste de cette époque où les Irakiens avaient une incroyable foi en l’avenir, comme aimait à le rappeler Zaha Hadid, que des images d’archives, ou encore des reconstructions en images de synthèse, comme celles de l’architecte irakien Kais Jacob.

En attendant les reproductions en 3D qu’on nous promet pour les trésors architecturaux syriens à Palmyre, qu’on se propose d’exhiber, sans beaucoup de remords apparemment, à New York ou à Londres…

Liaison Bagdad-Damas en bus à air conditionné, vers 1930.
Liaison Bagdad-Damas en bus à air conditionné, vers 1930.

Pour se faire une idée de ce que fut la modernité irakienne (et arabe) à cette époque,  feuilletez cette série de portfolios (il y en a 7 : remplacez, une fois ouvert le lien ci-dessous, le chiffre “1” en allant jusqu’à 7 : la photo ci-contre en est extraite). Images étonnantes, recueillies par le journaliste Amer Kubaysi sous le titre Visual archive of architecture, art and culture in modern Bagdad, qui associent de manière intéressante architecture, œuvres plastiques et scènes politiques.

Georges Tarabichi (2/2) : le patrimoine arabe comme chemin de Damas

tarabichiPlus encore maintenant qu’il a disparu, il est à craindre que les lecteurs francophones continuent à tout ignorer ou presque de l’œuvre d’un très grand penseur arabe qui aura passé un bon quart de sa vie en exil à Paris. Sur la centaine de titres dus à sa plume, pas un seul n’existe en traduction. En anglais, c’est presque pire dans la mesure où le seul qui est disponible – A Women against her Sex, une sévère critique de Nawal El Saadawi, publiée (avec une réponse la féministe égyptienne) par Saqi en 2001 – est terriblement marginal par rapport à l’essentiel de sa recherche. Durant ses trente dernières années, Georges Tarabichi, l’ancien critique littéraire marxiste influencé par l”école freudienne, s’est en effet plongé dans une immense réflexion sur le « patrimoine » arabe (turâth), questionnant les racines religieuses et culturelles qui entravent l’expression d’une rationalité critique dans cette partie du monde. Un sujet qui ne manque pas d’actualité…

Je suis bien incapable de pallier moi-même cette absence de curiosité éditoriale pour les idées indigènes (exprimées en arabe). Outre la difficulté à résumer en quelques lignes une pensée qui s’est exprimée au long d’une dizaines de titres aussi marquants les uns que les autres, il se trouve que Georges Tarabichi a pris comme point de départ la critique, qui s’est prolongée près d’un quart de siècle, d’un important philosophe marocain, Moham(m)ed Abed al-Jabri (disparu en 2010). On pourrait croire ce dernier un peu mieux loti que Tarabichi puisque, sur une trentaine de titres en arabe, on dispose en apparence de DEUX traductions, l’une en anglais et l’autre en français. Hélas, la première est la retraduction depuis le français – on imagine avec quels résultats pour un texte aussi conceptuel ! – de L’introduction à la critique de la raison arabe, un livre paru en 1994 aux éditions La Découverte  (traduction de Marc Geoffroy et Ahmed Mahfoud)… Pour ce qui est de la philosophie arabe, on en est toujours, littéralement parlant, au Moyen Age !

Publié en arabe en 1982, ce texte d’al-Jabri (تكوين العقل العربي), qui allait marquer toute une génération d’intellectuels arabes, n’était encore qu’un manuscrit, confié à la maison d’édition à laquelle collaborait Georges Tarabichi quand celui-ci quitta Beyrouth plongé dans la guerre. Fasciné par cet essai, il en entreprit la lecture attentive. Mais son admiration ne l’empêcha pas de rester critique. Lors d’une de ses nombreuses relectures, il découvrit, comme il aimait à le raconter, une note de bas de page qui l’intrigua suffisamment pour qu’il se lance lui-même dans ses propres investigations. À l’appui de ses thèses qui consistaient à opposer (pour le dire trop succinctement) un « occident arabe » rationaliste (celui d’Ibn Rushd/Averroès) à la philosophie mystique de l’orient arabe (d’al-Farabi à Ibn Sina/Avicenne en passant par al-Ghazzali), le philosophe marocain citait en effet, entre autres exemples, les textes des Frères de la pureté (Ikhwan al-safa), une école philosophique, mal connue historiquement, présente dans l’Irak des VIIIe/Xe siècles.

Après être retourné, non sans difficulté, aux textes originaux – il racontait ainsi qu’un libraire du Golfe finit par lui en offrir « sous le manteau » un exemplaire des textes des Frères de la pureté en principe interdit dans son pays ! – Georges Tarabichi, estimant qu’al-Jabri détournait des œuvres de leur contexte pour mieux défendre sa thèse, se lança dans un immense travail d’érudition pour « vérifier » en quelque sorte l’ensemble de l’appareil critique du philosophe marocain qui appelait à un « nouvel averroïsme » capable de fonder la raison arabe contemporaine. Comme il le reconnaissait lui-même, cette étonnante (et durable) conversion d’un critique littéraire d’obédience freudienne à l’étude minutieuse du patrimoine classique n’était pas étrangère à une recherche quelque peu obsessionnelle de la figure paternelle. Idéologiquement, on peut également estimer que l’ancien marxiste, formé à l’école du nationalisme arabe, ne supportait pas l’idée d’une coupure – même épistémologique – entre l’orient et l’occident du monde arabe !

En tout état de cause, l’histoire des idées dans le monde arabe contemporain retiendra que Georges Tarabichi trouva son « chemin de Damas » intellectuel grâce au texte d’un philosophe marocain avec lequel il poursuivit, dans son exil, un « dialogue » souvent douloureux mais en définitive, étonnamment fructueux.

Hommage personnel à cette figure qui honore la pensée arabe, ma traduction d’un texte, plus « léger » que celui que j’ai proposé la semaine dernière, mais néanmoisn très éclairant sur l’itinéraire de cette grande figure intellectuelle. Intitulé « Les quinze erreurs de ma vie », il a été publié en 2012 par un homme qui jetait déjà un regard à la fois distancié et ironique sur sa vie passée.

Les quinze erreurs de ma vie.

1 – La première erreur de ma vie, ce fut ma naissance. Je suis né dans une famille ordinaire et je me demandais, lors de mes toutes premières réflexions alors que j’étais encore un enfant, pourquoi je n’étais pas né dans une famille noble ou même princière. J’ai découvert, bien des années plus tard en lisant l’œuvre de Sigmund Freud, que les enfants qui rêvent de naître dans une famille imaginaire, plus « haute » que leur famille réelle, sont plus destinés que les autres à faire une fixation œdipienne.
2 – Le second échec de ma vie, c’est mon nom. Je suis né en 1939, à une époque où la Syrie commençait à s’ouvrir à la conscience nationale, avec, entre autres conséquences, que les familles donnaient à leurs enfants des noms arabes qui ne marquaient pas leur appartenance religieuse confessionnelle. Sans parler du fait que le choix d’un nom arabe était une manière de combattre le colonialisme français. Mon père, qui était lié au mouvement national, choisit ainsi pour tous mes frères des prénoms arabes : Samir, Jalal, Fayez, etc., sauf pour moi. Comme je lui en demandais la raison il me répondit : « Tu étais le premier né, il fallait bien que je te donne le nom de ton grand-père, c’est une tradition à laquelle on ne peut déroger ! » J’ai longtemps souffert de ce nom, de sa consonance étrangère qui signalait ma confession. Puis j’ai fini par m’y faire quand j’ai découvert qu’il avait une origine grecque et qu’il signifiait dans cette langue « celui qui travaille la terre », à savoir le paysan. D’ailleurs, il n’était pas totalement étranger puisqu’il avait une origine sémitique car il est tiré du mot « Jin » qui signifie la terre, selon la racine qui a donné le mot « géographie ». J’ai fini par me réconcilier totalement avec mon nom quand j’ai découvert en lisant les œuvres du patrimoine classique arabe et musulman qu’un des plus grands collecteurs de hadîth à La Mecque portait le même nom, mais sous une forme davantage arabisée, Ibn Jurayj.
3 – Parmi mes échecs, je peux aussi mentionner mon incapacité à compter les étoiles. Comme j’avais du mal à trouver le sommeil quand j’étais enfant à une époque où, à Alep, on dormait volontiers sur la terrasse de la maison, mon père, qui voyait que j’avais du mal à fermer les paupières, me mit au défi de compter les étoiles au firmament. Avec toute mon innocence d’enfant, je me suis mis à compter les étoiles une à une, sans arriver au terme, naturellement. En revanche, j’ai fini par m’endormir : je ne savais pas encore que compter les étoiles, ou se contenter de faire défiler une suite de chiffres, était le meilleur moyen pour mettre un terme à l’insomnie !
4 – Je n’ai pas réussi non plus à sauter dans la piscine comme le faisaient mes copains en se lançant du haut du plongeoir. Quand j’ai voulu les imiter, au lieu de plonger dans l’eau la tête la première, je suis tombé sur le ventre en me faisant très mal. Depuis ce jour, je descends toujours dans le bassin les pieds en avant !
5 – J’ai également échoué à être footballeur. Les enfants du quartier jouaient contre ceux des quartiers voisins. Je me suis joint à une équipe et j’ai participé à plusieurs matches. Mais un jour, j’ai reçu le ballon très fort sur la tête et j’ai eu tellement mal que j’ai dû cesser définitivement de jouer.
6 – Dans mon quartier, la boxe faisait partie des jeux des enfants. Comme j’étais plutôt chétif, il m’a été totalement impossible de faire partie des meilleurs, pour la boxe, la lutte et tous les combats qui demandaient de la force musculaire. C’est peut-être ce qui m’a incité à m’orienter vers les joutes intellectuelles…
7 – Il y avait aussi de très nombreuses fêtes, pour les naissances ou les mariages, entre autres occasions. On chantait souvent en chœur. Pourtant, chaque fois que je voulais me joindre aux autres, on me demandait tout de suite d’arrêter car ma voix d’enfant était affreuse et parce que je n’avais aucune oreille.
8 – Il est vrai que jamais je n’ai eu l’oreille musicale. J’ai eu beau maîtriser, enfant, la langue arabe, ainsi que les règles de la prosodie, je n’ai jamais été capable de composer un seul vers de poésie.
9 – Par conséquent j’ai également échoué à être poète, ne serait-ce qu’un jour, comme j’ai échoué à être romancier. Combien ai-je écrit de manuscrits, de projets de romans que j’ai déchirés ! En revanche, j’ai réussi à être critique, ce qui confirme le dicton selon lequel on trouve, derrière tout bon critique, un romancier raté.
10 – Mon incapacité à parler des langues étrangères constitue un autre échec intellectuel. Bien que je connaisse le français écrit, et même si je suis capable de très bien rédiger dans cette langue (j’ai d’ailleurs traduit du français des dizaines de livres), je n’ai jamais réussi à bien la parler. Étrangement, après avoir passé dans cet exil français quinze années entières, je continue à bredouiller le français et à l’écorcher.
11 – Il y a encore mon échec à lutter contre le temps. Dans ma jeunesse je m’étonnais toujours quand Tewfik al-Hakim, un des auteurs qui m’étaient le plus cher, insistait dans ses textes sur cette loi inexorable du temps. Avec l’impétuosité de la jeunesse, je n’imaginais jamais vieillir. Mais me voici arrivé à cette étape de la vie et je découvre, comme toutes les personnes de cet âge, que ce qu’il reste de temps est bien moindre que ce qui a précédé.
12 – Le plus grand échec dans ma vie, ce fut la défaite de juin 1967. Ce n’est pas « mon échec », mais celui de toute ma génération, l’échec d’une nation. Mais ce qui m’effraie le plus, rien qu’à y penser, c’est de ne pas pouvoir vivre assez longtemps pour voir la fin de cet échec. À vrai dire je ne sais même pas s’il y aura une fin à cet échec.
13 – Je n’ai pas réussi à être riche. J’ai largement plus de soixante ans, j’ai écrit et traduit environ deux cents ouvrages et je suis encore obligé aujourd’hui d’écrire dans la presse pour gagner ma vie. Pour être plus clair, je dois préciser que la richesse n’a jamais été pour moi un objectif en soi, mais j’espérais toujours que je gagnerais de quoi vivre modestement, assez pour me consacrer totalement à l’écriture. Je n’y suis pas encore arrivé aujourd’hui.
14 – Je n’ai pas réussi à réaliser le rêve de mon épouse, pas le le mien : avoir un garçon. Nous n’avons eu que trois filles et je suis heureux ainsi, nullement triste. Je suis né dans une famille où il y avait six garçons et, durant toute mon enfance, j’espérais que nous aurions au moins une sœur qui puisse apporter à notre société masculine un peu de chaleur et un peu de présence féminine. Aussi quand j’ai eu la première fille puis la seconde, j’en ai été très heureux. Mais ma femme, la troisième fois, a pleuré parce qu’elle voulait un garçon. Je la comprends, je comprends son désir mais cela ne m’empêche pas d’être heureux. Si nous avions eu un quatrième enfant, j’aurais été parfaitement heureux que ce soit une fille.
15 – Je cherche en vain à trouver un quinzième échec dans ma vie, pour répondre au souhait de la rédaction de cette revue. Eh bien, que cet échec soit le dernier de la liste !

Georges Tarabichi (1/2) : la dernière étape d’un homme qui a vu sa patrie disparaître.

tarabichiCe n’est pas politiquement correct, mais je me risque à écrire qu’on a souvent l’impression, en France, qu’il suffit de nos jours d’être syrien « de la bonne manière » pour être immédiatement adoubé comme un « grand quelque chose » : écrivain, artiste, penseur, la liste est longue… En revanche, l’oubli est le lot des Syriens  qui ne sont pas dans la bonne ligne et qui persévèrent dans leur être, comme ils l’entendent, au mépris des modes…

On en a une nouvelle illustration avec la mort à Paris, le 16 mars dernier, d’un très grand intellectuel arabe, Georges Tarabichi. Né à Alep en 1939, il a vécu un moment à Beyrouth avant de quitter le Liban au temps de la guerre civile. Pas un média français n’a jugé bon de consacrer quelques lignes au décès de cet écrivain qui laisse derrière lui près de deux cents ouvrages, entre traductions et œuvres personnelles. Pourtant, ce ne sont pas les « spécialistes » de la Syrie qui manquent ! Mais les ouvrages de Georges Tarabichi ont un immense défaut : ils sont en arabe et s’adressent, essentiellement, aux Arabes !

Pour avoir quelque chose à dire sur « l’Orient compliqué », connaître Georges Tarabichi est pourtant loin d’être inutile comme en témoigne le parcours de cet homme qui s’est engagé très tôt dans les rangs du nationalisme arabe, puis du marxisme, avant de consacrer l’essentiel de sa vie à l’écriture : la traduction (beaucoup de philosophes et surtout l’œuvre de Sigmund Freud dont il fut un des principaux introducteurs dans le monde arabe), la critique littéraire, largement inspirée de ce qu’on appelait naguère la psychocritique, et surtout, la pensée arabe et en particulier la critique des thèses du philosophe marocain contemporain Mohamed Abed al-Jabri, « réfutation » à laquelle il a consacré près d’un quart de siècle de travail acharné.

Impliqué des années durant dans la vie de revues aussi importantes que Études arabes (دراسات عربية) ou L’Unité (الوحدة ), figure centrale de la vie intellectuelle de la région durant plus d’un demi-siècle, ce défenseur acharné de la raison critique (il fut longtemps le secrétaire-général de la Ligue des rationalistes arabes (رابطة العقلانيّين العرب) s’est éteint sur le sol français, sans le moindre salut de la prétendue « patrie des Lumières ».

En hommage à son remarquable parcours, quand bien même on ne le suivrait pas sur tout, CPA vous propose un extrait tiré d’un de ses derniers textes (si ce n’est le dernier). médailleHollandePublié un mois seulement avant sa mort et intitulé « Six étapes de ma vie » (ست محطات في حياتي), ce « testament intellectuel » se termine par un rappel du drame syrien. Georges Tarabichi s’y exprime avec une sincérité qui étonnera seulement ceux qui ne sont sensibles qu’au cliquetis des médailles sur la poitrine des grands hommes.

La sixième étape.
Les cinq premières étapes dont j’ai parlé étaient toutes des étapes qui m’ont permis d’aller de l’avant. C’est grâce à elles que j’ai écrit ce que j’ai écrit toute ma vie durant : près de 500 articles, une trentaine d’ouvrages, plus d’une centaine de traductions. En revanche, la sixième étape constitue un temps d’arrêt, un moment de silence, une paralysie totale par rapport à l’écriture : c’est l’étape de la souffrance syrienne ininterrompue depuis bientôt quatre ans, quatre années sans le moindre espoir d’une fin.
Durant ces quatre années, je n’ai pu écrire que deux articles seulement, le premier, le 21 mars 2011, au temps des premières révolutions du printemps arabe en Tunisie, en Égypte et en Libye, et le second, le 28 mai 2011, alors que la Syrie entrait à son tour dans la confusion dudit printemps.
Le premier article était intitulé « Petite histoire en marge de la grande histoire ». Par grande histoire, j’entendais les révolutions de ce printemps arabe qui semblait alors faire entrer les pays de la région dans l’ère des grandes révolutions, à l’image de ce qu’avait connu la France en 1789, divers pays européens en 1848 ou encore les pays du camp dit socialiste à la fin du XXe siècle. Quant à la petite histoire, c’était celle de mon expérience personnelle, celle de ma grande déception. En effet, comme je l’écrivais dans la conclusion de ce premier article, je me voyais davantage comme l’enfant déçu de la précédente révolution iranienne que comme l’enfant plein d’espoir des révolutions du printemps arabe en train de germer. À la fin de cet article, j’écrivais que si j’espérais quelque chose, c’était bien que mes craintes soient sans fondement et que les espoirs que portaient les révolutions arabes soient différents de ceux qu’avait portés la révolution iranienne, confisquée par les forces ralliées aux idéologies religieuses. Mon espoir, alors, c’était que le bonheur né avec ce « printemps » puisse m’accompagner durant ce qu’il me restait de temps à vivre.
Mais comme l’ont prouvé les événements qui ont suivi, mes craintes avaient tout lieu d’être. Les seules portes que le printemps arabe avait ouvertes, c’étaient celles de l’enfer et du retour au temps d’avant la modernité, une plongée dans les marais du Moyen Âge, à l’époque des invasions croisées et barbares [« hilaliennes »].
Le second article, écrit à la fin du mois de mai 2011, avait pour titre : « Le régime, de la réforme à la suppression. » Il développait l’idée selon laquelle la Syrie, avec ses religions, ses confessions et ses ethnies multiples, se trouvait à son tour aux portes de l’enfer de la guerre civile si le régime ne consentait pas à se réformer lui-même pour décider de sa propre fin. Sans cela, il ne pouvait y avoir de réforme pacifique, capable de sauver le pays du désastre. Au lieu de cela, le régime n’a même pas pris la peine de respecter ses vagues promesses de réforme. Je dois reconnaître que j’avais tort de m’entêter à faire preuve d’un minimum d’optimisme en demandant au régime de s’autodissoudre pour éviter les horreurs de la guerre civile et confessionnelle. Je n’avais pas conscience alors, c’est-à-dire durant les premières semaines du soulèvement syrien, de l’importance des acteurs étrangers, dans le domaine de l’information, dans le financement et dans l’armement [des combattants]. C’est cette intervention étrangère dont le peuple syrien, dans toutes ses composantes confessionnelles, paie le prix aujourd’hui par le sang versé, par les morts et par ces destructions sans précédent depuis les invasions mongoles. Le tout dans un contexte régional et international marqué par le conflit entre sunnites et chiites, à l’image de celui, terrible, qui déchira catholiques et protestants dans l’Europe des XVIe et XVIIe siècles.
Ma conclusion, ce sera d’avouer que cette paralysie de l’écriture, pour moi qui n’ai rien fait d’autre durant toute ma vie qu’écrire, c’est bien une sorte de mort. Une mort sans grande conséquence à côté de cette grande perte qu’est la disparition d’une patrie.

Le magistère intellectuel saoudien (2/2) : des voix wahhabites au Maghreb

Cheikh Muhammad al-'Arifî
Cheikh Muhammad al-‘Arifî

Le développement de ce que j’ai appelé dans le précédent billet le « magistère intellectuel saoudien » sur le monde arabe (et sur le monde musulman) ne peut s’analyser qu’en prenant en compte l’extraordinaire mutation du « marché des idées » dans la région arabophone. Une mutation qui a commencé à partir du dernier quart du siècle dernier – au temps de la mort de Nasser (septembre 1970) et de celle d’Oum Kalthoum (février 1975) pour retenir deux dates symboliques. Progressivement, l’ancien système intellectuel a intégré les modèles en vigueur dans les riches sociétés conservatrices du Golfe. Les valeurs défendues par des intellectuels « à la Mahfouz » pour prendre un exemple connu, celles d’une certaine conception de la modernisation défendue par les élites dominantes depuis le temps de la Renaissance arabe (la nahda du XIXe siècle), ont alors été peu à peu oubliées. Elles ont été remplacées par d’autres références, prônées (c’est le cas de le dire tant la religion est devenue omniprésente) par d’autres interprètes – ou par les mêmes, mais après leur « conversion » aux mérites de la nouvelle orthodoxie… Cette mutation profonde du paysage culturel arabe tient à un faisceau de facteurs parmi lesquels on peut citer l’abandon des politiques culturelles dans des États aux économies privatisées (pardon : « libéralisées »), ainsi que la massification du marché de la culture avec la montée en puissance de nouvelles classes sociales issues des progrès de l’éducation et de l’intensification de l’exode rural, ou encore la commercialisation des pratiques culturelles inscrites dans un système strictement marchand, soumis à l’influence toujours plus étendue des capitaux du Golfe (industries médiatiques de l’entertainment, édition et marché de l’art, prix et fondations culturelles, etc.)

Dans ce contexte, la région est aujourd’hui « unie » par un marché culturel où cohabitent des zones conservatrices et d’autres plus « libérales » (souvent du côté des formes culturelles dites « populaires » : la chanson, le feuilleton entre autres). Une nouveauté frappante est l’apparition d’un très important secteur de la consommation religieuse. Par principe gratuites autrefois, lorsqu’elles généraient un fort prestige social, les pratiques religieuses sont désormais associées à un très fort potentiel marchand. Les interventions des stars de l’islam contemporain ont ainsi un prix, et il n’est pas que symbolique. Il est vrai que les ressources tirées du marché du religieux peuvent être mises au profit d’actions pieuses, mais elles ont certainement des utilisations plus mondaines… En tout état de cause, les prêcheurs vedettes, forts de leur mission spirituelle, multiplient les prestations et voyagent beaucoup pour porter la bonne parole.

Pareils déplacements s’accompagnent d’enjeux locaux, nationaux et régionaux et même internationaux, où se croisent des intérêts politiques et économiques en tout genre. Pour ce qu’on peut en savoir, la tentative d’assassinat aux Philippines contre A’id al-Qarni (عائض القرني) évoquée la semaine dernière s’inscrit dans ce cadre, mais c’est vrai pour bien d’autres déplacements des représentants les plus célèbres de la prédication wahhabite. En témoignent ainsi, de manière moins dramatique heureusement, les mésaventures récentes au Maghreb de la star des stars de l’islam médiatique (sur les réseaux sociaux d’internet en tout cas), Muhammad Al-‘Arifi (العريفي : déjà rencontré sur CPA, ici et ).

Zone de sunnisme quasiment incontesté (surtout depuis que les populations juives ont massivement émigré ailleurs…), le Maghreb suit très majoritairement et depuis fort longtemps le rite dit « malékite ». Il était parfaitement « halal » naguère pour tous les musulmans de la région (et d’ailleurs du reste), mais il est désormais  jugé pas assez rigoureux par les partisans d’un islam aussi « pur » que possible. Chacun dans leur pays (Mauritanie, Maroc, Algérie, Tunisie, Libye) et quelquefois en bousculant les frontières comme nous le rappelle l’actualité, ces nouveaux zélotes souhaitent donc une « conversion » de leurs frères musulmans à des pratiques qu’ils jugent meilleures. Pour cela ils préconisent de suivre des règles plus authentiques (eux parlent de « retour aux bonnes pratiques »), des règles inspirées de ce qui est en général professé dans les sociétés du Golfe même si les plus extrémistes d’entre eux n’hésitent pas à les juger trop modérées en contestant l’islam du pouvoir wahhabite jugé trop officiel.

Peu médiatisé (en raison de cette myopie volontaire sur cette région du monde évoquée dans le billet la semaine dernière), le projet, avorté, d’une visite au Maroc de Muhammad al-‘Arifi en octobre dernier mérite d’être rappelé. Le prédicateur devait donner une causerie religieuse à l’invitation du Mouvement de l’Unicité et de la Réforme (MUR), considéré (comme on l’écrit dans cet article) comme « la matrice idéologique du PJD (Parti de la Justice et du Développement, celui du Premier ministre actuel, Abdelilah Benkirane). Au regard des idées pour le moins « controversées » de ce religieux (en tout cas pour une partie importante de l’opinion locale qui n’a pas hésité à lancer une pétition contre sa venue), l’illustre cheikh saoudien a fort civilement choisi d’annuler sa visite.

Même scénario ou presque il y a quelques jours en Algérie, puisque Muhammad al-‘Arifi a fait savoir, sur les réseaux sociaux, qu’il ne se rendrait pas en Algérie, en dépit de toute l’estime qu’il porte aux habitants de ce pays. Toutefois, les circonstances sont un peu plus obscures car cette annulation a été en quelque sorte « dénoncée » par la chaîne saoudienne (quasiment officielle) al-Arabiyya, laquelle a même publié un fac-similé d’une dépêche de l’Agence de presse nationale algérienne. Il y est écrit, noir sur blanc, que c’est le ministre algérien des Affaires religieuses qui s’est opposé à la venue d’« un acteur dans la subversion du système appelé printemps arabe [qui] est aussi un promoteur de propagande au profit du groupe radical de Jabhat Al-Nosra (front Al-Nosra) relevant d’El Qaida en Syrie »… Illustrant ce goût du « compromis » (wasatiyya) qu’il estime incarner, au contraire des affirmations du ministre algérien qui réclame lui aussi, pour son pays, l’adoption du « juste milieu », le cheikh saoudien aux dizaines de millions d’abonnés sur Twitter et sur Facebook est même allé jusqu’à accuser la chaîne Al-Arabiyya de mensonge, en la traitant de chaîne « hébraïsée » ! Quasiment un sacrilège quand on sait les très étroites relations de cette chaîne avec la famille Al-Saoud !

Tout cela est fort bon signe, penseront certains, et l’annulation de ces deux voyages illustre la résistance (y compris en Arabie saoudite finalement) aux idées extrémistes les plus dangereuses. On n’est pas obligé de partager un tel optimisme, en rappelant, pour commencer, qu’il y a assez peu de risques que Muhammad al-‘Arifi, quelle que soit la dureté de ses critiques, encoure dans son pays les mêmes châtiments que ceux qui sont administrés à un poète impie comme Ashraf Fayadh ou à un militant pour les droits de l’homme comme Raef Badawi… On ajoutera à cela que les récentes déconvenues de Muhammad al-‘Arifi sont liées à une conjecture très particulière, tant au Maroc où le roi est aussi « commandeur des croyants » qu’en Algérie, une des rares « républiques » qui a survécu au « Printemps arabe ». Dans l’un et l’autre cas, une partie de l’opinion, clairement gagnée aux lectures les plus conservatrices de l’islam qui se sont développées autour du wahhabisme, soumet les autorités à des pressions d’autant plus fortes qu’elles s’inscrivent dans un contexte géopolitique où les puissances du Golfe, royaume saoudien en tête, mènent le jeu (les actuelles négociations pour la direction de la Ligue arabe, sur fond de coalition militaire anti-chiite pour appeler les choses par leur nom, le disent assez).

Couverture d'un livre d'Anouar Malek sur les chiites en Algérie
Couverture d’un livre d’Anouar Malek sur les chiites en Algérie

Et puis enfin, les échecs, momentanés sans doute, de tel ou tel « gros bonnet » du message wahhabite ne doivent pas faire oublier le travail de sape, poursuivi depuis des lustres, par une armée d’« auxiliaires », bien moins célèbres mais en fin de compte bien plus efficaces. C’est leur action continue, dans tous les domaines de la vie, « du berceau à la tombe » (min al-mahad ilâ al-lahad) comme on dit en arabe, qui donne toute son importance aux interprétations les plus conservatrices de l’islam , y compris en terre de Maghreb. C’est également l’action de ces « petites mains du wahhabisme » qu’il faut analyser (et donc connaître et interpréter), si l’on veut comprendre le fonctionnement de ce « magistère intellectuel saoudien », tellement prégnant dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Pour prolonger l’exemple algérien, on pourrait citer parmi, littéralement parlant, des milliers d’autres cas, celui de cet ancien officier désormais journaliste, un certain Anouar Malek (celui-là même dont une partie de la presse francophone reprend benoîtement les déclarations lorsqu’il démissionne avec fracas d’une mission d’observation de la Ligue arabe en Syrie, en 2012). Sans se lasser, il diffuse des discours de haine pour dénoncer la « menace chiite » dans son pays, une hantise assez étonnante quand on sait qu’il ne doit guère y avoir en Algérie plus de trente mille « fidèles » chiites pour une population de 40 millions d’habitants (voir cette prudente étude de l’universitaire Abdelhafidh Ghersallah).

Qu’importe les faits, Anouar Malek et ses semblables tracent obstinément leur sillon et impriment leur marque dans les esprits de leurs concitoyens, dans des sociétés de plus en plus fragilisées. Le magistère intellectuel des cheikhs saoudiens n’a pas fini de s’étendre.

Le magistère intellectuel saoudien (1/2) : la tentative d’assassinat contre A’id al-Qarnî

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Certains esprits forts ont probablement déjà commencé à sourire en lisant l’expression « magistère intellectuel saoudien » dans le titre de ce billet, tant il est vrai que pour beaucoup ces trois mots ne vont pas ensemble ! Quel que soit son rang dans la « communauté » des Etats importants au niveau régional et même mondial, le « Royaume des hommes » ne saurait se targuer de peser très lourd sur la scène intellectuelle ou même culturelle locale, et à plus forte raison internationale.

Une telle opinion, toutefois, ne rend pas assez justice aux nouvelles élites saoudiennes dont l’existence même montre bien qu’il y a, au sein de cette société, un irrépressible désir de changement (une navigation à partir de l’onglet « Saoudie » sur ce blog permet facilement de s’en rendre compte). Mais surtout, un jugement aussi péremptoire sur la faible influence du pouvoir wahhabite sur les esprits de la région est le produit d’une vision qui s’en tient à des critères très élitistes (et probablement dépassés) pour éviter d’avoir à regarder de trop près la réalité des choses, beaucoup moins plaisante à observer.

Dans cette autre réalité, voilà des décennies que l’Arabie saoudite, et plus largement les puissances du Golfe, se servent (fort logiquement d’ailleurs) de tous les moyens à leur disposition pour soutenir leur conception du monde. Non sans succès car il y a désormais une incontestable « empreinte wahhabite » sur les esprits arabes, sur l’imaginaire de la région et sur ses représentations identitaires. Une empreinte qui devient évidente dès que l’on pose sur cette partie du monde un regard qui embrasse le dernier demi-siècle par exemple. Pour le faire de manière très agréable, il n’y a qu’à feuilleter « l’album » familial collectif disponible sur internet grâce au site Zamaaan (Jadis) : le décalage entre les images d’aujourd’hui et celles d’hier est assez cruel…

Au moment d’écrire ces lignes, presque 24 heures après l’attentat dont vient d’être victime cheikh A’id al-Qarnî (ou encore Aaidh Algarne عائض القرني), les recherches sur « Google actualités » ne donnaient pas grand chose pour les sources « occidentales ». « En face », si on peut s’exprimer ainsi, la même requête en caractères arabes donnait plus de 200 000 résultats. On y apprenait ainsi que le roi d’Arabie saoudite a jugé bon d’affréter un avion pour garantir le retour du blessé dans les meilleures conditions possibles, tandis que les plus hauts dignitaires de l’islam (d’inspiration wahhabite), al-Qardawi (القرضاوي) et al-‘Arifî (العريفي) entre autres, lui ont manifesté toute leur sympathie. Difficile d’apporter une meilleure illustration de ce « fossé entre les civilisations » qui fait que les médias de « notre » univers se révèlent à la fois totalement sourds et aveugles à un événement qui reçoit, ailleurs, pareil écho. Car cheikh A’id al-Qarni n’est pas n’importe qui, y compris selon les critères de l’heure, à savoir les fameux algorithmes supposés délivrer la vérité numérique du monde : 1 million de tweets ont commenté l’événement passé presque inaperçu de nos radars médiatiques…

Rapidement mentionné dans un ancien billet dans lequel on signalait justement son influence au regard d’autres noms de la scène éditoriale saoudienne, bien plus célébrés, ce prédicateur est décrit comme un partisan du juste milieu (وسطي), entre conservateurs et libéraux. Il est ainsi capable de condamner (en 1990) la présence militaire américaine en Arabie saoudite, mais également de déclarer en substance, dans un film tourné en 2005 à l’intention du public non musulman, qu’il est plus important pour une femme de se comporter « modestement » que de se couvrir les mains et le visage… Poète à ses heures, repris par les plus célèbres des chanteurs à la mode, auteur tellement prolixe qu’il s’est fait prendre à plusieurs reprises à copier sur les autres (y compris des écrivains femmes), cheikh A’id al-Qarnî dispose sur Twitter d’un réseau de plus de douze millions de « suiveurs » (ce qui le place tout près de la liste des cent plus gros comptes Twitter dans le monde, dans laquelle figure un autre cheikh saoudien, Muhammad al-‘Arifi). Acteur fébrile des réseaux sociaux sur lesquels il a laissé plus de 80 000 de ses précieux messages en moins de 140 caractères, cette vedette de l’islam médiatique a publié plus de 800 enregistrements de sermons et une bonne cinquantaine de vidéos de ses causeries religieuses.

Affiche de la conférence d'al-Qarni à Zamboanga (Philippines)
Affiche de la conférence d’al-Qarni à Zamboanga (Philippines)

On ne sait pas encore grand chose sur l’attentat dont il a été victime, mais le lieu où il s’est déroulé (Zamboanga, une ville des Philippines qui fut le théâtre, en 2013, d’une éphémère insurrection islamique) est déjà l’indice qu’il ne s’agit pas d’un banal fait divers. Etant donné que A’id al-Qarnî appartient à une liste de quelques religieux saoudiens nommément menacés par l’Etat islamique, il n’est pas exclu que des membres de Daesh aient mis cette menace à exécution, ou bien encore qu’il s’agisse d’une provocation fomentée par une partie ou par une autre. Faut-il penser, avec la rédaction de Rai al-yom, qu’il s’agit peut-être d’une nouvelle phase du conflit qui secoue tout le Moyen-Orient, avec des attaques dirigées, désormais, contre les grandes figures de l’islam « version saoudienne » ? En tout état de cause, on comprend l’importance des réactions et des commentaires dans le monde arabe et musulman. On s’explique moins en revanche le total désintérêt, ailleurs, pour cet attentat contre une des figures religieuses les plus populaires auprès d’un cinquième des habitants de la planète…

Tant que notre regard sur le monde arabe (et musulman) fera preuve d’une curiosité aussi sélective que paresseuse, tant qu’on restera incapable de s’intéresser à tout cet arrière-plan intellectuel et culturel, tant qu’on manifestera autant de « crasse ignorance » vis-à-vis de ce qui se passe à l’extérieur des écrans multiples qui nous servent de radars sur la marche du monde, le « choc des civilisations » ne pourra que se confirmer. Comme le montre l’exemple de cet attentat, le « magistère intellectuel saoudien », aussi massif et pesant qu’il soit, est voué à rester, et pour longtemps, un mystère impénétrable. Il n’a de chance d’être connu, hors du monde arabophone, que si, par extraordinaire, il est repris par quelque voix « indigène », de celles qui portent assez loin pour qu’elles nous parlent et nous transmettent leur inquiétude.

Cependant, comme elles ne sont pas intégrées à ce qui ce qui fabrique depuis des décennies, à savoir cette « tutelle sur les esprits » arabes et musulmans, et comme elles sont, au contraire, instrumentalisées dans un débat intellectuel fort hexagonal et/ou européen, ces mises en garde venues d’outre-Méditerranée, aussi courageuses et lucides soient-elles, portent à faux. Inévitablement, elles s’inscrivent dans un combat qui n’est pas exactement le leur. Dans ce déplacement d’une rive à l’autre − proprement vertigineux si on prend comme mesure un critère tel que l’importance des flux numériques −, toute lecture s’en trouve faussée ; d’autant plus que l’information donnée dans telle ou telle chronique ou point de vue est régulièrement mise au service, chez bien des acteurs, de l’opportunisme et de la mauvaise foi. En tout état de cause, l’exemple de l’indifférence presque totale à cet attentat contre une des personnalités phare dans une autre partie du monde  révèle une ignorance stupéfiante (et assez satisfaite) vis-à-vis des phénomènes les plus massifs de la culture « de l’autre/l’Autre ». Une culture qu’on n’est pas près de comprendre tant on s’obstine à l’ignorer (ce qui n’empêche guère de porter des jugements définitifs à son encontre).

C’est de cela aussi que témoigne, une fois de plus car le phénomène est tristement récurrent, la polémique provoquée par les contributions, dans divers journaux internationaux (Le Monde, le New York Times), de l’écrivain algérien Kamel Daoud. Occasion pour moi de m’associer pleinement aux signataires qui, sous le titre Nuit de Cologne : « Kamel Daoud recycle les clichés orientalistes les plus éculés », ont publié une tribune tellement critiquée.

(Ajout quelques heures plus tard) Et le fait que le Premier ministre français “monte au créneau” comme l’écrit Le Monde, pour soutenir l’écrivain algérien vaut, pour moi, confirmation de ces analyses.)

L’Égypte et « le retour de l’esprit » : l’emprisonnement de l’écrivain Ahmed Nagy

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Au début de l’année, un peu d’espoir était revenu avec l’annonce, par un tribunal du Caire, d’un verdict favorable à Ahmed Nagy (أحمد ناجي), poursuivi (ainsi que l’éditeur en chef de la revue littéraire Akhbar al-adab) pour atteinte à la morale (voir ce précédent billet et, en anglais, un bon résumé des faits sur le blog de Brian Whitaker). L’éclaircie aura été de courte durée et le Parquet a cru bon de faire appel du jugement. Il y a quelques jours, le jeune écrivain égyptien n’est sorti du tribunal que pour aller en prison où il doit en principe rester deux ans (la peine maximale prévue par la loi).

Bien que les atteintes à la liberté d’expression – et les atteintes aux libertés tout court – soient légion dans le pays, cette décision a suscité plus de réactions qu’à l’accoutumée. Par exemple, le très frileux Al-Hayat, rarement en pointe sur ces questions, s’est fendu de plusieurs articles sur cette condamnation, pour diffuser la protestation de l’éditeur et même présenter l’affaire sous un titre qui sonne, chose rare dans cet organe saoudien, comme une critique : Deux ans de prison pour Ahmed Nagy… accusé d’une prétendue atteinte à la pudeur (السجن لأحمد ناجي سنتين … والتهمة خدش موهوم للحياء).

Le jugement de la cour égyptienne « s’explique » par le fait qu’un des aspects les plus intéressants de l’écriture d’Ahmed Nagy consiste à réfléchir sur le lexique arabe des termes sexuels, notamment pour « conserver » l’usage de termes anciens présents dans de multiples textes du patrimoine (en plus d’un lien vers un article sur cette question, donné dans le billet déjà mentionné, les arabophones pourront lire ici le chapitre qui a suscité la plainte en justice ; traduction en anglais ici).

Sur place, le monde des lettres et des arts essaie de faire entendre sa voix un peu plus vigoureusement que d’habitude. L’éditeur a ainsi organisé une prise de parole en soutien au romancier, avec les grandes figures habituelles (l’écrivain Sonallah Ibrahim et le critique et ex-ministre de la Culture Gaber Asfour entre autres intervenants). On a pu remarquer à cette occasion la présence assez peu habituelle de représentants de l’important syndicat des éditeurs, dont Ibrahim al-Moallem (إبراهيم المعلم ), le responsable des éditions Shourouq.

La Une de la revue Al-Qâhira (Non au procès contre l'imagination)
La Une de la revue Al-Qâhira (Non au procès contre l’imagination)

Avec plus de 400 signatures, l’inévitable pétition protestant contre cette incarcération regroupe bon nombre des figures les plus importantes du paysage littéraire et artistique local. Même s’il a bien pris ses distances avec le pouvoir, après avoir chaudement applaudi (comme beaucoup d’autres) au coup d’Etat qui a jeté en prison le précédent président, le romancier Alaa El-Aswany (L’Immeuble Yacoubian, entres autres best-sellers…) n’a pas craint de s’associer à un texte qui, tout de même, « tire la sonnette d’alarme sur l’évolution effrayante du régime, précipitant tout le pays dans le gouffre, en “assassinant” l’expression publique et en monopolisant le domaine politique » (جرس إنذار على مسار مرعب يسير فيه النظام، دافعاً البلاد بأكملها إلى الهاوية، بـ«اغتيال» المجال العام للتعبير، ومصادرة المجال السياسي). Sur Facebook, on appelle les créateurs à se réunir devant le tribunal, le 1er mars prochain, pour « brûler [leurs] œuvres car l’État ne veut pas qu’on pense ! » (احرق عملك الإبداعي الدولة مش عايزة مفكرين) Le dernier numéro de la revue Al-Qâhira, pourtant éditée par le ministère de la Culture, est sorti avec une couverture totalement blanche, et pour seul texte : Non au procès contre l’imagination (illustration ci-contre).

Développé, entre autres exemples, par le Front de la création égyptienne (جبهة الإبداع المصري ) lors d’un meeting qui réunissait également plusieurs organisations professionnelles et syndicales, l’argumentaire des protestataires est pratiquement toujours le même : l’article 67 de la nouvelle Constitution reconnaît expressément la liberté de création littéraire et artistique. Par ailleurs, une telle décision de justice va à l’encontre de la volonté du président Sissi de réformer l’institution religieuse. On peut même considérer qu’elle complique les efforts du régime contre le terrorisme ajoutent encore nombre de protestataires. Ils semblent découvrir tout à coup que le régime, né d’un coup d’État (appuyé par une bonne partie de l’opinion), ne s’embarrasse guère de leurs propres libertés…

Ce « retour de l’esprit » (عودة الروح : pour pasticher le titre utilisé par Tewfiq al-Hakîm [en 1933 et non عودة الوعي “le retour à la conscience”], publié lui peu de temps après la mort de Nasser : voir commentaire) d’une partie de l’intelligentsia égyptienne ne rendra pas la vie aux centaines et même aux milliers de morts et de disparus : Frères musulmans, activistes de la révolution de janvier 2011 et même chercheurs étrangers, à l’image de l’épouvantable destin de Giulio Regeni. Mais il n’est peut-être pas trop tard pour entraver, à défaut de l’inverser, le cours inexorable d’une « évolution effrayante » qui, de fait, risque de « précipiter le pays tout entier dans un gouffre ». Pour le dire avec les mots d’Ahmed Nagy, interrogé (en janvier dernier) sur sa vision de l’avenir – sachant que son roman, L’usage de la vie (استجدام الحياة) est en quelque sorte une œuvre d’anticipation :

ــ لا أمتلك حس النبوءة وليس لديّ هذه الرغبة والقوة. الوضع في مصر والمنطقة كلها شديد السوء، وما نشهده من صراعات وتفتيت للمنطقة وتفسّخ المجتمعات التي أسرتها السلطات الحاكمة. نحن بمثابة أسرى لدى هذه السلطات، وسط أجواء إقليمية تتسيّدها الصراعات المذهبية والسياسية. الوضع برمته يؤكد أننا نسير باتجاه الهاوية. شخصياً، أشعر باليأس، خصوصاً أننا بتنا في مصر 90 مليون نسمة، وسنصل بعد عقد من الزمن إلى 123 مليوناً يعيشون في البقعة الجغرافية نفسها التي لا تتوسع إطلاقاً، بينما يزيد عدد السكان بهذا الشكل المدهش. نحن مقدمون على كارثة لا نعيها. ولن تحلها، لا ديمقراطية ولا ثورة، إلا إذا تعلمنا كيفية استخدام تلك الموارد بحيث تواجه الزيادة السكانية المتوقعة قريباً.
 Je ne suis pas devin, je n'en ai ni l'envie, ni la capacité. La situation en Égypte et dans la région est très mauvaise : des luttes, des pays qui s'émiettent, des sociétés qui se lézardent... Les pouvoirs en place nous tiennent en prison, nous sommes comme leurs prisonniers. Dans un contexte régional dominé par les conflits politiques et confessionnels, on se dirige vers le précipice. Personnellement, je suis désespéré. D'autant plus que nous sommes 90 millions en Égypte, et que nous serons 123 millions dans une décennie, vivant sur un territoire qui n'aura pas augmenté alors que la population aura connu un accroissement phénoménal. La catastrophe arrive. On n'en a pas conscience, rien ne pourra y faire, ni la démocratie, ni la révolution, sauf si nous apprenons à utiliser les ressources de telle manière que nous puissions faire face à ce prévisible et prochain accroissement de population.

Faire l’amour, pas la guerre… en Arabie saoudite

Fête de l'amour : marquez-moi absent ! (mur d'école en Arabie saoudite)
Fête de l’amour : marquez-moi absent ! (mur d’école en Arabie saoudite)

Chaque année, à l’occasion de la Saint-Valentin, les réfractaires à cette magnifique opération commerciale planétaire sont montrés du doigt. Parmi ceux-ci, on trouve nombre de pays musulmans, à commencer par l’Arabie saoudite. Dans ce pays en effet, non seulement les religieux y condamnent, pour ainsi dire rituellement, la « fête de l’amour » mais, depuis un certain nombre d’années déjà, la police des mœurs – plus exactement la « commission pour la promotion de la vertu et la prévention du vice » – s’emploie à en empêcher, autant que faire se peut, la célébration.

Pour l’interprétation wahhabite de l’islam, tellement rigoriste qu’elle répugne à célébrer l’anniversaire du prophète (mawlid) pourtant fêté partout dans le monde musulman, il va de soi que cette « sanctification de l’amour » ne peut être considérée que comme une innovation blâmable (bid’a). Le vrai musulman, fidèle à son « identité », se gardera par conséquent d’imiter cette coutume importée de l’étranger et, se gardant de tout associationnisme, consacrera ses dévotions au seul objet qui le mérite, Dieu bien entendu.

Comme l’humain est imparfait et qu’il faut constamment le remettre sur la « voie droite », la police des mœurs veille à ce que la piété des vrais fidèles ne soit pas dérangée par les errements des brebis égarées. Les équipes chargées du « pourchas du mal » ont ainsi pour mission de vérifier que les magasins n’offrent rien de répréhensible. Même si on en trouvait à foison quelques jours avant la date fatidique du 14 février, les roses rouges disparaissent subitement des étals, ainsi que les (horribles) ours en peluche écarlate, ou encore les cœurs en chocolat dégoulinant(s) de tendres sentiments.

Mais comme l’interdit a bien des attraits, chaque année également la bonne conduite subit quelques entorses, ne serait-ce que parce qu’il est difficile, y compris pour un commerçant pieux, de résister à l’appât du gain. Raréfiant l’offre, le zèle de la police des mœurs a pour résultat de faire monter les prix qui, selon des témoignages, peuvent être multipliés par deux, voire bien davantage. Comme il est par ailleurs assez facile de contourner la prohibition, en offrant la marchandise convoitée de façon discrète, ou tout simplement en passant commande par téléphone ou par internet et en se faisant livrer, la Saint-Valentin est par conséquent l’occasion d’un véritable festival d’hypocrisie, sans doute le culte le mieux célébré en Arabie saoudite par une bonne partie de la population !

Cependant, avec le développement d’internet et des réseaux sociaux, le décalage entre apparence et réalité devient de plus en plus manifeste. D’une certaine manière, on peut aller jusqu’à dire que le monde numérique rend visible les virtualités des relations sociales. Privés de la possibilité d’exprimer en public leurs sentiments (quoique, si l’on en croit l’image en haut de ce billet…), les zélateurs de l’amour trouvent leur revanche sur Twitter en multipliant, sans risque, les hashtags provocateurs du type yawm al-hubb (jour de l’amour : plus de 20 000 messages) ou Ma al-‘alâqa bayna al-dabâdîb wal-hubb ? (Quel est le rapport entre les oursons et l’amour : plus de 25 000) !…

Des appels à l’amour qui restent bien modestes à l’heure où les autorités saoudiennes semblent tellement désireuses de faire la guerre non seulement au Yémen mais si possible en Syrie également.

Les grands jouent au foot : sport et politique au Moyen-Orient

Incrustation de la photo du président Sissi lors de son intervention téléphonique durant l'émission de 'Amr Adeeb
Incrustation de la photo du président Sissi lors de son intervention téléphonique durant l’émission de ‘Amr Adeeb

Aux dernières nouvelles, cheikh Salman, membre de la famille princière du Bahreïn comme le disent, sans plus de précision, ses notices biographiques, serait le grand favori dans la course à la présidence de la Fédération internationale de footbal (FIFA). Preuve supplémentaire des nouveaux équilibres au sein du monde arabe, le possible succès de Salman se ferait aux dépens de la candidature d’un autre prince arabe, prénommé Ali et demi-frère du roi Abdallah II de Jordanie.

Même s’il multiplie les promesses de probité, en assurant par exemple qu’il donnerait son salaire de président à des organisations de bienfaisance, ce dernier a sans doute perdu la partie qui doit se jouer à la fin du mois. Le temps des pratiques douteuses n’est pas totalement révolu à la FIFA et, malgré les protestations du prince hachémite, son rival du Bahreïn, fort de sa position à la tête de la Fédération asiatique, n’en a pas moins passé un accord, sans nul doute plus coûteux que vertueux, avec les responsables du foot africain. Suite aux aides financières dédiées à l’organisation et à l’entraînement de tournois entre équipes asiatiques et africaines, il est désormais considéré comme acquis que les votes de la fédération africaine, la plus importante par le nombre au sein de la FIFA, iront au président bahreini de la puissante fédération asiatique. Pour alourdir encore un peu plus la barque, lourdement chargée, de la FIFA, on rappellera que le prince Salman, potentiel patron du foot mondial par conséquent, est sérieusement suspecté d’avoir participé, de par ses fonctions sportives, à la répression policière à l’encontre d’athlètes bahreinis, coupables de réclamer davantage de démocratie dans leur pays…

Ce qui se passe au Koweït à l’occasion de ce que la presse locale appelle « la bataille du sport » (معركة الرياضة) offre une autre illustration de l’amour très intéressé que certains « grands » portent au sport en général et au foot en particulier. Aux dernières nouvelles, cheikh Ahmad Fahad al-Sabah, membre du Comité exécutif de la FIFA et du Comité olympique international, a été lavé de l’accusation d’outrage à la justice de son pays. Il reste toutefois sous la menace d’une autre procédure, lancée par le gouvernement koweïtien qui voudrait lui faire payer le fait que l’émirat sera tenu à l’écart des prochaines olympiades en raison des pressions politiques exercées sur le Comité olympique : on se pince pour le croire ! Néanmoins, pour tous les observateurs, il est clair que la disgrâce de cheikh Ahmad Fahad al-Sabah, ancien ministre des Finances et ex-président de l’OPEP, tient surtout au fait qu’en usant de sa position au sein du Comité olympique comme d’un tremplin politique, il visait en réalité la succession de l’actuel émir, dont il n’est pourtant pas prévu qu’il décède dans un avenir immédiat. Cet article de James Dorsey explique dans le détail cette affaire assez tortueuse…

On a déjà vu (voir ces billets en juin et en novembre) comment Jibril Rajoub usait de ses responsabilités sportives à la tête de la Fédération palestinienne de football et du Comité olympique pour glaner des points sur le terrain politique. Tout récemment encore, Mahmoud Abbas, le président de l’Autorité palestinienne, a dû se fâcher très fort pour que soit respectée, à la télévision nationale, une sorte de gentleman agreement spécifiant que Rajoub n’a le droit de s’y exprimer que sur les questions qui relèvent du domaine sportif, à l’exclusion du moindre sujet politique. En l’occurrence, celui qui reste membre du Comité central du Fatah avait osé critiquer certaines décisions de la Présidence (de Palestine, pas de la FIFA !) en lançant des appels du pied, un peu trop évidents, en direction du Hamas.

En Égypte également on a pu observer une nouvelle illustration des liaisons douteuses entre la télévision, la politique, et le roi des sports, le foot. Une semaine après l’événement, la presse continue en effet à commenter l’intervention du président du pays lors d’Al-Qahira al-yom (Le Caire aujourd’hui), un des plus célèbres talk shows du pays, animé par un journaliste fort en gueule, Amr Adeeb. À la surprise de l’animateur qui pourtant en a vu d’autres, le maréchal Sissi est en effet intervenu en direct pour dire en substance qu’il comprenait le désarroi de la jeunesse. Au grand étonnement des observateurs, il a également annoncé qu’il proposait aux « ultras » du club Ahly – sur ces fanatiques du foot, voir notamment ici – de participer à une commission chargée de faire (enfin) apparaître un peu de vérité sur le carnage (c’est le nom qu’on lui donne) qui a provoqué la mort, il y a tout juste quatre ans, de 72 supporters pris dans une véritable souricière tendue par les forces de l’ordre dans le stade de Port-Saïd (voir ce billet).

En Égypte, les réactions ne se sont pas fait attendre. Murtada Mansour, député et président de l’autre grand club du pays, le Zamalek, a clamé très haut et très fort, comme à l’accoutumée, son indignation : il est vrai qu’il a obtenu il y a peu la condamnation de 15 de ces ultras (ceux de son propre club en l’occurrence), apparemment coupables d’avoir tenté de l’assassiner. Plus insidieusement, d’autres commentaires suggèrent au maréchal-président de se montrer aussi ouvert avec une autre partie de la jeunesse, celle que pourchassent sans pitié les forces de répression du pays depuis le renversement du président Morsi en juillet 2013.

carpetCurieusement, personne n’a l’air d’oser se risquer à rappeler au chef de la nation que les « ultras » sont, depuis une décision de justice prononcée en mai dernier, officiellement considérés comme des terroristes et qu’il est donc étonnant de voir le président du pays les convier à une enquête officielle ! Il est vrai que dans un pays où l’on déroule le tapis rouge pour les voitures qui transportent les grands hommes de la nation, on n’en est plus à une absurdité près !