Confréries religieuses et politique(s) 2/2 : opposition et "protest songs" au Maroc


A l’image de bien d’autres confréries soufies, la Boutchichiya, dont on voit ci-dessus quelques « pauvres » (فقراء = adeptes) en pleine action, ne perd pas une occasion pour rappeler le caractère privé et même intime des pratiques religieuses qu’elle encourage. Une proclamation d’apolitisme que l’on a d’autant plus de peine à croire que certains membres se fondent sur cette attitude piétiste pour affirmer que « l’islam politique est une hérésie« .

En fait, dans la monarchie constitutionnelle marocaine où l’ouverture politique n’a pas toujours été la principale vertu, les confréries, et singulièrement la Boutchichiya, ont été autrefois un des premier véhicules d’une opposition frontale au roi Hassan II.

Dans cette enquête publiée par l’hebdomadaire politique marocain Tel Quel en 2005, Karim Boukhari retrace ainsi le « fabuleux destin » d’Abdeslam Yassine qui fut, dès les années 1970, l’un des premiers « islamistes » du Royaume.

On y apprend bien des choses sur le fondateur dans les années 1980 du mouvement Justice et bienfaisance (العدل والاحسان: traduction plus fidèle que celle que l’on trouve également, « Justice et spiritualité »), mouvement aujourd’hui dirigée par sa fille Nadia et fort, comme a pu le « découvrir » la police marocaine lors d’une descente effectuée en mai 2006, de quelque cent mille membres actifs. On y découvre notamment que le prometteur et moderniste inspecteur de l’Education nationale fut, quelques années avant de publier en 1974 un pamphlet virulent contre le roi sous le titre Islam ou déluge (الاسلام او الطوفان), un membre très influent de la confrérie Boutchichiya. Il ne s’en éloigna – faute peut-être de pouvoir espérer y jouer encore un rôle important – qu’à la suite de la nomination de l’actuel maître, fils du précédent.

Face à la montée de cet islam politique qui séduit une partie importante des masses pauvres, le pouvoir marocain est loin de se montrer hostile à l’islam piétiste incarné par la Boutchichiya. Depuis quelques années, surfant sur l’engouement que connaissent les classes moyennes dans le monde arabe et même musulman pour un soft islam édoniste et modernisé, la Boutchichiya, dans sa version piétiste traditionnelle cette fois, a le vent en poupe. Porteuse d’une vision apaisée de l’islam, la confrérie « relookée » offre une alternative à l’extrémisme. Une alternative qui mérite d’être récompensée, à tout le moins soutenue. En tout cas, c’est ainsi qu’une partie de la presse locale (voir ces deux articles – 1 et 2 – de l’hebdomadaire politique Le Journal) – a interprété l’octroi contre toute attente d’un poste important au fils du guide suprême de la confrérie nommé en février 2005 gouverneur de Berkane, son fief historique près de la frontière algérienne.

Tout récemment, la Boutchichiya a impressionné, comme en témoigne cet article en arabe sur le site islam-online, en organisant à l’occasion de l’anniversaire du Prophète (le mouled), à Madagh, capitale du gouvernorat de Berkane et de la confrérie, un rassemblement de quelque cent mille « pauvres » venus du monde entier (la Bouchichiya depuis quelques années essaime sans complexe dans l’ensemble du monde, y compris en utilisant le français comme véhicule de son message).

Radicales ou plus accommodantes avec le makhzen (مغزن : le mot, d’où provient notre « magasin », désigne le pouvoir central au Maroc), les confréries, qu’elles veuillent bien l’admettre ou non, sont donc essentielles dans le paysage politique marocain. Mais elles sont également présentes dans le champ culturel, un champ qui n’est jamais fort éloigné du politique.

Célébrée – et récupérée ? – à Essaouira par un festival annuel de réputation internationale (la musique du portail d’accès est somptueuse), la musique « gnaoua » (ou « gnawa ») relève en effet de la tradition confrérique. Importée dans les grandes villes marocaines à la faveur de l’exode urbain, cette musique d’origine rurale, issue des anciens esclaves noirs établis au Maroc, était liée à l’origine à la transe en tant que pratique religieuse, plus ou moins curative, née de la répétition de formules religieuses et musicales.

Désormais labellisé par le cinéaste Martin Scorcese comme les « Rolling Stones de l’Afrique » (il les a intégrés à la bande son de son film La dernière tentation du Christ après les avoir découvert à travers un film, Transes, du cinéaste marocain, trop méconnu, Ahmed Maânouni), le groupe Nass el Ghiwane constitue à coup sûr LA référence d’un genre qui foisonne en artistes importants. Leur histoire mérite d’être racontée, ne serait-ce que parce qu’elle met en évidence une autre facette de l’expression politique de l’islam confrérique, tout au moins dans le contexte marocain.

Dans les années 1960, aun sein d’un quartier parmi les plus pauvres de Casablanca, celui de Hay Mohammadi, où échouent bon nombre des ruraux venus tenter leur chance dans la principale ville industrielle du pays, cinq jeunes musiciens gravitent autour d’un metteur en scène de théâtre, Tayyeb Tayyeb Saddiki, dont le travail repose sur une idée de base : récupérer le patrimoine de la culture arabe – dans ses versions « classiques » mais plus encore populaires – pour exprimer les questions de société actuelles.

C’est en fait à partir des années 1970 que les Nass El Ghiwane se font connaître. Très rapidement, la formation connaît un immense succès. Durant ces années où la protestation politique peine à se faire entendre au Maroc, c’est le moins qu’on puisse dire, le groupe invente un nouveau type de chanson militante, un protest song qui est également, musicalement, une réaction contre le style dominant et lacrymal de la chanson égyptienne. Les rythmes et les instruments sont « traditionnels » (y compris le banjo intégré aux musiques populaires marocaines depuis longtemps) mais sont repris dans un contexte totalement modernisé que souligne l’actualité des paroles (souvent à double sens). Désacralisée, la transe (حال) n’est plus fuite dans l’anéantissement divin (فناء) mais au contraire l’expression d’une révolte sociale et politique.

Frappée par la disparition de plusieurs de ses membres, dont le « mythique » Larbi Batma que les fans continuent à pleurer, le groupe subsiste, plus de trente ans après sa création. Après le succès inattendu d’une compilation récente de leurs principaux titres, le groupe vient de sortir un nouvel album (clip vidéo ici ou bien encore pour avoir les paroles en arabe en prime !), intitulé « Nahla chamla » (quelqu’un peut proposer une traduction ? voir les liens), qui reprend un long texte d’un poète du XIXe siècle.

Quelques liens.
– Un article en anglais, excellent comme tout ce que l’on trouve sur ce site (www.qantara.de, en anglais, allemand et arabe), sur les pratiques thérapeutico-musicales des Gnawas.
– La réponse à la « colle » sur le titre (Nahla shamla) est peut être élucidée dans cet entretien en français avec Omar Sayed, un des Nass el Ghiwane (merci H.Z. !).
– Sur le mouvement Justice et bienfaisance, une vidéo sur Oumma.TV de Nicolas Beau, l’auteur, avec Catherine Graciet, de Quand le Maroc sera islamiste (La Découverte, 2006). On y entend quelques vérités peu souvent rappelées sur le pays des confortables riad de Marrakech ou d’ailleurs.
– La Boutchichiya presque « en vrai » avec cette vidéo d’un rassemblement de ses disciples, sans doute à Madaghe.
– Un article en français de Khalid Benslimane qui explique bien les tenants et les aboutissants de cette révolution musicale que fut l’arrivée des Nass el Ghiwane.
– La revue d’un livre, malheureusement bien difficile à trouver, écrit par un universitaire marocain, Abdelhaï Sadik, sur les Nass el Ghiwane.

Slam et islam : confréries religieuses et politique(s) 1/2


En France, désormais, dans « islam » il y a « slam ».

Comme le remarque un certain « Zo » dans une intéressante chronique, c’est une véritable frénésie qui a accompagné la sortie du second CD du « slammeur » Abd Al Malik. Intitulé Gibraltar, le disque a remporté tous les suffrages chez les critiques de Télérama, de l’Académie du disque Charles Cros, du Monde, de France-Inter, avant de se voir décerner, en mars dernier, le prix de « l’album des musiques urbaines de l’année » aux Victoires de la musique.

Tirées pour l’essentiel de son site officiel, quelques informations sur cette nouvelle figure de la « chanson concernée » (c’est le mot utilisé depuis que les qualificatifs « engagé » et pire encore « militant » sentent le soufre !): né en France en 1975 de parents congolais, Abd Al Malik connaît « une vie tumultueuse » entre délinquance et « activisme religieux aux limites de l’extrémisme » – allusion à une période de sa vie où il milite dans les rangs du mouvement islamique d’inspiration piétiste Tabligh (جماعة التبليغ). Cela ne l’empêche pas de mener de front « une vie scolaire brillante » et une carrière musicale. Il fonde à la fin des années 1980 un groupe de rap vite célèbre, les New African Poets.

Pour la dimension qui nous intéresse ici, le site du chanteur précise encore qu’il « devient officiellement en 1999 disciple du grand maître spirituel marocain Sidi Hamza Al Qadiri Boutchichi (c’est l’orthographe consacrée en français, même si le mot s’écrit avec un « d » et non un « t » en arabe البودشيشية). Parmi les liens proposés figurent trois sites (en français) de la Tarîqa (voie) Boutchichiya : www.saveurs-soufies.com, www.soufisme.org et www.tariqa.org.

Avec cette nouvelle figure de la chanson, les médias français rejouent un air déjà interprété dans les années 1990 avec MC Solaar, celui du jeune issu des « quartiers » (parfait euphémisme, ils ne sont même plus « difficiles ») sauvé par la littérature et la musique. Toutefois, Abd Al Malik semble être devenu vraiment « intégrable » dès lors qu’il a adopté Brel et entamé une « collaboration exceptionnelle » selon les termes de RFI musique par exemple avec l’ancien pianiste du chanteur belge.

Si ce n’est que le phénomène Abd Al Malik introduit une dimension supplémentaire et fort bien venue dans une France en proie à tous les fantasmes sur cette question, à savoir celle d’un « bon islam », d’un islam quiétiste, d’inspiration mystique (soufie), essentiellement spirituel et donc opposé à toute interprétation politique, sans parler bien entendu de revendication, au nom de la religion, réservée à l’épanouissement spirituel, éventuellement dans l’au-delà…

Conformément à cette place que le système – tout au moins médiatique – lui assigne, le chanteur-musulman-sorti-de-la-galère peut intervenir sur des questions de société et remettre à sa place, comme on le voit sur cette vidéo assez réjouissante, Guillaume Peltier, le porte-parole du Mouvement pour la France (de M. de Villiers).

Pour autant, Abd Al Malik est loin de faire l’unanimité. Chanson phare du CD tellement primé (elle est spécifiquement mentionnée sur le site des Victoires de la musique par exemple), 12 septembre – vidéo clip ici – a suscité nombre de commentaires qui ont obligé le chanteur à s’expliquer sur les sites de la « communauté » notamment.

Dans cette chanson où le narrateur explique que, sans la foi, il aurait eu honte d’être muslim, lorsque les tours jumelles se sont effondrées, il est fait allusion à « la Suisse sur un plateau de télé, face à un homme d’Etat, [qui] mélangea la politique avec la foi ».

Pour les profanes, l’allusion n’est pas évidente ; pour des oreilles plus initiées, celui qui mélange tout sur les plateaux télé, c’est naturellement Tariq Ramadan, « l’intellectuel et universitaire suisse » (premiers mots de la notice que lui consacre Wikipedia), hérault sur les plateaux télé justement d’un islam politique à la sauce européenne.

Homme pétri d’amour et de spiritualité, Abd Al Malik explique – voir par exemple cet entretien intitulé « Ma force personnelle me vient de l’Islam » – que l’allusion de sa chanson témoigne simplement de ce qu’il est « contre le mélange de la spiritualité et de la politique ou du militantisme, tout en disant bien que ce n’est pas contre un individu ». D’ailleurs, il a bien pris bien soin de ne pas nommer la personne en question, justement, pour qu’on n’aille pas s’imaginer qu’il a voulu « taper » sur lui…

Dans un contexte où Tariq Ramadan est la « bête noire » (pour ne pas dire le bouc émisssaire) des médias, ce dérapage très contrôlé – il ne s’agit pas d’une parole lâchée lors d’un entretien mais bien des lyrics d’une chanson – oblige à s’interroger sur l’opportunité d’une telle allusion dans une chanson consacrée au « jour d’après » (le 12 septembre). Indéniablement, il y a risque de collusion, voire de confusion, entre la dénonciation de l’attentat et celle de « l’intellectuel et universitaire suisse ». Décidément, il est bien difficile d’échapper aux réalités profanes – et politiques – de l’ici-bas…

La leçon vaut pour le jeune slammeur qui a découvert l’islam quiétiste au Neuhof, dans sa banlieue strasbourgeoise, mais elle vaut aussi, et les conséquences en sont autrement plus graves comme le rappelle l’actualité récente au Maroc, pour la confrérie mystique dont il se réclame (la suite la semaine prochaine !).

Juste pour comparer, ce vidéo-clip qui n’a pas l’air de trouver sa place sur les écrans télé, avec Akhenaton, du groupe IAM et qui se reconnaît également dans l’islam soufi. Et ce lien sur cet article rempli d’informations à propos des « rappeurs d’Allah ».
(Merci à HZ)

Bahreïn (2/2) : démocratie numérique et machines à voter

En ces temps électoraux, quelques esprits chagrins s’inquiètent du développement du « vote électronique » en France, peut-être au vu de l’expérience américaine (à lire cet article on constate pourtant que leurs machines sont nettement plus sophistiquées que celles qu’on nous propose). Moins connue, la toute récente expérience du Bahreïn mérite pourtant d’être rappelée.

Mis en place sous l’égide, bien entendu rassurante, de l’ONU et celle – techniquement à tout le moins – plus inattendue de Microsoft qu’on ne savait pas aussi intéressé par ces questions, le Royaume du Bahreïn a joué un rôle pionnier dans le domaine du e-voting. Comme le rappelle cet article (en français, avec plusieurs liens), Manama fut la première capitale arabe à adopter, en février 2006, cette procédure supposée être efficace, écologique, économique, moderne…, et même politiquement significative sur le plan de la participation citoyenne aux décisions collectives.

Peu avant les dernières élections (fin novembre 2006), les autorités du pays ont sagement décidé d’annuler toutes les procédures, à la suite de ce que l’on a nommé le « bandargate », du nom de Salah al-Bandar. Dans un rapport fracassant et très documenté, publié en septembre, ce haut fonctionnaire dénonçait un complot fomenté tout en haut de l’Etat pour susciter des tensions intercommunautaires entre la majorité de la population (chiite) et la minorité au pouvoir (sunnite). Parmi les mesures préparées par tout un réseau grassement payé, les conspirateurs prévoyaient de truquer sans vergogne les résultats obtenus par les votes électroniques. Un article publié dans la version anglaise de « l’encyclopédie participative en ligne » Wikipedia (dont on mesure ainsi la contribution à la circulation de l’information) résume l’affaire et donne la liste détaillée des accusés.

Sur place, le scandale avait éclaté, dès la fin du mois de septembre, grâce à un bloggueur local dont le site est orné, en bonne place, par ce logo (un pinn’s en fait, ou « épinglette » pour les Canadiens, accompagné de la traduction arabe du slogan, en lettres rouges). Il s’agissait en l’occurrence du « père » des bloggueurs bahreïnis, un certain Mahmood al-Yusif, dont le site, Mahmood’s Den (la « tanière » de Mahmoud), attire quelque 4 millions de visiteurs par mois (même s’il s’agit de hits, en d’autres termes les « entrées » sur le blog, et non pas forcément à chaque fois autant de lecteurs attentifs, cela fait du monde !) Son billet sur l’affaire en question, publié le 24 septembre, allait provoquer toutes sortes de convulsions dans le royaume ordinairement paisible et même, à la fin du mois d’octobre, une censure – temporaire et fort légalement notifiée – de son site.

La liste des sites bloqués à cette époque (on peut la consulter à cette adresse) est d’ailleurs assez instructive : les sites de mouvements et des associations démocratiques locales y côtoient ceux de quelques publications locales (en anglais mais aussi en arabe), de quelques sites religieux (chrétiens) ou ethniques (kurdes), et celui de notre jovial bloggueur.


Ayant vite recouvré sa liberté de parole, Mahmood al-Yusif, qui semble être également actif dans le monde des affaires bahreini, n’a rien perdu de sa verve et de sa capacité à s’attirer quelques soucis. Récemment, il a été appelé à comparaître devant un tribunal pour avoir pris quelques licences avec les règles de la bienséance et traité un ministre d’imbécile !

Il en faudrait plus pour entamer sa bonne humeur et réduire son activité. Dans l’affaire présentée lors du billet précédent, on peut considérer qu’il aura apporté sa contribution en dénonçant ce qu’il appelle les Con Man Bahraini Style (ce n’est pas une insulte mais l’abréviation de Conservative Man, sa traduction pour les obscurantistes (دعاة الغياب) auxquels faisaient allusion Qassim Haddad et Marcel Khalifé dans leur manifeste. Son <a href= »http://mahmood.tv/2007/04/02/con-man-bahraini-style-take-2/
 » target= »_blank »>billet, reprenant une information de son propre réseau, ridiculise ainsi les pratiques hypocrites des députés pères-la-vertu qui condamnent au Parlement ce qu’ils acceptent dans leur cabinet d’affaires, fût-ce par le biais de quelques ruses casuistiques. Certes, leur condamnation des moeurs dépravées est sans appel et jamais ils n’accepteraient que la gestion d’hôtels dotés de licences permettant la vente d’alcool – source d’autres licences bien pires encore – puissent les concerner, de près ou de loin. En fait, de près seulement car, pour peu que la chose se fasse via un intermédiaire, saoudien par exemple, cela devient bien plus acceptable semble-t-il…

A noter au passage le caractère résolument bilingue – anglais et arabe – du blog de Mahmood, un choix de communication, bien entendu, mais qui signifie que sur le plan statistique, pour ceux qui feraient trop confiance à ces indicateurs, un des plus gros blogs de la région est « anglophone » et enregistré en « tv », c’est-à-dire au Tuvalu, un Etat polynésien… Du coup, les chiffres catastrophiques que l’on rappelle régulièrement sur l’usage d’internet et des TIC dans le monde arabe ont sont quelque peu relativisés. (Voir à ce sujet l’article de Nada Chalhoub dans le livre, disponible en ligne, que le programme SIPO vient de publier).

Divine surprise ? Après la campagne dans la presse dont il a été question dans le billet précédent, et les relais numériques offerts par les sites du type de celui que tient Mahmood Yusif, le Prince héritier du Bahreïn a désavoué le cabinet ministériel et annoncé, en le justifiant par sa préoccupation pour l’avenir du pays, son soutien au « Printemps de la culture ».

Juste une « brève », tombée le jour de la mise en ligne de ce billet et qui confirme que les choses bougent, au Bahreïn et dans la Péninsule en général : avec 44 voix sur 77, une femme, Madame Jamila Salman, vient d’être élue pour la première fois « bâtonnière » de l’ordre des avocats bareinis.

Une fois n’est pas coutume, un lien vers un article en allemand du Der Spiegel qui parle du journalisme arabe sur Internet et du symatique Mahmood al-Yusif.

Bahreïn (1/2) : printemps érotique


A nouveau Bahreïn pour ce billet hebdomadaire : au fil de ces chroniques, dictées par les hasards de l’actualité, c’est un fait que les pays du Golfe reviennent régulièrement. Les récents avatars de la diplomatie locale le prouvent suffisamment, le centre de gravité du monde arabe s’est déplacé vers cette région. Un phénomène qui a commencé il y a plusieurs décennies déjà, au détriment du prestige géopolotique – et culturel – de l’Egypte, et des autres pays du micro-système proche-oriental.

Officiellement indépendant depuis trois décennies à peine (1971), le royaume du Bahreïn réunit un peu plus de 600 000 habitants, en majorité chiites, même si la dynastie régnante est sunnite. Depuis février 2002, une nouvelle Constitution a vu la mise en place d’un Parlement composée de deux chambres.

Comme dans toute démocratie, elles regroupent toutes sortes de courants politiques, notamment divers partis de l’islam politique – et parmi eux celui de « l’authenticité » (Al-Asâla, الأصالة) dont il faut absolument suggérer la création d’un équivalent français en ces temps électoralistes et identitaires ! Cette tendance politique a fait récemment parler d’elle en réclamant, et en obtenant, vers le milieu du mois dernier, une commission parlementaire chargée d’enquêter sur des accusations d’atteintes aux bonnes moeurs qui auraient eu pour cadre les festivités du « Printemps de la culture », une manifestation officielle organisée pour la seconde année consécutive.

La cible principale des accusations est le spectacle inaugural, donné le 1er mars dernier, sous le titre de Majnoun Leïla (مجنون ليلى : Le « fou » de Leïla, celui-là même dont s’inspira Aragon en écrivant, en pleine guerre d’Algérie, son très célèbre recueil Le Fou d’Elsa).

Tous les ingrédients d’un triomphe semblaient pourtant réunis pour cette commande officielle préparée de longue date : un des plus grands compositeurs chanteurs interprètes de la scène arabe, le Libanais Marcel Khalifé, une distribution prestigieuse d’une trentaine de danseurs et chanteurs (parmi celle-ci la très engagée Oumayma al-Khalil, Libanaise elle aussi), et un livret dû à la plume de la gloire des lettres locales, Qassim Haddad (قاسم حداد), un poète unanimement célébré dans le monde arabe.

C’était oublier que des batailles politiques prennent facilement corps sur le terrain de la culture. Alors que Marcel Khalifé avait déjà été, entre 1996 et 2003, la cible d’attaques répétées pour avoir commis le crime de mettre en musique un poème de Mahmoud Darwich dans lequel figurait un verset coranique, c’était peut-être prendre un risque inconsidéré que de confier à ce musicien un spectacle de danseurs et de danseuses qui proposent – c’est le titre du recueil du poète bahreïni mis en musique et en scène – une « célébration du corps et de l’amour » (الاحتفاء بالحب والجسد).

Qualifié dans un premier temps de « printemps du ridicule » (ربيع السخافة: jeu de mot en arabe sur la proximité de ce terme avec le mot culture, quelque chose comme  » le printemps du bon temps… »), la manifestation visant à mettre en évidence l’ouverture culturelle et la maturité sociale du petit royaume pétrolier s’est rapidement vu affublée du quolibet de « printemps du sexe » (spring of sex)! Choqués, authentiquement ou non, une trentaine de députés ayant assisté à la première ont joint leur voix au concert des plus excités qui, tout en clamant qu’ils n’ont rien contre la danse, s’indignent et réclament des sanctions lorsqu’un ministre patronne un spectacle « où l’on fait l’amour en public » (practising sex in public, c’est dans le texte de la dépêche en anglais).

La chanson reprend un air connu dont ces chroniques tiennent la rubrique trop régulière… Fort classique dans son déroulement, dans les parti(e)s, points de vue et arguments qu’elle met en présence, l’affaire du « printemps de Bahreïn » montre combien les tensions s’accumulent entre deux visions du monde, deux projets de société.

Au regard des rapports de force, et des intentions des uns et des autres, il est sans doute assez significatif que le manifeste des artistes que nous traduisons intégralement ci-dessous ait reçu un large écho auprès de la presse transnationale arabe, quelle que soient ses opinions, mais de toute manière presque toujours sous la dépendance de capitaux très largement saoudiens… Prolongée par une campagne de signature sur son site (www.jihat.com : une intéressante revue poétique électronique), le texte de Qassim Haddad, cosigné par Marcel Khalifé, a au moins le mérite de la clarté (et d’une certaine éloquence dont ma traduction peine peut-être à rendre les accents les plus vibrants).

Nous sommes venus proclamer l’amour.
Cherchant dans le patrimoine arabe de quoi éclairer notre présent et retrouver ce que nous avions oublié, ce dont nous avions besoin dans cette vie d’aujourd’hui, à savoir l’amour, nous avons trouvé la perle éternelle de l’amour, cette flamme de la passion qui ne peut s’éteindre tant que deux êtres s’y animent.
Nous avons apporté l’histoire de celui qui s’anéantit dans l’amour –celui qui, dit-on, en devint fou – et nous avons tenté de lui apporter le meilleur de notre propre poésie, de notre musique, de nos chants, de nos danses et de notre écriture dramatique. Nous n’avions qu’une ambition : pousser les gens vers la joie, et non pas vers l’obscurité (ghiyâb), vers la vie et non pas vers le néant.
Nous voulions exprimer ce que l’homme est capable de manifester de plus beau, de plus pur, dans ses sentiments, glorifier ce qui est vraiment digne de l’être : l’amour.
Jamais nous n’avons imaginé réveiller les instincts les plus bas d’un public venu, en toute innocence, en pleine confiance, en toute candeur, pour ouvrir grand son cœur, sans préjugé, sans malice, sans jugements.
Un public auquel nous sommes lié par un contrat de respect mutuel, auquel nous n’aurions pu manquer en lui présentant une œuvre inaboutie, vulgaire, commune. Jamais nous n’aurions imaginé que ce que cette représentation pure et innocente, dénuée de toute mauvaise intention, pourrait être interprétée, de façon obscurantiste, de façon totalement contraire à notre projet ; que les défenseurs de la religion, de la morale et de la pureté y verraient quelque chose de scandaleux et de blâmable, une attaque contre la loi islamique et les bonnes mœurs.
La tentative des députés du « bloc islamique » et de leurs partisans pour s’en prendre à « Majnoun Leïla » et aux autres manifestations du « Printemps de la culture » à Bahreïn en constituant une commission en vue d’enquêter sur ce qu’ils appellent une attaque contre la loi islamique, cette tentative c’est pour nous non pas un règlement de compte politique, éventuellement personnel mais, plus profondément, la marque d’une volonté délibérée et organisée pour terroriser toutes les manifestations de la pensée et de la culture, pour réprimer tout effort créateur. C’est culture libre, celle qui refuse de suivre les modèles préétablis qui est visée.
C’est une manière néfaste, stérile et fort questionnable de défendre une religion dont la force, la grandeur et la permanence tiennent, non pas à la violence verbale et physique qu’exercent les grands prêtres des ténèbres et les vendeurs de fatwas, mais à son message de coexistence, de tolérance et d’amour. Une religion qui, en ce qu’elle a d’essentiel, repose sur le dialogue et l’effort personnel. Une religion qui n’a pas besoin du sang d’un poète ou d’une chanson brisée pour exister et durer ; qui n’a pas besoin de cris, d’emportements, de spasmes pour se défendre.
C’est un appel franc et massif au repli su soi, à dénier à l’autre son droit à l’expression, à refuser la pluralité des voix, avec ce paradoxe que cet appel émane d’un « parlement » dont on pourrait supposer qu’il est la tribune de toutes les voix et de toutes les orientations.
Pareil appel est une offense non seulement à l’homme libre, désireux de connaissance et de plaisir, mais à tout un pays, vivant, de façon civilisée, au XXIe siècle.
Nous sommes donc en droit de nous interroger.
Le peuple d’une nation civilisée peut-il être représenté par des députés qui croient pouvoir s’arroger le pouvoir ? le pouvoir d’interdire, de réprimer, de censurer ? Des députés qui entrent en transe dès que surgit un poème ou une chanson, faute de se plier à leurs diktats, suscite leur haine et leur fanatisme ? Des députés qui voient Belzébuth dans la moindre chanson, la moindre danse, la moindre scène, le moindre texte ? Des députés qui se figurent que la clémence de Dieu n’existe que pour eux seuls, à l’exception de tous les autres ?
Des députés dont il n’entre pas dans les attributions, dans leur assemblée, de donner au peuple des leçons de morale et qui n’ont pas davantage à le faire sur le plan du patriotisme.
Ce qui arrive ici aujourd’hui est déjà arrivé, et arrivera encore, ici ou là dans le monde arabe, d’une manière ou d’une autre. L’intellectuel arabe est constamment l’objets d’accusions, de soupçons, dès lors qu’il crée. Il doit donc non seulement créer mais encore défendre sa création contre les forces de la répression qui le guettent à la moindre occasion.
Qu’on nous permette de saluer, de serrer dans nos bras, tous les cœurs passionnés et tous les esprits libres qui se sont levés pour défendre l’amour et la liberté, autant de choses qu’on ne saurait prendre à la légère dès lors qu’il s’agit de la vie et de la création. Nous saluons cette attitude courageuse, digne d’esprits civilisés, confiants en un avenir vers lequel personne ne pourra nous empêcher de nous diriger, en toute liberté, avec toutes nos manières de penser et de nous exprimer artistiquement.
Nous joignons la voix de notre poésie et de notre musique aux vôtres et nous leur disons : ôtez ces mains que vous voulez serrer autour de nos gorges !

En ces temps de campagne électorale, et tandis que s’organise en France, par des pétitions, le refus des « ordinateurs-de-vote », l’exemple du Bahreïn, et de sa démocratie électronique, est à méditer. Ce sera le thème de notre prochaine chronique.

Un triste conte palestinien : Qui oublie son passé…


Man nasi qadimo… tah ! (من ناسي قديمه تاه)

« Qui oublie son passé… se perd lui-même ! » Ce proverbe palestinien, Ibrahim Muhawi – aujourd’hui professeur invité à l’université de Munich après avoir enseigné en Palestine, mais aussi aux USA, au Canada, en Tunisie… – l’a pourtant rappelé en introduction à son commentaire d’un article passionnant, The Arab Ear and the American Eye…, dû à la plume (d’oiseau ?) son compatriote et ami, Sharif Kanaana, enseignant à Bir Zeit, la plus importante des universités palestiniennes, et coauteur, avec lui, d’un recueil de contes palestiniens, intitulé en français Il était plusieurs fois.. mais dont le tire arabe est Parle, oiseau, parle (“قول يا طير”).

Le texte, compilation savante et commentée de contes populaires, a d’abord été édité en anglais par l’université de Berkeley en 1989 (le texte intégral est disponible en ligne) et, après la traduction française aux éditions de l’Arcanthère avec le soutien de l’Unesco en 1997, une édition arabe avait été diffusée, à partir de 2001, en plusieurs milliers d’exemplaires auprès des écoles palestiniennes.

Mais au début du mois de mars, le quotiden palestinien Al-Ayyam signale à ses lecteurs qu’une circulaire émanant des services du ministère palestinien de l’Education exige que tous les volumes disponibles dans les établissements scolaires soient récupérés aux fins de destruction.

En effet l’ouvrage constitue une grave menace pour la santé morale des enfants. Car ces contes, qui circulent dans toute la région et dont l’origine remonte, selon les deux éditeurs scientifiques, à la nuit des temps, contiennent des passages affreusement scabreux ! Il y est question de « petit oiseau » (pas forcément celui qui orne la couverture…) et d’ogresse dont on tète le sein (manière, dans le récit, d’amadouer le monstre dont le héros se protège ainsi en devenant, selon les traditions locales, une sorte de fils adoptif), et pis encore… Tout cela dans une langue verte, jubilatoire et… dialectale, ce qui n’est jamais du goût des pères-la-vertu régionaux toujours portés au strict maintien de la langue la plus classique.

Relayés par une bonne partie de la presse arabe, les auteurs, avec nombre d’intellectuels locaux, ont vivement réagi. Des poètes en particulier, Zakaria Muhammad et surtout le très prestigieux Mahmoud Darwich, ont dénoncé une censure pudibonde et imbécile, une politique digne des talibans et rejoignant dans les faits celle de l’occupant israélien lorsqu’il s’acharne à piller, ou à annihiler, le patrimoine culturel palestinien.

Sous le déluge de protestations (voir le résumé en français de l’affaire), le mal-nommé ministre de l’Education, un certain Nasreddine Shaer (« le poète » en arabe !) a fait machine arrière une semaine après une médiocre défense : rien de bien grave à ses yeux puisque le livre, retiré des écoles, restait disponible dans les librairies !

En apparence, l’affaire est donc close. Jusqu’à la prochaine fois ? En effet, pour les amis de l’oiseau, cette décision fait suite à beaucoup d’autres : intimidations contre les baigneurs et les femmes pas assez convenablement vêtues, fermeture de cinémas à Gaza, annulation de concerts à Ramallah… Arrêt de revues culturelles, à commencer par celle qu’a longtemps dirigée Mahmoud Darwich, Al-Karmel (oui, le « carmel », comme nos Carmélites, dont l’ordre tire son nom d’ermites installés à la fin du XIIe siècle sur une « montagne » près de Haïfa).

Il y a donc un côté politique à l’affaire. Ceux qui voudraient rogner les ailes du petit oiseau appartiennent en effet au parti Hamas, lequel n’en est pas à son coup d’essai sur le terrain de la guerre scolaire. Dans le cadre de sa lutte d’influence qu’il livre au Fatah, lutte qui tourne même de temps en temps au conflit armé comme on sait, le même ministère avait ainsi imaginé, en janvier dernier, de demander aux écoliers de Gaza de composer sur un thème d’actualité : exprimez votre solidarité avec le gouvernement national et son Premier ministre Ismaël Haniyé (sous-entendu, « membre du Hamas »)…

Grand archiviste de la mémoire collective, Sharif Kanaana s’intéresse également aux histoires drôles qu’il récolte depuis des années par milliers. Il faut dire que les Palestiniens, qui ont déjà démontré leur ténacité et leur capacité de résistance, sont également réputés dans la région pour leur sens de l’humour. Dans un entretien (en anglais) sur cet aspect de son travail, il souligne d’ailleurs que les autorités (avant le Hamas en tout cas et à la différence de ce qui s’est passé récemment au Maroc) étaient souvent les premières à rire – et à faire circuler – des blagues dont elles étaient pourtant les victimes. Il remarque aussi que l’humour populaire se donne des règles, et que toutes celles qui concernaient Arafat, souvent plus cruelles les unes que les autres, avaient brutalement cessé quelques mois avant la mort du leader palestinien.

Signe que les hostilités sont loin d’être enterrées entre le Hamas et le Fatah, voici la dernière en date de ces histoires, que rapporte le quotidien libanais Al-Safir :

الحكومة الجديدة تفكر في تغيير اسم مدينة «البيرة» المجاورة لرام الله، وربما تطلق عليها اسم «زمزم» او «الشراب الطهور»


La ville de Bîra (bière) à côté de Ramallah va être débaptisée ! (pardon pour ce jeu de mots facile !) On va peut-être l’appeler Zemzem (du nom de la source sacrée de La Mecque), ou bien encore Aigues-Pures !

Politique et publicité (3) : récupération et dérision au Liban

L’imagination se déchaîne au Liban autour du thème « I love… ». Deux grandes lignes apparemment : dérision et récupération.

Sur ce dernier point, voici ce qu’on a pu admirer un moment, sur l’autoroute allant vers le nord du Liban, à la sortie de Beyrouth (photo trouvée sur ce blog militant pro-14 mars) :

L’afficheur avait imaginé de détourner à son profit la campagne (et la contre-campagne) « I love » pour proposer un très approprié « I love life… in diamonds« . Malheureusement, ce bel effort publicitaire a disparu très vite. Mais, plus au nord, l’autoroute propose encore, simultanément, la contre-campagne politique originale, et ses succédanés plus ou moins volontairement récupérateurs.


« J’aime la vie multicolore » est bien un affichage de l’opposition, les couleurs de l’arc-en-ciel symbolisant comme on l’a vu précédemment, la « polyphonie » partisane et confessionnelle des opposants au 14 mars. Trop peu visible malheureusement, on devine malgré tout sur la droite une campagne Coca-Cola « The Coca-Cola side of life« . Lancée à la fin de l’année 2006 (parfait timing !), elle consiste à expliquer que Coca-Cola, c’est « du bonheur en bouteille, tout simplement ! » comme le précise Lubna Forzley, la chargée de communication pour le au Moyen-Orient, dans cet article intitulé Happiness in a bottle(ce grand moment de prose publicitaire mérite le détour !). Dans le New Middle East que s’efforcent de bâtir les néo-Cons américains, Coca-Cola s’est donc donné pour mission d’aider les indigènes locaux à faire les choix les plus « positifs ». Dans une existence pleine de choix difficiles, il faut les inciter à « vivre la vie dans toutes ses couleurs ! » Ca ne s’invente pas !

Tout à fait sur la droite, on devine un autre exemple de récupération, non plus globalisée mais authentiquement locale, mieux visible sur la photo suivante. Chez Siblou, on ne craint pas de clamer qu’on aime… le poisson.

Même en ayant à l’esprit tout ce que l’expression « marchand de tapis » peut avoir de négatif en français (avec un certain relent de xénophobie hexagonale…), cette dernière proposition graphique ne doit pas être prise comme une critique fondamentale du système politique local, mais bien comme une simple réclame (photo : même source que pour les diamants) :

Face aux récupérations, les Libanais font assaut de dérision. En voici quelques exemples – librement traduits (pour les amateurs, toute une série de slogans plus délirants les uns que les autres est à découvrir sur ce blog) :

1991 : fin de la guerre
2007 : toujours pas d’électricité…
J’aime la vie !

Je vais payer mon crédit à la banque, la facture d’éléctricité, l’abonnement, l’eau (et en plus celle de la citerne que j’ai fait livrer) sans oublier les bonbonnes d’eau potable, la facture du portable, et puis l’abonnement pour le fixe, et si tout va bien je sortirai ce soir : elle est pas belle la vie ?

Je vais aller faire une demande de visa : j’aime la vie !

Toujours sur l’autoroute, vers le Nord, cette dernière affiche rompt avec les slogans et les contre-slogans, détournés et récupérés. Signé d’un énigmatique « لبنان و بس » (Juste le Liban) et sous les deux partenaires enlacés qui se tirent réciproquement une balle dans la tête, elle a pour message cette seule question : « Qui est le perdant ? »


Message personnel : merci pour le coup de main !
C’est beau l’édition…
à distance !

Romans d’Arabie saoudite (2/2) : outrages et "islam soft"

La littérature saoudienne, surtout quand elle est romanesque et écrite par des femmes, fait couler beaucoup d’encre. Pour autant, elle ne s’est jamais vraiment imposée dans le paysage littéraire régional : la société d’où elle provient, surtout connue pour l’exercice d’un islam rigoriste et même pudibond, est longtemps restée étrangère à la modernité arabe. Ses rares prétentions intellectuelles et artistiques irritent souvent les populations des alentours qui n’ont pas forcément autant de pétrole mais estiment avoir plus de lettres de crédit culturelles. Mais c’est précisément pour cette raison que l’authentique intérêt pour les romans saoudiens actuels, même s’il s’accompagne de réserves, marque un changement significatif sur la carte culturelle arabe.

En effet, sauf à être spécialiste, bien rares étaient ceux qui pouvaient citer quelques noms d’auteurs saoudiens, sans parler de les avoir lus. Abdul Rahman Mounif, le plus reconnu de tous au moment de sa mort en 2004, était précisément le moins « saoudien », non seulement parce qu’il a été longtemps totalement interdit au royaume, mais plus encore parce que son écriture, son engagement, ses choix politiques et artistiques, ont toujours été, fondamentalement, « anti-wahhabites »…

Un autre nom d’une toute relative célébrité est celui du ministre de l’Industrie, poète et romancier, Ghazi al-Qusaibi (Algosaibi), qui fut parmi les premiers à saluer, avec le critique Abdullah al-Ghadhami (voir le billet précédent), l’avènement de cette génération de jeunes auteurs saoudiens. Parmi les oeuvres du ministre-poète (on se croirait en France !), on connaît surtout un de ses romans traduit en anglais, An Apartment Called Freeedom (شقة الحرية), qui raconte les années de formation dans l’Egypte nassérienne d’un groupe d’étudiants saoudiens. Mais il faut bien reconnaître que cette parution, comme souvent dans le cas d’auteurs de cette région, n’a pas totalement réussi à écarter les soupçons de complaisance, les reproches de subventions déguisées à l’édition, ni même les insinuations selon lesquelles des mains anonymes auraient pu contribuer à l’écriture de ce texte.

Reste la figure de Turki al-Hamad, sulfureux dans son pays sans en être banni, considéré, avant que surgisse l’actuel phénomène littéraire de la nouvelle génération romanesque, comme le seul véritable représentant de la prose saoudienne d’envergure internationale. Pourtant l’intérêt de ses textes relève sans doute davantage de l’analyse sociopolitique que de la création littéraire. Ce « défaut de littérature », dont souffrait déjà sa célèbre trilogie ( أطياف الأزقة المهجورة Les fantômes des ruelles désertées) centrée sur les années de formation – et d’interrogation – d’un personnage central, Hicham, est plus apparent peut-être encore dans son oeuvre la plus récente (à ma connaissance), Le souffle du paradis (ريح الجنة), qui met en scènes la vie et les pensées de quatre pirates de l’air un certain 11 septembre…

Rétrospectivement, il apparaît que la première manifestation des nouvelles voix romanesques saoudiennes remonte aux dernières années du siècle précédent, quand on n’avait pas encore accès à internet dans un pays à l’aube de la révolution des communications. Leïla al-Juhni, enseignante de littérature anglaise, publie alors son premier roman, Paradis aride (الفردوس اليابس). Expression du désespoir et de la trahison, qui n’a pour seul recours que le choix d’un avortement aux conséquences dramatiques, cette voix féminine qui annonce les thématiques à venir reçoit un accueil très favorable au point d’être couronnée, lors de sa parution en 1998, par différents prix littéraires dont celui de l’émirat de Sharjah (considéré comme un pôle libéral dans la région). Malgré sa sélection dans le cadre du programme 2005 du projet Kitâb fî jarîda, le roman restera largement inconnu des lecteurs locaux car le journal saoudien Al-Riyad, membre de ce réseau arabe de quotidiens publiant simultanément une même oeuvre littéraire dans un supplément distribué gratuitement, n’a pas jugé opportun de prendre le risque de cette impression (pourtant officiellement annoncée par le ministère de la Culture !).

Jusqu’à une date très récente en effet, la censure a constitué le principal obstacle à la reconnaissance, locale et internationale, des mutations artistiques en cours dans le royaume saoudien. En fait, Les filles de Riyad, ce roman que Rajâ’ al-Sâni’ (رجاءالصانع) publie avec un tel succès en 2005 et dont il a déjà été question dans un précédent billet et sur lequel on peut lire cette présentation en français – marque un tournant moins sur le plan strictement littéraire que sociologique. Avant cela, la littérature locale, et l’expression artistique d’une manière générale, étaient contraintes, dès lors qu’elles abordaient certains thèmes sans respecter les règles de la morale wahhabite, de passer par des canaux d’expression à l’étranger, ceux d’une maison d’édition beyrouthine (privée et également implantée à Londres) telle que Saqi notamment. Pour accéder à sa production, l’avant-garde intellectuelle saoudienne devait sortir des frontières du royaume, physiquement ou virtuellement à travers les nouvelles technologies de la communication. Grâce à la mobilisation de réseaux intellectuels et sociaux influents, la prétendue divulgation sur internet (c’est le procédé adopté dans le roman de Rajâ’ al-Sâni’) des « aventures » – encore très pudibondes au regard de ce qui va suivre – d’un groupe de jeunes saoudiennes marque donc un tournant.

La même maison d’édition, Saqi – dont la cofondatrice , Mai Ghoussoub, vient de disparaître (voir le beau portrait
qu’en dresse l’écrivain Neil Belton)-, est également à l’origine, en décembre dernier, de la publication du premier roman de Hani Naqshabandi, Ikhtilâs (اختلاس : le mot n’est pas facile à traduire : s’approprier quelque chose par des moyens peu recommandables, entre le larçin et l’appropriation…) Le récit mêle deux voix : celle de Hicham, rédacteur en chef d’un magazine féminin à Londres, et celle de Sarah, saoudienne « dans la trentaine, assez jolie et de bonne famille » (ce sont les premiers mots du livre) dont les lettres racontent la détresse et la solitude psychologique, sentimentale et même sexuelle, au sein d’une société qui n’est guère tendre pour les femmes, mariées ou pas, fidèles ou non. Avec ce texte, le roman saoudien s’engage plus profondément encore sur le terrain des interdits avec une crudité de ton qui, à en croire la presse, a manqué de provoquer son interdiction au Liban réputé pourtant être la place-forte de la liberté d’expression dans la région.

Dans la même ligne, qui apparaît à certains comme celle des succès faciles sur fond de scandale assuré, les textes se succèdent, assez respectueux des conventions romanesques mais toujours plus audacieux au regard des tabous auxquels ils s’attaquent. Juste avant la fin de l’année passée, les éditions Saqi ont publié un autre texte de fiction, signé d’un pseudonyme, Saba al-Hirz, qui serait celui d’une romancière saoudienne d’une vingtaine d’années, originaire du Qatif, une province de l’est du pays, isolée et dont la population est de confession chiite. Les Autres (الاخرون), c’est le titre de ce roman, aborde de fait la question de la « marginalité » de ce groupe confessionnel dans le très wahhabite royaume saoudien mais la mise au jour de cette question paraît presque anodine au regard de la charge que constituent, pour la morale locale (et pas seulement !), les très explicites scènes d’amour entre partenaires féminines que la passion entraîne jusqu’aux plus extrêmes pratiques sado-masochistes.

Texte écrit par une jeune romancière sous un pseudonyme – ici celui de Warda ‘Abdel-Malik -, scènes toutes plus « osées » les unes que les autres pour marteler l’affirmation individuelle de la femme saoudienne que symbolise le droit à disposer de son corps, relatif conformisme d’une fiction assez courte et un peu décousue, tels sont les éléments que l’on retrouve dans Le Retour (الأوبة) publié début 2007 toujours chez Saqi. A l’image des autres fictions saoudiennes contemporaines, la modernité technologique, à commencer par les multiples appareils de communication, a joué un rôle de premier plan dans ce texte créé dans un premier temps sur le site d’un cercle littéraire virtuel, Muntadâ dâr al-nadwa (منتدى دار الندوة : un cercle libéral que ses adversaires décrivent comme le <a href= »http://www.alarabiya.net/Articles/2005/03/23/11508.htm#1
 » target= »_blank »> »club des mécréants de Quraich » – du nom de la principale tribu de La Mekke au temps du Prophète !). Primé sur le site, il avait attiré, à en croire ce qui s’écrit dans la presse, près de 30 000 lecteurs.

On retrouve les éditions Dâr al-âdâb pour le dernier roman saoudien ayant défrayé la chronique littéraire arabe tout récemment. L’auteur – est-ce plus facile quand on est un homme ? – ne s’abrite pas derrière un nom de plume. Ibrahim Badi, 20 ans, journaliste pour le bien connu quotidien panarabe Al-Hayat, se considère avant tout comme un romancier (et un dramaturge). Pour ce texte, qui ne craint les audaces politiques lorsqu’il s’agit de critiquer la société dont il est issu, et plus encore morales, au regard des conventions ordinaires quant au sexe et à la religion, il a adopté une architecture narrative sophistiquée, celle du récit dans le récit. Les premières pages, qui semblent violer à loisir tous les tabous les plus respectés, appartiennent ainsi à un roman, intitulé Un homme et cinq femmes, que le personnage principal, romancier, rédige en conseillant au lecteur, d’ailleurs, d’abandonner cette lecture de ces/ses aventures pas toujours strictement sentimentales ! Il envisage par ailleurs d’utiliser un pseudonyme pour ne pas être accusé de rédiger son autobiographie ! Dans la réalité, le malheureux auteur, de retour chez lui pour participer à la foire de Riyad, s’est vu confisquer la petite vingtaine d’exemplaires qu’il comptait distribuer autour de lui à titre personnel. Mais nul doute que le livre a déjà trouvé malgré cela de très nombreux lecteurs, y compris en Arabie saoudite.

Les choses bougent donc beaucoup du côté des monarchies pétrolières arabes et d’autres (bonnes) surprises sont certainement à attendre. Gare à ne pas s’emballer malgré tout, et à ne pas répéter certains errements passés où, à force d’avoir les « yeux de Chimène » pour certaines formes culturelles, celles qui véhiculent et nous renvoient les « bonnes » valeurs, on a pu s’aveugler pour mieux se construire une lecture idéalisée des évolutions en cours. Tout comme les « gens du livre » en Egypte, sociologiquement parlant, sont bien plus présents dans le monde du « livre islamique » que dans la prose d’un Naguib Mahfouz (ou d’un Alaa Al Aswani auourd’hui), le « millionnaire du livre » comme le rappelle cet article dans Al-Akhbar, celui qui bat tous les records de diffusion, un certain Aîd al-Qarni (Aaidh Algarne عائض القرني), n’a rien à voir avec les romanciers et les romancières de l’outrage mais appartient bien, en revanche, à cette lignée de nouveaux prédicateurs de « l’islam soft » qui constituent une autre manière d’aborder la modernité arabe…

Pour compléter cette présentation, quelques liens (tous en arabe sauf mention contraire) sur
Turki al-Hamad (en anglais);
Leila al-Juhni;
– sur Ikhtilâs, ce premier article et cet autre, de la romancière libanaise Imane Huwaydane Younes;
– sur Al-Akharûn, un article et un entretien virtuel;
– sur Al-Awba;
– et enfin, sur Hubb fî sa’udiyya, ces références : 1, 2 et 3.

Romans d’Arabie saoudite (1/2) : une scène littéraire scandaleuse…


Dans le domaine de la prospective, la critique littéraire fait à peine mieux que la science politique ! L’arrivée en force du roman saoudien sur la scène littéraire arabe continue à surprendre : personne ne s’attendait vraiment ni à voir les écrivains femmes y occuper une place aussi importante, ni à ce que soient abordés, de manière très franche, des thèmes aussi « scandaleux » que les amours saphiques et les pratiques sado-masochistes…

Tout le monde s’agite beaucoup autour de l’éclosion soudaine de cette littérature romanesque : 26 romans en 2005, 50 en 2006 selon une étude réalisée localement (voir ces articles 1 et 2 en arabe, comme les autres références de ce billet). Pour la moitié, il s’agit de la première oeuvre de jeunes romancières qui ont entre 20 et 25 ans. Certains considèrent que le phénomène est largement dû au flair de quelques éditeurs relayés par le traitement des médias friands des scandales que provoque la publication de ces textes que n’arrête aucun tabou. D’autres, tel le critique saoudien Abdullah al-Ghadami, lui trouvent des raisons plus profondes, à commencer par le fait que la société saoudienne ne peut plus continuer à jeter un « voile pudique » sur ce qu’elle ne veut pas voir. De l’avis de cette grande figure intellectuelle du monde arabe, on pourrait lire des textes plus dérangeants encore, ce qui ne veut pas dire que ces expériences soient véritablement abouties (à l’exception du livre de Rajâ’ al-Sâni’, dont on a déjà parlé ici, qu’il considère comme le premier roman « vraiment saoudien »).

Faute d’autres lieux d’expression, il est en fait assez naturel que le roman fasse du corps (féminin) le symbole et le véhicule de la révolte individuelle contre l’hypocrisie sociale. Sans doute y a-t-il une part de sensationnel, ou tout simplement de nouveauté, dans l’intérêt accordé à cette nouvelle littérature et Les filles de Riad est certainement un titre plus accrocheur que Les filles d’Alexandrie (يا بنات الاسكندرية : c’est pourtant le titre d’un roman de l’Egyptien Edouard Al-Kharrat…) Il reste que le roman saoudien existe et traduit l’importance des mutations que vit cette société, notamment sur le plan éducationnel et culturel.

En témoigne, parmi d’autres exemples, cet article qui s’intéresse au rôle d’internet dans cette littérature : outre le fait qu’il joue le plus souvent un rôle important dans l’intrigue, quand il n’est pas utilisé comme une technique narrative, le « réseau » est également, non plus dans la fiction mais dans le monde bien réel de l’écriture, le premier espace de publication et de diffusion. Ces textes ont souvent été d’abord créés – comme on le verra la semaine prochaine – dans des « clubs littéraires » virtuels, actifs sur la Toile. Une fois édités, c’est encore elle qui assure en partie leur diffusion, et plus encore quand ils ne sont pas disponibles dans les librairies locales…

Les choses s’améliorent dans ce domaine, toutefois. Ainsi, Riyad, la plus « libérale » des villes saoudiennes, accueille depuis le début du mois de mars le 11e Salon du livre qui réunit plus de 600 maisons d’édition, en provenance de 22 pays. Apparemment, la manifestation se déroule dans le droit fil de l’édition précédente qui, sous l’égide du ministère de la Culture, avait fait la démonstration que le pays n’était pas condamné, loin de là, à l’immobilisme, en dépit des réactions, parfois violentes, d’une partie de la population.

En effet, et comme on l’a déjà vu dans ces billets, des feuilletons à la télévision, mais aussi des représentations théâtrales sont pourtant l’occasion pour une partie de la société saoudienne de manifester son refus total de ce qu’elle considère comme les succédanés d’une culture occidentale dépravée et instrumentalisée pour imposer au monde musulman en général, et au monde arabe en particulier, ses valeurs et sa vision du monde.

C’est ainsi que la célèbre police des moeurs locale (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) aura bien un bureau à l’intérieur du Salon du livre de Riyad. Pourtant, à l’exception de quelques demi-journées spéciales, c’est bien ensemble que hommes et femmes déambuleront entre les stands des libraires ; mieux, qu’ils assisteront aux rencontres culturelles organisées pour l’occasion (même si un voile séparera les deux sexes dans la salle de conférence). Plus important sans doute, et même si certains livres demeurent interdits, on trouvera des titres aussi incongrus, par rapport aux idées toutes faites sur la société saoudienne, que La Question juive de Karl Marx, ou encore, les romans du grand auteur décédé il y a deux ans, Abdul-Rahman Mounif (en général considéré comme saoudien même si sa famille est en partie d’origine irakienne, s’il a été élevé en Jordanie, et s’il a passé la majeure partie de sa vie en Syrie : l’Orient est décidemment compliqué !)

Plus encore, les titres phares du nouveau roman saoudien, ces textes que les lecteurs locaux doivent le plus souvent se procurer à l’étranger, sont assez largement présents au Salon du livre de Riyad. Le billet de la semaine prochaine en présentera quelques-uns, parmi les plus « scandaleux » bien entendu !

Des nouvelles de la censure arabe : pouvoir politique et religion

Elle va bien, merci ! Le quotidien Al-Quds (palestinien, publié à Londres) a publié dans son édition du 3 mars un long article sur cette question. Son auteur, Nadhim al-Sayyid, est un jeune poète libanais (références) qui écrit dans différents quotidiens libanais ou régionaux. Voici de larges extraits de son article, accompagnés de quelques éclaircissements quand cela a paru nécessaire.

(Le billet de la semaine prochaine prolongera cette question en parlant de récentes foires du livre : si des lecteurs ont des références intéressantes, qu’ils n’hésitent pas à se manifester…)

(…) La complicité tacite de la police du pouvoir et des hommes de religion.

Année après année, plus personne ne s’étonne de voir les censures arabes interdire un livre ici, intenter une action judiciaire contre un autre, là-bas. Chaque année, à chaque salon du livre, des ouvrages sont frappés, directement ou non d’interdiction formulées ouvertement ou bien en douce. A l’ombre de régime despotiques, c’est une affaire entendue et non pas simplement quelque chose de possible ; c’est une chose qui va de soi et non pas qui survient de surcroît. A tel point que les écrivains et les lecteurs arabes en arrivent à s’étonner quand une manifestation se déroule sans censure ! A dire vrai, celle-ci a-t-elle vraiment besoin de circonstances particulières pour se manifester dès lors qu’elle est devenue, non pas seulement l’ordinaire de l’exercice du pouvoir, mais également un élément intrinsèque de sa constitution ? Un pouvoir d’ailleurs qui produit la réalité avant même d’user de répression, tout comme il produit de la vérité avant de jeter sur elle un voile idéologique, à l’image des thèses de Michel Foucault dans Surveiller et punir. Et tout cela, tandis qu’on glose à loisir sur la réforme et la réconciliation, sur les « Etats modérés », su l’ouverture et l’amnestie générale, le tout accompagné d’accords avec l’Union européenne, de manifestations d’enthousiasme pour la révolution des communications et de théorisations sur la modernité, la modernisation, la mondialisation, le dépassement de l’Etat et la communication entre les continents.
S’il était arrivé que des régimes arabes aient développé des systèmes d’alliance entre le pouvoir politique (tribal ou familial dans le meilleur des cas) et le fondamentalisme islamique, à l’image de la situation en Arabie saoudite, en Jordanie ou au Koweït, contribuant de la sorte à créer des systèmes utilisant la censure à la fois assurer leur survie et pour protéger la société des dangers de la pensée, on aurait pu croire que cette situation aurait pris fin avec les événements du 11 septembre. Cependant, si des régimes avaient pu soutenir durant les années 1980 des forces fondamentalistes contre celles de la gauche, dans l’Egypte de Sadate ou dans la Syrie d’Hafez el-Assad par exemple, l’assassinat du dirigeant égyptien par les islamistes et les combats du régime baathiste syrien contre les Frères musulmans n’avaient pas davantage mis un terme à cette entente tacite où chacune des deux parties trouve son intérêt. Lepouvoir politique veut combattre le fondamentalisme, mais en réalité, en le réprimant pour des motifs moraux ou religieux, il le renforce.

Pour s’en convaincre, il suffit de savoir que 52% des ouvrages interdits appartiennent au domaine de la littérature ou de la philoophie, alors que la religion ne vient après et tandis que les ouvrages politiques ne représentent que 10% des titres censurés (données présentées dans le rapport de la commission d’investigation de l’Organisation égyptienne pour les droits de l’homme en 2005, rapport couvrant l’ensemble des pays arabes comme on le verra ci-dessous). Par conséquent, en monopolisant la force, le pouvoir politique contribue à renforcer les fondamentalismes qu’il combat en interdisant des livres, en intentant des procès. Et il est également vrai que ce pouvoir politique prend prétexte de l’interdiction de ces ouvrages pour justifier la répression, pour en faire une question d’évidence et en décidant à l’avance pour des citoyens traités comme s’ils étaient immatures.
etc., etc.

Politique et publicités (2/2) : logos et stratégie du judoka au Liban


Faut-il considérer la publicité comme un art ? Ce qui est certain c’est qu’elle fait partie de la culture au sens large du terme, soit l’ensemble des signes, des symboles, qui façonnent l’imaginaire contemporain, y compris dans le monde arabe.

Pionniers de la presse et de l’imprimerie dans la région, l’Egypte et le Liban continuent, pour quelque temps sans doute encore, à profiter de cet acquis pour occuper une position influente, sinon dominante, dans le domaine de la publicité. Sur les principaux marchés locaux, ceux de la Péninsule arabique, leur savoir-faire permet aux professionnels libanais du domaine de compenser le marasme de leur propre marché national, en panne comme le reste du pays après les rêves – et les investissements – de l’après-guerre civile et de l’après-Taëf. Pourtant, au Liban même, un secteur reste particulièrement actif, et même bouillonnant, malgré la crise économique, celui de la publicité politique.

Les grandes manifestations de la mi-mars 2005, un mois après l’assassinat du Premier ministre libanais Rafic Hariri, ont ainsi été « soutenues » par une vaste campagne publicitaire, avec pour thème central un slogan, décliné en anglais et en arabe, Independence 05. Les couleurs – rouge, blanc et vert – renvoient à celles du drapeau libanais ; la version arabisée reprend la première phrase de l’hymne national ; le thème de l’indépendance, affirmé en lettres bâton qui donnent leur unité aux différents supports sur lesquels est décliné le message, renvoie au thème très consensuel de l’autonomie nationale dans un pays que les troupes syriennes n’ont alors pas encore quitté. (Seule « faute de goût », peut-être, la place du chiffre 05 à droite dans la version arabe alors qu’il devrait être à gauche, laissant trop percevoir l’orientation, au sens strict du terme mais également au sens politique, « pro-occidentale » du graphisme.) Derrière cette campagne, les créateurs (y compris locaux) de la seconde agence de publicité dans le monde, spécialisée notamment dans le marketing politique, avec, pour principal titre de gloire dans ce domaine l’élection de Margaret Thatcher en 1979 : Saatchi & Saatchi, fondée en 1970, par deux frères, d’origine irakienne, et rachetée en 2001 par Publicis. Dans ce combat où la communication politique joue un rôle de premier plan, le mouvement que les médias baptisent rapidement « la révolution du cèdre », ou encore « le printemps de Beyrouth », est, par dérision, labellisé par ses adversaires, (dès le 3 mars à en croire cet article de la BBC), en « révolution Gucci » (par référence à une marque de mode de luxe, pour ceux qui auraient pu échapper à ses publicités).

Les deux mois qui suivent sont consacrés aux législatives libanaises qui voient la victoire de l’actuelle majorité, dirigée par le fils de l’ancien Premier ministre, Saad Hariri. Se conformant aux traditions locales, le fils du leader disparu ne lésine pas sur les moyens et mène une campagne qui a pour thème principal la filiation légitim(ist)e. L’iconographie décline sans fin une sorte d’étrange dialogue entre les citoyens et le fils qui se présente « au nom du père » et sous son ombre tutélaire, dans un rapport qu’exprime le flou et les demi-teintes de l’image en arrière-plan. La « patte » Saatchi & Saatchi n’est cependant pas totalement absente. On la retrouve ainsi dans le graphisme du slogan Maak (معك, Avec toi), où le pronom de la seconde personne renvoit davantage au défunt qu’à son fils, sous la forme d’un appel, largement entendu par l’électorat, à observer une sorte de fidélité d’outre-tombe.



Il faut attendre la guerre de l’été 2007 pour que cette offensive des communicants de la « majorité » affronte une réelle opposition. Cet été-là, les Israéliens subissent un échec sur le front militaire sans doute, mais plus encore sur le terrain de la communication. Utilisant ce que l’on pourrait appeler la « stratégie du judoka », le Hezbollah, dont la maîtrise des codes de la propagande n’est plus à démontrer, s’appuie sur la force de la machine de guerre de son adversaire pour la retourner à son avantage en détournant à son profit le langage de persuasion déployé par les professionnels de la communication de Saatchi & Saatchi. Ceux qui ont suivi ces événements se souviennent certainement de ces images prises le plus souvent dans la banlieue sud de Beyrouth, où les dévastations des pilonnages israéliens étaient signalées à l’attention des envoyés des médias internationaux – et de leurs spectateurs – par des messages (rédigés en anglais) à l’ironie amère. Les codes visuels de la précédente campagne (couleurs de base, rapport entre les lettres et le message, type de lettrage…) étaient ainsi repris pour mieux détourner – ou plutôt retourner – leur efficacité, en empruntant une des techniques favorites du langage publicitaire contemporain, celle des jeux de mots, en anglais (The New Middle (b)East) (1) ou en arabe (نصر من الله Nasr min Allah, par allusion au prénom du leader chiite, littéralement « une victoire donnée par Dieu » (2)).

Vers la fin de l’année 2006, une nouvelle campagne de communication voit le jour au Liban, à l’initiative d’un « groupe de femmes et d’hommes de la société civile libanaise, démocrates et indépendants » (à en croire leur site : www.05amam.org). Avec un humour et une qualité de réalisation indiscutables, les messages ciblent un contenu très politique mais sans être « partisan », à savoir la question du confessionnalisme (en ajoutant la mention de leur confession sur ces fausses plaques de médecin, ou en proposant cette entrée de « parking seulement pour maronites » ; bien d’autres exemples, des spots télévisuelsnotamment, sont visibles sur leur site). En réalité, en lisant un article (en anglais, ce billet lui doit beaucoup) de Daniel Drennan, on apprend, ce que confirme par ailleurs la débauche de moyens et le professionnalisme de la campagne, que le groupe Saatchi & Saatchi a repris l’offensive, épaulé cette fois-ci par une autre agence, tout aussi prestigieuse, H&C Leo Burnett. Enseignant au département d’architecture et de design à l’Université américaine de Beyrouth, Drennan met en évidence comment la condamnation du confessionnalisme, sans la moindre mention du contexte politique qui l’a produit historiquement, peut aboutir au renforcement des stéréotypes les plus dangereux sur le fanatisme et l’arriération.

Une analyse que confirme la toute dernière campagne d’affichage, sur les murs de Beyrouth et le long des routes du pays, au début de cette année. Bien qu’elle soit signée là encore par un « groupe de citoyens liés par le désir de promouvoir une nouvelle citoyenneté » (voir leur site : www.lebanon-ilovelife.com), il suffit de regarder leurs messages, qui reprennent sur un mode à peine modifié les éléments graphiques de la campagne Independence 05, pour deviner qui leur accorde généreusement son soutien. De plus, le slogan que l’on pourrait croire simplement généreux, voire un peu naïf, prend dans le contexte libanais une signification qui est loin d’être anodine (voir par exemple cet <a href= »http://www.voltairenet.org/article145585.html
 » target= »_blank »>article en arabe). En effet, affirmer qu’on « aime la vie », c’est laisser entendre que « les autres », eux, cultivent des valeurs opposées, à l’image de ces Palestiniens fanatiques qui envoient au martyre leurs propres enfants ou bien encore à la mode de ces chiites fascinés de tout temps, comme chacun le sait, par la mort et le culte du sacrifice !… De fait, la campagne, concoctée selon des recettes éprouvées en Ukraine et en Afrique, a bien été financée, comme l’explique Myssoun Sukarieh, par les fonds de l’USAID (United States Agency for International development).

La réponse à cette nouvelle campagne use une nouvelle fois de la « stratégie du judoka ». En écho aux pannaux d’affichage sur les ruines de la banlieue libanaise à l’issue de la guerre de l’été 2006, qui reprenaient à leur compte, pour mieux les détourner, les codes des affiches Independence 05, le thème central de la nouvelle offensive sur le terrain de la communication – « J’aime la vie » – se voit complété par une série de messages qui en transforment radicalement le sens : « J’aime la vie avec dignité, au Liban, sans dictature, la tête haute », etc. Ils sont tous signés, dans le coin inférieur gauche, par « l’opposition libanaise », à savoir une coalition au sein de laquelle on retrouve notamment le Hezbollah (chiite) et les partisans du général (chrétien) Michel Aoun. Dans un pays où chaque parti politique s’est annexé sa propre couleur (bleu clair pour les Hariristes, orange pour les Aounistes, etc., d’où la photo qui ouvre ce billet et qui a circulé sur le Net sous la légende : « Balcon de la réconciliation nationale »), la diversité politique et confessionnelle du rassemblement de l’opposition est adroitement symbolisée par un arc-en-ciel.

L’histoire ne s’arrête pas là. A en croire Daniel Drennan, sûrement bien placé pour en parler, des esprits malins s’en sont pris à leur tour à la campagne « I love life » pour la parer sur un mode qui n’est plus immédiatement politique mais qui dénonce, par l’ironie, des messages réduisant la démocratie et de la révolution à de simples icônes publicitaires vendues à l’encan par les grands prêtres du discours publicitaire.
Leurs propositions parlent d’elles-mêmes mais la seconde mérite un commentaire. Au Liban, Aishti fait partie de ces grandes marques internationales spécialisées dans l’hyper-luxe qui se sont installées dans le centre-ville et qui symbolisent une « renaissance » commerciale qui n’est pas dénuée d’arrière-plan politique. Longtemps, une de ses immenses bannières publicitaires recouvrait d’ailleurs toute la facade de l’immeuble au pied duquel Rafic Hariri devait trouver la mort. « Lu » en arabe dialectal, I love Aishti devient quelque chose comme « J’aime ma vie ! »

Sur un des sites les plus intéressants de la presse alternative électronique, (http://electronicintifada.net), il faut également lire, en plus du billet déjà mentionné, une autre réaction (en anglais) de Maysoun Sukarieh à propos de ces messages qui lui évoquent, plus que toute autre chose, ces vers du poète Mahmoud Darwich :

Et nous, nous aimons la vie autant que possible
Nous dansons entre deux martyrs
Entre eux, nous érigeons pour les violettes un minaret ou des palmiers
Nous aimons la vie autant que possible…

(Le texte est mis en musique, lu en français et en arabe, sur le (beau) disque produit par le groupe Dalouna : http://www.dalouna.net)
Références des images : (1) : http://electronicintifada.net/v2/article5596.shtml ;
(2) : http://www.bubbleshare.com/album/55550#1695466