Romans d’Arabie saoudite (2/2) : outrages et "islam soft"

La littérature saoudienne, surtout quand elle est romanesque et écrite par des femmes, fait couler beaucoup d’encre. Pour autant, elle ne s’est jamais vraiment imposée dans le paysage littéraire régional : la société d’où elle provient, surtout connue pour l’exercice d’un islam rigoriste et même pudibond, est longtemps restée étrangère à la modernité arabe. Ses rares prétentions intellectuelles et artistiques irritent souvent les populations des alentours qui n’ont pas forcément autant de pétrole mais estiment avoir plus de lettres de crédit culturelles. Mais c’est précisément pour cette raison que l’authentique intérêt pour les romans saoudiens actuels, même s’il s’accompagne de réserves, marque un changement significatif sur la carte culturelle arabe.

En effet, sauf à être spécialiste, bien rares étaient ceux qui pouvaient citer quelques noms d’auteurs saoudiens, sans parler de les avoir lus. Abdul Rahman Mounif, le plus reconnu de tous au moment de sa mort en 2004, était précisément le moins « saoudien », non seulement parce qu’il a été longtemps totalement interdit au royaume, mais plus encore parce que son écriture, son engagement, ses choix politiques et artistiques, ont toujours été, fondamentalement, « anti-wahhabites »…

Un autre nom d’une toute relative célébrité est celui du ministre de l’Industrie, poète et romancier, Ghazi al-Qusaibi (Algosaibi), qui fut parmi les premiers à saluer, avec le critique Abdullah al-Ghadhami (voir le billet précédent), l’avènement de cette génération de jeunes auteurs saoudiens. Parmi les oeuvres du ministre-poète (on se croirait en France !), on connaît surtout un de ses romans traduit en anglais, An Apartment Called Freeedom (شقة الحرية), qui raconte les années de formation dans l’Egypte nassérienne d’un groupe d’étudiants saoudiens. Mais il faut bien reconnaître que cette parution, comme souvent dans le cas d’auteurs de cette région, n’a pas totalement réussi à écarter les soupçons de complaisance, les reproches de subventions déguisées à l’édition, ni même les insinuations selon lesquelles des mains anonymes auraient pu contribuer à l’écriture de ce texte.

Reste la figure de Turki al-Hamad, sulfureux dans son pays sans en être banni, considéré, avant que surgisse l’actuel phénomène littéraire de la nouvelle génération romanesque, comme le seul véritable représentant de la prose saoudienne d’envergure internationale. Pourtant l’intérêt de ses textes relève sans doute davantage de l’analyse sociopolitique que de la création littéraire. Ce « défaut de littérature », dont souffrait déjà sa célèbre trilogie ( أطياف الأزقة المهجورة Les fantômes des ruelles désertées) centrée sur les années de formation – et d’interrogation – d’un personnage central, Hicham, est plus apparent peut-être encore dans son oeuvre la plus récente (à ma connaissance), Le souffle du paradis (ريح الجنة), qui met en scènes la vie et les pensées de quatre pirates de l’air un certain 11 septembre…

Rétrospectivement, il apparaît que la première manifestation des nouvelles voix romanesques saoudiennes remonte aux dernières années du siècle précédent, quand on n’avait pas encore accès à internet dans un pays à l’aube de la révolution des communications. Leïla al-Juhni, enseignante de littérature anglaise, publie alors son premier roman, Paradis aride (الفردوس اليابس). Expression du désespoir et de la trahison, qui n’a pour seul recours que le choix d’un avortement aux conséquences dramatiques, cette voix féminine qui annonce les thématiques à venir reçoit un accueil très favorable au point d’être couronnée, lors de sa parution en 1998, par différents prix littéraires dont celui de l’émirat de Sharjah (considéré comme un pôle libéral dans la région). Malgré sa sélection dans le cadre du programme 2005 du projet Kitâb fî jarîda, le roman restera largement inconnu des lecteurs locaux car le journal saoudien Al-Riyad, membre de ce réseau arabe de quotidiens publiant simultanément une même oeuvre littéraire dans un supplément distribué gratuitement, n’a pas jugé opportun de prendre le risque de cette impression (pourtant officiellement annoncée par le ministère de la Culture !).

Jusqu’à une date très récente en effet, la censure a constitué le principal obstacle à la reconnaissance, locale et internationale, des mutations artistiques en cours dans le royaume saoudien. En fait, Les filles de Riyad, ce roman que Rajâ’ al-Sâni’ (رجاءالصانع) publie avec un tel succès en 2005 et dont il a déjà été question dans un précédent billet et sur lequel on peut lire cette présentation en français – marque un tournant moins sur le plan strictement littéraire que sociologique. Avant cela, la littérature locale, et l’expression artistique d’une manière générale, étaient contraintes, dès lors qu’elles abordaient certains thèmes sans respecter les règles de la morale wahhabite, de passer par des canaux d’expression à l’étranger, ceux d’une maison d’édition beyrouthine (privée et également implantée à Londres) telle que Saqi notamment. Pour accéder à sa production, l’avant-garde intellectuelle saoudienne devait sortir des frontières du royaume, physiquement ou virtuellement à travers les nouvelles technologies de la communication. Grâce à la mobilisation de réseaux intellectuels et sociaux influents, la prétendue divulgation sur internet (c’est le procédé adopté dans le roman de Rajâ’ al-Sâni’) des « aventures » – encore très pudibondes au regard de ce qui va suivre – d’un groupe de jeunes saoudiennes marque donc un tournant.

La même maison d’édition, Saqi – dont la cofondatrice , Mai Ghoussoub, vient de disparaître (voir le beau portrait
qu’en dresse l’écrivain Neil Belton)-, est également à l’origine, en décembre dernier, de la publication du premier roman de Hani Naqshabandi, Ikhtilâs (اختلاس : le mot n’est pas facile à traduire : s’approprier quelque chose par des moyens peu recommandables, entre le larçin et l’appropriation…) Le récit mêle deux voix : celle de Hicham, rédacteur en chef d’un magazine féminin à Londres, et celle de Sarah, saoudienne « dans la trentaine, assez jolie et de bonne famille » (ce sont les premiers mots du livre) dont les lettres racontent la détresse et la solitude psychologique, sentimentale et même sexuelle, au sein d’une société qui n’est guère tendre pour les femmes, mariées ou pas, fidèles ou non. Avec ce texte, le roman saoudien s’engage plus profondément encore sur le terrain des interdits avec une crudité de ton qui, à en croire la presse, a manqué de provoquer son interdiction au Liban réputé pourtant être la place-forte de la liberté d’expression dans la région.

Dans la même ligne, qui apparaît à certains comme celle des succès faciles sur fond de scandale assuré, les textes se succèdent, assez respectueux des conventions romanesques mais toujours plus audacieux au regard des tabous auxquels ils s’attaquent. Juste avant la fin de l’année passée, les éditions Saqi ont publié un autre texte de fiction, signé d’un pseudonyme, Saba al-Hirz, qui serait celui d’une romancière saoudienne d’une vingtaine d’années, originaire du Qatif, une province de l’est du pays, isolée et dont la population est de confession chiite. Les Autres (الاخرون), c’est le titre de ce roman, aborde de fait la question de la « marginalité » de ce groupe confessionnel dans le très wahhabite royaume saoudien mais la mise au jour de cette question paraît presque anodine au regard de la charge que constituent, pour la morale locale (et pas seulement !), les très explicites scènes d’amour entre partenaires féminines que la passion entraîne jusqu’aux plus extrêmes pratiques sado-masochistes.

Texte écrit par une jeune romancière sous un pseudonyme – ici celui de Warda ‘Abdel-Malik -, scènes toutes plus « osées » les unes que les autres pour marteler l’affirmation individuelle de la femme saoudienne que symbolise le droit à disposer de son corps, relatif conformisme d’une fiction assez courte et un peu décousue, tels sont les éléments que l’on retrouve dans Le Retour (الأوبة) publié début 2007 toujours chez Saqi. A l’image des autres fictions saoudiennes contemporaines, la modernité technologique, à commencer par les multiples appareils de communication, a joué un rôle de premier plan dans ce texte créé dans un premier temps sur le site d’un cercle littéraire virtuel, Muntadâ dâr al-nadwa (منتدى دار الندوة : un cercle libéral que ses adversaires décrivent comme le <a href= »http://www.alarabiya.net/Articles/2005/03/23/11508.htm#1
 » target= »_blank »> »club des mécréants de Quraich » – du nom de la principale tribu de La Mekke au temps du Prophète !). Primé sur le site, il avait attiré, à en croire ce qui s’écrit dans la presse, près de 30 000 lecteurs.

On retrouve les éditions Dâr al-âdâb pour le dernier roman saoudien ayant défrayé la chronique littéraire arabe tout récemment. L’auteur – est-ce plus facile quand on est un homme ? – ne s’abrite pas derrière un nom de plume. Ibrahim Badi, 20 ans, journaliste pour le bien connu quotidien panarabe Al-Hayat, se considère avant tout comme un romancier (et un dramaturge). Pour ce texte, qui ne craint les audaces politiques lorsqu’il s’agit de critiquer la société dont il est issu, et plus encore morales, au regard des conventions ordinaires quant au sexe et à la religion, il a adopté une architecture narrative sophistiquée, celle du récit dans le récit. Les premières pages, qui semblent violer à loisir tous les tabous les plus respectés, appartiennent ainsi à un roman, intitulé Un homme et cinq femmes, que le personnage principal, romancier, rédige en conseillant au lecteur, d’ailleurs, d’abandonner cette lecture de ces/ses aventures pas toujours strictement sentimentales ! Il envisage par ailleurs d’utiliser un pseudonyme pour ne pas être accusé de rédiger son autobiographie ! Dans la réalité, le malheureux auteur, de retour chez lui pour participer à la foire de Riyad, s’est vu confisquer la petite vingtaine d’exemplaires qu’il comptait distribuer autour de lui à titre personnel. Mais nul doute que le livre a déjà trouvé malgré cela de très nombreux lecteurs, y compris en Arabie saoudite.

Les choses bougent donc beaucoup du côté des monarchies pétrolières arabes et d’autres (bonnes) surprises sont certainement à attendre. Gare à ne pas s’emballer malgré tout, et à ne pas répéter certains errements passés où, à force d’avoir les « yeux de Chimène » pour certaines formes culturelles, celles qui véhiculent et nous renvoient les « bonnes » valeurs, on a pu s’aveugler pour mieux se construire une lecture idéalisée des évolutions en cours. Tout comme les « gens du livre » en Egypte, sociologiquement parlant, sont bien plus présents dans le monde du « livre islamique » que dans la prose d’un Naguib Mahfouz (ou d’un Alaa Al Aswani auourd’hui), le « millionnaire du livre » comme le rappelle cet article dans Al-Akhbar, celui qui bat tous les records de diffusion, un certain Aîd al-Qarni (Aaidh Algarne عائض القرني), n’a rien à voir avec les romanciers et les romancières de l’outrage mais appartient bien, en revanche, à cette lignée de nouveaux prédicateurs de « l’islam soft » qui constituent une autre manière d’aborder la modernité arabe…

Pour compléter cette présentation, quelques liens (tous en arabe sauf mention contraire) sur
Turki al-Hamad (en anglais);
Leila al-Juhni;
– sur Ikhtilâs, ce premier article et cet autre, de la romancière libanaise Imane Huwaydane Younes;
– sur Al-Akharûn, un article et un entretien virtuel;
– sur Al-Awba;
– et enfin, sur Hubb fî sa’udiyya, ces références : 1, 2 et 3.

Romans d’Arabie saoudite (1/2) : une scène littéraire scandaleuse…


Dans le domaine de la prospective, la critique littéraire fait à peine mieux que la science politique ! L’arrivée en force du roman saoudien sur la scène littéraire arabe continue à surprendre : personne ne s’attendait vraiment ni à voir les écrivains femmes y occuper une place aussi importante, ni à ce que soient abordés, de manière très franche, des thèmes aussi « scandaleux » que les amours saphiques et les pratiques sado-masochistes…

Tout le monde s’agite beaucoup autour de l’éclosion soudaine de cette littérature romanesque : 26 romans en 2005, 50 en 2006 selon une étude réalisée localement (voir ces articles 1 et 2 en arabe, comme les autres références de ce billet). Pour la moitié, il s’agit de la première oeuvre de jeunes romancières qui ont entre 20 et 25 ans. Certains considèrent que le phénomène est largement dû au flair de quelques éditeurs relayés par le traitement des médias friands des scandales que provoque la publication de ces textes que n’arrête aucun tabou. D’autres, tel le critique saoudien Abdullah al-Ghadami, lui trouvent des raisons plus profondes, à commencer par le fait que la société saoudienne ne peut plus continuer à jeter un « voile pudique » sur ce qu’elle ne veut pas voir. De l’avis de cette grande figure intellectuelle du monde arabe, on pourrait lire des textes plus dérangeants encore, ce qui ne veut pas dire que ces expériences soient véritablement abouties (à l’exception du livre de Rajâ’ al-Sâni’, dont on a déjà parlé ici, qu’il considère comme le premier roman « vraiment saoudien »).

Faute d’autres lieux d’expression, il est en fait assez naturel que le roman fasse du corps (féminin) le symbole et le véhicule de la révolte individuelle contre l’hypocrisie sociale. Sans doute y a-t-il une part de sensationnel, ou tout simplement de nouveauté, dans l’intérêt accordé à cette nouvelle littérature et Les filles de Riad est certainement un titre plus accrocheur que Les filles d’Alexandrie (يا بنات الاسكندرية : c’est pourtant le titre d’un roman de l’Egyptien Edouard Al-Kharrat…) Il reste que le roman saoudien existe et traduit l’importance des mutations que vit cette société, notamment sur le plan éducationnel et culturel.

En témoigne, parmi d’autres exemples, cet article qui s’intéresse au rôle d’internet dans cette littérature : outre le fait qu’il joue le plus souvent un rôle important dans l’intrigue, quand il n’est pas utilisé comme une technique narrative, le « réseau » est également, non plus dans la fiction mais dans le monde bien réel de l’écriture, le premier espace de publication et de diffusion. Ces textes ont souvent été d’abord créés – comme on le verra la semaine prochaine – dans des « clubs littéraires » virtuels, actifs sur la Toile. Une fois édités, c’est encore elle qui assure en partie leur diffusion, et plus encore quand ils ne sont pas disponibles dans les librairies locales…

Les choses s’améliorent dans ce domaine, toutefois. Ainsi, Riyad, la plus « libérale » des villes saoudiennes, accueille depuis le début du mois de mars le 11e Salon du livre qui réunit plus de 600 maisons d’édition, en provenance de 22 pays. Apparemment, la manifestation se déroule dans le droit fil de l’édition précédente qui, sous l’égide du ministère de la Culture, avait fait la démonstration que le pays n’était pas condamné, loin de là, à l’immobilisme, en dépit des réactions, parfois violentes, d’une partie de la population.

En effet, et comme on l’a déjà vu dans ces billets, des feuilletons à la télévision, mais aussi des représentations théâtrales sont pourtant l’occasion pour une partie de la société saoudienne de manifester son refus total de ce qu’elle considère comme les succédanés d’une culture occidentale dépravée et instrumentalisée pour imposer au monde musulman en général, et au monde arabe en particulier, ses valeurs et sa vision du monde.

C’est ainsi que la célèbre police des moeurs locale (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) aura bien un bureau à l’intérieur du Salon du livre de Riyad. Pourtant, à l’exception de quelques demi-journées spéciales, c’est bien ensemble que hommes et femmes déambuleront entre les stands des libraires ; mieux, qu’ils assisteront aux rencontres culturelles organisées pour l’occasion (même si un voile séparera les deux sexes dans la salle de conférence). Plus important sans doute, et même si certains livres demeurent interdits, on trouvera des titres aussi incongrus, par rapport aux idées toutes faites sur la société saoudienne, que La Question juive de Karl Marx, ou encore, les romans du grand auteur décédé il y a deux ans, Abdul-Rahman Mounif (en général considéré comme saoudien même si sa famille est en partie d’origine irakienne, s’il a été élevé en Jordanie, et s’il a passé la majeure partie de sa vie en Syrie : l’Orient est décidemment compliqué !)

Plus encore, les titres phares du nouveau roman saoudien, ces textes que les lecteurs locaux doivent le plus souvent se procurer à l’étranger, sont assez largement présents au Salon du livre de Riyad. Le billet de la semaine prochaine en présentera quelques-uns, parmi les plus « scandaleux » bien entendu !

Des nouvelles de la censure arabe : pouvoir politique et religion

Elle va bien, merci ! Le quotidien Al-Quds (palestinien, publié à Londres) a publié dans son édition du 3 mars un long article sur cette question. Son auteur, Nadhim al-Sayyid, est un jeune poète libanais (références) qui écrit dans différents quotidiens libanais ou régionaux. Voici de larges extraits de son article, accompagnés de quelques éclaircissements quand cela a paru nécessaire.

(Le billet de la semaine prochaine prolongera cette question en parlant de récentes foires du livre : si des lecteurs ont des références intéressantes, qu’ils n’hésitent pas à se manifester…)

(…) La complicité tacite de la police du pouvoir et des hommes de religion.

Année après année, plus personne ne s’étonne de voir les censures arabes interdire un livre ici, intenter une action judiciaire contre un autre, là-bas. Chaque année, à chaque salon du livre, des ouvrages sont frappés, directement ou non d’interdiction formulées ouvertement ou bien en douce. A l’ombre de régime despotiques, c’est une affaire entendue et non pas simplement quelque chose de possible ; c’est une chose qui va de soi et non pas qui survient de surcroît. A tel point que les écrivains et les lecteurs arabes en arrivent à s’étonner quand une manifestation se déroule sans censure ! A dire vrai, celle-ci a-t-elle vraiment besoin de circonstances particulières pour se manifester dès lors qu’elle est devenue, non pas seulement l’ordinaire de l’exercice du pouvoir, mais également un élément intrinsèque de sa constitution ? Un pouvoir d’ailleurs qui produit la réalité avant même d’user de répression, tout comme il produit de la vérité avant de jeter sur elle un voile idéologique, à l’image des thèses de Michel Foucault dans Surveiller et punir. Et tout cela, tandis qu’on glose à loisir sur la réforme et la réconciliation, sur les « Etats modérés », su l’ouverture et l’amnestie générale, le tout accompagné d’accords avec l’Union européenne, de manifestations d’enthousiasme pour la révolution des communications et de théorisations sur la modernité, la modernisation, la mondialisation, le dépassement de l’Etat et la communication entre les continents.
S’il était arrivé que des régimes arabes aient développé des systèmes d’alliance entre le pouvoir politique (tribal ou familial dans le meilleur des cas) et le fondamentalisme islamique, à l’image de la situation en Arabie saoudite, en Jordanie ou au Koweït, contribuant de la sorte à créer des systèmes utilisant la censure à la fois assurer leur survie et pour protéger la société des dangers de la pensée, on aurait pu croire que cette situation aurait pris fin avec les événements du 11 septembre. Cependant, si des régimes avaient pu soutenir durant les années 1980 des forces fondamentalistes contre celles de la gauche, dans l’Egypte de Sadate ou dans la Syrie d’Hafez el-Assad par exemple, l’assassinat du dirigeant égyptien par les islamistes et les combats du régime baathiste syrien contre les Frères musulmans n’avaient pas davantage mis un terme à cette entente tacite où chacune des deux parties trouve son intérêt. Lepouvoir politique veut combattre le fondamentalisme, mais en réalité, en le réprimant pour des motifs moraux ou religieux, il le renforce.

Pour s’en convaincre, il suffit de savoir que 52% des ouvrages interdits appartiennent au domaine de la littérature ou de la philoophie, alors que la religion ne vient après et tandis que les ouvrages politiques ne représentent que 10% des titres censurés (données présentées dans le rapport de la commission d’investigation de l’Organisation égyptienne pour les droits de l’homme en 2005, rapport couvrant l’ensemble des pays arabes comme on le verra ci-dessous). Par conséquent, en monopolisant la force, le pouvoir politique contribue à renforcer les fondamentalismes qu’il combat en interdisant des livres, en intentant des procès. Et il est également vrai que ce pouvoir politique prend prétexte de l’interdiction de ces ouvrages pour justifier la répression, pour en faire une question d’évidence et en décidant à l’avance pour des citoyens traités comme s’ils étaient immatures.
etc., etc.

Politique et publicités (2/2) : logos et stratégie du judoka au Liban


Faut-il considérer la publicité comme un art ? Ce qui est certain c’est qu’elle fait partie de la culture au sens large du terme, soit l’ensemble des signes, des symboles, qui façonnent l’imaginaire contemporain, y compris dans le monde arabe.

Pionniers de la presse et de l’imprimerie dans la région, l’Egypte et le Liban continuent, pour quelque temps sans doute encore, à profiter de cet acquis pour occuper une position influente, sinon dominante, dans le domaine de la publicité. Sur les principaux marchés locaux, ceux de la Péninsule arabique, leur savoir-faire permet aux professionnels libanais du domaine de compenser le marasme de leur propre marché national, en panne comme le reste du pays après les rêves – et les investissements – de l’après-guerre civile et de l’après-Taëf. Pourtant, au Liban même, un secteur reste particulièrement actif, et même bouillonnant, malgré la crise économique, celui de la publicité politique.

Les grandes manifestations de la mi-mars 2005, un mois après l’assassinat du Premier ministre libanais Rafic Hariri, ont ainsi été « soutenues » par une vaste campagne publicitaire, avec pour thème central un slogan, décliné en anglais et en arabe, Independence 05. Les couleurs – rouge, blanc et vert – renvoient à celles du drapeau libanais ; la version arabisée reprend la première phrase de l’hymne national ; le thème de l’indépendance, affirmé en lettres bâton qui donnent leur unité aux différents supports sur lesquels est décliné le message, renvoie au thème très consensuel de l’autonomie nationale dans un pays que les troupes syriennes n’ont alors pas encore quitté. (Seule « faute de goût », peut-être, la place du chiffre 05 à droite dans la version arabe alors qu’il devrait être à gauche, laissant trop percevoir l’orientation, au sens strict du terme mais également au sens politique, « pro-occidentale » du graphisme.) Derrière cette campagne, les créateurs (y compris locaux) de la seconde agence de publicité dans le monde, spécialisée notamment dans le marketing politique, avec, pour principal titre de gloire dans ce domaine l’élection de Margaret Thatcher en 1979 : Saatchi & Saatchi, fondée en 1970, par deux frères, d’origine irakienne, et rachetée en 2001 par Publicis. Dans ce combat où la communication politique joue un rôle de premier plan, le mouvement que les médias baptisent rapidement « la révolution du cèdre », ou encore « le printemps de Beyrouth », est, par dérision, labellisé par ses adversaires, (dès le 3 mars à en croire cet article de la BBC), en « révolution Gucci » (par référence à une marque de mode de luxe, pour ceux qui auraient pu échapper à ses publicités).

Les deux mois qui suivent sont consacrés aux législatives libanaises qui voient la victoire de l’actuelle majorité, dirigée par le fils de l’ancien Premier ministre, Saad Hariri. Se conformant aux traditions locales, le fils du leader disparu ne lésine pas sur les moyens et mène une campagne qui a pour thème principal la filiation légitim(ist)e. L’iconographie décline sans fin une sorte d’étrange dialogue entre les citoyens et le fils qui se présente « au nom du père » et sous son ombre tutélaire, dans un rapport qu’exprime le flou et les demi-teintes de l’image en arrière-plan. La « patte » Saatchi & Saatchi n’est cependant pas totalement absente. On la retrouve ainsi dans le graphisme du slogan Maak (معك, Avec toi), où le pronom de la seconde personne renvoit davantage au défunt qu’à son fils, sous la forme d’un appel, largement entendu par l’électorat, à observer une sorte de fidélité d’outre-tombe.



Il faut attendre la guerre de l’été 2007 pour que cette offensive des communicants de la « majorité » affronte une réelle opposition. Cet été-là, les Israéliens subissent un échec sur le front militaire sans doute, mais plus encore sur le terrain de la communication. Utilisant ce que l’on pourrait appeler la « stratégie du judoka », le Hezbollah, dont la maîtrise des codes de la propagande n’est plus à démontrer, s’appuie sur la force de la machine de guerre de son adversaire pour la retourner à son avantage en détournant à son profit le langage de persuasion déployé par les professionnels de la communication de Saatchi & Saatchi. Ceux qui ont suivi ces événements se souviennent certainement de ces images prises le plus souvent dans la banlieue sud de Beyrouth, où les dévastations des pilonnages israéliens étaient signalées à l’attention des envoyés des médias internationaux – et de leurs spectateurs – par des messages (rédigés en anglais) à l’ironie amère. Les codes visuels de la précédente campagne (couleurs de base, rapport entre les lettres et le message, type de lettrage…) étaient ainsi repris pour mieux détourner – ou plutôt retourner – leur efficacité, en empruntant une des techniques favorites du langage publicitaire contemporain, celle des jeux de mots, en anglais (The New Middle (b)East) (1) ou en arabe (نصر من الله Nasr min Allah, par allusion au prénom du leader chiite, littéralement « une victoire donnée par Dieu » (2)).

Vers la fin de l’année 2006, une nouvelle campagne de communication voit le jour au Liban, à l’initiative d’un « groupe de femmes et d’hommes de la société civile libanaise, démocrates et indépendants » (à en croire leur site : www.05amam.org). Avec un humour et une qualité de réalisation indiscutables, les messages ciblent un contenu très politique mais sans être « partisan », à savoir la question du confessionnalisme (en ajoutant la mention de leur confession sur ces fausses plaques de médecin, ou en proposant cette entrée de « parking seulement pour maronites » ; bien d’autres exemples, des spots télévisuelsnotamment, sont visibles sur leur site). En réalité, en lisant un article (en anglais, ce billet lui doit beaucoup) de Daniel Drennan, on apprend, ce que confirme par ailleurs la débauche de moyens et le professionnalisme de la campagne, que le groupe Saatchi & Saatchi a repris l’offensive, épaulé cette fois-ci par une autre agence, tout aussi prestigieuse, H&C Leo Burnett. Enseignant au département d’architecture et de design à l’Université américaine de Beyrouth, Drennan met en évidence comment la condamnation du confessionnalisme, sans la moindre mention du contexte politique qui l’a produit historiquement, peut aboutir au renforcement des stéréotypes les plus dangereux sur le fanatisme et l’arriération.

Une analyse que confirme la toute dernière campagne d’affichage, sur les murs de Beyrouth et le long des routes du pays, au début de cette année. Bien qu’elle soit signée là encore par un « groupe de citoyens liés par le désir de promouvoir une nouvelle citoyenneté » (voir leur site : www.lebanon-ilovelife.com), il suffit de regarder leurs messages, qui reprennent sur un mode à peine modifié les éléments graphiques de la campagne Independence 05, pour deviner qui leur accorde généreusement son soutien. De plus, le slogan que l’on pourrait croire simplement généreux, voire un peu naïf, prend dans le contexte libanais une signification qui est loin d’être anodine (voir par exemple cet <a href= »http://www.voltairenet.org/article145585.html
 » target= »_blank »>article en arabe). En effet, affirmer qu’on « aime la vie », c’est laisser entendre que « les autres », eux, cultivent des valeurs opposées, à l’image de ces Palestiniens fanatiques qui envoient au martyre leurs propres enfants ou bien encore à la mode de ces chiites fascinés de tout temps, comme chacun le sait, par la mort et le culte du sacrifice !… De fait, la campagne, concoctée selon des recettes éprouvées en Ukraine et en Afrique, a bien été financée, comme l’explique Myssoun Sukarieh, par les fonds de l’USAID (United States Agency for International development).

La réponse à cette nouvelle campagne use une nouvelle fois de la « stratégie du judoka ». En écho aux pannaux d’affichage sur les ruines de la banlieue libanaise à l’issue de la guerre de l’été 2006, qui reprenaient à leur compte, pour mieux les détourner, les codes des affiches Independence 05, le thème central de la nouvelle offensive sur le terrain de la communication – « J’aime la vie » – se voit complété par une série de messages qui en transforment radicalement le sens : « J’aime la vie avec dignité, au Liban, sans dictature, la tête haute », etc. Ils sont tous signés, dans le coin inférieur gauche, par « l’opposition libanaise », à savoir une coalition au sein de laquelle on retrouve notamment le Hezbollah (chiite) et les partisans du général (chrétien) Michel Aoun. Dans un pays où chaque parti politique s’est annexé sa propre couleur (bleu clair pour les Hariristes, orange pour les Aounistes, etc., d’où la photo qui ouvre ce billet et qui a circulé sur le Net sous la légende : « Balcon de la réconciliation nationale »), la diversité politique et confessionnelle du rassemblement de l’opposition est adroitement symbolisée par un arc-en-ciel.

L’histoire ne s’arrête pas là. A en croire Daniel Drennan, sûrement bien placé pour en parler, des esprits malins s’en sont pris à leur tour à la campagne « I love life » pour la parer sur un mode qui n’est plus immédiatement politique mais qui dénonce, par l’ironie, des messages réduisant la démocratie et de la révolution à de simples icônes publicitaires vendues à l’encan par les grands prêtres du discours publicitaire.
Leurs propositions parlent d’elles-mêmes mais la seconde mérite un commentaire. Au Liban, Aishti fait partie de ces grandes marques internationales spécialisées dans l’hyper-luxe qui se sont installées dans le centre-ville et qui symbolisent une « renaissance » commerciale qui n’est pas dénuée d’arrière-plan politique. Longtemps, une de ses immenses bannières publicitaires recouvrait d’ailleurs toute la facade de l’immeuble au pied duquel Rafic Hariri devait trouver la mort. « Lu » en arabe dialectal, I love Aishti devient quelque chose comme « J’aime ma vie ! »

Sur un des sites les plus intéressants de la presse alternative électronique, (http://electronicintifada.net), il faut également lire, en plus du billet déjà mentionné, une autre réaction (en anglais) de Maysoun Sukarieh à propos de ces messages qui lui évoquent, plus que toute autre chose, ces vers du poète Mahmoud Darwich :

Et nous, nous aimons la vie autant que possible
Nous dansons entre deux martyrs
Entre eux, nous érigeons pour les violettes un minaret ou des palmiers
Nous aimons la vie autant que possible…

(Le texte est mis en musique, lu en français et en arabe, sur le (beau) disque produit par le groupe Dalouna : http://www.dalouna.net)
Références des images : (1) : http://electronicintifada.net/v2/article5596.shtml ;
(2) : http://www.bubbleshare.com/album/55550#1695466

Publicités politiques (1/2) : les élections égyptiennes de 2005

En guise d’introduction, cette photo prise à Alger en 1958. Assurément, le noir et blanc contribue à lui donner un air d’un autre temps mais on voit bien aussi qu’elle appartient par ses mots d’ordre et ses slogans à une autre époque. (Celle de l’article qui précède encore l’expression « Algérie française », quand on prenait encore le temps et la place, sur les banderoles, d’écrire selon les règles !) Mais il y a surtout sur cette image ces arabesques « pseudo-épigraphiques » – pour s’exprimer comme sur les cartels du Louvre – qui ont probablement été imaginées pour donner un peu de couleur locale aux revendications colonialistes et qui sont carrément pathétiques au regard de la suite des événements !

Dans le monde arabe, et pour toutes sortes de raisons qui tiennent, en partie, à l’existence d’autres formes d’expression de l’opinion (telles que la chanson), les modes d’expression du politique dans l’espace public de la rue ont évolué plus tardivement qu’ailleurs. Clairement souhaitées par le protecteur américain, les premières véritables élections présidentielles égyptiennes, en automne 2005, suivies dans la foulée de législatives, signalent sans aucun doute les progrès dans la région d’une démocratie d’opinion qui ne pouvait manquer d’entraîner une explosion du marché de la publicité politique.

Comme on le voit sur ces deux images, on est passé à cette occasion d’une profusion de banderolles calligraphiées à la main (à gauche) au portrait publicitaire en format géant réalisé en impression numérique (à droite).

L’immuable président égptien (au pouvoir depuis octobre 1981) aura été la principale victime – consentante – des spin doctors américains à l’occasion de cette campagne qui vit sa réélection avec 88,6 % des voix tout de même ! Dans un article (en arabe) intitulé « slogans et images dans les élections égyptiennes », d’autant plus remarquable qu’il mentionne des détails techniques qui importent (le choix de nouveaux formats d’affiche, de nouveaux grammages de papier, plus lourds que les traditionnels, en raison de l’utilisation à grande échelle de la quadrichromie), un chercheur égyptien, Hamdi ‘Abel-‘Aziz Shihab, signale la nouveauté d’une campagne marquée par l’omniprésence d’un zaïm relooké (en « bras de chemises » à l’américaine, et furieusement rajeuni), surmontant le slogan : « la direction et la marche pour l’avenir ».
(La formulation arabe mérite un commentaire car la « marche vers l’avenir » est en fait, littéralement une traversée – عبور – terme clé qui évoque, bien entendu, la « traversée » victorieuse du canal de Suez au début de la guerre d’octobre 73.)

Pourtant, si les esprits ont été marqués par la débauche d’affiches et de couleurs (à commencer par celles du drapeau national), la grande affaire des élections de l’automne 2005 aura été, malgré tout, une question de mots, en l’occurrence, ceux du slogan retenu par le parti des Frères musulmans, aussi concis qu’efficace (le slogan, mais aussi le parti à vrai dire…) : « La solution c’est l’islam » (الاسلام هو الحل).

Le slogan n’avait rien d’inédit en 2005, puisque le mouvement des Frères musulmans l’utilisait abondamment depuis 1987, mais nombre de ses rivaux politiques, à commencer par les membres du Parti national démocrate au pouvoir, s’inquiétaient de le voir s’étaler ainsi dans les rues sur le matériel de propagande d’un mouvement qui s’affichait pour la première fois sous son nom propre, et non pas sous l’allusion transparente du « courant islamique » (التيار الاسلامي : oui, le « courant islamique » et non pas « islamiste » car cet adjectif, qui fait la joie des analystes et des commentateurs occidentaux, n’existe pas en arabe même si la langue actuelle distingue désormais, pour les substantifs, les musulmans – مسلمون – des « islamistes » – اسلاميون).

On a donc repris à l’occasion de ces élections les inévitables argumentaires justifiant l’impossibilité pour le mouvement des Frères musulmans de se constituer en parti politique par le fait qu’il ne représenterait pas l’ensemble de la nation (car il ne concerne que les musulmans et laisse de côté, « par définition », les coptes), ce qu’interdit expressément la loi égyptienne.
Dans un pays où un électeur sur deux est analphabète, la bataille politique se joue par conséquent en partie sur les vastes panneaux publicitaires de l’espace public, à grand renfort de slogans simples – voire simplistes. Pour aider tout le monde à interpréter convenablement ces signaux, même en l’absence d’une maîtrise totale des lettres, d’autres codes interviennent : les couleurs (fond bleu pour tous les candidats Frères musulmans par exemple), le système pileux naturellement (la barbe de ce candidat parle pour lui, si l’on peut dire !) et enfin, conformément à la loi électorale locale, le choix d’un symbole facile à retenir par les électeurs potentiels. Durant ces élections, le parti au pouvoir avait choisi de garder pour lui le monopole de deux symboles particulièrement populaires et efficaces semble-t-il, le croissant et le chameau. Dans une gamme de possibilités infinie ou presque, les candidats (comme le raconte cet « article » en arabe) se sont livrées de dures batailles pour s’approprier un symbole en relation avec leur candidature : clé pour ce candidat, fusil ou tank pour d’autres à l’esprit plus guerrier, ou encore avion ou téléphone portable comme symboles d’une modernité affichée.

Le timbre édité par les postes égyptiennes nous fournira la conclusion (provisoire) de ce billet : tandis que le texte salue la première élection au suffrage universel du raïs, la hiérarchie de l’iconographie propose une lecture historique assez audacieuse où la « signature » (de la campagne) de Moubarak se superpose au symbole de l’indépendance politique égyptienne, à savoir la célèbre composition du sculpteur national du début du XXe siècle, Mukhtar, intitulée « L’Eveil de l’Egypte » (stature où l’on voit « la femme égyptienne » ôter théâtralement son voile, mais c’est une autre question !).

Téléréalité et réalités culturelles arabes (2/2) : une Star Ac’ pour le Maghreb

Bien qu’elle soit arrivée à sa quatrième année d’existence, la Star Ac’ arabe, comme on l’a vu dans le billet précédent, suscite toujours autant de passion autour de questions qui sont loin d’être toutes artistiques. Parallèlement aux luttes pour faire triompher tel ou tel représentant d’un Etat donné, on voit bien que la gentille compétition entre des « étudiants » venus de toute la région offre la possibilité d’exprimer, sur un mode discret, proche du subliminal, d’autres revendications : l’impatience de la jeunesse arabe face aux pesanteurs sociales qui limitent ses ambitions, comme l’explique Marwan Kraydi, ou encore l’émancipation féminine pour laquelle, à l’image de la jeune candidate du Bahreïn, la seule présence sur la scène satellitaire constitue un succès.

Dès lors, on ne saurait s’étonner de constater que cette émission, qui tire orgueil d’être la copie conforme pour le monde arabe des Star Academy créées dans le monde entier par le groupe Endemol, divise le public en deux camps bien tranchés : ceux qui s’opposent à cette invasion culturelle et qui appellent à des spectacles conformes aux valeurs authentiques de la morale locale, et ceux qui s’enflamment pour un spectacle synonyme de modernité et de progrès.

L’enthousiasme de la jeunesse peut faire pardonner la passion que mettent certains fans à défendre leur émission préférée. Toutefois, à lire les propos récemment publiés dans le quotidien en ligne Elaph.com par le célèbre éditorialiste, et auteur prolifique, Shaker Nabulsi, on comprend assez facilement qu’il s’agit bien de défendre, à travers cette émission de variétés, un mode de vie, une vision du monde, et même un combat politique. Celui que de nombreux sites anglosaxons décrivent comme « un intellectuel progressiste », un « réformiste » (au contraire de portraits nettement plus critiques qu’on peut trouver en arabe), explique ainsi que la Star Ac’ fait partie de ces programmes qui…

« annoncent l’arrivée dans un avenir proche de la modernité dans le monde arabe, et qui en sont même l’avant-garde artistique. Dire cela, c’est sans doute déplaire à 99 % de la société arabe conservatrice et traditionnelle, mais c’est vraiment un signe positif pour l’avenir que de voir, dans ce programme arrivé à sa quatrième année d’existence, ces jeunes gens et ces jeunes femmes venus de tous les horizons du monde arabe, et en particulier des pays conservateurs et traditionalistes comme l’Arabie saoudite, le Koweït et les autres pays du Golfe. (…) Si le monde arabe en entier se transformait en Star Academy, où le peuple arabe danserait, chanterait, garçons et filles dans les rues, pour les fêtes et les grandes occasions sociales, il n’y aurait pas de place pour le terrorisme chez nous aujourd’hui. Si le monde arabe se transformait en un grand plateau de Star Ac’, la paix et la sécurité régneraient, et on n’y verrait plus de voleurs de la patrie, de terroristes au nom de la patrie, d’assassins d’hommes libres ! »

Malheureusement pour la paix mondiale, ce rêve d’un monde arabe transformé en un grand plateau de télévision est aujourd’hui menacé, non pas par les bombes du terrorisme fanatique mais, à une échéance plus immédiate, par la maximalisation des profits sur la scène satellitaire arabe qui, associée aux particularismes culturels, pourrait bien entraîner la création au Maghreb d’une version concurrente de la Star Ac’ made in Lebanon.

Comme le souligne un article du quotidien libanais Al-Akhbar, une évolution importante se dessine depuis l’année passée dans le paysage audiovisuel arabe dans la mesure où les grands groupes médiatiques transnationaux cherchent énergiquement à gagner les faveurs du public maghrébin, jusque-là largement délaissé pour des raisons de fuseau horaire, mais plus encore de spécificité culturelle, notammnent linguistique, en raison de variantes locales de la langue arabe difficilement compréhensibles pour le public étranger à la région.

La MBC, en étant la première à adapter ses grilles horaires à ce public, et Al-Jazeera, en tant que première chaîne d’information, ont d’ores et déjà gagné leur public au Maghreb. Mais la compétition reste très ouverte sur le segment, très porteur, des émissions de variétés à commencer par celles de la téléréalité. Annoncé depuis fort longtemps, le lancement d’une version « spécial Maghreb » de la Star Ac’ tarde ainsi à se concrétiser alors qu’elle doit constituer le fer de lance commercial d’une nouvelle chaîne satellitaire à identité fortement maghrébine, Nesma TV (la « brise » en arabe). A la tête du groupe financier qui pilote l’opération Star Ac’, on trouve deux Tunisiens, les frères Karoui, bien connus dans le milieu de la publicité (ici il n’y a qu’un frère, l’autre on dirait bien Séguela !) et qui désirent faire souffler un vent nouveau sur les médias de la région (voir la présentation du projet en français et cet article en arabe sur le site Elaph.com).

Les difficultés de la Star Ac’ du Maghreb sont vraisemblablement juridiques et économiques et tiennent à la difficulté de se partager le marché arabe avec l’émission mère de la Lebanese Broadcasting Company. Mais il y a aussi des difficultés « culturelles ». En effet, les publics arabes sont pleinement accoutumés depuis les années 1930 à la manière de parler égyptienne présente depuis cette époque à travers les chansons, le théâtre et les films, sans parler de la radio. Depuis la seconde moitié du siècle dernier, la chanson libanaise (Feirouz notamment), mais également celle du Golfe, ou encore les feuilletons syriens ont largement diffusé d’autres accents. En revanche, pour accéder à une renommée régionale, les artistes du Maghreb sont contraints le plus souvent d’opter pour une version « délocalisée » du langage qu’ils utilisent sous peine de ne pas être compris et en tout cas appréciés. Il aura d’ailleurs fallu attendre le succès malgré tout assez récent d’un Chebb Khaled pour que cette règle soit brisée (et la vidéo de sa prestation à la Star Ac’ libanaise, lors du billet de la semaine dernière, donne une idée de l’étendue du problème !)

D’ailleurs, il paraît que le casting des « étudiants » de la première Star Ac’ au Maghreb n’a pas été facile à boucler car il fallait trouver des candidats capables d’interpréter toute la gamme des styles musicaux propre à la région : chaabi, kabyle ou encore gnawa marocain…


La langue fait problème également. Après avoir imaginé de restreindre les candidats à un lexique de base de quelque 600 mots (!), on semble se résoudre désormais à les laisser s’exprimer dans la langue de leur choix (c’est-à-dire en français également pour cette émission dont on attend qu’elle touche le public de l’immigration en Europe et d’abord en France).

L’un des frères Karoui, Ghazi, a récemment affirmé à la presse que le projet est strictement culturel, même s’il n’a visiblement rien contre le fait qu’après « l’invasion des télévisions orientales », les téléspectateurs arabes s’habituent à leur tour « aux parlers de la région » (لهجات المنطقة), en l’occurrence les différents dialectes du Maghreb. Son frère, Nabil, n’est pas en reste pour expliquer à son tour dans un entretien repris par le site bladi.net qu’il verrait bien les médias et la culture réussir vis-à-vis de l’union du Maghreb là où la politique a échoué…

Même s’ils affirment le contraire, les frères Karoui nous confirment donc qu’en plus de son incontestable importance économique, et de son indéniable intérêt culturel, le projet d’une Star Ac’ pour le Maghreb s’accompagne, aussi, d’une indispensable dimension politique.

Et en attendant de vous passionner, comme Shaker Nabulsi, pour le lancement de cette modernité arabe, vous pouvez toujours visiter le site (très francophone, mais avec une chanson marocaine et un très joli pointeur de souris qui lance des étoiles…) de la Star Ac’ du Magreb.

Téléréalité et réalités culturelles arabes (1/2) : entre Loft Story et Star Ac’


C’est fini ! Réconfortée par son papa, célèbre journaliste politique dans son pays, Shorouk Ahmed, la « Noami Campbell » du Bahreïn, a dû se résoudre en cette triste soirée de la fin janvier 2007 à quitter les studios du « château » où, sur les hauteurs de Beyrouth, les trois derniers candidats, Joseph le Libanais, Hani l’Egyptien et surtout Hanaa la Marocaine, restent à se disputer les faveurs, accordées à grands coups de SMS, de millions d’auditeurs arabes.

Mais Shorouk peut sortir la tête haute car elle aura réussi à passer plusieurs semaines de sélection tout en étant la première jeune femme en provenance de la Péninsule arabe à se mêmer aux « étudiants » de la Star Academy arabe. Ses partisans ont d’ailleurs bataillé ferme, notamment sur les forums internet, pour mobiliser leurs concitoyens et les pousser à voter en faveur de cette candidate qui, issue d’une famille connue pour ses talents médiatiques et artistiques, n’en affecte pas moins de trop souvent parler – de l’aveu même de sa mère – à la façon libanaise…

Une candidature « courageuse » que celle de Shorouk donc, même dans le très libéral Bahreïn qui fut tout de même le pays où, après son lancement au début de l’année 2004, la version arabe du Big Brother (Loft Story en français) de la société Endemol, pourtant soigneusement adaptée aux réalités culturelles locales, fut brutalement interrompue, après moins d’une semaine de retransmission. Il faut dire que l’inconduite de Kawthar la Tunisienne, succombant aux charmes de Abdel-Hakim le Saoudien et lui accordant… un baiser, avait provoqué une énorme vague de protestations indignées.

La MBC (Middle East Broadcasting, chaîne à capitaux saoudiens) avait donc dû se résoudre à ne pas retransmettre le spectacle des activités diurnes et nocturnes de la douzaine de jeunes hommes et femmes arabes recrutées pour l’occasion et elle reste toujours à la recherche de la recette qui lui permettrait de concurrencer sérieusement la LBC (Lebanese Broadcasting Company, chaîne commerciale issue d’un projet lancé au temps de la guerre civile libanaise par les milices phalangistes). Avec son émission phare, la Star Academy, celle-ci continue donc de caracoler en tête des meilleures audiences (30 millions de téléspectateurs pour la première édition lancée en décembre 2003, 5 millions de votes par SMS et autres supports).


En apparence, ni l’assassinat du Premier ministre libanais (sans oublier celui de quelques autres figures politiques), ni les campagnes de bombardements israéliens de l’été 2006 et la destruction de l’infrastructure du pays, non plus que les élections, manifestations et contre-manifestations ininterrompues depuis le lancement de l’émission ou presque, n’auront pu affecter sérieusement la production de cette émission qui en est désormais à sa quatrième saison, avec un succès qui ne se dément pas.

En apparence seulement, car nombreux sont ceux qui pensent que l’engouement du public arabe pour la Star Ac’ locale tient précisément aux combats politiques qui, comme un message subliminal, sont livrés à la faveur de ces émissions de variétés, en réalité tout sauf innocentes.

Ainsi, à peine l’émission avait-elle été lancée que le doyen de l’Université islamique du Koweït avait jugé nécessaire, devant le succès remporté par le candidat de son pays (éliminé en demi-finale), de lancer une fatwa condamnant un spectacle aussi immoral. Par la suite, les membres des partis d’opposition religieuse au Parlement avaient longuement interrogé le ministre de l’Information, contraint à démissionner pour avoir accepté que l’émission soit retransmise localement. Dans l’Arabie saoudite voisine, le quotidien Riad, digne représentant d’une presse pourtant fort modérée dans ses paroles, avait dénoncé ce spectacle de « bordel », tandis que circulaient des cassettes vidéo stigmatisant « l’Académie satanique ». Sans surprise, le « Comité permanent pour la recherche scientifique et les fatwas », une institution religieuse officielle de premier plan, émettait à son tour une fatwa interdisant un spectacle qui, en associant des participants des deux sexes, entrait dans le cadre de ces programmes coupables de susciter pour l’islam et pour les musulmans ces catastrophes et ces désastres dont ils ne souffrent que trop…

Des passions politiques d’une autre sorte devaient également se déchaîner lors de cette première édition de la Star Ac’ lorsqu’il fallut choisir pour la finale, sur fond de pressions locales et internationales grandissantes contre la présence militaire syrienne au Liban, entre les candidats libanais et syrien et leur rivale jordanienne. On raconte que c’est sur instruction expresse du roi Abdallah que les officiers jordaniens ont voté massivement pour Diana Carazon (image à gauche), leur candidate nationale, évitant ainsi une confrontation directe entre Beyrouth et Damas.

La politique devait marquer plus encore, si possible, la seconde édition de la Star Ac’ avec la mort de Rafic Hariri. Après un arrêt d’une dizaine de jours en hommage au disparu, la LBC reprenait l’émission un vendredi soir (la meilleure écoute) avec une compétition qui tournait au festival patriotique et votait sans surprise l’éviction du candidat syrien, Joey. Une autre grande chaîne locale, Mustaqbal TV (Future TV, financée par la famille Hariri) relayait cette fièvre nationale et artistique en conviant nombre de candidats de la Star Ac’ à enregistrer dans ses studios les « chansons patriotiques » susceptibles d’aider les candidats du 14 mars à remporter la victoire aux élections législatives de 2005 (pour le côté pro-hezbollah de ces chansons, voir ce précédent billet).

Dans l’indispensable TBS Journal (www.tbsjournal.com), un article de Marwan Kraidy, Reality Television and Politics in the Arab World éclaire de façon très convaincante les prolongements politiques de la Star Ac’ arabe : pour la jeune génération élevée dans une région minée par les systèmes maffieux et le clientélisme, le seul spectacle d’une compétition (apparemment) réglée par le seul talent individuel est, comme le suggère la chanson du générique de l’émission où l’on voit les candidats défiler dans la rue avec leurs drapeaux respectifs, une promesse de « voir surgir la vérité » (جاية الحقيقة)…

Star Academy is, in many ways, a political program. It is political first in the sense advanced by the “alternative future” explanation of the show’s popularity, in that it stages an apparently fair competition whose participants count on their personal initiative, creativity and skills, and whose winners are determined by a popular vote. This “reality” is discordant with that of most young Arabs, who are prevented from expressing their opinions, who get their jobs because of connections and rarely because of competence, and where power is wielded arbitrarily by unelected rulers and officials. In that sense, according to this perspective, reality television is the harbinger of an alternative future.(53) The theme song of the program, Jayee al Haqiqa (Truth is on the Way), an Arabic version of Let the Sunshine In, from the soundtrack of the movie Hair, is directly political, both in its lyrics, which decry a situation of falsity that the forthcoming truth will expose, and visuals expressed in the music video.(54)
The music video, directed by leading Lebanese director Nadine Labaki and produced by Lebanese production house Talkies under the EMI label, appears to confirm the song’s political tenor. Shot with a blue filter, the video features the Star Academy contestants marching through streets, waving the flags of their respective countries: The Lebanese flag with the cedar between two red bands, the Tunisian with its white crescent and star on red background, the Saudi with its white sword and Islamic script on green background. The video clearly connotes a youth political protest march, brandishing their fists, waving flags, expressing discontent with their situation and invoking an alternative reality dominated by truth, warmth and light.(55) Had Star Academy not achieved enormous popularity, its content would not have articulated Arab social, political and economic reality. Its huge following, however, made it profoundly political.

On continue à beaucoup s’interroger sur les conséquences politiques réelles de ce type d’émission, et plus largement du développement des médias transnationaux arabes (voir par exemple sur le site de TBS les interventions de Jon Alterman prédisant la constitution d’une nouvelle forme de solidarité panarabe). En effet, on ne peut manquer de se poser des questions sur la puissance des médias et sur les « effets réels » des émissions télévisées, suivant que l’on se place sur le plan de la constitution des identités politiques ou sur celui des différentes manières de traduire en actions concrètes ces visions politiques.

Comme le révèle ce très intéressant billet d’un observateur algérien (en français, avec en plus des liens vers des clips éblouissants), l’effet Star Ac’ associe différents niveaux d’interpétation, de réception et de participation où les appartenances et les engagements sont fort difficiles à démêler.

Pour attendre le billet de la semaine prochaine sur la « Star Ac’ spécial Maghreb », une petite vidéo avec Chebb Khaled en invité d’honneur de Star Ac’ sur la LBC, accompagné par deux candidats, dont Rim, l’Algérienne…

Le message est dans l’image : la censure au cinéma

Trente ans après sa sortie, les téléspectateurs égyptiens ont pu enfin découvrir sur leur petit écran « Le Message », le célèbre film de Mustafa al-‘Aqqad, décédé lors d’un attentat contre un grand hôtel jordanien en 2005. Une des chaînes publiques a en effet décidé de « faire » la soirée de nouvel an (hégirien, c’était le samedi 19 janvier) avec ce film interdit d’antenne jusque-là, même s’il avait été diffusé à plusieurs reprises par des chaînes satellitaires arabes.

Les raisons d’une aussi longue censure n’apparaissent pas forcément à la lecture du titre anglais ou français mais elles sont beaucoup plus évidentes en arabe : al-risâla (الرسالة), pour un locuteur arabe, cela peut avoir bien entendu le sens d’un message, d’une lettre, mais c’est aussi, et avant tout, LE message par excellence, à savoir celui de la prédication coranique.

Mettre en image le récit des premiers temps de l’islam pose naturellement toutes sortes de problèmes. D’abord, celui des différentes lectures historiques d’événements qui nous ont été transmis par des témoignages non seulement très anciens mais également déformés par la vision qu’en proposent ceux qui en furent les propres acteurs. En l’occurrence, les « Compagnons du Prophète », source principale des « Dits prophétiques » – أحاديث – au fondement de la Tradition (que l’on peut traduire par sunna, comme dans l’expression « islam sunnite »).

C’est toujours avec la plus extrême sensibilité que sont reçues les diverses tentatives qui cherchent à « contextualiser » ces documents, sans même aller jusqu’à interroger leur objectivité ou, pire, leur authenticité. Et cela, que ces « nouvelles histoires de l’islam » émanent de penseurs et d’historiens arabes (Mohamed Arkoun, Abou Zeid…), ou non. En 1998 (ce n’est donc pas si vieux…), « d’anciens élèves » de la pourtant très libérale American University in Cairo agitèrent ainsi l’opinion (voir cet article) à seule fin d’interdire la lecture marxiste de cette période proposée par Maxime Rodinson dans un « classique » publié en 1961 !

Mais dans le cas du cinéma en général et du film de ‘Aqqad en particulier, les débats n’ont porté que sur un autre problème, celui de la représentation imagée des figures saintes de l’islam, à commencer par celle de son Prophète.

Il faut dire que pour ce qui est de la fidélité aux lectures « canoniques » des premiers temps de l’islam, le réalisateur, d’origine syrienne mais installé aux USA, s’était entouré d’un luxe de précautions. Le scénariste (américain) avait séjourné plus d’un an au Caire et avait sollicité l’expertise d’un certain nombre d’oulémas importants, sans compter les conseils de grandes plumes locales de l’époque (parmi lesquelles figurait l’écrivain Tawfiq al-Hakim).


Quant au problème central, celui de la représentation à l’écran de « figures saintes » de l’islam, il avait été résolu en s’abstenant de montrer le visage du Prophète (dont l’ombre ou la silhouette pouvaient apparaître), mais également celui des « Dix compagnons à qui le Paradis a été promis », conformément aux prescriptions traditionnelles telles que les interprète Al-Azhar. (Il faut tout de même rappeler que l’Université islamique du Caire n’est, après tout, qu’une des références possibles et n’a pas toujours été aussi imprégnée de l’influence wahhabite, en particulier sur la question des représentations : voir cette contribution de Jean-François Clément, parue lors de la question des caricatures. Par ailleurs, le chiisme n’a pas du tout les mêmes problèmes vis-à-vis des figures les plus saintes de l’islam, comme le montre cette ravissante (?) représentation de Mahomet en vente sur les trottoirs de Téhéran, représentation tirée, comme l’ont remarqué deux ethnologues suisses, d’une vieille carte postale d’un photographe orientaliste des premières années du XXe siècle, Lehnert).

A l’image de ce qui s’est produit pendant la diffusion d’un feuilleton syrien diffusé sur les télévisions arabes lors du dernier ramadan, il semble bien que Hamza, l’oncle du Prophète, soit la source de tous les problèmes. Sous les traits d’Anthony Quinn pour la version américaine, et ceux de l’acteur égyptien Abdallah Ghayth pour la version arabe,
c’est en effet lui qui est le véritable pivot de l’histoire, assurant le fil de la narration qu’il n’était pas possible de centrer sur la figure de Mahomet, interdite d’écran. Or, il semble qu’il n’y ait pas un accord parfait autour des dix Compagnons « à qui le Paradis a été promis », Hamza y figurant pour certains (ce qui rend sa représentation sacrilège – dans les lectures contemporaines de l’islam, encore une fois).

En réalité, et même si un responsable de la censure a pu affirmer sans rire, en 2003, que le film produit en 1976 n’avait jamais été interdit car son absence des écrans égyptiens n’était due qu’à une malencontreuse erreur administrative, il apparaît, rétrospectivement, que le tapage qui avait entouré cette sortie signalait en réalité un changement d’époque. Comme si une certaine manière de voir leur propre culture n’était plus possible désormais aux yeux de certains Arabes, et qu’il fallait donc interdire cette façon de porter un regard sur l’héritage, y compris religieux, au besoin par le biais de toutes sortes d’arguties juridiques.

Autant dire qu’on est très loin aujourd’hui de l’esprit qui avait pourtant prévalu depuis les premières décennies du siècle, par exemple lorsque le banquier et nationaliste égyptien Talaat Harb fondait les Studios Misr en 1935. Pour ne rien dire du film sur la vie du Prophète qu’avait imaginé la Turquie de Mustafa Kemal (qui n’était pas encore Atatürk) et pour lequel on avait pensé, pour tenir le rôle principal – oui, celui du Prophète de l’islam ! – à un acteur célèbre de l’époque, l’Egyptien Youssef Wahbi (c’est lui qu’on voit sur l’image). Certes, l’affaire avait suscité à son époque une véritable polémique – Wahbi venait d’intepréter le personnage de Raspoutine et le rapprochement n’était sans doute pas très bien venu ! – mais il est tout de même significatif qu’un tel projet avait été imaginé avant d’être abandonné il est vrai, mais peut-être autant pour des raisons de jalousie professionnelle que de convenances religieuses…

Il faut savoir également que « Le Message » n’est pas interdit qu’en Egypte. La Syrie, bien plus libérale, s’obstine à ne pas autoriser la diffusion de l’oeuvre pourtant réalisée par celui qui avait quitté ce pays (il était né à Alep en 1934) pour devenir un des producteurs importants d’Hollywood. Ce tropisme américain est-il la raison de cet ostracisme dont demeure officiellement victime « Le Message » ? C’est peut-être une des réponses, une autre, sans doute plus vraisemblable, étant que Mustafa al-‘Aqqad avait commis le « crime » de recevoir des financements du pouvoir de Mouammar Kadhafi pour un autre de ses grands succès internationaux, « Le Lion du désert », avec toujours Anthony Quinn dans le rôle principal, en l’occurrence celui du leader nationaliste libyen Muhammad al-Mukhtâr.

La censure cinématographique n’est pas toujours là où on l’attend. Dans la très démocratique et très européenne Italie, « Le Lion du désert » est toujours officiellement interdit depuis sa sortie en 1982 pour « atteinte à l’honneur de l’armée italienne » (fasciste à l’époque, et occupant la Libye)…

Quant à la censure égyptienne, elle ne réserve pas ses soins jaloux à la seule religion musulmane puisqu’elle a jugé bon de censurer, en 2003, une comédie affreusement irrespectueuse, dans laquelle Jim Carrey incarnait un râleur qui se voyait accorder Sa Toute Puissance par Dieu en personne (voir ci-dessous la conception hollywoodienne de la chose, incarnée par Morgan Freeman !)…


Concernant le fim germano-turc sur la vie du Prophète de l’islam, voir cet article en anglais dans Al-Ahram et cette version, plus militante, en arabe sur le site Islam-Online.
L’affaire du film « Le Message » est bien résumé, en arabe, dans cet article du site AlArabOnline.
Pour ceux que la question intéresse, ces articles en arabe (1) et (2) traitent d’une affaire un peu semblable concernant un dessin animé sur le Prophète (خاتم الأنبياء) dont le scénario a dû être modifié pour respecter les interdits religieux sur la représentation.

Chanson et politique (2/2) : une "promesse véridique"

Le 28 juin 2006, les combattants du Hezbollah enlevaient deux soldats israéliens au cours d’une opération intitulée « Promesse véridique » (وعد صادق : l’expression fait clairement référence au texte coranique) : début d’une nouvelle guerre israélienne au Liban… Au terme de près d’un mois et demi de combats et plus encore de bombardements d’une violence sans précédent dans un pays qui en a pourtant connu beaucoup, le « parti de Dieu » sortait en définitive politiquement vainqueur du conflit et son dirigeant se trouvait propulsé à la première place du « hit-parade » des dirigeants politiques les plus populaires.

Naturellement, la chanson ne pouvait se tenir à l’écart de ce phénomène. C’est ainsi qu’un obscur groupe musical palestinien, « Firqat al-chamâl » (l’Ensemble du Nord) connaissait un énorme succès en plaçant sur une vieille mélodie de nouvelles paroles à la gloire de Hassan Nasrallah : « Oh, toi, faucon du Liban, oh toi, Nasrallah (هلا يا صقر لبنان … هلا يا حسن نصر الله). Voilà tes hommes du Hezbollah, la victoire est à toi, avec l’aide de Dieu. »

(Paroles arabes intégrales dans cet article en arabe, qui explique également comment l’armée israélienne perquisitionne (entre autres méthodes, souvent plus énergiques) les boutiques à la recherche de ce morceau coupable « d’inciter à la violence ». Voir également cette version française (sur un site libanais) qui raconte l’histoire sur un mode que l’on sent un peu plus critique…

« Promesse véridique, vous êtes, notre victoire en marche », l’expression se retrouve dans un passage d’un clip musical produit quelques mois après les événements de cet été par une jeune chanteuse libanaise, Julia Boutros.

Branchée, jeune et belle (accessoirement, mais il faut peut-être tout de même le signaler, son patronyme sonne très chrétien !), militante depuis qu’elle a commencé toute jeune sa carrière musicale, elle explique sur son site (en anglais et en arabe : www.juliaboutros.net) qu’elle a demandé à ses paroliers d’écrire un texte directement inspiré d’un discours de Hassan Nasrallah (une technique couramment utilisée par le groupe Al-Wilaya présenté plus bas), discours en réponse à une lettre ouverte que lui avaient adressée cet été des combattants. Associée à une banque libanaise – du Sud du pays… – qui ouvre un compte spécial pour recueillir les dons, l’artiste s’engage à reverser l’intégralité de ses gains sur ce titre, durant les quatre premiers mois, aux familles des victimes de la guerre.

La lettre (lue en arabe) se trouve sur un site (n°10 de la liste) qui regroupe les principaux discours de Nasrallah (même les non-arabophones peuvent y faire un tour : ils constateront que le leader ne s’exprime nullement sur le mode éructant qu’on lui prête souvent dans les médias occidentaux (suivre le lien pour la vidéo proposée par Le Monde dans ce billet par exemple).
On peut écouter également (en arabe) l’entretien (très politique) qu’elle a donné durant la guerre sur Al-Jazeera.

La chanson s’empare de la « guerre de juillet » (2006) et elle intervient plus que jamais dans les mobilisations locales actuelles (voir cet article en arabe) mais, en réalité, le Hezbollah, lui, s’est emparé de la chanson depuis bien longtemps. Non sans susciter un certain étonnement, de la part de ceux qui suivent l’actualité musicale arabe en tout cas.

En effet, la chanson libanaise n’avait guère bénéficié jusqu’alors de la participation des chiites, toujours accusés de ne pas être capables d’autre chose que de se lamenter sur les tragédies passées et les malheurs contemporains. De plus, l’islam politique ne cultive guère les arts musicaux. C’est assez récemment par exemple que les Frères musulmans égyptiens se sont ouverts à des formes musicales moins marquées par le rigorisme wahhabite (voir cet article en anglais sur un des sites officiels de la Confrérie).

Cependant, le Hezbollah libanais, lors de sa fondation au début des années 1980, s’inspire d’autres modèles, ceux de la révolution islamique chiite iranienne, laquelle ne partage pas les mêmes réticences vis-à-vis de la musique et de la voix. Très vite, le Parti de Dieu met en place une « politique de la musique » dont on peut admirer, aujourd’hui, l’efficacité.



L’ensemble Al-Wilâya, fondé en 1984 et qui a eu le privilège lors de sa création en 1985 de créer l’hymne du parti, en est le meilleur exemple. Pour s’en convaincre, il suffit de visiter leur très beau et très fonctionnel site (le Hezbollah et la Résistance islamique libanaise bénéficient dans ce domaine comme dans d’autres du savoir-faire des ingénieurs iraniens, avec lesquels ils entretiennent, traditionnellement, des échanges intensifs).

La page d’accueil, avec ses accords de cornemuse légués par les cliques des forces britanniques quand elles occupaient encore (?) la région, peut surprendre… Mais on n’a pas besoin d’être vraiment arabophone pour arriver à ouvrir les titres offerts en format « mp3 » et les vidéos-clips militants où scènes de combats et de défilés militaires alternent avec des gros plans sur la troupe et les chanteurs. (Parmi tous ceux qui sont proposés, « Ta victoire a ébranlé le monde » (نصرك هز الدني : le quatrième en partant du bas de la liste à gauche du carré bleu !) est vraiment intéressant avec notamment un fondu-enchaîné entre la foule des manifestants, un discours de Nasrallah, des images de combat et la troupe elle-même…

Un des rôles de la « troupe officielle » du Hezbollah consiste à animer les meetings et autres rassemblements politiques. En conséquence, le style musical est naturellement assez enlevé. Toutefois, selon les responsables artistiques, les parties rythmiques des morceaux sont travaillées, notamment sur le plan de l’orchestration, de façon à s’arrêter à la limite du « tarab » (طرب), cette effusion musicale susceptible notamment d’entraîner la danse, jugée inconvenante dans ce contexte.

Depuis les événements de l’été, le succès d’Al-Wilâya ne se limite plus aux frontières de la banlieue sud, ou même du public libanais. La troupe a ainsi reçu un accueil triomphal lors de sa première tournée internationale au Bahreïn et au Koweït où les fans la connaissait déjà, mais seulement à travers les émissions de la chaîne Al-Manar (captée en particulier par les importantes communautés chiites de ces deux pays et considérée comme une des plus populaires du monde arabe pour cette région).

En réalité, la « seconde arme du Hezbollah » (selon l’expression de certains articles de la presse arabe) est l’émanation d’une formation plus importante encore, et plus ambitieuse musicalement, le « Freedom Sun Orchestra » (اوركسترا شمس الحرية) dont la création remonte à l’année 2003, toujours dans le même esprit à savoir qu’il « n’y a pas de pas de vraie prédication, de révolution, de civilisation, de culture, qui puisse se développer sans avoir son propre style musical » (la citation est de l’Ayatollah Ali Khamenei, actuel Guide suprême de la Révolution islamique).

Le site (www.orchestra-hlb.org), plus élégant et plus « sophistiqué » que celui du groupe Al-Wilaya – à l’image de son logo qui évoque des touches (noires d’un piano) brisant les barreaux (des touches blanches) – propose également des extraits musicaux parmi lesquels on peut écouter par exemple cette « Symphonie de la libération » (premier morceau de la seconde liste que l’on atteint en descendant le curseur à gauche) qui ne renie pas, loin de là, l’influence de la musique romantique occidentale (Tchaïkowski ?)

Le Hezbollah ne se limite pas à ces deux grandes formations et soutient encore plusieurs ensembles musicaux dont les titres attirent des acheteurs, y compris étrangers, jusqu’à la banlieue sud de Beyrouth, pourtant peu célèbre jusqu’alors pour ses activités musicales. Ces groupes, tantôt des formations relativement restreintes ou au contraire des groupes d’une trentaine d’interprètes, se donnent des noms qui évoquent systématiquement le domaine religieusx : Al-‘Ahd, Al-Fajr ou encore Al-Isrâ’, d’après le nom donné au voyage nocturne que le Prophète de l’islam effectua, selon la tradition, à Jérusalem (sur cette dernière formation, voir cet article en arabe écrit à l’occasion d’une tournée en Iran).

Ils ont en commun, comme ceux dont il a déjà été question, de mettre les talents individuels au service du collectif, les responsables insistant, quand ils acceptent d’apparaître sur le devant de la scène, sur l’engagement de leur pratique musicale. Mais à la différence des troupes « officielles » du Hezbollah, ils proposent une interprétation bien moins savante. C’est par dizaines qu’on les trouve sur un site spécialisé tel que Shia Voice (http://shiavoice.com).

La chanson militante arabe existe donc toujours, et son public est toujours aussi fidèle. A l’image du rap palestinien, ses formes ne sont simplement plus celles du siècle dernier.

Chanson et politique arabe (1/2) : le rêve arabe

Dans le monde arabe, différents qualificatifs mettent en évidence la variété des rapports qu’entretient la chanson – la plus populaire sans doute des formes artistiques – avec la politique, une autre passion régionale ! On parle ainsi souvent, en fonction des ambitions que l’on prête à l’artiste mais peut-être plus encore en vertu de critères personnels, de chansons « politiques » (سياسية), « patriotiques » (وطنية) ou encore « nationalistes » (قومية : au sens de « nationalistes arabes »).

Chansons nationalistes

A l’époque moderne, la rencontre fondatrice de la chanson et de la politique, tout au moins dans la mémoire collective, date de la révolution égyptienne de 1919. Les premières décennies du siècle correspondent, en particulier en Egypte, à une période d’intense créativité culturelle, marquée par le développement foudroyant du théâtre, souvent musical, avec la création de très nombreux lieux de spectacle et de troupes régulières au sein desquelles se produisent les premières actrices professionnelles.

Chanteur « classique » de bonne renommée mais sans plus, Sayyid Darwîsh va pourtant devenir dans les années 1920 une des premières grandes vedettes modernes locales en composant pour ces scènes musicales des chansons clairement patriotiques, au sens où elles célèbrent la révolution nationaliste égyptienne. Si ce n’est que le « tube » de cette époque, Bilâdî bilâdî (ô mon pays !), dans cette Egypte qui domine la lutte du monde arabe pour son renouveau, tant politique que culturel, acquiert rapidement une dimension « nationale arabe »…

Le même phénomène se retrouve lors de la seconde grande rencontre entre chanson et politique dont l’imaginaire culturel arabe moderne a conservé la mémoire. Même si elles sont apparues et ont commencé leur carrière dans l’Egypte du roi Farouk, les stars de la chanson égyptienne, à commencer par Oum Koulthoum et Muhammad Abdel-Wahab, entreprennent de chanter, à la charnière des années 1950 et 1960, le grand rêve de la Nation arabe.

Dans cet âge d’or des premiers « transistors » (c’est le temps de la « Voix des Arabes » au Caire), les ondes mêlent parfois indissociablement paroles de chansons et discours politiques, à l’image de Nasser citant les vers d’un texte chanté par Oum Koulthoum (Al-Atlâl, « Les ruines ») pour annoncer aux Egyptiens et aux Arabes le désastre de la défaite de juin 1967.

Quant à Abdel-Wahhab, l’autre grande vedette de l’époque (même s’il ne faut pas oublier Abdel-Halim Hafez), il restera longtemps encore, pour beaucoup, celui qui aura commis le déshonneur d’entonner en 1977 le célèbre Bilâdi bilâdî de Sayyid Darwîsh et de la révolution de 1919 pour saluer, non pas une « vraie » victoire arabe, mais le « honteux » retour de Jérusalem d’Anouar el-Sadate après la signature des accords de Camp David…

Sur Sayyid Darwish, un article par un chercheur français, mais en anglais ! Une autre version, plus courte, mais en français.
Paroles (en arabe) d’Al-Atlâl, et extraits musicaux.

Chansons militantes

La « grande chanson arabe nationaliste », qui correspond moins à un style musical qu’à un jugement sur son placement politique, ne survit donc pas bien à la défaite de l’idéologie qu’elle a chantée avec tant de ferveur. Mais d’autres formes sont là pour que la chanson arabe continue son duo avec la politique.


Cheikh Imam, chanteur aveugle né dans un quartier populaire du Caire, est parmi les premiers à inaugurer cette manière de chanter le monde. A partir des années 1960, il devient – et pour longtemps sans doute, même s’il meurt en 1995 – le symbole de la chanson militante. Formé à Al-Azhar, c’est à partir de sa rencontre avec un poète qui s’exprime en dialectal, Fouad Negem (il vient de décéder), que Cheikh Imam devient cette icône de la gauche arabe que la figure montante du radicalisme politique de l’époque, un certain Yasser Arafat, veut absolument rencontrer lorsqu’il se rend au Caire en 1968 pour négocier avec Nasser le cadre d’action de la lutte politique palestinienne.

Cheikh Imam est pourtant loin d’être en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs connu sous Nasser, et retrouvera avec son parolier sous Sadate, les charmes de la prison égyptienne où ses geôliers le supplient d’ailleurs de chanter pour eux ! Le « jeune » leader palestinien doit par conséquent faire preuve d’une réelle insistance pour saluer le chanteur qui, en posant sous le portrait du Che Guevarra et de Abou ‘Ali Iyad (un des fondateurs du Fatah, tué en 1971), était devenu un des plus puissants avocats dans le monde arabe de la cause palestinienne.

Pour écouter plusieurs <a href= »http://www.emarrakech.info/docs/maroc/Les-Podcasts-de-la-resistance-Cheikh-imam_a9165.html?PHPSESSID=8d1152c2b312dd0885578cb159ec94bc
 » target= »_blank »>titres de Cheikh Imam (attention l’interface affiche très mal – chercher en bas de l’écran -, mais elle fonctionne !…)

Une « cause » qui est bien le creuset de la chanson militante arabe à partir de la seconde moitié des années 1960. C’est la période par exemple où la jeune Fairouz commence à s’imposer sur la scène régionale arabe en interprétant des chansons comme Zahrat al-madâ’in (la « Fleur des villes », pour Jérusalem) ou encore Râji’ûn (« Nous rentrerons »), en écho aux événements qu’a connus la terre de Palestine.

Les poètes palestiniens, en particulier ceux « de l’intérieur » (c’est-à-dire des territoires passés sous contrôle israélien dès 1948), fournissent à cette chanson militante assez largement libanaise, nombre de ses textes : Tawfîq Zayyâd dans Je vous appelle (أناديكم) chanté par Ahmad Qa’bur (communiste à l’époque, et pas encore chanteur de clip pour la campagne politique de Hariri sur Future TV), mais également un jeune auteur encore peu connu à cette époque, Mahmoud Darwich, dont le joueur de oud libanais Marcel Khalifé contribue à faire connaître les textes qu’il met en musique.

Victime – si l’on veut – de l’immense succès de poèmes tels que « Inscris je suis arabe ! » Mahmoud Darwich devra lutter pour faire admettre que sa voix ne se résume pas à cette seule tonalité étroitement militante. Marcel Khalifé y contribuera lui-même en mettant en musique plus tard, au milieu des années 1990, des textes moins politiques et sans doute plus poétiques (parmi lesquels, ce fameux poème comportant un verset coranique, prétexte à des poursuites judiciaires qui, même sans suite, restent assez révélatrices du changement climatique dans le monde politico-culturel arabe).

Sur Marcel Khalifé, bon article dans wikipedia et son site (où l’on peut entendre des extraits musicaux) : www/marcelkhalife.com.
Voir, dans ce blog, les billets sur Tawfîq Zayyâd et sur Feirouz

Crise du politique, et de la chanson (?…)

Car les temps ont changé et voilà longtemps maintenant que les pages culturelles de la presse sont pleines de lamentations sur une chanson engagée devenue aussi médiocre et désespérante que la scène politique arabe qu’elle met en paroles et en musique. Pour beaucoup, la chanson militante « à la Cheikh Imam » a son avenir derrière elle, en fait depuis le déclin (pour ne pas dire plus) des « grandes causes nationales », conjointement à l’essor de conceptions de plus en plus consommatrices de l’art.

Pourtant, même dans le cadre très étroit que dessine le paysage culturel arabe où règnent en maître, comme ailleurs du reste, les industries culturelles de masse et leurs relais médiatiques, la politique réussit à se frayer une voie, y compris dans le monde de la chanson populaire.


Cela s’est produit par exemple à la fin des anées 1990, en plein essor des télévisions satellitaires arabes pourvoyeuses de clips audiovisuels à destination de la jeunesse arabe, une cible commerciale particulièrement importante au regard des réalités démographiques de la région. Sur le modèle du célèbre « USA for Africa » qui avait enregistré en 1985 le tube planétaire We Are the World, et vraisemblablement en ayant à l’esprit la « grande chanson nationaliste arabe » des années 1950-1960, le prince saoudien et tycoon des médias arabes, al-Walid ibn Talal eut l’idée de réunir, le temps d’un clip vidéo, un groupe multistar arabe.

Sur fond d’archives historiques évoquant les grandes heures (plus malheureuses que glorieuses) de la Nation arabe, et sous la direction artistique d’un Palestinien (Muhammad al-‘Aryân), une sélection des meilleures voix arabes « du Golfe à l’Océan » – à l’exception notable de l’Irak victime, paraît-il, d’un veto koweïtien pour des raisons politiques évidentes… – créèrent une chanson, « Le rêve arabe » (الحلم العربي), dont le succès devait dépasser toutes les espérances :
Génération après génération
Vivra ce rêve
Mais ce que nous disons aujourd’hui
Nous aurons à en rendre compte par notre vie (…)
(refrain)
C’est notre rêve
Toute notre viiiie
Une étreinte qui tous, tous
Nous réuniiit, nous réuniiiit…

La réussite de ce refrain repris à l’unisson par toutes ces voix (féminines et masculines) qui entonnent ensuite leur partie en faisant entendre à chaque fois une touche d’accent local montre combien la corde politique, pour le public arabe, peut encore vibrer avec force.

Mais comme le font remarquer certains observateurs (Charif Hammouda voir par exemple dans cet article sur le site d’Islam-online), au fil du siècle les chants patriotiques militants se sont édulcorés en rengaines notalgiques pour soirées-télé sur les chaînes satellitaires…

L’article de référence sur chanson et politique (mais centré sur la question de Palestine, et en anglais), écrit par Joseph Massad, s’intitule : Liberating Songs: Palestine Put to Music.

En commentaire : des liens bien meilleurs que les miens… mais site tout en arabe !

(La semaine prochaine : la chanson politique aujourd’hui…)