Chanson et politique (2/2) : une "promesse véridique"

Le 28 juin 2006, les combattants du Hezbollah enlevaient deux soldats israéliens au cours d’une opération intitulée « Promesse véridique » (وعد صادق : l’expression fait clairement référence au texte coranique) : début d’une nouvelle guerre israélienne au Liban… Au terme de près d’un mois et demi de combats et plus encore de bombardements d’une violence sans précédent dans un pays qui en a pourtant connu beaucoup, le « parti de Dieu » sortait en définitive politiquement vainqueur du conflit et son dirigeant se trouvait propulsé à la première place du « hit-parade » des dirigeants politiques les plus populaires.

Naturellement, la chanson ne pouvait se tenir à l’écart de ce phénomène. C’est ainsi qu’un obscur groupe musical palestinien, « Firqat al-chamâl » (l’Ensemble du Nord) connaissait un énorme succès en plaçant sur une vieille mélodie de nouvelles paroles à la gloire de Hassan Nasrallah : « Oh, toi, faucon du Liban, oh toi, Nasrallah (هلا يا صقر لبنان … هلا يا حسن نصر الله). Voilà tes hommes du Hezbollah, la victoire est à toi, avec l’aide de Dieu. »

(Paroles arabes intégrales dans cet article en arabe, qui explique également comment l’armée israélienne perquisitionne (entre autres méthodes, souvent plus énergiques) les boutiques à la recherche de ce morceau coupable « d’inciter à la violence ». Voir également cette version française (sur un site libanais) qui raconte l’histoire sur un mode que l’on sent un peu plus critique…

« Promesse véridique, vous êtes, notre victoire en marche », l’expression se retrouve dans un passage d’un clip musical produit quelques mois après les événements de cet été par une jeune chanteuse libanaise, Julia Boutros.

Branchée, jeune et belle (accessoirement, mais il faut peut-être tout de même le signaler, son patronyme sonne très chrétien !), militante depuis qu’elle a commencé toute jeune sa carrière musicale, elle explique sur son site (en anglais et en arabe : www.juliaboutros.net) qu’elle a demandé à ses paroliers d’écrire un texte directement inspiré d’un discours de Hassan Nasrallah (une technique couramment utilisée par le groupe Al-Wilaya présenté plus bas), discours en réponse à une lettre ouverte que lui avaient adressée cet été des combattants. Associée à une banque libanaise – du Sud du pays… – qui ouvre un compte spécial pour recueillir les dons, l’artiste s’engage à reverser l’intégralité de ses gains sur ce titre, durant les quatre premiers mois, aux familles des victimes de la guerre.

La lettre (lue en arabe) se trouve sur un site (n°10 de la liste) qui regroupe les principaux discours de Nasrallah (même les non-arabophones peuvent y faire un tour : ils constateront que le leader ne s’exprime nullement sur le mode éructant qu’on lui prête souvent dans les médias occidentaux (suivre le lien pour la vidéo proposée par Le Monde dans ce billet par exemple).
On peut écouter également (en arabe) l’entretien (très politique) qu’elle a donné durant la guerre sur Al-Jazeera.

La chanson s’empare de la « guerre de juillet » (2006) et elle intervient plus que jamais dans les mobilisations locales actuelles (voir cet article en arabe) mais, en réalité, le Hezbollah, lui, s’est emparé de la chanson depuis bien longtemps. Non sans susciter un certain étonnement, de la part de ceux qui suivent l’actualité musicale arabe en tout cas.

En effet, la chanson libanaise n’avait guère bénéficié jusqu’alors de la participation des chiites, toujours accusés de ne pas être capables d’autre chose que de se lamenter sur les tragédies passées et les malheurs contemporains. De plus, l’islam politique ne cultive guère les arts musicaux. C’est assez récemment par exemple que les Frères musulmans égyptiens se sont ouverts à des formes musicales moins marquées par le rigorisme wahhabite (voir cet article en anglais sur un des sites officiels de la Confrérie).

Cependant, le Hezbollah libanais, lors de sa fondation au début des années 1980, s’inspire d’autres modèles, ceux de la révolution islamique chiite iranienne, laquelle ne partage pas les mêmes réticences vis-à-vis de la musique et de la voix. Très vite, le Parti de Dieu met en place une « politique de la musique » dont on peut admirer, aujourd’hui, l’efficacité.



L’ensemble Al-Wilâya, fondé en 1984 et qui a eu le privilège lors de sa création en 1985 de créer l’hymne du parti, en est le meilleur exemple. Pour s’en convaincre, il suffit de visiter leur très beau et très fonctionnel site (le Hezbollah et la Résistance islamique libanaise bénéficient dans ce domaine comme dans d’autres du savoir-faire des ingénieurs iraniens, avec lesquels ils entretiennent, traditionnellement, des échanges intensifs).

La page d’accueil, avec ses accords de cornemuse légués par les cliques des forces britanniques quand elles occupaient encore (?) la région, peut surprendre… Mais on n’a pas besoin d’être vraiment arabophone pour arriver à ouvrir les titres offerts en format « mp3 » et les vidéos-clips militants où scènes de combats et de défilés militaires alternent avec des gros plans sur la troupe et les chanteurs. (Parmi tous ceux qui sont proposés, « Ta victoire a ébranlé le monde » (نصرك هز الدني : le quatrième en partant du bas de la liste à gauche du carré bleu !) est vraiment intéressant avec notamment un fondu-enchaîné entre la foule des manifestants, un discours de Nasrallah, des images de combat et la troupe elle-même…

Un des rôles de la « troupe officielle » du Hezbollah consiste à animer les meetings et autres rassemblements politiques. En conséquence, le style musical est naturellement assez enlevé. Toutefois, selon les responsables artistiques, les parties rythmiques des morceaux sont travaillées, notamment sur le plan de l’orchestration, de façon à s’arrêter à la limite du « tarab » (طرب), cette effusion musicale susceptible notamment d’entraîner la danse, jugée inconvenante dans ce contexte.

Depuis les événements de l’été, le succès d’Al-Wilâya ne se limite plus aux frontières de la banlieue sud, ou même du public libanais. La troupe a ainsi reçu un accueil triomphal lors de sa première tournée internationale au Bahreïn et au Koweït où les fans la connaissait déjà, mais seulement à travers les émissions de la chaîne Al-Manar (captée en particulier par les importantes communautés chiites de ces deux pays et considérée comme une des plus populaires du monde arabe pour cette région).

En réalité, la « seconde arme du Hezbollah » (selon l’expression de certains articles de la presse arabe) est l’émanation d’une formation plus importante encore, et plus ambitieuse musicalement, le « Freedom Sun Orchestra » (اوركسترا شمس الحرية) dont la création remonte à l’année 2003, toujours dans le même esprit à savoir qu’il « n’y a pas de pas de vraie prédication, de révolution, de civilisation, de culture, qui puisse se développer sans avoir son propre style musical » (la citation est de l’Ayatollah Ali Khamenei, actuel Guide suprême de la Révolution islamique).

Le site (www.orchestra-hlb.org), plus élégant et plus « sophistiqué » que celui du groupe Al-Wilaya – à l’image de son logo qui évoque des touches (noires d’un piano) brisant les barreaux (des touches blanches) – propose également des extraits musicaux parmi lesquels on peut écouter par exemple cette « Symphonie de la libération » (premier morceau de la seconde liste que l’on atteint en descendant le curseur à gauche) qui ne renie pas, loin de là, l’influence de la musique romantique occidentale (Tchaïkowski ?)

Le Hezbollah ne se limite pas à ces deux grandes formations et soutient encore plusieurs ensembles musicaux dont les titres attirent des acheteurs, y compris étrangers, jusqu’à la banlieue sud de Beyrouth, pourtant peu célèbre jusqu’alors pour ses activités musicales. Ces groupes, tantôt des formations relativement restreintes ou au contraire des groupes d’une trentaine d’interprètes, se donnent des noms qui évoquent systématiquement le domaine religieusx : Al-‘Ahd, Al-Fajr ou encore Al-Isrâ’, d’après le nom donné au voyage nocturne que le Prophète de l’islam effectua, selon la tradition, à Jérusalem (sur cette dernière formation, voir cet article en arabe écrit à l’occasion d’une tournée en Iran).

Ils ont en commun, comme ceux dont il a déjà été question, de mettre les talents individuels au service du collectif, les responsables insistant, quand ils acceptent d’apparaître sur le devant de la scène, sur l’engagement de leur pratique musicale. Mais à la différence des troupes « officielles » du Hezbollah, ils proposent une interprétation bien moins savante. C’est par dizaines qu’on les trouve sur un site spécialisé tel que Shia Voice (http://shiavoice.com).

La chanson militante arabe existe donc toujours, et son public est toujours aussi fidèle. A l’image du rap palestinien, ses formes ne sont simplement plus celles du siècle dernier.

Chanson et politique arabe (1/2) : le rêve arabe

Dans le monde arabe, différents qualificatifs mettent en évidence la variété des rapports qu’entretient la chanson – la plus populaire sans doute des formes artistiques – avec la politique, une autre passion régionale ! On parle ainsi souvent, en fonction des ambitions que l’on prête à l’artiste mais peut-être plus encore en vertu de critères personnels, de chansons « politiques » (سياسية), « patriotiques » (وطنية) ou encore « nationalistes » (قومية : au sens de « nationalistes arabes »).

Chansons nationalistes

A l’époque moderne, la rencontre fondatrice de la chanson et de la politique, tout au moins dans la mémoire collective, date de la révolution égyptienne de 1919. Les premières décennies du siècle correspondent, en particulier en Egypte, à une période d’intense créativité culturelle, marquée par le développement foudroyant du théâtre, souvent musical, avec la création de très nombreux lieux de spectacle et de troupes régulières au sein desquelles se produisent les premières actrices professionnelles.

Chanteur « classique » de bonne renommée mais sans plus, Sayyid Darwîsh va pourtant devenir dans les années 1920 une des premières grandes vedettes modernes locales en composant pour ces scènes musicales des chansons clairement patriotiques, au sens où elles célèbrent la révolution nationaliste égyptienne. Si ce n’est que le « tube » de cette époque, Bilâdî bilâdî (ô mon pays !), dans cette Egypte qui domine la lutte du monde arabe pour son renouveau, tant politique que culturel, acquiert rapidement une dimension « nationale arabe »…

Le même phénomène se retrouve lors de la seconde grande rencontre entre chanson et politique dont l’imaginaire culturel arabe moderne a conservé la mémoire. Même si elles sont apparues et ont commencé leur carrière dans l’Egypte du roi Farouk, les stars de la chanson égyptienne, à commencer par Oum Koulthoum et Muhammad Abdel-Wahab, entreprennent de chanter, à la charnière des années 1950 et 1960, le grand rêve de la Nation arabe.

Dans cet âge d’or des premiers « transistors » (c’est le temps de la « Voix des Arabes » au Caire), les ondes mêlent parfois indissociablement paroles de chansons et discours politiques, à l’image de Nasser citant les vers d’un texte chanté par Oum Koulthoum (Al-Atlâl, « Les ruines ») pour annoncer aux Egyptiens et aux Arabes le désastre de la défaite de juin 1967.

Quant à Abdel-Wahhab, l’autre grande vedette de l’époque (même s’il ne faut pas oublier Abdel-Halim Hafez), il restera longtemps encore, pour beaucoup, celui qui aura commis le déshonneur d’entonner en 1977 le célèbre Bilâdi bilâdî de Sayyid Darwîsh et de la révolution de 1919 pour saluer, non pas une « vraie » victoire arabe, mais le « honteux » retour de Jérusalem d’Anouar el-Sadate après la signature des accords de Camp David…

Sur Sayyid Darwish, un article par un chercheur français, mais en anglais ! Une autre version, plus courte, mais en français.
Paroles (en arabe) d’Al-Atlâl, et extraits musicaux.

Chansons militantes

La « grande chanson arabe nationaliste », qui correspond moins à un style musical qu’à un jugement sur son placement politique, ne survit donc pas bien à la défaite de l’idéologie qu’elle a chantée avec tant de ferveur. Mais d’autres formes sont là pour que la chanson arabe continue son duo avec la politique.


Cheikh Imam, chanteur aveugle né dans un quartier populaire du Caire, est parmi les premiers à inaugurer cette manière de chanter le monde. A partir des années 1960, il devient – et pour longtemps sans doute, même s’il meurt en 1995 – le symbole de la chanson militante. Formé à Al-Azhar, c’est à partir de sa rencontre avec un poète qui s’exprime en dialectal, Fouad Negem (il vient de décéder), que Cheikh Imam devient cette icône de la gauche arabe que la figure montante du radicalisme politique de l’époque, un certain Yasser Arafat, veut absolument rencontrer lorsqu’il se rend au Caire en 1968 pour négocier avec Nasser le cadre d’action de la lutte politique palestinienne.

Cheikh Imam est pourtant loin d’être en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs connu sous Nasser, et retrouvera avec son parolier sous Sadate, les charmes de la prison égyptienne où ses geôliers le supplient d’ailleurs de chanter pour eux ! Le « jeune » leader palestinien doit par conséquent faire preuve d’une réelle insistance pour saluer le chanteur qui, en posant sous le portrait du Che Guevarra et de Abou ‘Ali Iyad (un des fondateurs du Fatah, tué en 1971), était devenu un des plus puissants avocats dans le monde arabe de la cause palestinienne.

Pour écouter plusieurs <a href= »http://www.emarrakech.info/docs/maroc/Les-Podcasts-de-la-resistance-Cheikh-imam_a9165.html?PHPSESSID=8d1152c2b312dd0885578cb159ec94bc
 » target= »_blank »>titres de Cheikh Imam (attention l’interface affiche très mal – chercher en bas de l’écran -, mais elle fonctionne !…)

Une « cause » qui est bien le creuset de la chanson militante arabe à partir de la seconde moitié des années 1960. C’est la période par exemple où la jeune Fairouz commence à s’imposer sur la scène régionale arabe en interprétant des chansons comme Zahrat al-madâ’in (la « Fleur des villes », pour Jérusalem) ou encore Râji’ûn (« Nous rentrerons »), en écho aux événements qu’a connus la terre de Palestine.

Les poètes palestiniens, en particulier ceux « de l’intérieur » (c’est-à-dire des territoires passés sous contrôle israélien dès 1948), fournissent à cette chanson militante assez largement libanaise, nombre de ses textes : Tawfîq Zayyâd dans Je vous appelle (أناديكم) chanté par Ahmad Qa’bur (communiste à l’époque, et pas encore chanteur de clip pour la campagne politique de Hariri sur Future TV), mais également un jeune auteur encore peu connu à cette époque, Mahmoud Darwich, dont le joueur de oud libanais Marcel Khalifé contribue à faire connaître les textes qu’il met en musique.

Victime – si l’on veut – de l’immense succès de poèmes tels que « Inscris je suis arabe ! » Mahmoud Darwich devra lutter pour faire admettre que sa voix ne se résume pas à cette seule tonalité étroitement militante. Marcel Khalifé y contribuera lui-même en mettant en musique plus tard, au milieu des années 1990, des textes moins politiques et sans doute plus poétiques (parmi lesquels, ce fameux poème comportant un verset coranique, prétexte à des poursuites judiciaires qui, même sans suite, restent assez révélatrices du changement climatique dans le monde politico-culturel arabe).

Sur Marcel Khalifé, bon article dans wikipedia et son site (où l’on peut entendre des extraits musicaux) : www/marcelkhalife.com.
Voir, dans ce blog, les billets sur Tawfîq Zayyâd et sur Feirouz

Crise du politique, et de la chanson (?…)

Car les temps ont changé et voilà longtemps maintenant que les pages culturelles de la presse sont pleines de lamentations sur une chanson engagée devenue aussi médiocre et désespérante que la scène politique arabe qu’elle met en paroles et en musique. Pour beaucoup, la chanson militante « à la Cheikh Imam » a son avenir derrière elle, en fait depuis le déclin (pour ne pas dire plus) des « grandes causes nationales », conjointement à l’essor de conceptions de plus en plus consommatrices de l’art.

Pourtant, même dans le cadre très étroit que dessine le paysage culturel arabe où règnent en maître, comme ailleurs du reste, les industries culturelles de masse et leurs relais médiatiques, la politique réussit à se frayer une voie, y compris dans le monde de la chanson populaire.


Cela s’est produit par exemple à la fin des anées 1990, en plein essor des télévisions satellitaires arabes pourvoyeuses de clips audiovisuels à destination de la jeunesse arabe, une cible commerciale particulièrement importante au regard des réalités démographiques de la région. Sur le modèle du célèbre « USA for Africa » qui avait enregistré en 1985 le tube planétaire We Are the World, et vraisemblablement en ayant à l’esprit la « grande chanson nationaliste arabe » des années 1950-1960, le prince saoudien et tycoon des médias arabes, al-Walid ibn Talal eut l’idée de réunir, le temps d’un clip vidéo, un groupe multistar arabe.

Sur fond d’archives historiques évoquant les grandes heures (plus malheureuses que glorieuses) de la Nation arabe, et sous la direction artistique d’un Palestinien (Muhammad al-‘Aryân), une sélection des meilleures voix arabes « du Golfe à l’Océan » – à l’exception notable de l’Irak victime, paraît-il, d’un veto koweïtien pour des raisons politiques évidentes… – créèrent une chanson, « Le rêve arabe » (الحلم العربي), dont le succès devait dépasser toutes les espérances :
Génération après génération
Vivra ce rêve
Mais ce que nous disons aujourd’hui
Nous aurons à en rendre compte par notre vie (…)
(refrain)
C’est notre rêve
Toute notre viiiie
Une étreinte qui tous, tous
Nous réuniiit, nous réuniiiit…

La réussite de ce refrain repris à l’unisson par toutes ces voix (féminines et masculines) qui entonnent ensuite leur partie en faisant entendre à chaque fois une touche d’accent local montre combien la corde politique, pour le public arabe, peut encore vibrer avec force.

Mais comme le font remarquer certains observateurs (Charif Hammouda voir par exemple dans cet article sur le site d’Islam-online), au fil du siècle les chants patriotiques militants se sont édulcorés en rengaines notalgiques pour soirées-télé sur les chaînes satellitaires…

L’article de référence sur chanson et politique (mais centré sur la question de Palestine, et en anglais), écrit par Joseph Massad, s’intitule : Liberating Songs: Palestine Put to Music.

En commentaire : des liens bien meilleurs que les miens… mais site tout en arabe !

(La semaine prochaine : la chanson politique aujourd’hui…)

Tristes téléréalités

Dans ce qui s’est passé la semaine dernière, on mesure mal peut-être, quand on est « in the West » et non pas « in the rest » (pour parler comme les politologues américains), la violence portée – comme on porte un coup – par les images de la mise à mort de Saddam Hussein, cette vidéo de l’exécution, avec ses visages encagoulées et ses cris de vengeance en arrière-plan, diffusée sur les télévisions du monde arabe.

Récupérée sur un site commercial (www.waleg.com/fr) qui est tout sauf politique et qui n’est fréquenté en principe que par un public à la recherche d’échos de la vie des vedettes, l’illustration ci-dessous peut aider à faire sentir la violence symbolique d’un événement qui impose sa présence, et d’une certaine manière sa célébration, même à ce type de publication sur le Web.

On hésite entre le dérisoire et le pathétique à voir figurer ainsi, prises en sandwich entre les potins d’un monde de pure évasion (« Paris Hilton traite Britney Spears d’animal ! » et « Le Prime 3 de la Star Academy LBC »), les tristes images de la téléréalité. Mais il faut comprendre que la mosaïque des portraits du président déchu (si l’on clique sur les images, on s’aperçoit qu’il y en a des centaines !) est affichée sur l’écran comme une sorte de défense contre la violence que colportent d’autres écrans avec leur vidéo terrible.

Téléréalité : le terme est repris par certains commentaires de la presse arabe à propos de cette exécution sauvage. En particulier dans un article d’Al-Hayat qui rappelle que c’est déjà l’objectif d’un téléphone portable qui avait bouleversé le regard porté des téléspectateurs du monde sur la guerre irakienne en dévoilant les tortures pratiquées par l’armée américaine à Abou-Graïb. L’auteur souligne la fin étonnante de celui qui portait une telle attention à son image télévisée, et à son utilisation, au point de faire équiper les cafés irakiens, par décret officiel, de récepteurs couleur et de veiller à ce que les maîtres, dans les écoles, s’assurent auprès des enfants de ce que la bonne parole des informations officielles était bien captée dans leur foyer…

Les réflexions sur l’image se retrouvent dans d’autres commentaires de la presse qui parle, dans Al-Akhbâr notamment, du « scandale visuel » (le mot arabe فضيحة est plus fort, plus violent…) que constitue, pour le regard arabe, cette vidéo de la mort de Saddam Hussein. Un autre article du même quotidien rectifie les propos avancés lors d’une émission de la chaîne Al-‘Arabiyya (dans l’esprit d’Arrêt sur image), qualifiant la vidéo montrant l’exécution comme une nouvelle forme de « journalisme citoyen » : non explique la journaliste libanaise, la publication ne répond pas à une intention démocratique, elle ne cherche pas à apaiser la violence mais au contraire à l’exciter, elle se contente de mettre en circulation dans l’espace public des images qui avaient échappées aux médias classiques. Plus, ces images ne se limitent pas à communiquer la violence mais, au contraire, elles la créent…

Dans les articles du supplément culturel du quotidien Al-Safir largement consacré à cet événement, la coclusion de l’article de Nael al-Toukhi (jeune écrivain et journaliste égyptien), sous le titre Saddam Hussein : héros gâté par la caméra de ses ennemis mérite d’être traduite (le texte est repris du site www.rezgar.com :

Un jour, durant la guerre contre l’Irak, dans les studios d’une des chaînes satellitaires arabes et à propos de cette question qu’on aimait tellement poser à l’époque, à savoir s’il était juste ou non de faire la guerre à ce pays, Fuad Ajami [ndt : le politologue américain d’origine libanaise devenu un des thuriféraires de la politiques US au Moyen-Orient] avait expliqué que l’Amérique l’emporterait, que Saddam serait vaincu et que la caméra s’approcherait de son visage pour que tout le monde, en le voyant, soit convaincu de sa mort. Ajami avait ajouté que les téléspectateurs seraient obligés de constater sa mort exactement comme ils avaient dû le faire pour Guevarra. Prédiction terrifiante, et totalement en faveur de Saddam. Voulait-il dire alors que le visage de Saddam deviendrait une icône vénérée, comme celui de Guevarra ? Voulait-il dire que Saddam deviendrait une source d’inspiration des peuples, des mouvements de libération, comme Guevarra, symbole du sacrifice suprême pour les convictions laïques ? Bien sûr que non ! Mais il arrive parfois que les prédictions se réalisent à l’encontre de ce que souhaitent ceux qui les font. Dans ce cas, par exemple, la vérité de ce qu’avait prédit Ajami semble imparable. Avec cette caméra qui s’approche de Saddam Hussein, qui le montre endormi dans son repaire sous terre, dans sa cellule, en train de laver ses vêtements, et puis en train de prononcer les dernières paroles sacrées avant son « martyre », avec cette caméra qui avait déjà filmé ses deux fils gisants comme des martyrs, avec tout cela les caméras américaines et les caméras irakiennes à leur service ont consacré ce qui se retournera contre elles durant les années à venir. Les dirigeants de l’Irak consacrent leur inspirateur, leur père spirituel, ils le sacrifient avec cette mise en scène dramatique et une musique triste de circonstance qui fera du méchant qui meurt à la fin du film sous les coups de méchants encore plus affreux que lui un objet de compassion et d’adoration pour la foule, un objet porteur d’une qualité qu’on lui avait ignorée jusque-là. Guevarra avec son visage christique, Hussein avec ses traits de révolutionnaire, Saddam avec sa barbe bien taillée, tout cela fera du dernier nommé un héros qui n’a pourtant rien de commun avec les précédents. La foule aliénée oubliera ses fautes, d’un seul coup, en une occasion peu commune, mais elle n’oubliera pas l’accompagnement musical (al-mûsîqâ al-taswîriyya) de l’assassinat de son héros, tout comme elle n’oubliera pas les dernières paroles qu’il a prononcées avant sa mort. Les metteurs en scène du théâtre de l’Irak ont pleinement conscience, maintenant, que ce sont les morts de ce genre qui font, exactement, qu’un drame se noue.

Petite pause

… de fin d’année…

D’autant plus que sur les rapports entre culture et politique, c’est vers nous-mêmes qu’il faudrait tourner le regard cette semaine avec cette décision, tout de même largement américaine, de procéder à l’exécution de Saddam Hussein ce jour-là précisément.

Ignorance au mieux, mépris sans doute davantage, et plus probablement encore décision délibérée de heurter de plein fouet ce qui est au coeur de la culture arabe. Décision qu’il faut peut-être lire aussi comme l’expression d’une volonté de « produire de la guerre de civilisation ».

Bonne année quand même à celles et ceux qui fréquentent ce blog…

YGQ

Nichane : droit au but ! Un combat d’un autre temps


Abou Horeyra* meurt et se retouve devant l’ange chargé de tirer le bilan de ses actes sur terre. L’ange regarde son ordinateur et lui dit : « L’enfer. » Abou Horayra proteste et demande à voir le Prophète. Celui-ci arrive, regarde l’ordinateur et dit : « Non, j’peux rien pour toi, l’enfer. » Abou Hourayra se met à crier, fait toutes sortes de reproches au Prophète si bien que Dieu descend à son tour. Abou Hourayra se lamente, pleure… A ce moment-là, ils lui tapent sur l’épaule et lui disent : « Regarde là-bas, t’es passé à la caméra cachée ! »
(*) Compagnon du Prophète, et à ce titre personnage révéré par l’islam.

Y a-t-il de quoi fouetter un chat ? En tout cas, cela aura suffi au Premier ministre marocain, le 20 décembre dernier, pour interdire « d’exposition sur la voie publique » et de « diffusion par quelque moyen que ce soit » l’hebdomadaire qui a osé publier une blague aussi subversive, avec quelques autres du même acabit. En vertu de l’article 66 de la loi sur la presse, on a donc censuré la revue Nichane (« Direct, droit au but » : le mot, qui vient du berbère, fait partie du lexique courant marocain). Des poursuites judiciaires sont annoncées à l’encontre du rédacteur en chef et de la journaliste qui a signé le dossier car, selon les mots du procureur du roi, « l’islam est la religion de l’Etat marocain, le roi (…), l’Emir des croyants, et la publication de ces blagues, une offense aux sentiments des Marocains ». (On notera tout de même que cette interdiction arrive plus de dix jours après la sortie du numéro incriminé, et que celui qui vient de paraître s’intéresse de près à une société que possède ledit Premier ministre…)

Aux yeux de « ceux qui vont trop loin dans l’extrémisme » (المغالين في التطرف, selon un euphémisme bien souvent utilisé dans la presse locale et qui révèle avec quelle prudence on manie ces choses-là), on comprend à lire leurs protestations, avancées à grand renfort de Dits prophétiques et d’arguments tirés de la Tradition (voir le site al-Ahibba par exemple), qu’il s’agit de faire de cette affaire un mauvais remake de celle des caricatures diffusées naguère dans la presse danoise. La publication de ces blagues, où l’on se moque de Dieu, de ses prophètes et des figures les plus sacrées de l’islam, n’est qu’un épisode de plus dans l’offensive des militants de la laïcité dénués du moindre respect pour les convictions des vrais croyants. Et l’argument définitif aux yeux des censeurs, apparemment assez nombreux à en croire les forums sur internet, et en tout cas fort actifs sur ce support, consiste à mettre en avant qu’une telle horreur a été commise par des musulmans, et dans un journal MAROCAIN qui plus est !

Pour sa défense, Nichane avance le fait que son dossier, sous le titre « Comment les Marocains rient de la religion, du sexe et de la politique », se veut avant tout un document culturel. Il s’agit de porter à la connaissance des lecteurs ce qui fait rire les Marocains. Par ailleurs, une sélection a été faire dans ces blagues qui, de toute manière, circulent largement dans la société… La rédaction présente ses excuses auprès de ceux qui ont pu être choqués, s’inquiète de de cette mesure qui menace la liberté de la presse, reproche au pouvoir d’en faire une affaire d’Etat (si l’on ose dire) en prenant une décision qui, du coup, fait craindre le pire aux journalistes concernés…

La pièce est jouée à l ‘avance, chacun des acteurs connaît son rôle par coeur, le public l’a déjà vue représentée mille et une fois (en Egypte récemment par exemple, voir le billet sur l’interdiction des « Cheikhs modernes », ou encore les déclarations du ministre de la Culture égyptien sur le voile…) : l’opposition religieuse saisit chaque occasion de pousser son avantage sur un terrain où elle sait qu’elle surfe avec l’opinion ; les milieux « modernistes » se trouvent engagés dans une bataille où ils sont pourtant perdants à tout coup ou presque ; le pouvoir lâche du lest, en profite pour régler des comptes. Jusqu’à la prochaine fois…

Quelques remarques pour tenter d’aller au-delà de ce nouvel épisode, qui reste révélateur des tensions et des rapports de force dans le champ de la culture et des médias (les élections approchent, et pour certains cela explique la décision d’un pouvoir marocain pas fâché de donner des gages de bonne conduite religieuse à peu de frais…).

D’abord, l’existence même de Nichane – si la publication survit à cette affaire… car, aujourd’hui, son site (www.nichane.ma) est devenu inaccessible. Il s’agit d’une déclinaison en arabe, lancée à l’automne de cette année, d’un hebdomadaire francophone, Tel Quel (rien à voir avec la revue de Philippe Sollers du temps où il était maoïste mais plutôt quelque chose qui se rapprocherait, par le ton et le traitement journalistitque, de Marianne dans la presse hexagonale). Nichane est écrit en « arabe local », c’est-à-dire dans une langue qui utilise les ressources de l’arabe standard mais également, dans son vocabulaire, ses tournures et ses expressions, celle de l’arabe marocain. Et cela, pour tirer parti, comme l’expliquait lors de son lancement, à l’automne dernier, son rédacteur en chef, de toutes les « subtilités de l’arabe », pour montrer qu’on peut être aussi libre en arabe qu’en français, sans être nécessairement victime des « traditions figées », ni empêtré dans un « lexique arabe, coranique et makhzénien, inhibiteur » (de makhzen, littéralement le trésor et, au Maroc, par métaphore, le pouvoir central) et que tous les « esprits arabisés » ne sont pas fatalement « calcifiés » par l’école, la télé et la mosquée…

Cette déclaration d’intention montre bien qu’écrire en arabe, et qui plus est dans une version délibérément ouverte au parler local, est une décision politique qui mêle indissociablement choix d’un niveau de langue, définition d’un public cible, ligne éditoriale et, en définitive, placement politique. Le lancement d’une version « marocarabisée » d’un hebdomadaire francophone à succès indique aussi les transformations de la société marocaine, où le lectorat n’est plus, loin s’en faut, celui des seules couches sociales francophones. Cette création et celles qui ont vu le jour récemment ou qui sont en projet révèlent enfin que le paysage médiatique marocain est en cours de réorganisation sur la base d’une logique plus commerciale et même capitalistique. Les nouveaux titres ont en effet en commun d’être bien plus associés que ceux d’autrefois à l’existence d’un lectorat et d’un marché publicitaire.

L’autre remarque que l’on peut faire (en complément du billet du 26 novembre sur les « nouveau divan des Arabes »), c’est qu’il s’agit d’un combat qui, dans ses formes tout au moins, relève du siècle dernier. Nichane est interdit et le site fermé, mais tout le monde en parle et tout le monde peut lire les blagues scandaleuses (y compris, du reste, sur les sites qui appellent à son interdiction !). Bien plus que dans la presse marocaine (fort prudente sur ce type de question, on est au Maroc tout de même…), c’est sur le Net que le lecteur curieux pourra en apprendre davantage.

Deux adresses pour cela, parmi beaucoup d’autres :
Un « agrégateur » de blogs, c’est-à-dire un blog qui repère et « agrège » le contenu de la blogosphère : c’est financé par l’agence Reuters (qui doit y trouver son intérêt…) et c’est assez passionnant.
Le « magazine des blogs au Maroc », la même chose mais spécialisée sur le pays (le lien renvoit à la page à propose de « l’affaire Nichane »). Très bien fait également, et avec des infos impressionnantes, telle celle-ci, à propos de la blogosphère marocaine :
25-35 ans : c’est la tranche d’âge qui blogue le plus au Maroc.
20.000 : c’est la dernière estimation du nombre de blogs marocains. Maktooblog (plate-forme égyptienne en arabe) revendique à elle seule 1 540 blogs marocains.

Comme toujours, le quotidien Al-Akhbâr propose (en arabe) une couverture de l’événement de qualité (avec un portrait de la journalilste Sanâ’ al-‘äjî, et l’adresse d’une pétition en faveur de Nichane).

Et puis cette référence à un blog (par un juriste) marocain sur l’illégalité (et bien d’autres choses encore) de « l’affaire Nichane » : http://www.blog.ma/obiterdicta/index.php?action=article&id_article=12441

15/01 : Jugement rendu ce jour. 3 mois contre le directeur de la publication, et la journaliste… Voir cet article en arabe sur Islam-online (opposition religieuse).
Et voir en « commentaire » des adresses… utiles

Le rap palestinien (2) : une soirée à Ramallah

En complément du billet précédent, voici une traduction d’un article (publié le 12 décembre dans le quotiden libanais Al-Akhbâr) écrit par un journaliste palestinien de Jérusalem à propos d’une soirée musicale à Ramallah.

A la suite de cette traduction, accompagnée de quelques notes utiles pour suivre certaines allusions, de nouveaux liens sur le thème de ce billet.

Tawfiq Zayyad, Naji al-‘Ali et Gamal Abdel-Nasser : les étoiles du rap palestinien (Najwân Darwîsh, Jérusalem)

Non, ce n’était pas une manifestation cette foule qui remplissait la rue menant au théâtre « Al-Qasaba » dans le centre de Ramallah. Il s’agissait en fait d’un concert de Dam, le premier groupe rap palestinien, avec également G-Town, un groupe de Jérusalem (1). Et la salle n’était pas assez grande pour accueillir un public enthousiaste sans guère d’équivalent pour d’autres manifestations culturelles. La plupart des spectateurs avait à peine vingt ans. « En Europe, les gens qui viennent nous écouter appartiennent à des tranches d’âges plus variées », explique Tamer Naffar, un des fondateurs de Dam, ce groupe qui a su se créer un public de fidèles qui ne manquent aucun de ses spectacles.

La génération née lors de la première intifada se retrouve dans la culture rap palestinienne. Protestation, résistance, défi [à l’occupation], en sont les principaux thèmes. Même si l’époque est différente, ainsi que les moyens utilisés, ce phénomène culturel qui commence à prendre racine n’est pas sans évoquer ce que la « poésie de résistance » pouvait représenter dans la conscience collective palestienne d’une génération plus ancienne durant les années 1990. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si Dam interprète une chanson où l’on entend, en fond sonore, la voix d’un des « symboles » de cette poésie de résistance, celle du Tawfiq Zayyad, aujourd’hui décédé, qui lit son célèbre poème « Je vous appelle »(2).

La soirée a commencé avec G-Town : Muhammad al-Moghrabi, ‘Alâ’ Burhamiyyeh, Nasrin Mutwalli, Fadi Abu ‘Ammus et Muhammad Abu ‘Aoun ont pris possession de la scène submergée par les clameurs du rap où l’auditeur « amateur » réussit à capter des mots tels que « bandes sionistes », « Andalousie » ou encore « Palestine », répétée une bonne vingtaine de fois à la fin d’une chanson.

La tenue de scène de G-Town est un parfait manifeste identitaire : T-shirts noirs avec un dessin de Handala (le célèbre personnage du caricaturiste Naji al-‘Ali), un bandeau imprimé avec des motifs de keffié et un drapeau palestinien. Quant aux paroles des chansons, qui font écho à la violence des préoccupation de tous les jours, elles font directement allusion à l’actualité immédiate. [L’une d’elle], « Un nouveau Proche-Orient », condense ainsi toute la problématique du combat politique imposé à la région…

Impossible d’être insensible à la communion qui unit les artistes et leur public au plus fort du spectacle. Impossible également d’ignorer l’influence que commence à exercer ce type de musique sur les nouvelles générations, ainsi que l’importance du « message » qu’elle fait passer à une époque marquée par le déclin des autres formes d’expression artistique dans le monde arabe. Comme si le rap s’efforçait d’être la voix de cette opinion arabe qui prend à nouveau la parole.

Pour son récital, Dam avait placé en fond de scène des écrans vidéo sur lesquels étaient diffusées les images de la colère arabe : des rues où des jeunes gens affrontent les forces d’occupation… En fond sonore d’une chanson, la voix de Gamal Abdel-Nasser se mêle avec les cris de la foule et fait encore monter l’enthousiasme d’une génération qui est née des années après sa mort et qui ne connaît du « leader de la nation arabe » que de vieilles photos en noir et blanc !

Les frères Tamer et Souhayl Naffar et Mahmoud Jriri forment le groupe Dam qui ne perd jamais le contrôle des événements. Des commentaires moqueurs chauffent à blanc l’ambiance durant une prestation aux tonalités latino-américaines, surtout dans l’aspect chorégraphique. Tamer Naffar dédie une des chansons aux « enfants de l’intifada », ces enfants dont tout le monde cherche à apaiser les douleurs et « surtout Haïfa Wahbé qui embrasse les bobos » (3)… Autant de plaisanteries volontairement absurdes qui réussissent à ne pas être déplacées dans sa bouche, même s’il est à deux doigts de franchir les limites du kitch !

Les efforts de Dam pour arabiser le rap ne suffisent pas à masquer les influences des fondateurs du genre, les musiciens noirs américains de 50 Cent et de 2Pac. C’est vrai pour ses tentatives de « composer » un rap oriental, comme pour celles des membres de G-Town qui utilisent des compositions de rapeurs américains dans lesquelles ils introduisent des éléments orientaux, des parties de ‘oud par exemple.

Dam n’a pas manqué de terminer la représentation par la chanson « Min al-irhâbî » (Qui est le terroriste ?), celle-là dont la capacité à briser la logique de l’occupation n’a pas d’équivalent dans la production artistique palestinienne actuelle. Comme si ces jeunes gens qui ont quitté l’école pour se retrouver dans la rue se drapaient dans les théories de l’auteur de « L’Orientalisme » et de « Culture et impérialisme ». Au fait, qu’en aurait-il pensé, au juste, Edward Saïd (4), de ce rap palestinien ?

(1) Et non pas de Gaza comme écrit par erreur dans le billet précédent. Ils viennent en fait du camp de Sha’fat
(2) Si vous écoutez l’émission de Mermet (voir le lien ci-dessous), vous entendrez la voix de ce poète. Pour la traduction du poème en question, voir les liens du premier billet (archives du 10/09/06)
(3) Haïfa Wehbé (les photos qont éloquentes, non ?) a « créé » une célèbre chanson qui porte plus ou moins ce titre. Sauf que le mot « bobo » (wawa) signifie, dans certains dialectes régionaux une partie précise de l’anatomie masculine… (Merci au collègue syrien pour cette utile précision !)
(4) Sur cet intellectuel palestinien, le site de réfrence : http://www.edwardsaid.org

Quelques liens complémentaires :

Paroles arabes de Min irhabi ? (Qui est terroriste) à cette adresse (un grand merci à Fabrice T). Le lien sur cette page pour décharger le clip ne fonctionne pas mais celui du billet précédent est toujours actif: il faut cliquer sur le lien qui ouvre une nouvelle page intitulée « Min irhabi » (je sais, j’aurais dû préciser le titre arabe) et cliquer pour un déchargement sur Windows media (plutôt PC) ou Quicktime (plutôt Mac).

Daniel Mermet a consacré une émission au groupe Dam sur France-Inter, le 6 décembre. On peut l’écouter ici. Que ceux qui ne sont pas familiers de l’émission ne se laissent pas décourager par les premières minutes durant lesquelles sont diffusées des messages enregistrés par les auditeurs sur d’autres sujets.(A noter pour les arabophones que le montage, bien fait, permet de profiter des paroles dans leur version orginale avant leur traduction en français.

Enfin, un article en anglais dans une revue jordanienne assez curieuse, « Nox », sur le rap et en particulier sur Boycutt un interprète que je trouve également très intéressant (des mp3 de ses oeuvres se trouvent sur le net : voir les adresses du billet précédent). Il est en effet très lié à l’underground de Ramallah (on en reparlera peut-être).

Le chant des pierres : le rap palestinien


A l’image de ce qu’a pu être le jazz par exemple (tendance « free » notamment), le rap – quand il n’est pas digéré par les industries culturelles – est avant tout le produit d’une culture de résistance qui exprime la révolte des franges urbaines les plus défavorisées.

Lorsque l’on sait les conditions que connaît une grande partie de la jeunesse arabe dans les grandes métropoles du Maghreb ou du Machrek, faut-il s’étonner – sauf à considérer que l’homo arabicus est, par essence, différent du reste de l’humanité – d’y voir fleurir les multiples manifestations d’une culture hip-hop ?

En fait, dès qu’on y réfléchit un peu, on comprend comment ces ghettos de misère et d’injustice que sont les camps palestiniens peuvent s’inscrire parfaitement dans la topologie urbaine dont se nourrit le rap, dans ses formes authentiquement protestataires. Langage niversel (ou plutôt mondialisé) de la révolte de al jeunesse, le rap ne pouvait que fleurir là où règne une violence, physique et symbolique sans guère d’équivalent ailleurs dans le monde.

Le rap palestinien apparaît sur la scène à la fin des années 1990, lorsque deux frères, Suhayl et Nafar Tamer, rejoignent Mahmud Jreri pour fonder le groupe Dam (non pas le sang « دم » mais plutôt l’éternité « دام » même s’il s’agit en fait de l’acronyme de « Da Arabian MC’S » – « MC » pour Master of Ceremony, à savoir, dans l’univers du rap, le chant, également appelé EmCeeing…) Le titre de leur premier CD (« Stop selling drugs » 1998) fait clairement allusion aux difficultés sociales du monde dont ils proviennent, celui de Lod, zone urbaine palestino-israélienne déshéritée à 20 kms au nord de Jérusalem.

Les paroles de leurs chansons, en arabe mais également en anglais et en hébreu, expriment une révolte qu’ils partagent avec d’autres composantes de la jeunesse israélienne (juive), celle qui se reconnaît aussi dans les textes d’un certain Kobbi Shimoni (Subliminal pour son nom de scène). Toutefois, les voix du rap local ont rapidement pris des chemins assez divergents : alors que le rap de Subliminal empruntait de plus en plus des accents ultranationalistes de droite, celui de Dam se faisait ouvertement propalestinien. (Un documentaire, Channels of Rage, retrace d’ailleurs, avec des séquences particulièrement fortes, cette époque.)

Cette évolution, vers une plus grande « palestinipolitisation » du rap, allait être illustrée en 2001 par l’énorme succès d’une chanson du groupe, pour son second CD, intitulée « Qui est le terroriste ? » (من ارهابي). Accompagnée d’un clip vidéo où les images les plus célèbres de l’intifada palestinienne font un écho visuel aux paroles du groupe, le titre a été déchargé plus d’un million de fois sur internet (pour télécharger la vidéo, qui mérite vraiment le détour, voir ce site et pour la traduction anglaise des paroles, ouvrir les archives d’avril de ce très intéressant blog d’un collègue américain – par ailleurs, je suis preneur des paroles en arabe !).

Qui est le terroriste ?
Je suis un terroriste ?
Comment je pourrais être un terroriste, alors que tu as volé ma terre ?
Qui est le terroriste ?
C’est toi le terroriste !

Fort de ce succès, le groupe vient de sortir son troisième CD, Ihdâ’/Dedication produit non plus localement mais par une maison de disques occidentale. Le lancement est accompagné par une tournée à l’étranger, sur le schéma classique d’une reconnaissance internationale qui peut également être celui d’une certaine récupération…

Depuis ces débuts remarqués, le rap a continué à faire son chemin dans la société palestinienne. Après Israël de 48 (Lod, Akka…), il a gagné les Territoires occupés (Jénine, Ramallah notamment), non sans soulever nombre de protestations : ses codes musicaux et culturels sont trop clairement empruntés à un « Occident » détesté pour l’oppression politique qu’il représente ; son ouverture aux métissages cosmopolites heurte de front les replis identitaires, et plus encore quand ils sont religieux ; son langage de protestation choque car il refuse les formes de représentations politiques communément admises…

Né dans une famille politiquement engagée à Ramleh, une ville arabe dans la Palestine de 48, Sâmih « Saz » Zakût figure parmi les plus célèbres de ces voix qui ont emprunté le chemin ouvert par le groupe Dam (peut-être parce qu’il a également eu les honneurs d’un documentaire).

Mais c’est à Gaza, là où il a pu arriver que certains concerts ne se terminent pas toujours très bien, qu’est apparu un jeune groupe de rapeurs, durant la guerre du Liban de l’été dernier. Une coïncidence qui est tout sauf fortuite car, si les jeunes musiciens de « G-Town » affirment ne pas faire de politique, ils expliquent également que leur musique est leur manière de protester contre la poitique américaine et son New Middle-East.

Les sites pour écouter (télécharger) du rap palestinien sont très nombreux (signe que cette musique a un public). Je signale le site officiel de Dam et le lien pour la vidéo du titre (assez décoiffant dans son mixte d’hébreu et d’arabe) qui donne son nom au second album, Born here.

Un article d’Al-Akhbâr, le 17 novembre dernier, sur le groupe G-Town.
Et dans la version anglaise de Wikipedia, plusieurs très bons articles, notamment sur le hip-hop arabe.

Au-delà de la Palestine, il y a le rap arabe (au Koweït, aux Emirats, en Algérie, au Maroc, au Liban, en Egypte, bref partout !, avec d’ailleurs son site officiel.

N’essayez pas d’ouvrir le site mentionné sur l’image en haut de ce billet, ArapRap.net : il ne fonctionne plus ! En revanche, vous pouvez allez voir le site d’un autre documentaire, Sling Shot Hip Hop, auquel a participé tout le petit monde du rap palestinien.

Enfin, voici le lien pour le site d’Iron Sheik, un rappeur arabo-américain (ils sont quelques-uns qui bénéficient, paradoxalement, de l’effet post-11 septembre) : cela permet de se rendre compte des liens transnationaux tissés par les membres de cette nouvelle culture de résistance…

P. S. : Compte-tenu des préoccupations de ce blog, certains peuvent s’étonner qu’on n’y parle pas de la polémique qui fait rage en Egypte autour des propos du ministre de la Culture, Farûk Husni, sur le voile. En attendant d’en parler ici, peut-être, ils peuvent toujours se référer à ce qu’écrit
à ce sujet une journaliste française qui vit en Egypte et qui résume très clairement les données de l’affaire…

Un ange au "Biel"


L’ange, bien sûr, c’est Feirouz, incontestable diva des Arabes depuis la mort de l’irremplaçable Oum Kalthoum et véritable monument national pour les Libanais, toutes orientations politiques confondues (et confessions, aussi, pour autant que cela importe).

Le Biel, au joli nom à l’allure francophone, est en réalité un acronyme anglais dans l’air du New Lebanon : Beyrouth International Exhibition & Leisure Center. Il est né des ordures de Beyrouth… Plus exactement, cette grande salle d’exposition – et de spectacles – a été bâtie sur des terrains gagnés sur la mer par les remblais tirés des décombres de la guerre et de la reconstruction de Beyrouth, et par les poubelles de la ville, juste en contrebas de la célèbre place des Martyrs.

« L’ange au Biel », c’était vendredi 1 décembre, première journée du rassemblement de l’opposition contre le gouvernement libanais, mais aussi, et pas entièrement par hasard, journée de la première, très attendue, d’une comédie musicale, une opérette plutôt, intitulée Sahh al-nawm (صح النوم, quelque chose comme « Bien dormi ? »).


Une première longtemps attendue car elle avait été programmée pour le festival de Baalbeck, durant cet été où les avions israéliens, entre autres cibles, s’acharnèrent sur tous les ponts du pays. (Sauf un, comme essayaient de s’en amuser les bombardés d’alors, le célèbre pont d’Al-Lawziyyeh, impossible à localiser pour les pilotes « étoilo-davidés », car il n’existe que dans la chanson immortalisée par Feirouz, bien entendu !)

Déjà interrompue lors de sa création en 1970 par la mort de Nasser, la pièce semblait devoir connaître le même sort, plus d’un quart de siècle plus tard, en raison du mouvement des Mu’tasimîn (معتصمين) – un mot, d’ailleurs, que la presse occidentale ne songe jamais à utiliser, préférant parler « d’opposants », de « pro-syriens », même si, de fait, le terme, aux connotations coraniques, qui évoque en arabe l’idée de se rassembler pour faire face à une difficulté n’est pas facile à traduire : mais pourquoi pas tout simplement les « protestataires » ?

Pourtant, c’était sans compter la détermination de Ziad, l’enfant terrible de Feirouz, compositeur, arrangeur et musicien (jazz oriental notamment), mais aussi comédien, dramaturge et metteur en scène (y compris du spectacle dont on parle ici), et encore agitateur politique sur les ondes radio et désormais chroniqueur au journal Al-Akhbâr (dont les articles ont inspiré cette chronique).

« Il faudrait un raid israélien (une « descente » إنزال) pour qu’elle n’ait pas lieu ! », avait annoncé Ziad qui tenait visiblement beaucoup à cette première. Pour toutes sortes de raisons, assurément, et d’abord politiques, ce qui se comprend dès lors qu’on connaît l’argument de la fameuse opérette.

Inspirée du folklore libanais, l’intrigue de Sahh al-nawm raconte l’histoire d’une aimable villageoise, Qaranful (« Clou de girofle », Feirouz, vêtue d’une robe d’un éclatant… orange, la couleur du parti de Michel Aoun, le leader chrétien membre de la coalition des Mustasimîn !) Elle vit dans un pays où règne un sultan qui ne daigne se réveiller qu’un jour par mois, le temps d’expédier les affaires courantes, tandis que le peuple attend, attend, attend… Mais l’incurie de ce pouvoir endormi prend fin, par la grâce de Qaranful bien entendu !

Ecrite par le père de Ziad, au tout début des années 1970, alors que le Liban doré commençait à peine à s’interroger sur sa destinée, cette histoire gentiment critique de la corruption politique finit bien. L’Histoire du Liban actuel se terminera-t-elle aussi heureusement ? En tout cas, il est certain que les échos de la pièce interprétée par l’icône nationale ont raisonné comme une promesse de victoire aux oreilles des mu’tasimîn.

Rassemblés sous les fenêtres du Grand Sérail, ils attendent, attendent, attendent…

Et sur leurs drapeaux, formant les lettres du mot « nous », on peut lire : « Nous voulons un gouvernement propre.
« 


Parmi les très nombreux liens internet qui concernent Feirouz et les « rahâbina » (pluriel de Rahbânî), on peut consulter .
– en arabe, le site officiel de la diva et un autre qui n’est pas mal non plus, sans oublier le très bon site (en anglais) al-Mashriq qui propose, à côté d’extraits musicaux, des paroles avec leur traduction
– en français, un dossier d’Arte (ne pas oublier de suivre les liens)
Pour les articles d’Al-Akhbâr, le quotidien libanais (pro-mu’tasimîn) qui a inspiré ce billet, voir, en date du 2 décembre, http://www.al-akhbar.com/ar/node/13983 et http://www.al-akhbar.com/ar/node/13992

Le nouveau "divan" des Arabes

الشعر ديوان العرب : la poésie est le « divan » des Arabes, en d’autres termes, c’est par la poésie (orale) que les anciens Arabes conservaient la mémoire de leur passé, et c’est elle qui forgeait en grande partie leur imaginaire.

Il faut mettre la phrase au passé car, si la poésie conserve dans le monde arabe une place sans commune mesure avec celle qui peut être la sienne dans d’autres cultures (à commencer par la française), le roman, depuis son essor avec la Renaissance arabe (نهضة) du XIXe siècle, lui a peu à peu « volé » la vedette en devenant, à son tour, le « divan » des Arabes.

Mais à la vitesse où évoluent les choses, on peut se demander si la gloire du roman ne sera pas éphémère et si le « divan » à venir n’est pas déjà en train de se créer sous nos yeux, à travers les blogs, « moudawinnât », qui fleurissent sur la Toile arabe. (مدونات / ديوان : les deux mots sont liés en arabe, autour de la notion d’enregistrement.)

La révolution numérique touche le monde arabe, et même à un rythme particulièrement rapide : 26,3 millions d’internautes arabes en 2005, avec une croissance de 55% durant la dernière année (8,5% de l’ensemble de la population, contre 5,36% l’année précédente, est-il précisé dans le dernier rapport de Madar, une société spécialisé aux Emirats. Cf. cet article d’Al-Hayat).

Dans un premier temps, durant les années charnières autour de l’an 2000 en particulier, les usagers de la Toile arabe ont pu constater cette croissance à travers la multiplication des sites de presse : les titres arabes en ligne se comptent par centaines désormais (parmi les bonnes bases de données, celle du site www.mafhoum.com par exemple). Mais depuis peu et de plus en plus, c’est au tour des blogs de se multiplier à vitesse exponentielle.

Dans un pays tel que l’Arabie saoudite, où la connexion au réseau n’est devenue publique qu’à la toute fin de l’année 1999, on dénombre ainsi, nous dit Al-Hayat, pas moins de 600 jeunes bloggers (et bloggeuses, car les femmes, c’est un point important comme le rappelle Elaph, ne sont pas en reste). C’est par centaines qu’on les trouve sur un http://arabblogcount.blogspot.com/, un site spécialisé qui s’efforce de tenir le catalogue aussi exhaustif que possible de ce nouveau média (le site renvoit lui-même à d’autres répertoires nationaux). Une plongée dans cet univers – en arabe, mais assez souvent associé à d’autres langues et de toute façon avec de nombreuses illustrations – est un exercice passionnant, et assez décoiffant au regard des stéréotypes qui circulent sur le monde arabe…

On parle de plus en plus des blogs arabes dans l’actualité politique, mais cela concerne aussi l’actualité littéraire. A vrai dire, les deux domaines peuvent être liés, comme dans le cas de ce journal qu’une jeune femme de 24 ans tient depuis l’invasion de son pays par les troupes américano-britanniques (en anglais, et sous le titre de Riverbend : http://riverbendblog.blogspot.com). Un éditeur a voulu que ce blog devienne un livre Bagdad Burning) et une pièce en a même été tirée (voir cet entretien avec l’auteur en anglais, et cet article d’Al-Hayat).

Il y a d’autres expériences dans le domaine littéraire, avec notamment une « Union des écrivains électroniques arabes » qui mérite de plus longs commentaires. Mais dans le domaine des interférences entre écriture sur Toile et sur papier, il faut absolument signaler Les Filles de Riyad, roman publié en 2005 par une jeune romancière saoudienne, Rajâ’ ‘Abd Allah al-Sâni’. De façon assez drôle, ce roman qui tourne autour de l’univers d’internet et des salons de discussion et qui propose par ailleurs de prolonger la lecture du texte par le biais d’un forum électronique, a été diffusé (notamment là où il n’étais pas disponible…) sur des sites internet. Du coup son auteur a entamé des actions en justice – vraisemblablement totalement infructueuses – contre les pirates du Web !…
Ces informations, comme il se doit, se trouvent sur le site de l’auteur http://www.rajaa.net (site dont j’ai extrait la photo ci-dessous, dans sa mise en page originale ou presque).


S’il en était besoin, ces deux exemples montrent bien que les blogs ne se cantonnent pas nécessairement à l’univers du virtuel. C’est vrai dans le monde de la littérature, mais on peut imaginer que cela le devienne aussi, et de plus en plus, dans celui de la politique.

On a ainsi beaucoup parlé dans la presse arabe, récemment, d’incidents qui ont eu pour théâtre certaines rues du Caire, à la fin de Ramadan. Des femmes y ont été assez sérieusement importunées, en plein jour…

Ce qu’il y a d’intéressant dans cette nouvelle – outre ce qu’elle nous dit sur l’état de frustration de la jeunesse locale -, c’est qu’elle est « sortie » grâce aux bloggers locaux, comme le rappelle notamment Alif, un tout nouveau webzine cairote qui publie en français et qui donne en prime un entretien (en anglais cette fois) avec un des principaux protagonistes de cette affaire.

Sur son blog (« Egypte numérique » dit l’adresse anglaise – http://misrdigital.blogspirit.com/ – quand le titre arabe propose « La conscience égyptienne الوعي المصري), Wael Abbas consacre son « billet » du samedi 25 novembre à une autre « victoire » de la « web presse citoyenne » : après s’être rendu coupable de violences, filmées clandestinement et diffusées sur les blogs cairotes, puis reprises par la presse écrite (le quotidien Al-Fajr) et par les grands sites locaux (www.islamonline.net notamment), un officier de police vient officiellement d’être arrêté…

Fulla vs Barbie : la poupée qui fait non !

Dans le Télérama du 1er novembre (p. 11, une rubrique intitulée « Téléramdam » en plus !), ces quelques lignes :

Modes de Syrie
Lancée par une marque syrienne, la poupée Fulla est proposée vêtue d’une longue abaya noire ou la tête simplement couverte d’un foulard. C’est Barbie au pays des barbus ?

Révélatrice d’un climat malsain, où il n’est jamais mauvais de gentiment taper sur l’islam et les barbus, avec un clin d’oeil complice au « lecteur civilisé mon frère », cette brève n’est pas une info : voilà trois ans que la petite Fulla (prononcer Foulla, du nom syrien d’un type de jasmin) fait des ravages ! Quant à son succès au « pays des barbus », c’est plus compliqué que cela.

Fulla est apparue en 2003. Fabriquée en Chine, pour le compte d’une société syrienne enregistrée aux Emirats, il s’en est vendu depuis au moins 2,5 millions d’exemplaires. Il faut dire que juste au même moment l’Arabie saoudite fermait brutalement son marché au nez de la malheureuse Barbie !

Parmi les raisons trop oubliées du raz-de-marée sur le marché arabe de la Barbie version locale (mais c’est vrai que cela n’est ni religieux, ni exotique, donc pas forcément très intéressant…), il faut également noter l’excellent lancement publicitaire de la nouvelle poupée, lancement réalisé à grands coups de vidéo-clips dans les émissions télévisées enfantines. Les petites filles arabes y ont ainsi appris que « Fulla est brune comme le sol de mon pays, et comme mes amies ».

De fait, yeux brun foncé, sourcils bien dessinés, Fulla est modestement vêtue (au sens religieux du terme) quand sa rivale, Barbie, la poupée-mannequin blonde aux yeux bleux, n’aime rien tant que s’exhiber dans des tenues assez étrangères aux codes vestimentaires du monde arabe. A l’image des jeunes femmes musulmanes (et pas seulement arabes) contemporaines, Fulla s’invente un style vestimentaire qui joue avec les codes, socialement acceptés, de l’islamiquement correct (au début du XXIe siècle, car ces choses-là évoluent presque aussi vite que les modes !) Il y a donc la Fulla style péninsule arabe (abaya noire), mais aussi la Fulla syro-libanaise ou la Fulla branchée soft-islam à l’égyptienne (pas un pouce de peau n’est dévoilé, mais les vêtements peuvent être presque aussi moulants qu’un T-shirt mouillé !)

Quelles que soient les variations, il est vrai que le « concept » Fulla, à l’origine de son immense succès, consistait à proposer au public local une poupée capable de susciter chez les petites filles arabes une meilleure identification : physique, sans doute, mais aussi morale car, les créateurs de Barbie vous le confirmeront, une poupée c’est aussi un modèle. Fulla est donc une bonne petite fille, respectueuse de ses parents, active à la maison, franche camarade, bonne patriote… et bonne musulmane (un tapis de prière figure parmi ses accessoires). Pour autant, Fulla n’est pas une « nunuche » ! Elle propose à la petite fille moderne, dans les versions déclinées du personnage, de s’identifier en « doctoresse » ou en « professeure ».

Inutile de se voiler la face (?) : le succès retentissant de Fulla, à la différence d’autres poupées islamiquement correctes lancées ailleurs et plus tôt (par la société Mattel à l’intention des musulmans américains, en Iran également…), est peut-être dû à la fermeture très opportune du marché saoudien et à la qualité de la campagne publicitaire. Mais c’est aussi, indéniablement, parce que la modeste Fulla est parfaitement dans l’air du temps.

Un air du temps qui joue sur les identificateurs de l’islam, mais qui est loin de se réduire à ce seul aspect. En vérité, ce qui semble le plus important pour les commentateurs – et les consommateurs – locaux (sans qu’ils en aient toujours conscience), c’est la victoire de l’image locale contre l’icône importée. Une victoire présentée, dans la presse, avec des titres tels que : Fulla l’emporte sur Barbie, Fulla détrône Barbie, et même Fulla fait tomber Barbie… Ce qui compte, pour nombre de parents, acheteurs de Fulla et pas forcément dotés de longues barbes (surtout pour les mamans !), c’est sans doute de pouvoir accéder au désir de consommation de leur enfant, de lui offrir la poupée à la mode, mais sans avoir à adopter toute la « panoplie » idéologique de l’American Way of life.

Ces jouets, simulacres de petits hommes (ou de petites femmes) – une chose qui n’est d’ailleurs pas vraiment conforme aux conceptions les plus rigoristes de l’islam, loin s’en faut – plaisent, non pas parce qu’ils sont religieux, mais parce leur aspect religieux s’inscrit dans un langage protestataire d’affirmation identitaire. A mille lieux des verts paradis de l’innocence enfantine, la blonde et la brune symbolisent donc un combat sans merci, et clairement politique.

Rien ne l’illustre mieux que la décision des autorités tunisiennes, à l’automne 2006, lors de la rentrée scolaire, d’interdire Fulla et tout ce qui s’y rapporte de près ou de loin (la kyrielle de gadgets – trousses, stickers, etc.). Au grand désespoir des commerçants locaux, qui ont dû se retrouver avec leur stock sur les bras, les forces de l’ordre locales ont saisi le tout, dans le cadre de la loi 108 de l’année 1981 (du temps de Bourguiba), laquelle interdit (aux poupées également, donc) toute tenue « communautaire ». (Le mot arabe est celui de طائفي traduit d’ordinaire par « confessionnel », mais, dans la mesure où il désigne ici, dans le cadre tunisien, la spécificité religieuse au sein d’une société entièrement musulmane, c’est bien le terme de « communautaire » qui rend sans doute mieux l’idée.)

Est-ce passer pour un dangereux islamophile que de comprendre l’irritation de certains Tunisiens lorsqu’ils constatent qu’on ne trouve rien à redire à Barbie et à son ami Ken (éventuellement proposé en version G.I. qui fait fureur en Irak de nos jours), et qu’on éradique sans pitié la modeste Fulla et sa tenue « islamiste » ?

Mieux, comme le rappelle ironiquement le site égyptien (proche de l’opposition religieuse) www.islamonline.net, la femme du président tunisien, et ses filles, n’hésitent pas à s’afficher, elles, en « habits de Fulla », dans une (superbe) tenue « communautaire » donc, lorsqu’elles font le pèlerinage !!! Comme nombre de régimes de la région, le pouvoir voudrait contrôler (chez les autres) l’utilisation du référent identitaire religieux, tout en s’autorisant soi-même à en user tant et plus…

Quelques liens (parmi d’assez nombreux articles…)
Un article sur la partie anglaise du site www.islamonline.net qui présente la saga de Fulla. Toujours sur le même site, les commentaires (en arabe) sur l’interdiction, cet automne, de Fulla en Tunisie (et sa version anglaise.
Pour les fans, un article (en anglais) dans Wikipedia sur Barbie (où figure notamment un lien pour lire l’article du New York Times à propos de son interdiction en Arabie saoudite)