L’art arabe contemporain, métaphore d’un effondrement

Guests visit Design Days Dubai 2013.
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Faut-il vraiment s’intéresser à la sortie d’un essai sur l’art arabe contemporain à un moment où la région est en proie à des problèmes autrement plus importants ? A première vue, l’étude de Farouk Yousef (فاروق يوسف), publiée en arabe, n’intéresse qu’un petit cercle de spécialistes. Pourtant, ses analyses dépassent son domaine de spécialité et peuvent être étendues à la question de la culture arabe actuelle et, à travers elle, à la compréhension des facteurs qui ont permis que la région soit aujourd’hui au bord de l’implosion.

Publié il y a quelques semaines, L’art dans le labyrinthe. L’art arabe entre le musée, le marché et les diktats des arts (الفن في متاهة الفن العربي بين المتحف والسوق وإملاءات الفنون المعاصرة ) reprend les thèses que ce poète et critique d’art, né à Bagdad en 1955 et aujourd’hui établi en Suède, défend depuis plusieurs années dans la presse arabe – Al-Quds al-‘arabi en particulier, où il publiait régulièrement avant que le quotidien ne perde son âme avec le départ de son rédacteur en chef Abdel-Bari Atwan, suivi par une partie de la rédaction.

Dans un univers où les réalités matérielles sont le plus souvent passées sous silence en dépit des sommes colossales qui y sont brassées, Farouk Yousef fait exception. En effet, quand son regard se pose sur les créateurs et leur travail, il n’oublie pas de s’arrêter à leurs conditions socio-économiques, et plus largement d’interroger le tissu complexe d’interrelations entre les différents acteurs de ce que l’on peut appeler, à la suite d’Howard Becker, les « mondes de l’art ».

Selon l’auteur de L’art dans le labyrinthe, plusieurs facteurs se conjuguent aujourd’hui pour déstabiliser en profondeur une scène artistique contemporaine en proie à une telle anarchie qu’on en vient à s’interroger sur son avenir. Parmi ces facteurs figure en bonne place l’arrivée, depuis une vingtaine d’années, d’« experts internationaux » qui proviennent, de fait, de tous les coins de la terre… sauf du monde arabe. Pour Farouk Yousef, qui prend le risque de ne pas se faire beaucoup d’amis dans un milieu où l’on accusera sans doute de se comporter en jaloux incompétent, la seule chose que ces curateurs et autres intermédiaires spécialisés occidentaux ont en commun, c’est une totale méconnaissance de la région, de sa langue et de ses sociétés bien entendu, mais aussi de son tissu artistique, de ce qui fait la spécificité des différents milieux, sa trajectoire artistique qui ne ressemble à nulle autre.

Placés à la tête des biennales, musées et autres art fairs qui se sont développées pour l’essentiel dans les pays du Golfe, là où ruissellent des pétrodollars à la recherche d’investissements profitables, ces experts exercent naturellement une influence sur les pratiques artistiques ; eux-mêmes soumis aux contraintes du grand marché globalisé de l’art contemporain, ils en acceptent toutes les contraintes et incitent les artistes locaux, à la recherche d’une consécration internationale, à adopter les tendances actuelles. Avec pour conséquence, toujours selon Farouk Yousef, une désorganisation totale du marché où les étoiles du moment, de jeunes artistes dont le travail, à peine ébauché, n’offre qu’une pâle copie de ce qui se fait ailleurs, pimenté au besoin d’une touche d’exotisme, tout en l’emportant – en termes de prix bien entendu ! – sur les œuvres d’artistes consacrés depuis longtemps.

Ces derniers, qui pratiquent encore souvent des formes que d’aucuns jugent aussi ringardes que le dessin ou la sculpture, sont ainsi de plus en plus en marginalisés par les diktats de ceux qui font l’art contemporain où dominent, presque exclusivement, l’art conceptuel et les créations numériques de l’art labellisé postmoderne. Pourquoi pas, sans doute, puisqu’il n’y a pas de raison que la création arabe s’enferme dans sa bulle en se tenant à l’écart des courants artistiques actuels ? Sauf que, dans le cas arabe, cette évolution, qui rompt l’évolution « naturelle » de la création contemporaine d’avec ses origines, celle de la modernité artistique arabe et de son siècle d’expérimentations, n’est pas une sorte de fatalité tombée du ciel mais, au contraire, le résultat d’un contexte bien particulier.

A l’origine de la situation actuelle, en effet, on trouve les bouleversements géopolitiques qui font que la région est aujourd’hui dominée – y compris dans le domaine de la culture – par les pays du Golfe. Ce sont ces derniers qui, à l’image de ce que l’on observe dans tous les domaines, ont investi dans l’acquisition d’expertises étrangères destinées à maximiser les profits pétroliers investis dans une économie spéculative ultralibérale. Déjà fragilisés par des experts étrangers qui ne les connaissent guère et s’y intéressent souvent bien peu, les fils ténus qui tissent la tradition plastique arabe sont encore plus mis à mal par des décisionnaires locaux qui, non seulement, n’ont rien à voir avec les politiques culturelles de jadis, mais développent, en outre, un profond mépris, voire une antipathie profonde avec les valeurs qu’elles prônaient (la culture populaire, l’engagement, le syncrétisme religieux, etc.)

ؤخعرثقفعقثغخعسثثبPour Farouk Yusef, c’est bien la structure même du marché de l’art dans le Golfe qui favorise cette sorte de « colonisation » de l’art arabe par les acteurs du marché global (experts, mais aussi courtiers, dealers et même ONG diverses et variées se donnant pour mission de « faire progresser » les plasticiens locaux). Mais comme « les portes sont ouvertes entre la culture, la politique et l’économie », ainsi qu’il le dit dans cet entretien récemment publié dans le quotidien Al-Safir, « on comprend [à présent] que le projet est plus compliqué que cela : il a commencé culturellement et il finit politiquement et économiquement ».

Avec ses inconséquences, ses excès loufoques et ses faux hors de prix qui inondent le marché alors que les tableaux des pionniers pourrissent dans des institutions criant misère (ici, le cas du musée Mahmoud Said à Alexandrie), l’art arabe exprime, révèle ou encore met en forme une incapacité totale à prendre en main son propre destin. Mais l’anarchie totale qui règne aujourd’hui, l’effondrement des valeurs auxquels on assiste, ne se limitent pas au monde de l’art. En réalité, ce sont des signaux, ou encore des sortes de métaphores d’une crise généralisée qui menace la région tout entière.

Gaza…

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Septième jour de bombardement sur Gaza. Faut-il en dire plus ?

La reproduction ci-dessus est tirée du site du quotidien Al-Akhbar, qui a consacré il y a quelques jours une série d’articles à une exposition collective à Beyrouth de 18 artistes palestiniens. Organisée au Beirut Exhibition Center par la galerie Mark Hachem, elle s’intitule Un pont vers la Palestine (جسر نحو فلسطين). Cette oeuvre, intitulée Noces à la frontière et qui appartient à la série Guernica Gaza, détourne bien entendu la Noce russe, un tableau célèbre de Chagall, un artiste fièrement exposé par les Israéliens à la Knesset.

Sur un coup de tête ! L’art moderne au Qatar

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Nathat zaydan ! (نطحة زيدان) : pour évoquer le geste « historique » de Zinédine Zidane lors de la mémorable finale du Mondial 2006, la très riche langue arabe possède un mot, natha, tiré de la racine qui signifie donner un coup de tête, ou de corne. Au Qatar, c’est ainsi qu’on parle du célèbre « coup de boule » dû au sculpteur d’origine algérienne Adel Abdessemed, en tout cas parmi les locuteurs arabophones (qui ne sont pas si nombreux puisqu’ils restent minoritaires dans ce petit pays, même en y ajoutant les immigrés des pays arabes).

zidanestatueUn temps érigée sur le parvis du Centre Pompidou, l’énorme masse de bronze de cinq mètres de haut est appelée à couler désormais des heures ensoleillées sur la corniche de Doha. Un voyage qui ne lui a rien fait perdre de son « capital de provocation » puisque, après les protestations de nombre de personnalités du foot français, choquées de voir figé dans l’éternité le geste le plus regrettable de la carrière de cet « immense joueur », ce sont maintenant les Qataris qui se mobilisent.

Sur Twitter et Facebook, ils ont été un certain nombre à protester contre cette installation sur la base d’un argumentaire moralisateur là encore : pourquoi immortaliser de la sorte un geste qui n’a rien de glorieux ? Tant qu’à ériger des statues, n’y avait-il pas d’autres figures plus nobles qu’il aurait mieux valu célébrer pour l’édification des populations locales ? Et comme on est sur une terre musulmane où l’on se targue d’une interprétation stricte du dogme, il n’a pas manqué de voix pour protester, sur un mode plus véhément, contre ces idoles, très peu halal, qu’on se sent obligé d’acheter fort cher à l’étranger – le prix de la transaction n’est pas connu… Dans le style ramassé propre aux réseaux sociaux, cela donne des propos du type : Qu’on donne un micro à [cheikh] Shaarawi pour qu’il nous dise ce qu’il pense du vin, des églises, des fêtes [païennes], des distractions et des idoles, on a besoin de sa franchise ! Heureusement, tous les Qataris ne sont pas suffisamment férus d’art contemporain pour savoir que ce que les connaisseurs apprécient parmi les œuvres d’Abdel Abdessemed, c’est moins l’évocation de l’énorme coup de tête du Mondial 2006 que l’étonnante reprise du célèbre rétable d’Issenheim, un Christ en croix du début du XVe siècle qu’on est pas près de voir trôner en majesté dans les rues d’une capitale arabe !zidaneAbdessemedDécor

Il faut reconnaître que l’affaire de la statue de Zizou a fait long feu. De toute manière, c’est rarement le cas des mouvements d’opinion dans un pays où l’art contemporain peine encore à galvaniser les foules qui disposent pourtant de musées richement dotés. Mais cela ira sans doute mieux dans quelques années avec la tenue du Mondial en 2022 et l’on peut imaginer que, comme à Beaubourg, se faire tirer le portrait sous les pieds des deux célèbres footballeurs sera un des musts du voyage pour les hordes de supporters venus communiquer dans la chaleur des stades (c’est le cas de le dire compte tenu du climat local)… Du moins si le fameux Mondial est bien maintenu au Qatar car un malheur ne venant jamais seul, c’est la grande célébration du foot dont on voudrait désormais priver le célèbre Emirat après qu’une grande lassitude a contraint son monarque à passer la main à son fils en juin dernier. Un changement de coach qui a entraîné un remaniement de l’équipe ministérielle puisque l’ancien Premier ministre a lui aussi été remercié.

Il n’y a pas eu de changement en revanche du côté des très nombreux conseillers qui veillent au lustre de l’Emirat, à savoir la très ambitieuse politique d’investissements culturels qu’il mène, à l’image d’autres pays de la région tels les Emirats (voir ce billet). Comme on l’a vu la semaine dernière, le marché international de l’art continue, plus que jamais, à miser sur le Golfe. D’ailleurs, parmi les conseillers de la grande prêtresse dans ce domaine, cheikha Al-Mayassa bint Hamad bin Khalifa Al-Thani, fille de l’ex-émir du Qatar et sœur de l’actuel, on trouve (comme on l’apprend dans ce portrait diffusé il y a quelque temps sur France Culture), un trio d’experts venus tout droit de chez Christie’s.

Ami du Qatar quels que soient les régimes, l’Etat français y place ce qu’il a de meilleur : son industrie de pointe dans l’armement, ainsi que les productions de ses artistes, parfois immigrés même. A l’époque où Paris accueillait Adel Abdessemed, jeune Algérien fuyant les sombres années que connaissait alors son pays (Ahmed Asselah, le directeur de l’école des Beaux-Arts d’Alger devait en être une des nombreuses victimes), un autre jeune créateur venu lui d’Extrême-Orient s’installait aussi en France. Yan Pei-Ming, célèbre depuis lors pour ses grands formats. C’est lui aussi un artiste très coté à Doha.

Ceux qui ont eu la chance de visiter le musée d’art d’islamique dessiné par l’architecte Ming Pei ne peuvent avoir manqué, dans l’entrée, le double portrait – ils doivent y être encore ! – de l’ex-émir, Hamad ben Khalifa al-Thani, et de son épouse favorite (il en a trois), la cheikha Mozah. Gentille surprise réservée par la princesse Mayassa à ses parents lors de l’inauguration de ce bâtiment de plus de 300 millions de dollars (voir cet article dont est tirée l’illustration du haut), ce double portrait est bien dans le style de cet artiste acclamé sur tous les marchés et qui a récemment eu l’honneur d’une exposition au Qatar Museum Authority. Sous le titre Peindre l’histoire, une centaine d’aquarelles de Yan Pei-Ming ont ainsi proposé, l’hiver dernier, une sélection d’« icônes » de la modernité arabe, hommes politiques mais aussi chanteurs, comédiens, écrivains qui ont fait l’histoire de cette région.

Comme l’explique le site du musée, Nasser voisine ainsi avec Arafat et Fairouz dans cette sorte de panthéon local. Un aimable pêle-mêle comme on disait autrefois, où le poète Adonis dialogue avec Omar Sharif. qaddafiyanpeimingL’art est libre, naturellement, mais on imagine toutefois que le peintre d’origine chinoise a dû recevoir quelques conseils pour procéder à cette sorte de « sélection internationale » arabe des visages les plus marquants de l’époque. Et si le Figaro fait preuve d’une grande impertinence pour noter que, dans cette saga, le Qatar apparaît « comme le moteur des révolutions », on notera que, dans le monde arabe, c’est le portrait de la mort misérable du Libyen Moammar Qaddafi, avec des airs de saint Sébastien, qui a suscité, dans le monde arabe et ailleurs, quelques murmures discrets de réprobation.

Mise à jour au 31 octobre : les conservateurs auraient gagné et imposé “l’enlèvement du sérail” de la statue ! http://www.middle-east-online.com/english/?id=62290

L’art et la guerre : le cas syrien

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En Syrie, la scène artistique locale se présentait d’une manière assez remarquable quelques mois encore avant les soulèvements de février 2011. Associée aux débuts de la modernité arabe dès la seconde moitié du XIXe siècle et soutenue durant la période baathiste par de forts investissements de la part des autorités politiques, Damas était devenue symboliquement la « capitale culturelle » du monde arabe pour l’année 2008 (billet de l’époque). En réalité, la culture y était déjà « en crise ».

Non pas parce que les artistes syriens se rebellaient contre le pouvoir tant cette attitude est en théorie la norme pour la plupart des créateurs dans la région (dans la pratique, c’est naturellement un peu différent). Mais bien davantage parce que ce qui se passait dans ce pays mettait en évidence les modifications en profondeur du statut de la création. Ce qui se jouait en Syrie sur le plan culturel durant les années qui ont précédé la contestation du régime syrien, ce n’était donc pas toujours une lutte pour la liberté de créer mais aussi, dans ce cas précis en tout cas, une lutte pour la « liberté d’entreprendre », y compris au sens économique de l’expression.

Très investi d’enjeux qui dépassaient le cadre national de ce pays, le marché de l’art syrien, comme on l’avait évoqué à l’époque (ancien billet ici), posait de manière particulièrement évidente à la fois la question de son modèle économique et celle de son rôle social. En effet, la polémique opposant, d’un côté, quelques artistes (plutôt minoritaires et appartenant souvent aux générations les plus âgées) et, de l’autre, certains opérateurs privés en passe de « révolutionner » le monde de la création plastique permettait de comprendre que différentes conceptions de l’art et de sa mission, reposant sur des intérêts variés eux aussi, s’affrontaient brutalement.

Cette opposition frontale, on l’avait évoquée alors en proposant en traduction l’intervention dans le quotidien Al-Safir d’un des plus grands artistes locaux, Youssef Abdelké. Intitulé « Un art sans frontières », cette diatribe, assez violente, posait la question du devenir de la création plastique syrienne et plus largement arabe au moment où l’action de quelques intermédiaires privilégiés, tel le galeriste Khaled Samawi, permettait son intégration au sein du marché globalisé de l’art (billet sur ce sujet écrit à la suite).

Alors qu’on se demande comment la Syrie sortira – et dans quel état – de la spirale de violence qui l’entraîne depuis bientôt trois ans, que sont devenus les protagonistes de l’époque ? Peut-on encore leur prêter un peu d’attention dans un pays désormais ravagé par la guerre ? Oui, plus que jamais, ne serait-ce que pour constater combien les événements qui se sont déroulés depuis permettent une intéressante lecture rétrospective des positions qu’ils avançaient à l’époque. Mais également parce que le contexte actuel montre que les oppositions qu’on aurait pu croire simplement « esthétiques » participaient déjà d’un affrontement plus vaste, qui n’allait pas tarder à paraître au grand jour, entre différentes représentations, rivales et même antagonistes, du « monde arabe » et de sa place dans le système mondial.

Youssef Abdelké, on a eu l’occasion de l’évoquer dans ces chroniques, à l’occasion de son arrestation en juillet 2013, puis de sa libération à la fin du mois d’août. La traduction d’un entretien paru, là encore, dans Al-Safir, aura permis, du moins on l’espère, de mettre en lumière toute l’importance de cette figure artistique et politique exceptionnelle, depuis son tout premier engagement contre le régime, au temps de Hafez El-Assad et de ses prisons, jusqu’à la Syrie d’aujourd’hui, que Youssef Abdelké se refuse à quitter et où il continue à s’associer à des forces d’opposition qui luttent contre la dictature du régime avec presque autant d’énergie qu’elles condamnent les courants qui ont emprunté les voies de la révolte armée.

Voici donc venue l’occasion de revenir sur l’autre figure du débat qui avait défrayé la chronique culturelle arabe durant l’été 2010, à savoir Khaled Samawi, revenu en 2001 dans son pays natal (juste après l’accession au pouvoir de Bachar) pour se lancer dans des activités qui y transformaient en profondeur les données matérielles de la création plastique. Après Damas en 2006, l’ancien banquier d’affaires en Europe a ainsi ouvert de nouveaux lieux d’exposition à Beyrouth puis à Dubaï, afin de donner plus d’ampleur à son projet visant à promouvoir l’art contemporain syrien et plus largement arabe. Un art, sous-évalué artistiquement (et financièrement), qui pouvait se voir reconnaître sa vraie place pour peu qu’on y investisse de manière avisée, en amont, du côté des créateurs en leur offrant des conditions de vie décentes, et bien entendu en aval, en améliorant la diffusion pour que ces œuvres gagnent en cote dans les circuits internationaux du marché de l’art.

Inaugurée fin décembre 2010 avec une exposition de Safouan Dahoul (صفوان داحول), un des artistes phares de la maison, la branche cairote des galeries Ayyam, pourtant à l’abri dans les beaux quartiers de Zamalek, n’allait survivre que quelques mois à la chute de Moubarak. Pour ce qui est de la Syrie, on a pu croire pendant longtemps que les combats qui faisaient rage dans le pays resteraient sans conséquences directes pour le plus actif des marchands d’art locaux. Seule galerie encore ouverte dans le pays, Khaled Samawi présentait en septembre 2011 « Damas 2012 », une exposition qui associait quatre jeunes plasticiens locaux réunis dans une même dénonciation du « complot » nord-américain à l’encontre de leur pays.

Cette position favorable dans les faits à la politique du régime – et bien dans la ligne des bonnes relations qu’il entretenait avec la nomenklatura locale depuis son retour une décennie plus tôt –, n’allait pas toutefois se prolonger. Réussissant à faire exporter, dans un pays déjà ravagé par la guerre, des dizaines de milliers d’œuvres, Khaled Samawi déplaçait l’essentiel de ses activités à l’étranger, surtout aux Emirats où le patronage qu’il offrait déjà en Syrie à de jeunes artistes, plus ou moins salariés (un des reproches que lui adressait autrefois Youssef Abdelké), allait prendre une forme caricaturale puisque c’est au titre d’employés de Ayyam Dubaï – une condition nécessaire pour obtenir un visa de résidence – qu’une quinzaine d’entre eux, parfois avec leurs familles, allaient pouvoir fuir le pays en s’installant aux Emirats.

Un exil hors des frontières syriennes qui allait fatalement entraîner le dirigeant de Ayyam à croiser les chemins de l’opposition. Sans se livrer (du moins à ma connaissance) à des déclarations politiques contre le régime, celui qui jouissait naguère, sans le moindre doute, de sa protection (si ce n’est de ses faveurs) adopte désormais une approche artistique à mille lieues (au propre et au figuré) de « Damas 2010 » et bien plus voisine des positions communément défendues dans le Golfe sur la question syrienne. En partenariat avec Jusoor, une ONG regroupant des expatriés syriens désireux de venir en aide à certains de leurs concitoyens, Ayyam organise ainsi dans quelques jours (avec l’aide de Rafia Koudmani, de la galerie Rafia) des enchères dont les bénéfices iront à des projets éducatifs. Mais surtout, les œuvres exposées chez Ayyam, sans être nécessairement des dénonciations explicites du régime syrien, sont de plus en plus associées à des artistes connus pour leur opposition farouche aux autorités en place.

Le travail d’un plasticien tel que Tamam Azzam en offre le meilleur exemple. Celui qui critiquait, dans un entretien accordé à la revue Al-Jadid, des artistes libanais ou syriens comme Ziad Rahbani ou Adonis parce qu’ils ne rejoignaient pas la révolution et redonnaient, dans les faits, quelque légitimité au régime en place, a connu une étonnante célébrité sur les réseaux sociaux grâce à une œuvre créée début 2013. Produite dans une série associant des chefs-d’œuvre de la peinture occidentale à des images d’effroyables destructions en Syrie, cette reprise du célèbre « Baiser » de Gustav Klimt (reproduction en haut de ce billet) est devenue une sorte d’icône, notamment sur les réseaux sociaux de la révolution (voir par exemple cet article dans le très libéral – au sens nord-américain du terme – Huffington Post). Un constat cynique oblige à le reconnaître : la guerre n’est pas toujours, si on peut l’écrire ainsi, une mauvaise affaire pour les artistes syriens comme l’écrit un article récent du quotidien Al-Hayat. En effet, la sympathie pour les souffrances qu’endure ce peuple profite à certains de ses artistes…

Malgré l’échec de l’expérience égyptienne, la galerie Ayyam, désormais absente de Damas, conserve ses précédents ancrages à Beyrouth et à Dubaï. Mais surtout, deux nouveaux lieux, Londres et… Djeddah en Arabie saoudite, sont venus tout récemment étendre encore un peu « l’empire » du seul galeriste syrien véritablement présent sur le marché international. Faut-il préférer les choix d’un Youssef Abdelké, militant à Damas contre le régime tout en critiquant les dérives de l’opposition, notamment dans sa forme armée, à ceux de Khaled Samawi, désormais réfugié dans la Péninsule arabe d’où il soutient des artistes qui, grâce à lui, font qu’une certaine idée de la Syrie reste encore possible pour l’avenir ? Répondre à cette question relève de l’opinion personnelle et, dans le cadre de ces rubriques, on préfère s’en tenir à la position, trop souvent oubliée, du spécialiste de cette partie du monde auquel il revient de faire connaître, de mettre en contexte, d’expliquer et non pas de prendre parti (en tout cas de façon militante) à la place des acteurs eux-mêmes.

Quelle que soit la réponse, pourtant, un fait demeure, qui prolonge le débat ouvert entre ces deux personnalités sur l’avenir de l’art arabe, en tant que vecteur d’une identité régionale : si, dans la Syrie, ravagée par la guerre, on ne trouve plus que les fantômes du passé, c’est aujourd’hui dans les capitales du pétrole arabe, à Dubaï ou à Djeddah – pointe libérale d’un Royaume sourcilleux sur les règles de la représentation figurative – que se trouvent, paraît-il, les images qui nourriront l’imaginaire du monde arabe de demain…

Sur le même thème, je vous propose de découvrir, en suivant ce lien sur le site Nafas, les portraits en noir et blanc de Jaber El Azmeh, un photographe syrien qui a choisi de mettre en scène une vingtaine d’artistes exprimant leur opposition au régime (on y retrouve Youssef Abdelké, mais aussi Rafia Koudmani)…

Un entretien avec Youssef Abdelké dans Al-Safir [traduction]

Dans son supplément culturel de vendredi dernier, le quotidien libanais Al-Safir a publié un long entretien avec Youssef Abdelké, une des grandes figures en Syrie de la création artistique mais aussi de l’engagement citoyen. Au cœur des problématiques traitées dans ces chroniques, ses réflexions méritaient d’autant plus d’être traduites en français qu’elles expriment un point de vue rarement donné à connaître, celui du refus d’une partie de l’opposition intérieure, non seulement de toute ingérence extérieure, mais également de tout recours aux armes. Ci-dessous, la traduction intégrale (par mes soins) de cet entretien réalisé par Ahmed Bezzoun (sans les quelques sous-titres de la rédaction mais avec le chapô ; original en ligne ici).

abdelkiIl y a moins d’un mois, les autorités syriennes relâchaient le peintre Youssef Abdelké après une détention de 36 jours, qui a suscité les protestations des milieux culturels syriens et arabes. Déjà emprisonné entre 1978 et 1980, l’artiste s’était rendu par la suite en France avant de rentrer dans son pays après une absence d’un quart de siècle, pour y poursuivre son œuvre artistique, celle d’un des plus importants artistes syriens et arabes, ainsi que son combat au sein de la gauche syrienne. Nous l’avons rencontré à Beyrouth, lors de sa première sortie du territoire syrien après sa détention. Propos sur sa détention, sur l’art, et sur le conflit qui ensanglante la Syrie.

Bienvenue à Beyrouth ! C’est sans doute la première fois que vous quittez la Syrie après la prison et depuis votre retour d’exil.

Cela fait des années qu’il m’est interdit de quitter le pays. C’est mon premier voyage après être resté des années durant, de gré ou de force, en Syrie. La dernière fois que je suis venu à Beyrouth, c’était il y a trois ans et demi.

Pensez-vous que les protestations contre votre arrestation, de la part des « modérés » et de tous ceux qui admirent votre expérience politique et culturelle, ont joué un rôle dans votre libération ? Étiez-vous au courant de ces protestations à l’intérieur de la prison ?

Pour commencer, je veux remercier tous les amis, et tous les autres, journalistes ou non. Une telle solidarité à mon égard, c’est vraiment une manifestation d’humanité. Il n’y a rien qui puisse abattre un prisonnier plus que le fait de se sentir abandonné, de penser que personne ne s’interroge à son sujet. Savoir que quelqu’un, qu’une voix parle de celui qui est détenu donne une capacité extraordinaire à supporter la détention. Alors que dire lorsqu’il s’agit d’une véritable campagne, d’un grand nombre d’amis qui se sentent concernés. En prison, je ne l’ai su qu’à travers une remarque d’un des gardiens qui m’a dit : « Il y a une chaîne qui parle de toi, tu es au courant ? – Non. – On réglera tout ça plus tard ! » a-t-il répondu d’un ton menaçant. Bien entendu, je ne l’ai pas revu ensuite et on n’a rien réglé du tout ! (Rire.) J’ai compris à ce moment-là qu’il se passait quelque chose à l’extérieur. À part cela, les prisonniers sont totalement coupés du monde extérieur. La seule occasion pour eux de recevoir des informations, c’est quand arrive un nouveau prisonnier. Mais ceux qui entrent ne sont pas toujours véritablement préoccupés par la situation politique, ils ont leurs propres soucis, leurs propres problèmes. Mais c’est le seul moyen de rester en contact avec ce qui se passe à l’extérieur.

Est-ce qu’il y a une différence entre cette prison et celle que vous avez connue autrefois ?

Une très grande différence ! Les méthodes de torture qui existaient avant, je trouve aujourd’hui qu’elles étaient bien moins dures. Ils mettaient le prisonnier dans un pneu et le frappaient à coups de gourdin sur les pieds ou sur le dos. Ça me paraît bien gentil par rapport à ce qui se passe maintenant ! Aujourd’hui, ils tirent le prisonnier de la cellule et quand il revient on dirait qu’il est resté enfermé avec une bête féroce ! Il est en sang, il a des zébrures rouges et bleues imprimées sur sa peau, déjà infectées parfois. On n’arrive pas à comprendre comment ils sont arrivés à un tel résultat aussi vite, c’est une violence totalement déchaînée. Comme si la violence qu’il y a aujourd’hui à l’extérieur se répercutait à l’intérieur de la prison. Mais pire que la torture encore, c’est le fait pour le prisonnier de se sentir humilié, d’être dépouillé de toute humanité et toute dignité. Un être humilié qui ne peut pas se défendre devant des gens qui ressemblent à des machines aveugles ! Pas de soins, pas de médicaments. La nourriture est exécrable : chaque jour, des olives le matin, du borghol le soir. Il y a 32 ou 33 ans, quand j’étais prisonnier, on nous apportait du thé : un rêve aujourd’hui ! En plus, tout le monde est entassé dans la même cellule. Une cellule de 6 m sur 8 peut contenir jusqu’à 120 prisonniers. Il fait tellement chaud, il y a u
ne telle humidité qu’on est obligé de se déshabiller. Parfois, on n’a pas le droit de dormir ou de parler. Parfois, c’est un peu moins terrible, comme la cellule où j’ai passé la plus grande partie de ma détention : 3,5 mètres sur 5, nous étions 20, on pouvait dormir ou se laver, et en général nous étions mieux traités.

Avez-vous été torturé ?

Non, je n’ai pas été maltraité non plus. Mais la torture est une pratique quotidienne dans toutes les prisons.

Quelle accusation a-t-elle été portée contre vous ?

Je ne sais pas. Durant le premier interrogatoire, ils m’ont posé des questions à propos d’une réunion avec des amis. Ils m’ont demandé si j’avais parlé de politique. J’ai répondu que oui. Le second interrogatoire a été plus long : ma vie, mes études, mes voyages, ma famille, quelques questions politiques, mais sans accusation particulière. L’interrogatoire s’est terminé sans accusation et le juge a ordonné ma mise en liberté en quelques minutes. Pourquoi mettent-ils en prison quelqu’un un jour, une semaine, un mois, cinq, je n’en sais rien ! Il s’agit d’appareils [de répression] qui pensent différemment de nous. C’est une équation à plusieurs inconnues : l’un est torturé, l’autre non ; l’un est libéré, l’autre, non. Parfois on n’arrive pas à comprendre les véritables raisons des traitements qui sont infligés dans la prison. Quelqu’un peut-il expliquer pourquoi les autorités mettent en prison des hommes politiques et des juristes tels que le docteur Abdel-Aziz al-Khayyer, l’avocat Khalil Maatouk, Adnan al-Debs ou encore Ali al-Chihabi…

Comment avez-vous vécu l’expérience de la prison en tant qu’artiste ? Comment vous représentiez-vous la scène ? Est-ce que vous pensiez aux œuvres que vous dessineriez une fois que vous seriez dehors ?

En prison, c’est tellement différent qu’on ne pense pas à ces choses-là ! Bien sûr j’ai pensé à des tableaux mais ce qui occupe tout l’esprit, c’est de se retrouver prisonnier de quatre murs sans la moindre issue ! On pense sans cesse aux petites choses de la prison : comment manger, dormir, se laver, boire, des choses qui mobilisent tout ton temps… Avec en plus les rêves…

Vous voulez dire les cauchemars ?

Non, les rêves ! Des rêves différents. Un des moyens de se protéger pour le prisonnier, c’est de continuer à rêver à toutes sortes de projets, à des rencontres avec des amis, à des promenades dans des lieux sans murs. Rêver c’est une façon de se protéger pour le prisonnier, de garder une sorte d’équilibre. Mais travailler, réfléchir à des vraies questions artistiques, c’est possible seulement une fois sorti de prison. Bien entendu, l’artiste emmagasine des idées, des sentiments, des sensations, qui ressortent avec le temps. Jusqu’à présent je n’ai encore rien fait mais j’ai toutes sortes de projets. J’ai aussi le sentiment que ce sur quoi je travaillais ces derniers temps n’est pas encore achevé. Du coup, il est encore trop tôt pour que je commence quelque chose de nouveau.

Dans vos dessins, vous vouliez montrer la violence, comme une manière de la refuser. Après la violence de la prison et tout ce que vous voyez aujourd’hui en dehors de la prison, est-ce qu’on peut imaginer que cela va modifier votre style ?

Je pense que la violence de la prison fait partie de la violence de la société et de la vie politique. Ce qui me m’angoisse vraiment, et c’était l’axe de mon travail ces derniers temps, c’est l’idée de la mort, la mort comme perte que rien ne pourra remplacer au niveau individuel.

On dirait que vos précédentes œuvres représentaient déjà les massacres avant qu’ils n’aient eu lieu. Maintenant que tout cela est arrivé, que dessiner ?

Qu’une personne perde la vie à cause d’un slogan, qu’il s’agisse d’un défenseur de régime ou d’un opposant, c’est une chose insupportable ! L’idée qu’un homme vienne à mourir, c’est une perte épouvantable au point de vue humain et c’est ce qui se passe pour des dizaines de milliers de Syriens. C’est ce qui leur arrive, à eux, à leurs parents, à leurs enfants, à ceux qu’ils aiment, à leurs amis… Pour moi la mort est une chose insupportable, c’est à cela que je pense pour l’essentiel ces temps-ci. C’est une idée qu’il est difficile d’exprimer rationnellement. Je ne peux pas supporter que quelqu’un meure parce qu’il a dit quelque chose ou qu’il a manifesté ou qu’il a fait quelque chose sur le plan politique. Rien ne mérite un tel châtiment. C’est une question existentielle, au plus profond de moi, qui me bouleverse totalement, et qui va bien au-delà de l’univers de la politique. Je pars du principe que les gens ne méritent pas un tel destin. Tout peut être réparé sauf la mort. Si on se met à la place des mères qui ont perdu leurs enfants, qu’est-ce qu’elles peuvent bien ressentir ? C’est un véritable vol de leur vie, une blessure ouverte avec laquelle elles vivront jusqu’au jour de leur mort.

Cela veut dire que vous dessinez la mort pour la refuser, comme vous le faites avec la violence ?

Voilà un moment que je travaille sur cette question. Je pense qu’aucun travail artistique, qu’il s’agisse de littérature, de musique ou de quoi que ce soit d’autre, n’a de poids face à l’idée de la mort, même si les créateurs travaillent pour s’en approcher, parce qu’il y a dans la mort une violence qui va au-delà du pouvoir des artistes, au-delà des limites humaines de l’expression. Ils s’efforcent d’y arriver, sans savoir jusqu’à quel point ils y parviennent ou non, c’est le temps qui le dira. C’est vraiment quelque chose de difficile.

Vous avez certainement déjà commencé à penser à ce nouveau projet, vous avez imaginé des choses qui commencent à s’accumuler dans votre tête. Pouvez-vous nous en dire davantage sur ce nouveau projet artistique ?

Dans mes dessins au charbon sur feuille, il y avait quelque chose qui s’approchait déjà de cela, en rapport avec ce que signifie la mort, avec sa symbolique, par exemple lorsque je dessine un oiseau mort ou un couteau fiché dans une table à côté d’un oiseau. Mais ce que je fais à présent est vraiment très différent de ce sur quoi j’ai travaillé durant les dix années passées. Je travaille sur des gens, sur des personnages. Je sens quelque chose de fort en moi-même, je ne saurais pas l’expliquer, quelque chose qui me pousse à dessiner non pas la symbolique de la mort, ni même les gens « ordinaires », « stylisés ». Je veux dessiner des gens qui ressemblent aux vendeurs de foul, au loueur de bicyclettes du quartier. Ce sont des gens faits de chair et de sang. Parler de la mort de façon générale, c’est insupportable par rapport à la violence de la mort, à sa totale injustice. Il faut vraiment montrer que les morts, les victimes, les martyrs, ce sont les gens du quartier, les voisins. Il faut absolument qu’ils soient vraiment présents, ce n’est pas juste une envie comme ça…

Dans votre célèbre portrait, intitulé « Le martyr », on a l’impression que vous avez dessiné la mort elle-même, et pas simplement son action sur les vivants. C’est cela que vous recherchez, l’effet de la mort ?

Je ne veux pas dessiner la mort elle-même. C’est difficile de parler de la mort comme d’une idée philosophique parce que c’est également quelque chose qu’on ressent physiquement, qui touche profondément, qui peut bouleverser, dominer toute autre pensée en un instant…

Mais vous avez déjà représenté la mort, cette chose qui arrive, directement dans des œuvres comme « Le moineau » ou encore « Le martyr », ou dans ces dessins de bras arrachés. Pourquoi représentez-vous les choses comme elles sont, juste en vous plaçant à leur niveau ?

Je crois qu’il est difficile de répondre à cette question, parce qu’il y a des motivations qu’il est difficile de saisir. La mort est tellement dure, immédiate, qu’il est difficile d’en parler d’une manière symbolique ou générale, cela n’est pas à la hauteur de ce qui vous pousse à le faire. Il se passe des choses comme on n’en a pas vu depuis des siècles. Il y a longtemps qu’on n’avait pas vu des foules aussi nombreuses protester, autant de manifestants dans les rues, dans les villes, dans les villages. Il s’agit d’un événement qui est peut-être en train d’ouvrir une nouvelle époque, de permettre des relations différentes entre les citoyens et le pouvoir, qui va peut-être redessiner la géopolitique de la région, pas seulement en Syrie mais dans toute la région, un vrai tournant dans l’histoire moderne pour ce pays et sa région. Cela va se payer au prix fort.

Avant de passer aux sujets politiques, on peut dire que, dans votre art, il y a une représentation traditionnelle de la mort, en noir et blanc. Dès lors que la mort n’est plus celle d’avant, peut-on s’en tenir au noir et blanc ?

L’univers du dessin et celui des couleurs, ce sont deux choses à la fois différentes et totalement liées. Il faut savoir ce que l’on a envie de faire, et ce dont on est capable. Le noir et le blanc, ce sont mes outils en tant que dessinateur, c’est avec eux que se joue le combat entre traits et surface, un combat et en même temps une harmonie. C’est très différent des outils du coloriste qui associe les couleurs chaudes et froides. De ce point de vue, il n’y a pas de rapport entre le blanc le noir et les sujets traités. Le blanc et le noir, comme les couleurs, peuvent permettre de traiter les sujets les plus légers ou les plus dramatiques.

Pendant votre détention, on a pu suivre les réactions et les prises de position des uns et des autres : certains réclamaient votre liberté, d’autres se réjouissaient de voir ce qui vous arrivait. Vous êtes à la fois rejeté par le pouvoir et par une porte bonne partie des franges de l’opposition. C’est un peu paradoxal de voir Youssef Abdelké, l’homme de gauche, apparaître aujourd’hui comme un « modéré ». Qu’est-ce que vous pensez de cette « modération » ?

Je ne suis pas d’accord avec cette idée de modération. Permettez-moi de vous dire que la politique n’est plus rien quand elle est dominée par la haine, les sentiments, les instincts, l’esprit de vengeance. Rien ne demande autant de réflexion, d’analyse objective que la politique ! La question de la liberté l’emporte sur toutes les divergences politiques et par conséquent celui qui donne plus d’importance à des divergences politiques qu’à la question de la liberté commet une faute politique contre lui-même et par rapport à son combat politique. Il y a deux oppositions en Syrie. Je comprends qu’il y ait des divergences politiques mais pas qu’il y ait un tel affrontement sur les questions qui nous réunissent tous.

Il y a plus que deux oppositions…

Globalement, il y a une opposition qui a un agenda extérieur et qui s’efforce de provoquer une intervention militaire étrangère parce qu’elle pense que cette intervention réglera les choses à son avantage. Et il y a une opposition intérieure qui veut un changement total, accompli par les Syriens eux-mêmes et pour eux. Elle refuse toute intervention [extérieure] parce que cette intervention, c’est le premier pas vers l’occupation et la division du pays en « comtés » confessionnels, une chose dont l’administration américaine n’a pas caché qu’elle œuvrait à sa réalisation. Une autre chose, c’est cette malheureuse tendance à l’émiettement dans les cercles de l’opposition. Il y a un nombre incalculable de conflits, entre partis, confessions, clans, personnes… Les financements étrangers y jouent un grand rôle. Cet éparpillement de l’opposition, et en particulier l’opposition extérieure, n’est pas à la hauteurs des souffrances du peuple syrien. Quand on regarde les hommes politiques, on dirait qu’il n’y en a pas un seul qui ait de l’envergure, quelqu’un qui aurait le sens de l’intérêt collectif et qui répondrait aux espoirs du peuple syrien et à ses sacrifices héroïques. A côté de tout cela, qu’Untel ou Untel soit emprisonné, cela n’a vraiment qu’une importance secondaire.

Vous avez payé, pour l’opposition, le prix de vos déclarations contre l’utilisation des armes. Où entraînent-elles la Syrie, ces armes ?

J’ai dit ce que j’avais à dire sur la question des armes à la fin de l’année 2011. J’ai dit alors, en gros, que cela revenait à voler la révolution syrienne, que c’était la conduire vers des horizons qui n’avaient rien à voir avec la révolution. Aujourd’hui même un aveugle peut se rendre compte que les armes et les financements de l’étranger ont conduit la révolution syrienne à des objectifs qui n’ont rien à voir avec elle, à des hypothèses qui n’ont rien à voir avec les aspirations du peuple syrien. Une bonne partie de ceux qui participent à l’opposition armée, on ne sait rien de ce qui les anime, on ne sait pas jusqu’à quel point ils dépendent de l’étranger, quels sont leurs objectifs. Beaucoup d’entre eux ont toutes les qualités, sauf celle d’être les défenseurs du peuple syrien, de ses choix et de son avenir. Les armes ont détourné la révolution syrienne de ses objectifs initiaux, la liberté, la dignité, la démocratie, la justice, un gouvernement de la société civile (al-dawla al-madaniyya). Peu à peu, elles lui ont fait perdre son soutien populaire. Toute révolution qui ne présente pas un modèle moral supérieur à celui du régime contre lequel elle se révolte perd son sens et son soutien auprès de la population.
Il y a une autre chose qui apparaît aujourd’hui dans la situation en Syrie, c’est que l’absence d’une direction, de dirigeants, tellement vantée par nombre de journalistes et de commentateurs comme un signe de « démocratie », et bien ce n’est pas vrai ! Une révolution qui ne possède pas une vision claire de sa tactique et de ses objectifs stratégiques ne peut pas réussir. Voilà le résultat de ces groupes armés qui pullulent, de ces chefs innombrables, des armes et des financements qu’ils ont reçus. Voilà ce qui a conduit la lutte à cette situation pitoyable. Une situation où les groupes armés sont tellement éparpillés qu’ils ne sont capables de rien, et encore moins de faire quelque chose en faveur du peuple syrien et du changement. Aujourd’hui il y a des groupes avec des motivations idéologiques et politiques si différentes qu’ils sont parfois capables de se battre les uns contre les autres ! Tout comme il y a des parties qui sont bien davantage liées à leurs intérêts extérieurs qu’à ceux du peuple syrien. De ce point de vue, les armes n’ont pas aidé le peuple syrien à se rapprocher de ses objectifs. Tout ce qu’elles ont fait, c’est rendre plus lourd le coût humain et matériel de la révolution.
On pourrait se demander : est-ce que l’action pacifique aurait permis au peuple syrien d’arriver à ses objectifs ? Je pense que c’était impossible au regard de la violence bestiale par laquelle on a répondu aux manifestations pacifiques. Mais il faut tout de même se demander aussi : est-ce que les armes ont permis à la révolution d’atteindre ses objectifs ? La réponse est un non sans appel. Le sang syrien coule aujourd’hui à flots, le pays s’enfonce toujours davantage dans la violence et le confessionnalisme, et on ne voit pas de lumière au bout du tunnel.

Et après tout cela, comment voyez-vous l’évolution de la lutte ?

Un an après le déclenchement de la révolution, les forces locales n’étaient plus essentielles, elles n’avaient plus leur mot à dire dans les combats. Les forces internationales avaient la haute main sur le cours des opérations. Les forces locales, qu’il s’agisse des forces du régime ou des forces de l’opposition gardent une certaine marge de manœuvre mais l’essentiel de la décision se fait à l’étranger. Dès lors, aucune force internationale n’accepte la défaite de son allié local. S’il est affaibli par une défaite sur le terrain, la partie étrangère le renforce. C’est ainsi qu’on peut comprendre l’insistance américaine pour déclencher une frappe à cause de l’utilisation de l’arme chimique, pourtant utilisée à quatre reprises auparavant comme le reconnaissent les Américains eux-mêmes. Ils ne se sont mis en ordre de bataille que lorsque l’équilibre des forces militaires a été modifié sur le terrain.
Malheureusement ce qui est appelé à durer, c’est la violence et la destruction qui finiront par provoquer la division du pays, sauf en cas d’accord politique au niveau international, avec sa traduction au niveau intérieur, sa mise en œuvre par les parties locales. Le problème c’est que les parties locales continuent à croire qu’elles peuvent l’emporter et que la « victoire » réclame un peu de patience. Mais il n’y aura ni vainqueur ni vaincu, tout le monde sera perdant. Nous sommes dans un trou noir, sans solution visible.

Les conflits entre intellectuels ont été tout aussi violents, et même parfois davantage, que les combats sur le terrain. A votre avis, c’est quelque chose de normal ou bien s’agit-il d’une évolution injustifiable ?

Ce qui se passe en Syrie est exceptionnel à tous points de vue. Les oppositions violentes ou politiques se reflètent naturellement au sein des intellectuels. Peut-être que cela se voit particulièrement à cause de la place qu’ils occupent, à cause des médias. Les divisions sont parfaitement naturelles dans une situation aussi exceptionnelle. La révolution syrienne a été pour tous un examen, une véritable épreuve pour savoir vraiment ce qu’ils pensaient, pour révéler leurs véritable aspiration au changement, même si le « changement » suscite la peur chez beaucoup de gens, intellectuels ou non. Ce que je veux dire, c’est que le régime ce n’est pas simplement l’institution militaire, les services de renseignements, un gouvernement, des batteries de missiles, des avions, etc. Le régime possède une base populaire que l’opposition a méprisée. Je crois qu’il aurait fallu la gagner à soi. Mais cela n’a pas été fait et en fin de compte cela a nui à la révolution car cela a réduit sa base populaire.
Les circonstances exceptionnelles que traverse la Syrie ont fait surgir une foule d’analystes, de sociologues, de politologues et de stratèges en tous genres. Des gens qui n’avaient jamais rien montré de toute leur vie, dont on n’avait jamais entendu parler, qui n’avaient aucun rôle politique et qui ont tout à coup obtenu des positions importantes. Les financements étrangers ont joué un rôle important dans la visibilité de ces gens-là, de ces personnes marginales jusque-là dans la vie politique, et cela pour des raisons qui ont quelque chose à voir avec cette énorme éponge qu’on appelle les médias et qui a besoin de ces gens-là : ceux qui financent ont besoin de personnes pour les représenter.

Sur Youssef Abdelké (يوسف عبد لكي) voir également sur CPA :
billet mis en ligne (22/07/2013) lors de son arrestation (représentation du dessin intitulé “Le martyr” dont il est question dans l’entretien).
L’art arabe face au marché global : synthèse d’un article de l’artiste sur la “marchandisation” de l’art arabe (20/07/2010).

Youssef Abdelké, toujours…

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Rien de nouveau pour Youssef Abdelké et ses compagnons depuis leur enlèvement, il y a tout juste quatre semaines, à un barrage tenu par des forces du régime. Aucune nouvelle, comme pour des centaines de destinées prise dans la tourmente qui s’est abattue sur la Syrie, et qui semble gagner la région.

Ci-dessous, une courte vidéo (6’45), en noir et blanc, comme la plus grande partie de son oeuvre plastique. Intitulé Charbon blanc (Fahm abyad), cet hommage à Youssef Abdelké a été réalisé par Amer Matar. Le film se referme sur l’artiste qui pose, comme un peu gêné, le regard ailleurs. Il y a quelques jours, une pétition a réuni des signatures prestigieuses (article en arabe). De nombreux articles aussi (tel celui-ci dans Al-Quds al-‘arabi, d’où provient la photo), une émission sur France 24 (en arabe, visible ici).

Attendre, espérer…

Youssef Abdelké

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فوجئت، لأنه خلال فترة طويلة، ظننت أن جملة التعقيدات المتعلقة بالمجتمع السوري، والتركيبة الدينية الموجودة من جهة، وعدم حيادية مؤسسة الجيش من جهة أخرى، كلها عوامل يمكن أن تؤخر هذا الحدث، لكن لحسن الحظ أن شجاعة البشر هي أفضل وأرقى من توقعات المراقبين، ومن ينظرون ببرود، للعناصر المحيطة بأي مجتمع

« J’ai été surpris car, longtemps, j’ai pensé que les multiples difficultés de la société syrienne, la structure religieuse d’un côté, l’absence de neutralité de l’institution armée de l’autre, tout cela pourrait contribuer à retarder cet événement [le soulèvement de mars 2011]. Heureusement, le courage des hommes dépasse, excède les expectatives des observateurs, de ceux qui analysent, de sang-froid, les circonstances que traversent telle ou telle société. »

Youssef Abdelké, l’auteur de cette citation – rappelée dans un bel article d’Ibrahim al-Jabin (en arabe) – a disparu, avec deux autres militants, dans la nuit de jeudi à vendredi dernier, à un poste de contrôle des forces régulières syriennes à la sortie de Tartous sur le littoral syrien.

Souvent interprétées comme la conséquence d’une pétition adressée par une centaine d’intellectuels syriens réclamant « la liberté, la dignité, la justice sociale et l’unité nationale », ces arrestations pourraient aussi être liées (communiqué en arabe) à une intensification de la répression à l’encontre des membres du Comité national de coordination des forces pour le changement démocratique (هيئة التنسيق الوطنية لقوى التغيير الديمقراطي ), un mouvement regroupant divers partis d’opposition et qui, depuis sa fondation en novembre 2011, se distingue d’autres forces plus connues à l’étranger (et plus médiatisées et bien entendu mieux financées…), par son refus de toute intervention étrangère en même temps que par le choix d’une stratégie exclusivement pacifique.

La nouvelle de l’arrestation de Youssef Abdelké et de ses deux compagnons a été très vite relayée samedi (couverture voir ci-dessus et une double-page) par le quotidien libanais Al-Akhbar, proche du Hezbollah et non pas du régime syrien comme le rappelle Angry Arab. Al-Quds al-‘arabi a juste publié une brève, tout comme Al-Jazeera, deux articles ce lundi dans Al-Hayat, un autre dans Al-Safir… C’est presque tout pour les grands organes de presse à ma connaissance, malgré des pétitions de solidarité en divers lieux du monde arabe (notamment l’Egypte). C’est toujours mieux que ce que font nos médias, en France et ailleurs, pourtant fort prompts d’ordinaire à voler aux secours de « rebelles » au profil souvent bien inquiétant. Youssef Abdelké, proche des communistes syriens, prisonnier sous le régime de Bachar El-Assad à la fin des années 1970, ne doit pas être un bon sujet (dans tous les sens du terme).

Longtemps résident en France, ce très grand artiste (et critique : voir ce précédent billet à propos d’une de ses chroniques sur l’évolution du marché de l’art arabe) avait fait le choix de rentrer en Syrie en 2005, et plus encore d’y rester, malgré les risques évidents qu’il encourait, comme le rappelle Pierre Abi Saab – article en arabe, traduction en anglais ici (mais il y manque un joli coup de griffe à l’encontre d’une dépêche arabe de France24 qui trouve nécessaire de décliner les confessions des trois militants enlevés !).

Dans sa prison, dans les années 80, Youssef Abdelki « sculptait » des colombes avec de la mie de pain récupérée sur sa ration. Dans sa maison de Sarrouja, des colombes l’accompagnaient dans son travail. Ouvert quelques mois après le début des soulèvements, un site, très beau et très émouvant, publie, jour après jour des contributions d’artistes syriens, réunis dans leur combat « pour l’art et la liberté » (الفن والحرية).

La première œuvre y a été « déposée » le 8 juin 2011 par Youssef Abdelké. Elle a pour titre : Martyr à Daraa. Avec ce noir et blanc qui est la marque de ce très grand dessinateur, un homme, la tête posée sur la bordure d’un trottoir nous regarde avec une étrange expression ; son étonnement, plus que de la douleur, semble nous prendre à témoin…

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Culture et révolution en Egypte (2/2) : les arts visuels dans la société en conversation

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Ahmed el-Attar, devant l’affiche du D-CAF

Quel avenir pour la culture en Egypte ? A priori, aucun ! On a beaucoup parlé des menaces de « frérisation » (voir le précédent billet), mais il y a bien d’autres dangers. La crise économique notamment, qui frappe tous les secteurs, à commencer par ceux de la production audiovisuelle (cinéma et feuilletons télé). Importants pourvoyeurs de commandes, les services du ministère de la Culture sont aussi totalement désorganisés, comme on a pu s’en rendre compte, par exemple, lors du 6e festival du théâtre national en Egypte en avril dernier (article dans Al-Hayat) : manifestation lors de l’inauguration de jeunes artistes « oubliés » dans les invitations ; un tiers des représentations annulées, pour des motifs parfois ahurissants (absence de réservation pour une troupe qui devait en principe venir de Port-Saïd) ; ministre pris publiquement à partie lors de la remise des prix…

Même les institutions chargées, en principe, de défendre les intérêts des artistes créent des problèmes. Au syndicat des musiciens par exemple, c’est un certain Mustafa Kamel qui a été élu il y a quelques jours (article dans Al-Akhbar), provoquant la consternation de tous qui ceux comparent cet obscur parolier et compositeur « populaire » aux grands noms qui ont marqué l’histoire d’une institution fondée par Oum Koulthoum… Une élection qui ne va pas améliorer la situation des musiciens indépendants : en plus de la crise économique et du harcèlement des religieux les plus extrémistes, ces jeunes voix de la révolution du 25 janvier doivent en plus affronter les demandes d’interdiction d’un syndicat qui, pour des raisons corporatistes, voudrait interdire à ces « amateurs » de se produire !

En dépit de tout cela, de nombreux témoignages soulignent la vitalité de la scène culturelle. Le Festival du centre ville pour les arts contemporains (D-CAF, Downtown Contemporary Art Festival) vient d’achever sa seconde édition : quatre semaines d’expositions (deux fois plus que l’année dernière), de concerts, d’événements en tous genres dans des lieux parfois improbables (théâtres et cinémas, parfois fermés depuis des lustres, appartements, hôtels…) En plein air, dans la rue, il y a eu aussi des spectacles de danse, du théâtre pour enfants, sans oublier de nombreux ateliers, pour la création de courts métrages réalisés avec des téléphones mobiles par exemple. Au total, 90 artistes locaux, et autant d’invités étrangers (Europe, Tunisie, Iran).

Une exception ? Pas vraiment : avant D-CAF se sont ainsi tenus, rien que pour le mois d’avril (article dans le déjà regretté Independent), d’autres festivals du même type : Alternative Solution (حال بديل) ou encore Al Fan Midan (littéralement, « l’art est une place ») à Assiout. On pourrait facilement allonger la liste, comme le fait cet article dans Al-Monitor, en mentionnant le Cairo Jazz Festival ou encore le Digital Art Festival.

Pour Ahmed el-Attar, le fondateur (portrait sur le site – par ailleurs intéressant – Conflict and Culture), réussir une initiative telle que D-CAF, c’est bien entendu faire revivre le centre-ville comme lieu d’expériences culturelles, lesquelles ont également été proposées dans les provinces. Mais c’est surtout, montrer à tout le monde et surtout à soi-même qu’on est capable, dans l’Egypte d’après la révolution, de réussir un projet aussi ambitieux !

Pour son budget (350 000 dollars), le Festival du centre-ville pour les arts contemporains a essentiellement recours à l’initiative privée, avec en particulier le Alismaelia Consortium, un groupe d’investisseurs immobiliers (voir cet article) qui rachète à tout va les beaux immeubles du siècle dernier. On apprécie ou pas le « généreux » geste des donateurs qui ont certainement intérêt, au sens financier du terme, à changer l’image du centre de la capitale, mais il est incontestable que le « mécénat » privé est la seule alternative qui peut palier aujourd’hui le défaut de la puissance publique. Entamé depuis longtemps déjà, sous Sadate, le mouvement de « privatisation » de la culture va donc s’accélérer encore dans l’Egypte de l’après Moubarak.

Particulièrement visible, et certainement appelée à être beaucoup commentée par une fraction au moins du champ culturel et intellectuel – les nostalgiques, sincères ou opportunistes des politiques culturelles publiques de jadis –, cette évolution n’est toutefois pas la seule que connaît aujourd’hui le monde de la production culturelle en Egypte. D’autres aspects commencent à apparaître, avec par exemple la place particulièrement centrale occupée désormais par les arts visuels.

D-Caf
Spectateurs jouant avec “SMSlingshot”, une installation de VR/Urban au Digital Art Festival in Cairo in April 2013. (photo by Mostafa Abdel Aty)

Est-ce la trace de l’explosion de créativité plastique dont témoignent les graffitis et autres fresques révolutionnaires qui ornent certains murs de la capitale égyptienne ? (Voir ces deux billets, ici et .) Toujours est-il que la création visuelle semble se tailler la part du lion dans les programmations contemporaines. Certes, comme le mentionne cet article, des lieux historiques ferment, à l’image du célèbre ACAF (Alexandria Contemporay Art Forum), mais ils sont bien plus nombreux à ouvrir, tels Beirut, Cimatheque, Medrar for Contemporary Arts, 100 Copies, à la fois galeries, ateliers, et lieux d’exposition, qui mélangent les genres et les activités, dans des lieux alternatifs (des appartements notamment).

Observatrice très informée de la scène cairote, Ursula Lindsey brosse, pour The Arabist, un tableau en définitive assez optimiste de la création artistique actuelle. A travers l’exemple de Art el-Lewa, un projet indépendant développé dans une zone d’urbanisation dite spontanée, elle souligne l’effet positif de la situation actuelle où les acteurs concernés savent qu’ils ne peuvent plus compter que sur eux-mêmes. Avec cette conséquence, dans le contexte très particulier de la période actuelle, que cette « nouvelle » responsabilité des acteurs les incite à rompre avec certains circuits un peu marginaux et élitistes de la scène artistique passée, et à rechercher de nouveaux canaux grâce auxquels ils pourront toucher de plus larges publics.

Un autre article d’Ursula Lindsey, dans lequel elle décrit notamment une installation présentée dans la vitrine d’un magasin du centre-ville dans le cadre du D-CAF, met très bien en évidence les moyens que se donnent les artistes, en l’occurrence Yasmine El-Ayaat et Genzeer, un des « graffeurs » de la révolution, pour entamer un dialogue avec le public, une chose largement inédite pour ce qui est des arts visuels arabes, surtout dans leur forme ultra-contemporaine.

Mais c’est précisément une spécificité de l’expression plastique dans ses formes numériques actuelles, à en croire Sarah el-Sirgany qui revient elle-aussi, dans cet article, sur différentes installations présentées lors de D-CAF (l’article comporte notamment une vidéo de Vs., une installation de Sameh al-Tawil, particulièrement savoureuse). Elle explique ainsi comment l’art numérique modifie les frontières entre l’artiste et le spectateur, changeant dans le même mouvement les définitions traditionnelles de l’art politique (Digital art, which featured prominently in numerous festivals and events this past few months, distorted the traditional lines defining political art and expression. Its interactive nature blurred the boundaries between the artist and the spectator, inviting the audience members to intervene in the innovative process and shape the artwork into a unique experience of their own.)

A observer la scène plastique, on voit donc que la « société en conversation » du Net ouvre des perspectives nouvelles aux « producteurs de valeurs ». C’est ainsi que se forment – en dépit des multiples difficultés que traversent les pays de la région –, les arabités numériques de demain.

Les statues meurent aussi : violences symboliques et iconoclastes arabes

La « guerre des statues », une expression de la presse arabe, est lancée ! On a déjà eu l’occasion, dans ce billet, de revenir sur la situation particulière de la sculpture (figurative) au sein des différents arts plastiques. Représentation humaine par excellence, souvent chargée de « graver dans le marbre » – ou le bronze – les traits du grand homme du moment, la sculpture a tout pour déplaire fortement aux fractions les plus traditionalistes de l’islam militant. En ces temps d’affrontements qui témoignent de profonds rééquilibrages politiques, rien d’étonnant à ce que les effigies de pierre ou de métal se trouvent doublement en première ligne des combats symboliques, à la fois parce que ces combats ont précisément valeur de symbole et signifient en réalité d’autres « victoires », directement politiques celles-là, et parce qu’ils se déroulent dans un « territoire » particulier, celui du « champ de la production symbolique » (à savoir ces « symboles » particuliers que sont les œuvres d’art).

En l’espace de quelques jours, trois pays de la région ont été concernés par le phénomène. Le plus récemment, c’est en Tunisie où le « monument », dressé le 17 février devant le domicile de Chokri Belaïd, le leader politique assassiné une dizaine de jours plus tôt, a été saccagé durant la nuit (image en haut de ce billet). La confédération syndicales des artistes, qui avait appelé à une marche se clôturant par l’installation de l’œuvre, a tout de suite fait savoir qu’elle se mobilisait pour en ériger un nouveau. L’annonce de l’arrestation de suspects n’ôtera rien au sentiment de profanation qu’ont vécu tous ceux qui s’étaient mobilisés pour donner, à travers un modeste monument, une forme à leur chagrin.

Théâtre de toutes les violences, la Syrie ne pouvait manquer d’être concernée elle aussi. La destruction ne concerne pas cette fois quelques-unes des innombrables effigies de la famille Assad – le père pour l’essentiel, il faut bien le reconnaître – dont le « déboulonnage », dès les premières jours des soulèvements, a exprimé pour bien des citoyens du pays une victoire symbolique sur des années de peur et de soumission à l’arbitraire. Cette fois la « victime », dont le sort posthume a provoqué beaucoup de commentaires dans les médias, était un poète de la ville de Maaret el-Noman, au sud d’Alep. Né vers la fin du Xe siècle, Abu al-‘Alaa al-Maarri, une des gloires des lettres arabes, est souvent surnommé le « philosophe des poètes ». L’extrait ci-dessous révèle l’actualité de son audace intellectuelle (si quelqu’un peut trouver la citation en arabe… merci d’avance) :

La vérité est soleil recouvert de ténèbres –
Elle n’a pas d’aube dans les yeux des humains.
La raison, pour le genre humain
Est un spectre qui passe son chemin.
Foi, incroyance, rumeurs colportées,
Coran, Torah, Évangile
Prescrivant leurs lois …
À toute génération ses mensonges
Que l’on s’empresse de croire et consigner.
Une génération se distinguera-t-elle, un jour,
En suivant la vérité ?
Deux sortes de gens sur la terre :
Ceux qui ont la raison sans religion,
Et ceux qui ont la religion et manquent de raison.
Tous les hommes se hâtent vers la décomposition,
Toutes les religions se valent dans l’égarement.
Si on me demande quelle est ma doctrine,
Elle est claire :
Ne suis-je pas, comme les autres,
Un imbécile ?

Protégée par les habitants, la statue avait échappé une première fois à la destruction, mais pas la seconde, plusieurs mois plus tard. La stupidité de cette décapitation est à la mesure de la folie meurtrière qui ravage ce pays. Certains commentaires veulent croire que les assaillants se seraient mépris sur l’identité de l’homme représenté sur le monument, bizarrement associé à la famille au pouvoir. On a beaucoup de mal à les suivre et tout porte à croire qu’il s’agit au contraire d’une vengeance symbolique et « réfléchie », de la part d’une fraction de la rébellion armée, contre l’emblème d’une pensée libre, et détestée…

La troisième décapitation a concerné, toujours ces jours derniers, le monument érigé en hommage au romancier et critique égyptien Taha Hussein, le ministre de l’Enseignement (à la fin des années 1940), qui disait que « l’éducation est comme l’eau et l’air ». C’est d’ailleurs cette phrase qui figurait sur le socle de la statue érigée à Minieh, sa ville natale. A l’évidence, les mêmes intentions président là encore à cette exécution posthume et symbolique. Honni par les franges les plus obscurantistes – voir ce billet, écrit du temps de Moubarak, quand les textes de cet auteur étaient retirés des programmes scolaires… –, Taha Hussein, l’homme devenu aveugle dans sa petite enfance par la faute de l’ignorance de ses parents, symbolise en Égypte et ailleurs dans la région, les Lumières de la raison et du savoir. Étrangement, les destinées d’al-Maarri et de Taha Hussein sont d’ailleurs étroitement liées. Comme le rappelle l’écrivain syrien Khalil Suwayleh, auteur d’un des articles du dossier réuni par Al-Akhbar sur cette question, la thèse soutenu par le critique égyptien portait précisément sur Al-Maari. Et celui qu’on surnommait le « doyen des lettres arabes » avait également souhaité honorer son lointain modèle en finançant la construction d’un monument ainsi que la réédition de ses œuvres…

La liste des destructions n’est pas close ; d’autres n’ont même pas suscité de réactions : celle de la statue de Mohammad Karim par exemple, un des pionniers du cinéma égyptien, que mentionne un jeune sculpteur local dans cet article d’Al-Hayat. La « guerre des statues » a bien suscité les protestations d’usage dans les milieux culturels, mais on les sent de plus désabusés, comme si tout le monde savait peu ou prou que de telles réactions ne signifient plus grand chose dans le climat actuel, comme si tous s’accordaient désormais à considérer que de tels saccages ne sont que l’épiphénomène de problèmes et de violences bien plus grandes.

Indépendamment de la « bêtise à front de taureau » qui anime les auteurs de ces actes, il faut accepter, même si c’est une position difficile et peut-être même impossible pour tous ceux et celles qui sont pris dans l’engrenage impitoyable de ces violences, que celles-ci, justement, sont d’une certaine manière la conséquence de « violences symboliques ». De violences infligées – avec les meilleures raisons du monde – aux populations locales, sommées depuis des lustres de se moderniser, d’embrasser avec empressement les signes civilisateurs prodigués par des élites culturelles, elles-mêmes pas toujours très regardantes vis-à-vis de leurs alliances avec les élites politiques, rarement très démocratiques… Au-delà des instigateurs de ces attaques et des intérêts idéologiques qui sous-tendent leurs provocations, il faut bien comprendre que leurs appels trouvent un écho chez les plus faibles au sein de la société, non pas en raison d’on ne sait quel fanatisme inhérent à l’islam ou même à la psychologie locale, mais parce que ces marginaux, ces opprimés, ces déclassés, y trouvent une occasion longtemps attendue, celle de se venger des humiliations infligées par un pouvoir détesté, auquel, qu’on le veuille ou non, ils associent les appareils culturels, quelles que soient les positions réelles de ceux y collaborent, de près ou de loin.

Il ne s’agit pas d’excuser, encore moins de justifier, mais plutôt de comprendre les raisons qui nourrissent la violence des iconoclastes arabes d’aujourd’hui. Car ce sont bien les mêmes qui, hier, c’est-à-dire il y a de cela un peu moins d’un siècle, se privaient du peu qu’ils avaient pour, comme dans le cas de Saad Zaghloul ou de Mustafa Kamel, contribuer aux souscriptions publiques organisées pour l’érection de statues en l’honneur des symboles d’un combat dans lequel ils se reconnaissaient, celui de l’indépendance.

A Mansourah, au nord du Caire, il y a eu encore une sorte de décapitation, symbolique cette fois. Des inconnus s’en sont pris, il y a quelques jours également, au monument érigé en l’honneur d’Oum Koulthoum, la chanteuse vénérée par tout un peuple, toutes classes sociales confondues. Mais cette fois-ci le visage de « l’astre d’Orient » n’a pas été décapité ; on l’a recouvert d’un voile « islamiquement correct ». Mauvaise plaisanterie ? Peut-être. Provocation ? Certainement, par ceux qui cherchent ainsi à attirer l’attention du public sur le « voile » dont on veut recouvrir l’art, ou bien au contraire par ceux qui affirment ainsi leur volonté d’« islamiser » la création.

Pour beaucoup de commentateurs, briser un buste, détruire une effigie, ou bien recouvrir d’un niqab (prétendument) « règlementaire » la face d”Oum Koulthoum, cela revient au même, c’est exprimer la même haine impitoyable à l’encontre de l’art, du chant, de la femme, de la beauté, etc. Mais pourtant… Est-ce qu’il ne faut pas lire, pour une fois, cet acte différemment, comme une manière de proclamer, symboliquement, que ce n’est pas la beauté, ou la création, en tant que telle, qui est radicalement refusée, mais le fait qu’elle apparaît comme étrangère, « vendue au pouvoir », infidèle en somme.

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (3/3) : art et islam à l’agonie

Haïfa Wehbé dans "Anta tani"

Avec l’été, le calme est revenu en Tunisie et tout le monde note la soudaine discrétion des plus agités (même si certains dépôts, où se trouvent des stocks d’alcool, continuent à brûler sans que les policiers, par ailleurs très zélés sur les questions de mœurs, n’en soient troublés : article dans Nawaat). Les affrontements sont-ils définitivement oubliés ? Personne n’y croit vraiment et beaucoup pensent au contraire qu’il s’agit seulement d’un repli tactique de la part des militants religieux (article en arabe dans Al-Akhbar), avant l’épreuve de vérité que sera ramadan (qui commencera aux alentours du 20 juillet), avec notamment la possibilité ou non pour les mécréants de continuer à boire et à manger plus ou moins ouvertement aux heures de jeûne…

Dans l’immédiat, quelles leçons tirer de ce nouvel épisode (provisoirement) refermé dans l’interminable feuilleton des relations explosives entre art et islam politique ? La versatilité de bien des analyses, déjà ! Il y a tout juste un an, la « génération Facebook » monopolisait tous les commentaires. Un an après, on l’a oubliée et on est revenu à l’inusable classique, diffusé sur les écrans médiatiques depuis des décennies, sous le titre faussement interrogateur « l’islam est-il compatible avec la démocratie ? ». Évoquant le prochain congrès du mouvement Ennahdha – voir ci-dessous, l’annonce de l’événement sur Facebook, ce qui permet de constater qu’on peut se réclamer de la tradition prophétique et ne pas tourner le dos aux technologies numériques, bien au contraire –, Le Monde évoquait ainsi récemment « les premiers pas d’un État islamiste »…

www.facebook.com/Nahda

Finie la magie du Printemps arabe ! « Encore toi ! » (Anta tani) vieil islamisme ! pourrait s’exclamer Haïfa Wehbé dans l’inoubliable vidéo où elle se retrouve en gladiatrice au beau milieu de l’arène : on est revenu aujourd’hui, en particulier du point de vue des phénomènes culturels, à une approche que l’on peut qualifier d’« agonistique », un adjectif qui vient du mot qui sert à désigner l’art des athlètes, en particulier dans les combats pour les jeux publics au temps de l’Antiquité romaine. Ce qui revient à dire que les rapports entre la culture et la religion dans le monde arabe sont perçus, pensés et présentés sur un mode brutalement antagoniste, comme l’inéluctable lutte à mort de deux systèmes de valeur totalement opposés.

Bien entendu, les choses sont en réalité nettement plus compliquées ! Outre le fait qu’on a toujours tort d’« essentialiser » l’islam pour en faire une catégorie immuable en tous lieux et en tous temps, il va de soi qu’il n’y a pas non plus un islam politique, mais d’innombrables variations dont témoigne l’apparition d’un terme tel que « salafiste », d’usage courant aujourd’hui alors qu’il n’était utilisé, il y a encore quelques mois à peine (jusqu’aux élections de la fin 2011en Tunisie justement) que par les spécialistes. De plus, au sein d’un même mouvement, Ennahdha par exemple, peuvent cohabiter des tendances parfois très opposées (comme le rappelle d’ailleurs l’article du Monde précédemment évoqué).

Au gré des rapports de force, conservateurs et modérés sont aussi capables d’évolutions, de compromis tactiques, et il n’y a donc pas une position de l’islam politique vis-à-vis de l’art, de la création, de la pensée. Au contraire, comme dans tout mouvement on observe la coexistence de tendances, tantôt particulièrement fermées, voire totalement hostiles à toute forme d’art ou presque, tantôt bien davantage ouvertes, et allant même jusqu’à défendre l’idée d’un fann hâdif multazim (un « art missionnaire engagé » pourrait-on traduire en jouant sur les sens de hâdif, « mission, but »). Les événements politiques ont donné à cette conception d’un art militant pour les valeurs religieuses, développée depuis bien des années, une actualité certaine (voir ce billet par exemple) mais il faut aussi savoir qu’il y a une certaine compatibilité – et même une compatibilité certaine (trop rarement rappelée) – entre des courants de l’islam politique conservateur et certains secteurs de la culture mainstream, dans les industries audiovisuelles de l’entertainment notamment, comme le montrent, entre autres exemples, les « indispensables » chansons pieuses de ramadan que produisent avec succès des chanteurs aussi « débauchés » que Tamer Hosny, la super-vedette de la jeunesse égyptienne).

Pour compliquer encore un peu les choses, on rappellera que la scène culturelle fait en plus l’objet de toutes sortes de manipulations. De ce point de vue,  l’« explosition » du Printemps des arts au palais Abdellia est presque un cas d’école (et avant cela, la diffusion de Persepolis sur la chaîne Nessma) : à l’évidence, une bonne partie des acteurs du champ ( les islamistes comme les artistes) sont les victimes, souvent très complaisantes, de pièges politiques dont on connaît, en France et ailleurs, l’efficacité médiatique à travers les polémiques régulièrement suscitées par l’extrême droite. L’expérience montre à l’envi qu’il est vraiment facile de provoquer à bon compte des scandales qui, repris par la caisse de résonance des médias locaux et étrangers, vont contribuer à polariser toujours davantage les acteurs vers les extrêmes. Aux ultra-religieux de tous poils (!) répondent ainsi les ultras du camp laïc qui se trouvent tout à coup fort menacés depuis que les anciens régimes ont disparu, et qui ne sont pas loin d’exprimer haut et fort leurs regrets du bon temps d’avant la révolution, celui d’un Ben Ali en Tunisie (article en arabe sur Middle East Online) ou d’un Ahmed Shafik, le finaliste malheureux de la présidentielle en Égypte (article en arabe dans Al-Akhbar).

Malheureusement, il est plus que probable que cette présentation « agonistique » de la culture s’impose toujours davantage, tout au moins dans l’avenir proche : non seulement elle offre aux médias et à l’opinion un narrative indémodable, prêt à servir réchauffé dans toutes les occasions, mais c’est en plus « pain bénit » si l’on ose dire pour les acteurs de l’un ou de l’autre camp en mal de notoriété facile… Dans un contexte de transformation politique et de rééquilibrage entre les forces en présence, il est à craindre que l’on continue longtemps à « chercher désespérément la troisième voie » réclamée par Hichem Mustapha dans un article qui mérite d’être lu sur Nawaat