Le drapeau saoudien flotte sur les téléréalités arabes

hazemsharif

Plus se creusent les fractures politiques du monde arabe, et plus apparaît la partialité de ses grands médias régionaux, médiocres relais des puissances politiques et financières qui les gouvernent. Mais ce constat, on le fait en général à partir de l’observation des seules chaînes d’information telles qu’Al-Jazeera ou Al-Arabiyya, alors qu’il conviendrait de l’élargir à l’ensemble du paysage audiovisuel. En effet, il faut comprendre au contraire que le contrôle de la scène médiatique arabophone par les acteurs du Golfe produit un discours de domination qui est loin de se réduire au seul commentaire politique. Tout autant qu’à travers les récits des journaux télévisés, les grandes chaînes arabes s’emploient avec une belle énergie à diffuser, à travers toutes sortes d’émissions de divertissement, une certaine idée du monde (arabe). Largement inspirés des modèles du marché global, différents concours où le public vote, par le biais de SMS, pour des candidats amateurs sélectionnés semaine après semaine offrent ainsi l’étrange spectacle d’une nation unie dans une même ferveur cathodique, alors que les guerres déchirent toute une région qui s’approche toujours davantage du gouffre.

Il faut dire que l’industrie du diverstissement reste une très bonne affaire. Bien plus que les enjeux artistiques, parfois dénoncés par des candidats soumis à des conditions léonines de la part des producteurs, Star Academy et Super Star autrefois, et aujourd’hui – privilège ou presque de la saoudienne MBC – des émissions telles que Arabs’ Got Talents (depuis 2011), The Voice/Ahlâ Sawt (depuis 2012) ou encore Arab Idol/Mahbûb al-‘Arab (depuis 2012 également) sont une occasion, à proprement parler « en or », de gagner beaucoup d’argent. Grâce aux publicités bien entendu mais plus encore avec les messages électroniques envoyés par téléphone, messages dont les revenus (soigneusement tenus secrets) sont partagés entre les opérateurs téléphoniques et les chaînes qui les font travailler. On remarque d’ailleurs qu’il n’y a pas de frontières dans cet univers béni du business as usual des télécommunications globales : lors de la dernière version d’Arab Idol tournée à Beyrouth, la chaîne Syriatel (propriété d’un homme très proche du régime en principe soumis à un strict contrôle financier international) a ainsi appelé ses abonnés, pour son plus grand profit et celui de la chaîne saoudienne MBC, à voter en masse pour le candidat syrien.

Et c’est d’ailleurs ce dernier qui a triomphé de ses deux rivaux (dont un Saoudien). Pas vraiment contre toute attente car sa victoire était pronostiquée par les spécialistes depuis plusieurs semaines. D’ailleurs, on remarque que les grands perdants de la géopolitique arabe sont souvent les gagnants de ces divertissements télévisés, comme s’il fallait leur donner une sorte de compensation symbolique, une « victoire pour rire » en somme, dans le « Grand Jeu » géopolitique régional. Au temps de Star Academy, on a eu ainsi Shadha Hassoun en 2010 (voir ce billet), au plus fort de la catastrophe irakienne, et durant la précédente saison d’Arab Idol, le Palestinien Mohammed Assaf (autre billet), venu de Gaza qui avait subi en 2012, une fois de plus, les foudres de l’armée israélienne (opération « Pilier de défense »). Une autre explication, qui peut croiser la première d’ailleurs, serait de souligner le rôle d’une forte mobilisation nationale en temps de crise grave, alliée à une sympathie des « votants » pour les « frères arabes » les plus faibles, les « damnés de l’histoire », comme une sorte de revanche commune contre les nantis (du Golfe) et tous ceux qui s’acharnent à briser le « rêve arabe »…

Victoire de prestige ou encore « victoire pour de rire » si on ose dire, le triomphe du Syrien Hazem Sharif à l’émission Arab Idol, fleuron du business entertainment saoudien, est par certains aspects une affaire hautement politique. Et ce qui a permis de s’en rendre compte, une fois de plus car c’est un thème récurrent dans l’actualité, c’est la question de l’emblème national. Rompant avec toutes les traditions du genre, qui veulent que l’heureux élu des téléspectateurs brandisse bien haut son drapeau national tout en se livrant au traditionnel couplet sur la « grande nation arabe », le candidat alépin a certes dédié sa victoire à son peuple et à son pays, mais sans sortir le moindre oriflamme. Pas plus le drapeau aux trois étoiles du régime, que celui à deux étoiles de l’opposition (ou même le tristement célèbre drapeau noir de l’Etat islamique)…

Certains ont salué cette habile neutralité, par ailleurs conforme à ses déclarations tout au long des éliminations durant lesquelles Hazim Sharif s’est bien gardé de prendre parti pour tel ou tel camp, histoire de se concilier le soutien de tous. Manière de renchérir sur la nécessaire unité nationale ont même ajouté certains, le choix d’une bannière excluant automatiquement, dans les circontstances actuelles, tous les partisans d’une autre. Tout le monde ne l’a pas vu ainsi cependant. Sur les réseaux sociaux, qui ont bien entendu largement commenté l’affaire, des opposants ont considéré que le refus de brandir le symbole national était évidemment une manière de défier le régime officiel. L’autre camp a sa propre explication : si Hazem Sharif n’a pas sorti le drapeau syrien, c’est qu’il en a été empêché par une chaîne tenue par un pays, l’Arabie saoudite, qui finance les bandes terroristes ravageant le pays depuis bientôt trois ans.

Ceux qui pensent ainsi doivent être assez nombreux car le candidat syrien a visiblement bénéficié d’un fort appui dans son pays. On peut le constater naturellement aux nombreux messages qui ont assuré, en plus de ses qualités artistiques, son élection cathodique. Mais aussi, et contrairement à ce qu’écrit le décidément très partial L’Orient-Le Jour, on a pu voir que la télévision syrienne a retransmis en long et en large les manifestations de joie qui ont accompagné, toute la nuit paraît-il, la victoire du candidat syrien (alors que la chaîne saoudienne en a fait le moins possible, au contraire, se contentant de quelques brèves images). A Damas, comme on peut se l’imaginer, mais également dans la ville natale de la nouvelle « idole des Arabes », Alep. Ou plus exactement dans la partie sous le contrôle de l’armée syrienne où l’événement a été fêté à grand renfort de coups de feu en l’air et même avec quelques fusées (d’artifice). Au point que dans les zones tenues par les rebelles, où l’on ignorait (ou voulait ignorer) tout de l’affaire, ne serait-ce qu’en raison des coupures d’électricité, cette explosion soudaine de détonations a fait penser à certains miliciens qu’une offensive était lancée contre eux !

Il est en réalité assez naturel que la réussite d’un candidat syrien, ne serait-ce qu’à un jeu télévisuel, soit perçue comme une bonne nouvelle par une grande partie de la population privée par ailleurs de toute autre raison d’espérer. Et la « victoire » syrienne – qui est certainement autant le résultat du talent de Hazem Sharif que la conséquence d’un complexe écheveau d’intérêt politico-financiers – ne pouvait profiter qu’aux « autorités légitimes » du pays qui continuent à recevoir (que cela fasse plaisir ou non, c’est un fait) le soutien d’une partie très importante, et même sans doute majoritaire, de sa population. Les Saoudiens ne l’ignoraient pas d’ailleurs, eux qui ont tout fait pour minimiser l’impact de cette réussite.

On a en effet beaucoup commenté sur internet ainsi que dans les médias, l’étonnant spectacle, d’un point de vue vexillologique, de la finale d’Arab Idol. Car non seulement le candidat syrien s’est abstenu de brandir son drapeau national mais, dans le public également, on a pu constater l’absence de tout emblème syrien (alors que le même public scandait en choeur : Syrie, Syrie !) Une explication toute simple à cela : des instructions avaient été données au service d’ordre pour bannir du studio tout drapeau national, à commencer par le syrien. A une exception toutefois, celui du royaume d’Arabie saoudite qu’un appariteur venu des coulisses est venu apporter sur la scène, si bien qu’un des membres du jury, Ahlam, une chanteuse des Emirats arabes unis (!), a vainement tenté de le flanquer dans les bras du vainqueur syrien. Pas vraiment manchot, ce dernier a évité le piège en se cramponnant à son micro. Mais cent millions de téléspectateurs arabes ont tout de même pu assister à ce spectacle assez rare d’un Syrien chantant en hommage à son pays une chanson patriotique (libanaise), intitulée Behebbak ya baladi (Je t’aime ô mon pays, sous le soleil qui jamais ne disparaît…), tandis qu’on n’apercevait à l’écran que le vert du drapeau saoudien, flanqué du sabre et de la shahada !

Scène surréaliste, en vérité, mais à peine plus que la situation actuelle dans laquelle est plongée la région tout entière. Pour s’en convaincre encore un peu plus, il suffit de savoir que, parmi les « vaincus » de la finale, il y avait, outre le Saoudien, un candidat palestinien venu… de l’Etat d’Israël. Bien entendu, cela a suscité des polémiques sans fin entre ceux qui défendent l’idée d’un boycott sans faille et ceux qui estiment que les Palestiniens, fussent-ils (obligés d’être) porteurs d’une carte d’identité israélienne, conservent le droit de participer à une compétition télévisuelle arabe. De retour à Haïfa, le candidat malheureux (il n’avait de toute façon aucune chance après la victoire, l’année précédente, d’un autre Palestinien) a reçu un soutien de poids : celui du porte-parole arabophone de l’armée israélienne qui le félicitait chaudement pour sa prestation.

La géopolitique des téléréalités n’a pas fini de nous surprendre…

Ci-dessous, un lien vers la vidéo de la finale. On y voit (vers la minute 7’40) l’apparition du fameux drapeau saoudien. Je n’ai pas entré les liens vers les différents articles qui m’ont servi à écrire ce billet, mais les références sont disponibles pour ceux qui les voudraient.

“Traduttore, traditore” : traduire, c’est trahir…

Jeudi dernier, le ministère égyptien de la Culture annonçait son intention de traduire, très rapidement, plusieurs romanciers israéliens contemporains tels qu’Amos Oz ou David Grossman. Selon Gaber Asfour (جابر عصفور), très influent critique par ailleurs directeur du Centre national de la traduction au sein du Conseil supérieur pour la culture, ce sera une première. En effet, si les lecteurs égyptiens avaient eu l’occasion, à travers ce programme, de découvrir des textes traduits de l’hébreu, il s’agissait jusqu’alors d’essais, portant notamment sur l’image de l’Arabe dans la littérature ou le théâtre israéliens, comme le rappelle cet article (en arabe) du Nahar.

En l’occurrence, les responsables culturels d’aujourd’hui ne faisaient que reprendre – sans guère se donner la peine de réfléchir aux échecs du passé d’ailleurs – une initiative fort ancienne. Au milieu des années 1960, l’Egypte nassérienne avait lancé un immense chantier éditorial qui incluait, sous le slogan « Connais ton ennemi ! » (أعرف عدوك), la traduction d’ouvrages relatifs à la société israélienne.

A en croire Gaber Asfour, les lecteurs égyptiens d’aujourd’hui n’avaient pas eu l’occasion de découvrir d’autres textes, qu’il s’agisse d’essais ou de fictions, pour des raisons strictement juridiques. En effet, dès lors que l’Egypte avait signé les accords internationaux sur la propriété intellectuelle, il n’était pas question de déroger à cette obligation en publiant des traductions « piratées », mais il était encore moins possible de négocier les droits avec une maison d’édition israélienne, sous peine de déclencher une avalanche de critiques de la part des opposants de tous bords, au nom du principe, non négociable, du refus de toute forme de normalisation avec l’Etat israélien.

Pour contourner cet obstacle, le Centre national pour la traduction a fait preuve d’imagination car il se propose de traiter avec les éditeurs… français ou britanniques des auteurs israéliens retenus, tous écrivains « proches du camp de la paix » ! En suggérant aux lecteurs d’aller voir ce précédent billet pour découvrir ce qu’un auteur israélien comme Yitzhak Laor pense du « plus beau visage d’Israël » comme on aime à écrire dans le Nouvel Observateur, on peut s’interroger sur le sens de cette démarche : est-ce une simple feuille de vigne juridique ou bien cela signifie-t-il que les romans israéliens seront traduits depuis une version anglaise ou française ? Si c’est le cas, cela risque fort de tourner à la trahison littéraire !

faroukh

Mais ce n’est pas la seule trahison dont on suspecte, dans le monde arabe, le ministre égyptien de la Culture. Pour beaucoup d’observateurs, son intérêt soudain pour la littérature contemporaine israélienne a des relents de basse cuisine politique.

En effet, peut-être lassé par plus de vingt années continues d’exercice aux mêmes fonctions dans son pays, Farouk Hosny, mène énergiquement campagne pour être élu à la tête de l’Unesco, candidature qui suscite apparemment de violentes oppositions, à l’image de la lettre ouverte (« La honte d’un naufrage annoncé »), adressée au président de la République et publiée dans le quotidien Le Monde par trois personnalités médiatiques de gros calibre (en France tout au moins) : Claude Lanzmann, Bernard-Henri Lévy et Elie Wiesel.

Quelques jours plus tard, toujours dans Le Monde, le candidat égyptien faisait connaître sa réponse dans laquelle il revenait sur les propos qui lui étaient reprochés par les trois signataires en écrivant, textuellement : « Je veux dire solennellement que je regrette les mots que j’ai prononcés. »

Ces regrets ont fait du bruit dans le monde arabe, et pas seulement dans les pages culturelles de la presse… Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان), le rédacteur en chef du quotidien Al-quds al-‘arabi s’est ainsi étonné (article en arabe) de telles excuses qu’il aurait préféré entendre plus tôt. Par exemple lorsque le ministre égyptien de la Culture a blessé les sentiments de nombre de ses concitoyennes en décrivant le voile comme « un retour en arrière » (comment imaginer alors qu’il serait contredit quelques mois plus tard par le président des Etats-Unis en personne, et même par celui de la France !).

L’éditorialiste d’Al-Quds al-‘arabi se fait l’écho d’une bonne partie des intellectuels arabes lorsqu’il considère que « les excuses de Farouk Hosny sont le début d’un chantage » (ابتزاز فاروق حسني يبدأ بالاعتذار) au terme duquel la culture arabe, et le refus de la normalisation avec Israël, risquent fort d’être bradés au nom de l’ambition personnelle d’un ministre vieillissant.

Et il faut bien reconnaître que les faits semblent justifier de telles inquiétudes. Poursuivant ce que l’on peut considérer comme des gestes de bonne volonté (déjà mentionnés dans ce billet de juin dernier) ou comme le début d’une série sans fin de concessions, les services du ministère ont semble-t-il lourdement insisté auprès des organisateurs du festival des Pays de la mer Rouge qui se tient actuellement à Suez pour qu’ils acceptent d’inviter, en dépit du strict boycott qui reste la norme officielle, des représentants israéliens à côté de « leurs collègues » palestiniens…

Et aujourd’hui, selon le quotidien libanais Al-Akhbar (article en arabe), Le Caire bruit de rumeurs à propos d’une éventuelle participation israélienne au prochain Salon du livre du Caire, le grand événement culturel panarabe créé par les autorités nassériennes à la fin des années 1960, dont les Israéliens cherchent en vain à « forcer les portes » depuis la signature des accords de Camp David en 1978 !

Cependant, la prochaine « Foire du livre » n’aura lieu qu’en janvier prochain, quelques mois après l’élection du prochain directeur général de l’Unesco, prévue en octobre prochain.

Illustration : classe d’une école de l’association “Main dans la main pour un enseignement hébreu-arabe” à Jérusalem, publiée par le quotidien Al-Hayat (source daylife.com).

Retours de billets : keffiehs, boycott et “hisba”

Avez-vous reconnu l’atelier de M. Hirbawi à Hébron dont il a été question dans un précédent billet ? La photographie (merci à son auteure et à celle qui a fait le lien entre nous ) a été prise par un groupe de “touristes” militants venus rendre visite et manifester leur solidarité à la dernière fabrique de keffieh encore en fonction en Palestine.

Ted Swedenburg signale sur son blog une initiative qui devrait pouvoir trouver un équivalent en France (peut-être grâce aux lecteurs de ces lignes) : The Kufiyeh Project vend directement en ligne le “vrai” keffieh palestinien, aujourd’hui menacé d’être transformé en gadget à la mode par la mondialisation triomphante.

“Retour” également sur un thème régulièrement évoqué dans ces chroniques, celui du boycott (voir la liste des mots clés), une question sur laquelle s’affrontent des positions diamétralement opposées, et selon des logiques politiques qui peuvent étonner. Après Beyrouth (voir ce billet), une nouvelle illustration en a été fournie par la venue au Caire de Daniel Barenboïm, fondateur, avec son ami, aujourd’hui décédé, Edward Said, du West-Eastern Divan Orchestra. Citoyen israélien (sa famille a émigré dans ce pays alors qu’il avait 9 ans), le pianiste et chef d’orchestre d’origine argentine porte aussi la citoyenneté palestinienne qui lui a été donnée par l’Autorité installée à Ramallah en reconnaissance de son combat en faveur de la cause palestinienne.

Vendredi dernier, Barenboïm s’est donc produit à l’opéra du Caire, devenant ainsi le premier musicien israélien à se produire officiellement en Egypte. Curieusement, comme le note cet article du quotidien Al-Hayat, c’est le très libéral Wafd qui a mené campagne contre cette représentation considérée comme une étape supplémentaire sur la voie de la normalisation avec l’ennemi israélien. Et tout aussi curieusement au regard des réflexes politiques traditionnels, ce sont des voix bien connues pour leur enracinement à gauche qui ont défendu le principe d’un tel concert. Farida Naqqache (فريدة النقاش) par exemple, la rédactrice en chef du très nationaliste Al-Ahali, reproche à ceux qui critiquent la venue de Barenboïm de se situer dans la logique même du sionisme et de faire l’amalgame entre l’appartenance religieuse d’un artiste et ses prises de position politiques, très critiques du sionisme.

Il est vrai que nombre de commentateurs (voir cet article sur Elaph) notent également que ce concert, d’abord prévu en janvier et reporté en raison du bombardement de Gaza, tombe à point pour servir le ministre égyptien de la Culture, en pleine campagne pour son élection à la tête de l’Unesco (des détails dans ce précédent billet).

L’auteur et l’éditeur de Métro ont les honneurs de la presse arabe qui revient sur le jugement attendu dans le procès qui les réunit  (ils risquent deux ans de prison, soit la peine réservé à ceux qui se rendent coupables de diffuser des oeuvres pornographiques, comme le rappelle cet article dans Al-Akhbar). On avait signalé à l’époque l’interdiction de ce texte, le premier “roman graphique” égyptien dont quelques planches sont visibles en ouvrant ce billet. Un autre article, dans Al-Hayat cette fois, éclaire les raisons politiques de cette censure qui vise, à n’en pas douter, Muhammad Al-Sharkawi (محمد الشرقاوي), l’éditeur du texte, un des responsables du mouvement Kifaya qui a donné tant de souci aux autorités égyptiennes en appelant à la grève (cette année, les forces de police se sont montrées particulièment efficaces et le mouvement n’a pas rencontré le même succès que les années précédentes). En solidarité avec le scénariste et dessinateur Magdy El Shafee (مجدي الشافعي) étaient venus assister à l’audience différentes personnalités du monde de la culture, tels que les romanciers Alaa El-Aswany (l’auteur de L’Immeuble Yacoubian) et Sonallah Ibrahim.

Une revue, dirigée par le poète ‘Abd al-Mu’ti Higazi (عبد المعطي حجازي) et publiée par le ministère égyptien de la Culture, est menacée de fermeture, suite à une décision du tribunal administratif. En cause, la publication d’un poème de Hilmi Salem (حلمي سالم) intitulé “Le balcon de Leïla Mourad” que certains ont trouvé irreligieux. Le poète, visiblement amer de se trouver un peu trop seul dans ce combat, publie dans Al-Hayat (texte repris sur le site de Al-Arabiya) a publié une réponse, assez percutante, en douze points. Il souligne les dangers que fait peser sur la création la possibilité qu’offre la loi égyptienne à n’importe quel citoyen d’intenter une action en justice pour peu qu’il estime que la religion est offensée (loi dite de la hisba, plus de détails dans ce billet).

Avant de conclure sur les dangers d’une telle arme juridique contre la création (la revue désormais fermée s’appelait précisément Ibdâ’ (إبداع), “Création”), Hilmi Salem se demande pourquoi ces pieux censeurs, tellement choqués par un malheureux poème, ne se sentent pas tenus de se mobiliser pareillement lorsqu’il s’agit de dénoncer un ministre de l’Intérieur dont la police torture – les faits ont été prouvés – des citoyens sans défense, lorsqu’un “bon” musulman est responsable de la disparition en mer de 300 de ses concitoyens ou quand un autre fait flamber les prix des ferrailles nécessaires à la construction parce qu’il a le monopole du marché, chose que sa religion condamne pourtant explicitement,.

Une dernière histoire de hisba, un peu plus légère à première vue mais en définitive pas tellement plus rassurante si l’on pense aux moyens que la loi égyptienne donne à certains esprits trop bien intentionnés. Tout récemment, un certain Adel Moawwad (عادل معوض) a jugé bon d’intenter un procès contre le ministère de la Culture pour exiger l’interdiction de la danse orientale. De son point de vue (voir cet article sur le site Middle-East Online), un Etat qui, comme l’Egypte, se réclame de l’islam – religion qui donne à la femme toute sa valeur en tant qu’être humain – ne peut tolérer cette forme de danse totalement dégradante. Et lorsqu’on lui demande pourquoi il n’a pas protesté plus tôt contre la très officielle circulaire administrative qui règlemente depuis 1997 la pratique de la “danse du ventre” dans les cabarets du Caire, cet avocat répond qu’il n’a pu le faire parce qu’il était alors en prison pour ses idées, mais aussi parce que les récentes décisions de la justice égyptienne lui ont donné espoir que sa requête puisse être entendue.

Que Adel Moawwad nous pardonne de penser qu’il est, si l’on ose dire, un peu de mauvaise foi car tout le monde sait bien en Egypte (voir ce précédent billet) que la rude loi du marché et les goûts de la clientèle font que les danseuses orientales sont désormais bien moins souvent locales – et donc musulmanes – qu’occidentales !

Boycott (brève) : le cas du West-Eastern Divan Orchestra

En complément du précédent billet, un autre cas de conscience que pose le boycott. Un article dans Al-Akhbar signale l’éditorial (octobre) de la revue Diapason appelant les autorités françaises à œuvrer pour que le West-Eastern Divan Orchestra, un orchestre de jeunes musiciens arabes, israéliens et européens fondé en 1999 par Daniel Barenboïm et Edward Saïd, puisse se produire (davantage) dans le monde arabe. Pour l’heure, le concert programmé à Amman l’été dernier ayant été annulé, il n’y a eu qu’un concert à Ramallah en 2005. A cette occasion, l’ensemble des musiciens étaient entrés dans les Territoires occupés avec des passeports diplomatiques espagnols. Question posée par l’auteur de l’article : dans la mesure où elle implique que les interprètes israéliens puissent entrer légalement dans le pays (éventuellement avec des passeports diplomatiques), jusqu’à quel point peut-on accepter une visite à Beyrouth de cet orchestre, quand bien même cette idée a été parrainée à l’origine par un homme tel qu’Edward Saïd ?

“Madinah” : l’impossible normalisation du wijdân arabe

La question du boycott d’Israël par les artistes arabes et le refus de la normalisation des relations avec cet Etat reviennent régulièrement dans ce blog (voir “boycott” dans “Catégories”). Il n’y a pas tout à fait un an, un billet avait évoqué les problèmes soulevés par la diffusion de deux films. La logique du boycott pouvait expliquer, à défaut de la justifier, la mise à l’écart du Voyage de la fanfare, même si on peut le regretter au vu de la qualité de ce film. Quant au second, Salata baladi, documentaire à proprement parler extraordinaire tourné dans une famille « islamo-christiano-juive » de militants de la gauche égyptienne, il avait, entre autres mérites, celui de mettre en évidence toute la complexité d’une question à laquelle il n’y a pas de réponse simple.

On découvre en ce moment dans les pages culturelles du quotidien libanais Al-Akhbar une âpre discussion sur le même thème, provoquée cette fois par une publication de Comma Press, une maison d’édition britannique à but non lucratif qui cherche à promouvoir les nouvelles littératures. Dans une série à propos de la ville, la Libanaise Joumana Haddad a édité Madinah, City Stories from the Middle East, une anthologie qui associe une évocation de Tel-Aviv par l’écrivain israélien Yitzhak Laor à neuf récits traduits de l’arabe (et un du turc) qui parlent de Bagdad, Beyrouth, Amman, Riad, Lattaquié, Alexandrie, etc.

Ce rapprochement – au sens propre et au sens figuré du terme – a suscité la colère du poète palestinien Najwan Darwish. Sous le titre « Une infiltration israélienne dans l’inconscient arabe »,  ce collaborateur régulier d’Al-Akhbar se demande pourquoi des écrivains arabes, à commencer par l’éditrice du volume, ont accepté de participer à une anthologie qui mêle Tel-Aviv aux villes arabes de la région. A ses yeux, le fait que les positions de l’auteur israélien contre l’occupation soient bien connues sert de prétexte à une normalisation rampante, comme s’il était parfaitement naturel – les mots sont très proches en arabe – que figure dans ce recueil une ville qui s’est édifiée sur les ruines des villages arabes détruits en 1948. Qu’on le veuille ou non, le recueil coordonné par Joumana Haddad suggère à ses yeux une vision bien particulière de la région, ce New Middle East de la politique étrangère étasunienne où un écrivain comme Yitzhak Laor a naturellement sa place…

Anticipant les réactions à cette anthologie, l’éditeur a accompagné la présentation de l’ouvrage sur son site d’une déclaration, en anglais et en arabe, mentionnant que l’idée d’inclure un écrivain israélien était la sienne, et que la coordinatrice libanaise du volume avait tout d’abord énergiquement refusé cette suggestion, avant de se laisser convaincre par le choix d’un auteur aussi critique vis-à-vis de la politique israélienne que Yitzhak Laor, par ailleurs soutenu par différentes organisations palestiniennes et par la voix palestinienne de cette anthologie, Ala Hlelel (علاء حليلل).

De son côté, ce dernier, un jeune auteur né en Galilée et vivant à Saint-Jean-d’Acre, avait pu exprimer son point de vue à côté de celui de Najwan Darwish, dans les colonnes d’Al-Akhbar. Il y défendait notamment l’idée que Yitzhak Laor était bien plus qu’un « sioniste de gauche » et que le fait qu’il soit juif ne devait pas l’empêcher de participer à la lutte des Palestiniens. Dans la mesure où le boycott consiste à refuser la normalisation, c’est-à-dire le fait de considérer comme normal l’existence d’un Etat sioniste au Proche-Orient, on peut même trouver honteux qu’on refuse à un écrivain plus d’une fois publié dans Karmel, la revue littéraire naguère dirigée par Mahmoud Darwich, le droit de figurer dans cette anthologie, y compris pour parler de Tel-Aviv, édifiée sur des ruines arabes.

Quelque temps plus tard, le débat se prolonge dans le même quotidien avec une longue réponse d’Yitzhak Laor à Najwan Darwish. Le poète israélien ouvre son texte en se demandant si la lutte contre la normalisation ne devient pas parfois un danger pour la normalité elle-même avant de critiquer une expression de son contradicteur palestinien, lequel s’insurgeait contre une anthologie qui tendait à intégrer Tel-Aviv dans le wijdân arabe. Bien qu’ayant étudié la géographie, je ne connais rien de tel, répond Yitzhak Laor, pas plus que je ne connais de wijdân syrien ou juif ! [Comment lui aura-t-on traduit ce mot arabe – وجدان – bien difficile à rendre en français, quelque chose comme “l’expression exaltée de son être au monde” ? Y a-t-il un mot en hébreu pour dire cela ?] Ne pas mentionner Tel-Aviv, poursuit Yitzhak Laor, l’effacera-t-il pour autant des cartes géographiques ? C’est bien un des malheurs de l’occupation qu’un poète [tel que Najwan Darwish], aveuglé par la douleur, en arrive à souhaiter que son frère soit frappé du même mal.

Il prolonge ses réflexions en considérant que la critique publiée dans Al-Akhbar revient à lui signifier qu’il n’existe aux yeux des Palestiniens, et avec lui tous ceux qui font comme lui, que lorsqu’il sert leur cause. Et cela veut dire qu’il y a deux discours dans la société arabe. Dans le premier, on parle d’un seul Etat (laïc, démocratique et toutes les jolies choses) mais sans parler de l’identité de ceux qui luttent pour cet Etat (et non plus du fait de savoir si Tel-Aviv fait partie de ce combat). Mais il y en a un autre, au nom duquel quelqu’un comme Najwan Darwish peut prétendre qu’il ne veut rien savoir d’une existence juive au Moyen-Orient.

Cette manière de dire les choses (توصيفات) est le résultat d’un trauma, et cela ne fait pas de la littérature, pas plus que cela ne permet de mener un combat, affirme le poète israélien qui poursuit en estimant que la position de Najwan Darwish revient à collaborer avec l’horreur (فظاعة) [de l’occupation], car cela signifie en fait : d’accord, Tel-Aviv existe, mais mais pas en nous (نفس). Or, ce n’est pas une manière sérieuse de résister, car si Najwan Darwish ne peut pas oublier ce qu’est Tel-Aviv, il doit apprendre à lire les différences qui s’y expriment. Et d’ailleurs, s’il avait lu la nouvelle publiée dans cette anthologie, il aurait vu qu’il y comparait Tel-Aviv à une immense caserne, pleine de soldats malades.

Le directeur de la page culturelle d’Al-Akhbar, Pierre Abi Saab (présenté en français ici), participe également au débat, en relevant le fait que l’écrivain israélien, dans cette réponse publiée en arabe, met sur le même plan wijdân arabe et wijdân juif, en d’autres termes une identité nationale d’un côté, et religieuse de l’autre. En prenant ses distances vis-à-vis de sa propre identité et en regrettant que son contradicteur n’en fasse pas autant, Yitzhah Laor ne tient pas compte de la situation spécifique d’un peuple colonisé vivant sous occupation. Il ne peut pas comprendre que le refus de la présence de Tel-Aviv dans un livre sur les villes arabes n’est pas une exclusion raciste des juifs mais le refus d’une politique visant à faire accepter la présence juive comme quelque chose de naturel.

Pour Yitzhah Laor, Najwan Darwish se comporte en extrémiste replié sur lui alors que lui-même se montre capable de dépasser les limites de son appartenance par un cosmopolitisme qui ne l’empêche pas d’être de cette partie du monde. Certes, reconnaît Pierre Abi Saab, mais cette position devrait précisément l’obliger à comprendre la situation de son interlocuteur et non pas à lui donner des leçons. Qu’il continue donc à écrire contre l’injustice en attendant le jour où il sera possible à tous d’écrire à égalité sur « leurs villes », en tant que citoyens ordinaires que ne séparent pas des fleuves de sang.

Aussi fidèlement que possible, on aura tenté dans ce long billet de donner à entendre un échange qui paraît presque impossible. La douleur qui rend aveugle, comme dit Yitzhah Laor, est trop présente mais on s’aperçoit aussi, lorsque l’on se penche attentivement sur ce qui est écrit, que les mots, et ce qu’ils portent en eux dans une langue ou une autre, ne permettent pas de se parler. On peut sourire de ce wijdân arabe, cliché éculé d’une langue de bois – plus émotionnelle qu’analytique – utilisé par Najwan Darwish et réfuté par l’écrivain israélien. Il n’en constitue pas moins une manière d’être au monde, et de le dire, qui existe et qui a sa légitimité.

On notera tout de même que ce débat se tient dans les colonnes d’Al-Akhbar, un quotidien libanais, sans aucun doute proche du Hezbollah et donc pas très éloigné de la chaîne Al-Manar, dont l’Allemagne vient d’interdire la diffusion dans les hôtels et autres  lieux publics !!!

Interdiction qui semble donner raison aux positions courageuses d’un opposant israélien aussi déterminé qu’Yitzhah Laor. Voici ce qu’il écrivait, dans l’introduction d’un ouvrage publié en 2007 aux éditions La Fabrique :

« Malgré ses récriminations sur l’hostilité des médias, Israël a la cote en Europe. Non seulement les Israéliens sont très présents dans l’imaginaire occidental, mais les Occidentaux ont pris l’habitude de nous considérer comme une partie d’eux-mêmes, du moins tant que nous sommes ici, au Moyen-Orient, une sorte de dernière version de pieds-noirs.
Cette identification avec “nous” fonctionne mieux encore avec la culture de l’holocauste, en offrant au nouvel Européen, dans le contexte de la “fin de l’Histoire”, une meilleure version de sa propre identité face au passé colonial et au présent “postcolonial”. Inquiet devant la masse des immigrés musulmans légaux et illégaux, cet Européen a adopté le nouveau Juif comme un Autre rassurant, moderne, ami du progrès, sans barbe, sans papillotes, avec une femme qui ne porte pas de vêtements traditionnels et ne dissimule pas ses cheveux -heureusement, ces nouveaux Juifs n’ont rien en commun avec leurs grands-parents. Bref, cet Autre sympathique est assez similaire au Moi européen, toujours hostile à ceux qui ne lui ressemblent pas, qui ne s’habillent pas comme lui ou qui ne se conforment pas à ses valeurs. »

Pepsi vs Coca : la "mer" de toutes les stars

Jusqu’au début des années 1990, le Coca Cola était boycotté ans le monde arabe. A cause de ses liens présumés avec le mouvement sioniste sans doute, mais plus encore en tant que symbole de l’impérialisme américain. A ce titre, il joue un rôle capital dans Le Comité, un des meilleurs romans du romancier égyptien Sonallah Ibrahim publié en 1981 (traduction française chez Actes Sud).

Aujourd’hui, alors que nombre de marchés sont saturés, les pays arabes offrent aux producteurs de boissons gazeuses une croissance annuelle de 10 %. Avec une démographie galopante productrice de jeunes assoiffés de boissons (en principe) non alcooliques, leur potentiel de développement pour les marques de “gazouze” est donc immense, et les enjeux commerciaux énormes.

Malgré ses brillantes campagnes de publicité, parmi les premières dans le monde arabe à jouer pleinement le jeu de la mondialisation consommatrice (voir ce précédent billet), Coca Cola a du mal à rattraper son retard et plafonne à 35% de parts de marché (lien vers un bon article du Los Angeles Times).

Couverture de Mohieddine Ellabbad pour Le Comité


Pepsi continue à dominer le marché, une position qu’il est bien décidé à défendre chèrement (c’est bien le mot). A très très grands frais (comme on s’en rend compte par exemple à la qualité – technique s’entend – du site spécialement créé pour l’occasion : cliquer sur le carré de droite pour les connexions rapides puis sur la ligne de texte en dessous du cercle), la société vient en effet de produire la première comédie musicale publicitaire arabe (et peut-être mondiale). Après un lancement auprès de la presse à Beyrouth, au Caire, c’est également le premier film arabe à être distribué simultanément dans plusieurs grandes capitales de la région.

Ecrit par un scénariste américain, réalisé par un Egyptien célèbre pour ses clips musicaux à destination des chaînes télé, Bahr al-noujoum (Sea of stars – بحر النجوم) raconte l’histoire, redoutablement simple, d’un jeune homme qui se désespère de voir son île, autrefois prospère, végéter. Bien décidé à lui faire retrouver la prospérité, il a l’idée de monter un festival musical, lequel, comme de bien entendu, est sponsorisé par… Pepsi ! De l’avis des critiques, le film est totalement nul mais il sera peut-être malgré tout un succès, pour l’industrie du disque en tout cas, grâce à ses principaux interprètes parmi lesquels figurent quelques-unes des grandes vedettes de la chanson arabe.

Cet épisode publicitaire permet de se rendre compte que si la politique américaine s’obstine à passer l’ensemble des conflits de la région à la seule moulinette de la religion, en évoquant un étrange Great Middle East qui va jusqu’à l’Afghanistan et en s’obstinant à ne parler que de Muslim World, les experts des grandes firmes globales, eux, continuent à tabler sur quelque chose qui s’appelle “le monde arabe”.

Comment expliquer sinon que ces promoteurs zélés du capitalisme mondialisé que sont les experts en communication de la société Pepsi ont retenu un panel d’interprètes qui va, selon la formule consacrée, “du Golfe à l’Océan” ? Comme on le voit d’ailleurs sur la photo, le trio de choc libanais – composé des trois super (sexy) vedettes Carole Samaha, Wael Kfoury et bien sûr Haifa Wehbe – est ainsi encadré à gauche par une représentant du couchant (maghreb) arabe, le Tunisien Ahmed El Cherif, une ex-vedette du premier Star Ac’, et à droite par une chanteuse issue de son orient (machrek), la jeune vedette des Emirats, Ruwaida Al Mahrooqi. (Tout ce petit monde, on s’en aperçoit en visitant le site du film, s’exprime en libanais, qui reste la lingua franca des clips arabes.)

Dès lors, on peut s’amuser à relire le (pauvre) scénario du film : cette île jadis prospère, ancien phare de la civilisation et qui maintenant végète dans la pauvreté, c’est bien entendu le monde arabe. Et pour renouer avec le progrès et retrouver richesse, beauté et célébrité, il suffit que les grandes voix de la nouvelle génération fassent preuve de bonne volonté.

Si le sponsor de ce scénario de rêve ne peut être qu’américain, il reste à trouver le jeune homme qui aura l’idée géniale de lancer “la mère de toutes les batailles” pour unir tout le monde au sein du festival de “La mer des stars”… Le jeune Gamal Moubarak peut-être ?

En attendant le brûlant billet de la semaine prochaine, consacré à la sulfureuse Haifa (Wehbe), la vidéo de la semaine vous permet de découvrir la bande annonce de “La mer des stars”…

On annonce la mort de Youssef Chahine. Une précédente chronique parlait de son dernier film, Chaos. Elle vous donnera notamment un lien jusqu’au site du réalisateur aujourd’hui disparu.

Cinéma en Egypte : Hassan et Morcos, sans Cohen !

Voilà plus de trente ans que le “raïs”, alias le comédien Adel Imam, règne sans partage ou presque sur les scènes de théâtre, et surtout sur les écrans du monde arabe. Fort d’une telle célébrité, on pourrait croire qu’il n’a plus vraiment besoin de donner des gages au premier des “raïs”, le président Moubarak… Et pourtant !
[Ce n’est pas le “raïs” mais le “zaïm” qu’on le surnomme, Adel Imam, comme me le signale “Soso” en commentaire : le sens n’est pas très différent, mais le jeu sur les mots ne fonctionne pas, tant pis pour l’intro !]

C’est exactement le contraire qui se passe comme le notent dans le quotidien Al-Akhbar Muhammad Khayr (محمد خير) ou encore Waël Abdel-Fattah (وائل عبد الفتاح). Ce dernier en particulier rappelle que celui qui avait rêvé à ses débuts d’être un “artiste du peuple”, une sorte de conscience de gauche au service des pauvres de par ses origines de classe (لأنني أردت أن أكون بطلاً خادماً لوطنه، وأنا دائماً أنحاز للناس الغلابة لأنني من هذه الطبق), se range désormais sans hésitation du côté du pouvoir en prenant ouvertement position par exemple en faveur d’une succession républicaine héréditaire qui profiterait au fils de l’actuel président (voir ce précédent billet).

Ce qui rend l’engagement politique de la vedette égyptienne d’actualité, c’est bien entendu la sortie, en haute saison car l’été est le temps du cinéma en Egypte, de Hassan et Morcos (حسن ومرقص), le dernier blockbuster de l’énorme société de production – au nom parfaitement local ! – Good News for Me.


Film à budget record – comme l’était déjà L’immeuble Yacoubian, produit lui aussi par la société qui finance également l’autre événement cinématographique de l’année, Laylat Al-Baby Doll – le film, réalisé par Rami Imam, le fils du comédien, est distribué dans une centaine de salles, un record. Il faut dire que le succès est attendu car, pour la première fois, sont réunies à l’écran deux très grandes stars : Adel Imam et Omar Chérif.

Ils interprètent les deux rôles principaux (même si le très cabotin Adel Imam tire la couverture à lui naturellement !) : celui de Hassan (Adel Imam) prêtre chrétien qui a dû se déguiser en religieux musulman pour échapper aux foudres des extrémistes de sa confession, et celui de Morcos (Omar Chérif), musulman modéré qui, pour les mêmes raisons, a adopté l’apparence d’un penseur chrétien libéral.

Naturellement, ces identités empruntées sont sources de nombreuses scènes comiques ce qui n’ôte rien au message politique du film. A l’image de réalisations précédentes où l’acteur égyptien mettait sa célébrité au service de la lutte contre l’islamisme, Hassan et Morcos défend une cause, celle de l’unité nationale menacée par les tensions confessionnelles.

En écho aux grandes luttes du début du siècle, où musulmans et coptes luttaient main dans la main pour l’indépendance, une scène montre ainsi le prêtre et l’imam criant d’une même voix dans une conférence sur l’unité nationale “Que vive le croissant avec la croix !” (يحيا الهلال مع الصليب).

En apparence, le scénario se garde de prendre parti. Fidèle à son style, Adel Imam semble dire au public égyptien : Voilà ce que vous voyez, voilà ce qui se dit tous les jours dans la rue, à vous de juger ! Le scénario ouvre même à une lecture un peu complexe en laissant entendre que les circonstances peuvent inciter les personnes les plus tolérantes, en l’occurrence les familles des deux principaux protagonistes, à céder aux sirènes du fanatisme.

Mais on reste cependant dans un monde très manichéen que le traitement comique des situations, la marque de fabrique du style Adel Imam, n’aide certainement pas à approfondir. Des critiques ont noté par exemple que l’Etat, en tant que puissance régulatrice, est totalement absent de débats qui se gardent bien également de poser la question des origines du fanatisme, et en particulier les causes sociales et économiques qui nourrissent des tensions religieuses, de fait de plus en plus exacerbées.

Succès auprès du public, le film a suscité de nombreux débats, même si on se demande parfois si toute cette agitation n’est pas artificiellement provoquée pour contribuer à la publicité du film. Toujours est-il que plusieurs pétitions ont circulé sur Facebook demandant aux bons musulmans de “boycotter le chrétien Adel Imam” (قاطعوا المسيحي عادل إمام) ! Pour certains, l’acteur, qui joue donc le rôle d’un religieux copte, devrait même être poursuivi pour apostasie car il se serait converti au christianisme !!!

En réalité, la polémique, vraie ou artificielle, avait été lancée bien avant le début du tournage lorsque la vedette égyptienne s’était rendue auprès du pape (copte) Chenouda III : dans l’Egypte d’aujourd’hui, une telle visite était déjà pour certains musulmans une concession inacceptable et Adel Imam (voir cet article en arabe) avait dû préciser qu’il n’avait jamais été question pour lui de demander une quelconque “bénédiction” des autorités coptes mais qu’il était en revanche, en tant que musulman, désireux de mieux connaître certains détails propres aux rites chrétiens.

S’il est vrai que l’on peut suivre Shlomo Sand lorsqu’il affirme qu’il revient au cinéma de nourrir aujourd’hui ce que l’historien Maurice Halbwachs a appelé la “mémoire collective” des peuples, il faut s’arrêter un instant au titre donné à cet appel à la tolérance contre un fanatisme religieux qui met en péril l’unité nationale.

En effet, il est difficile de ne pas entendre dans ce succès des écrans d’aujourd’hui l’écho – conscient ? inconscient ? – d’une production célèbre du répertoire des grandes années du cinéma égyptien, comme l’ont rappelé d’ailleurs certains observateurs (voir ce blog en arabe par exemple). En 1954 sortait en effet sur les écrans égyptiens, Hassan, Morcos et Cohen, une comédie tirée d’une pièce de théâtre, grand succès de l’année 1945, écrite par Naguib Rihani (نجيب الريحاني).

Le scénario, mettant en scène un trio de commerçants multiconfessionnel, avait déjà été exploité dans un autre film dans lequel s’illustrait notamment une très grande figure du cinéma arabe, la comédienne Madiha Yousry. Elle incarnait la partie musulmane d’un trio de jeunes et jolies jeunes femmes représentant la jeunesse féminine de l’époque (Fatma, Marika et Rachel – فاطمة وماريكا وراشيل, de Helmi Rafla, 1949).

Soixante ans après la création d’Israël, et précisément à cause de cela, Rachel et Cohen ont disparu des appels à l’unité nationale… Quant à Morcos, il faut apparemment que soit défendu son droit à garder sa place à côté de Hassan dans le New Middle East…

La vidéo de la semaine : la bande-annonce de Hassan & Morcos (sous-titres en anglais). Apparemment, elle n’affiche pas bien avec Explorer (Mozilla, c’est vraiment mieux ! mais pas toujours pour les caractères arabes. Le lien pour aller la voir si vous ne la voyez pas s’afficher est ici !

La culture de la politique : la "feuille de route" pour l’Unesco !

L’homme qui détient le record de longévité en tant que ministre d’un gouvernement arabe – 21 ans d’affilée en tant que ministre de la Culture égyptien – deviendra-t-il le premier Directeur général arabe de l’Unesco ?

Si le nom de Farouk Hosny – selon l’orthographe retenue par l’intéressé sur son propre site internet – n’est pas connu du grand public, son image dans les milieux internationaux est plutôt flatteuse. Prenant en 1987 la tête d’un ministère largement laissée à l’abandon sous Sadate, il a su en quelques années redonner à l’Egypte toute sa place – la première bien entendu ! – sur la scène culturelle régionale, notamment en multipliant les opérations de prestige : inauguration de l’Opéra du Caire, création du Conseil supérieur de la culture (confié au critique Gaber Asfour), de festivals internationaux pour le cinéma, pour le théâtre d’avant-garde…

Plasticien ayant longtemps vécu à Rome et à Paris, cet homme, qui ne fait pas vraiment mystère d’une discrète homosexualité, cultive une image de progressiste ouvert à la modernité occidentale et luttant avec ténacité contre l’obscurantisme et le fanatisme religieux… Autant d’atouts qui font de lui un candidat de poids pour les prochaines élections au poste de Directeur général de l’Unesco, en dépit d’une méchante candidature rivale posée par le Maroc pariant sur une personnalité féminine.

Le Japonais Koïchiro Matsuura ne doit laisser son poste qu’en septembre 2009, mais la bataille fait déjà rage !

Inévitablement, le premier front est intérieur car, avec une carrière aussi longue, il est difficile de conserver tous ses amis. Les mauvaises langues affirment ainsi que la principale réalisation du ministre consiste à s’être maintenu aussi longtemps à son poste ! Une incroyable longévité qu’ils expliquent par la capacité de l’intéressé à sacrifier ses alliés les plus fidèles au fil de crises qui auraient emporté d’autres ne bénéficiant pas d’aussi solides soutiens (à commencer par celui de Mme Suzanne Moubarak dont on dit qu’elle ne peut se passer de son ministre pour assortir ses chaussures à ses tenues de soirée…)

Le “ministre des crises”, un de ses autres surnoms dans la presse, en a de fait connu beaucoup : des plus banales – accusation de brader le patrimoine archéologique national au plus offrant – aux plus tragiques, la mort de 46 personnes, dont de nombreux artistes de renom, dans l’incendie d’une Maison de la culture en Haute-Egypte en septembre 2005.

Quant à celles qui, d’une manière ou d’une autre, ont eu pour effet de poser la question de la liberté d’expression, en particulier vis-à-vis de la religion, le bilan de ces deux décennies est mitigé. Sans doute, Farouk Hosny est ce ministre qui, en mai 2000, n’a pas hésité à employer la manière forte contre Al-Shaab, l’organe du parti du Travail, proche de l’opposition religieuse, qui qualifiait de blasphématoire l’édition égyptienne du Festin des algues (وليمة لأعشاب البحر), une œuvre d’un écrivain syrien, Haydar Haydar (حيدر حيدر), publiée pour la première fois à Chypre, 17 ans auparavant !

Mais la décision avait été prise à l’issue de quelques tergiversations qui témoignaient de la fragilité des résolutions ministérielles. Ce que devaient confirmer d’autres crises, à l’issue bien moins glorieuses pour le camp de la liberté : sanctions contre divers responsables de collection des éditions nationales coupables d’avoir édité des ouvrages un peu trop audacieux, destruction en janvier 2001 des œuvres “immorales” – il chantait pourtant les amours au masculin ! – d’Abou Nuwas, célébrissime poète irakien du VIIIe siècle, œuvres malencontreusement rééditées là encore par les éditions nationales…

En réalité, ces voltes-faces caractérisent assez bien la manière d’un ministre qui règne avec un certain cynisme sur les artistes et les intellectuels locaux. Devinant qu’il n’y a pas de raison pour que ces derniers soient tous des héros, et sachant surtout que les subsides de l’Etat sont en Egypte plus qu’ailleurs une des rares possibilités de survie, Farouk Hosny a su asseoir son pouvoir en distribuant les subventions. Comme il lui est arrivé de le dire : avec plus de 700 intellectuels dans les commissions du ministère, y en a-t-il vraiment encore qui restent hors du jeu ?

Fort peu à vrai dire et, selon ses propres termes, les intellectuels sous son règne “sont restés dans la bergerie” ! Le constat, s’il n’est pas agréable, vaut hélas pour tous les autres pays de la région où l’absence presque totale d’une véritable autonomie oblige les spécialistes de la pensée et de l’art à bien trop de compromis pour rester honnêtes, à commencer avec les autorités en place.

Une élection au poste de Secrétaire général se préparant de longue date, voilà bientôt un an que de nombreux organes chantent les mérites du “ministre des intellectuels arabes”.

Ce dernier n’est pas en reste pour tenir le discours qu’on attend d’un candidat à ce poste dénonçant par exemple “les chaînes satellitaires [arabes] qui répandent l’obscurantisme” (voir cet entretien dans le quotidien Al-Hayat).

Mais si le front intérieur est sous contrôle, il n’en va pas exactement de même sur le plan international, en dépit du soutien déclaré de plusieurs pays européens dont la France. Une candidature arabe à l’Unesco peut déranger, y compris quand elle émane d’une personnalité offrant d’aussi bonnes garanties qu’un ministre ayant affirmé haut et fort (en décembre 2006) que le voile n’avait jamais été une obligation religieuse et qu’il le considérait comme une offense à la beauté féminine.

Par conséquent, Farouk Hosny sait qu’il doit obtenir des soutiens, ce qui explique peut-être qu’il ait annoncé (en novembre 2007, quelques mois après l’officialisation de sa candidature) qu’il étudiait la possibilité de créer un musée “qui raconterait l’histoire des juifs en Egypte” (article sur le site islam-online).

Rappeler cette part de l’histoire égyptienne est certainement utile, à tout point de vue, mais le véritable examen de passage pour le candidat se situe ailleurs, à savoir sur la question de la “normalisation”. En effet, les autorités israéliennes n’ont cessé depuis les accords de Camp David de regretter la tiédeur des relations entre les deux pays et elles s’évertuent, chaque fois qu’elles le peuvent, à renforcer une normalisation à laquelle s’oppose un boycott arabe, tantôt volontaire, tantôt forcé (par les instances syndicales des professions artistiques, et par l’opinion publique).

On voudrait bien à l’étranger par conséquent que des efforts soient faits par le ministère égyptien de la Culture pour tisser davantage de relations, et c’est ainsi que la presse a interprété une péripétie de la scène culturelle locale. En janvier dernier, l’attaché culturel israélien en poste au Caire a en effet reçu une très surprenante invitation à assister à une représentation du Théâtre national égyptien. La pièce, intitulée Baissez les masques ! (اخلعوا الأقنعة) – cela ne s’invente pas ! – était l’œuvre d’un partisan déclaré de la normalisation, un certain Lénine (sic !) al-Ramli (لينين الرملي).

En dépit des protestations locales, les choses semblaient donc se présenter sous le meilleur jour possible pour le candidat égyptien jusqu’à tout récemment. Depuis, alerté par une ONG américaine, le Centre Simon Wiesenthal, le ministère israélien des Affaires étrangères a en effet émis une “sévère protestation” contre les propos de Farouk Hosny. Celui-ci aurait ainsi affirmé à un député proche de l’opposition religieuse : “Je brûlerais moi-même des livres israéliens si j’en trouvais dans les bibliothèques égyptiennes.”

Le ministre cherche à tout prix à se justifier (voir cet article en français sur le site magalif), en expliquant notamment que la citation a été sortie de son contexte. Apparemment, il doit avoir une idée assez précise de ce qu’on attend de lui puisqu’il s’est clairement prononcé pour une normalisation culturelle avec Israël, allant même jusqu’à dire qu’à qualifier un tel projet de rêve !

Assorti de cette remarque, très politique : un rêve qu’il ne faut pas gâcher et qui viendra donc au juste moment, quand les Israéliens auront signé la paix avec les Palestiniens !

Au rythme où se réalise la fameuse “feuille de route”, celle qui mène à l’Unesco risque d’être elle aussi un peu longue…

L’art de passer les frontières : cinéma et musique de Palestine


A gauche, la chanteuse Rim Banna ; à droite, la réalisatrice Annemarie Jacir

Cinq ans après Intervention divine d’Elia Suleiman (prix du Jury en 2002), un autre film palestinien est présent au festival de Cannes. Il s’agit du Sel de la terre (Milh hadha al-bahr ملح هذا البحر), une fiction qui tourne autour de la rencontre entre Emad (Saleh Bakri), un jeune Palestinien qui ne rêve que de quitter son pays, et Soraya (Suheir Hammad), émigrée de la troisième génération, née et élevée aux USA et venue renouer avec son pays d’origine.

Le scénario n’est pas totalement étranger à l’histoire personnelle de la réalisatrice, Annemarie Jacir (آن ماري جاسر). Née à Nazareth, elle a passé une partie de son enfance en Arabie saoudite où travaillait son père avant de gagner les USA. Depuis quelques années, elle vit à Ramallah, “capitale” des Territoires occupés.

Ou plutôt elle vivait car, en dépit de son passeport américain qui devrait en principe lui “faciliter la vie”, les autorités israéliennes lui refusent depuis bientôt un an le droit de rentrer chez elle (sur son indispensable blog, Alain Gresh fait allusion à la fin de son billet à cette situation décrite de façon détaillée dans un article publié sur le site de l’association France-Palestine Solidarité).

Annemarie Jacir a donc sans doute raison de penser que la question du retour est, pour les autorités israéliennes, LA véritable ligne rouge. Evoquer cette question, c’est donc franchir une frontière symbolique qui entraîne, immédiatement, les pires représailles, à savoir le bannissement des territoires sous contrôle israélien, des deux côtés de la Ligne verte, dans la Palestine de 48 (d’où est originaire la réalisatrice et l’héroïne du film) et dans les Territoires occupés sous prétendue autonomie palestinienne.

Interdite de séjour chez elle, Annemarie Jacir a dû se résoudre à terminer à… Marseille le film présenté ces jours-ci à Cannes. Comme elle s’en explique dans un entretien (en arabe) publié il y a quelque temps déjà dans le quotidien palestinien Al-Ayyam, elle n’en a pas moins atteint son but : faire entendre sa voix, quels que soient les obstacles.

Briser le mur du silence, c’est également le but que se donne une autre jeune artiste palestinienne. Pour Rim Banna (ريم البنا), qui vit à Nazareth – en territoire israélien donc -, chanter est d’abord un acte politique. Elle revendique son choix de rester à l’ouest de la Ligne verte, pour faire entendre depuis l’autre côté du mur, cette résistance patiente, ce “tenir bon” (صمود) des Palestiniens de 48.

Avec une petite dizaine d’albums produits depuis 1985, Rim Banna a ouvert la voie à toute une génération de chanteuses, en Jordanie, en Syrie et au Liban notamment, qui se proposent de renouveler la chanson arabe en associant thèmes traditionnels et orchestrations modernes d’inspiration occidentale (son mari, Leonid Alexeienko, est une figure du rock ukrainien).

Avec une telle carrière, la réputation de la chanteuse ne connaît plus, depuis longtemps, de frontières. Musicalement en tout cas car, comme les Palestiniens porteurs d’un passeport israélien, il lui est bien plus facile de se produire en Europe que dans le monde arabe. Invitée dans le cadre du programme “Damas, capitale de la culture arabe” (voir ce billet), elle n’a bien entendu jamais obtenu son visa de sortie pour cette destination. Face à cet obstacle, Rim Banna a inauguré en mars dernier une nouvelle manière de se produire, le “concert virtuel” : face à une webcam, chez elle, à Nazareth, elle a chanté pour ses admirateurs syriens réunis dans un café internet du quartier de Bab Touma à Damas ! Expérience qu’elle a renouvelée depuis pour d’autres destinations qui lui sont interdites : à l’université de Yarmouk en Jordanie, à Beyrouth où on a pu l’écouter à la Maison de la laïcité (البيت العلماني) ouverte depuis février dernier, ou encore à Gaza, toujours coupée du monde par le blocus israélien…

Soyons juste ! Il est des pays arabes où l’évolution de la situation diplomatique rend les visites des artistes palestiniens moins impossibles : l’Egypte depuis les accords de Camp David, d’autres plus récemment, dont les Emirats arabes unis. Mais c’est sans compter sur d’autres barrières. En effet, en plus des interdictions israéliennes il faut intégrer la question, extrêmement complexe et douloureuse, du boycott (voir ce billet), lequel complique encore plus la situation. Il a ainsi fallu toute l’autorité du ministre de l’Enseignement supérieur local, pour faire obtenir à la chanteuse palestinienne, porteuse d’un passeport israélien, son visa d’entrée pour les Emirats.

C’était il y a quelques jours, à l’occasion d’un concert donné à Abu Dhabi, pour réunir des fonds à l’intention des étudiants de l’université Al-Quds de Jérusalem, Rim Banna a pu, pour la première fois, aller à la rencontre – non pas seulement virtuelle – d’un autre public arabe que le sien. Pour cette occasion, elle avait apporté dans ses bagages une pierre tirée d’un tas de ruines : tout ce qui reste, à l’exception d’une mosaïque miraculeusement (!) préservée, d’une église de Saffuriyya, petit village où, selon la tradition, est née la Vierge, à quelques kilomètres de Nazareth, en Palestine.

Ce village a été totalement détruit par les forces israéliennes, et ses habitants vivent aujourd’hui à Nazareth, ou encore dans le camp d’Aïn al-Heloué, au sud de Beyrouth.

Cela s’est passé en 1948, il y a tout juste 60 ans…

Plusieurs titres de Rim Banna sur YouTube, notamment This was not my story et The Night has fallen down.
Pour l’apprentissage de l’arabe,je recommande cet extrait illustré de Mâlik

Plus de titres disponibles sur la Toile, et notamment sur la partie arabe du site de la chanteuse.

Poésie et télévision dans le Golfe : une question "géopoétique" !

Renouant avec l’incroyable succès de la finale précédente, l’année dernière, la seconde édition du Poète du million a été suivie, vendredi dernier, par quelque 70 millions de téléspectateurs, essentiellement dans le Golfe (voir ce précédent billet). Triomphe médiatique, l’émission diffusée par Abu Dhabi TV est toutefois en train de se transformer en problème politique, et même peut-être en échec commercial si les choses tournent vraiment mal.

Contre toute attente en effet, l’oriflamme (bayraq) pourpre du vainqueur a été remis non pas au candidat saoudien pourtant donné largement favori mais à un rival. Pour ne rien arranger, celui-ci a été naturalisé au Qatar il y a moins d’un an alors qu’il était né saoudien car cette compétition télévisée régionale connaît désormais des transferts d'”athlètes poétiques” à l’instar de ceux des “artistes du sport”.

En tout cas, il ne fait aucun doute au royaume des Saoud que cet échec national est le résultat d’une sombre machination, et les appels au boycott de la prochaine édition de l’émission produite par l’émirat voisin d’Abu Dhabi se multiplient via les messageries téléphoniques et les sites internet.

En effet, à quoi bon participer à la compétition si les jeux sont faits d’avance ? L’un des deux finalistes saoudiens n’a-t-il pas été victime d’une inexplicable rupture de faisceau ? Plus grave encore, la charmante présentatrice – dont on dit qu’elle doit épouser très prochainement un richissime saoudien – n’a-t-elle pas elle-même exprimé, en toute innocence, sa plus grande surprise à la lecture du verdict final ? Comment le mieux placé des candidats saoudiens, avec un tel soutien de la part du public et de telles notes auprès du jury, a-t-il pu se retrouver si mal classé ?

Pour l’opinion saoudienne, la politisation (تسييس) de la compétition est donc une affaire entendue. D’ailleurs, Cheikh Khalifa bin Zayid Al Nahyan a quitté le théâtre où se tenait la finale au bout de quelques minutes seulement, laissant son ministre des Affaires extérieures remettre le prix. On a dit depuis que les candidats saoudiens n’avaient, de toute manière, aucune chance de l’emporter.

En effet, les tensions entre les Emirats et l’Arabie saoudite, notamment à propos d’un différend portant sur une oasis frontalière, ne sont un mystère pour personne. Dans ce contexte, l’émission préférée des téléspectateurs du Golfe fonctionnerait dans le paysage audiovisuel régional exactement comme Al-Jazeera : de la même manière que la plus célèbre des chaînes panarabes fait partie de la politique extérieure du Qatar, le Poète du million est la carte que joueraient les Emirats contre leur puissant voisin saoudien !

D’ailleurs, il n’aura pas échappé aux observateurs les plus avisés que le jury du concours a proposé cette année aux candidats d’improviser à partir de deux vers choisis “comme par hasard” dans l’oeuvre d’un poète célèbre de la famille de Al Racheed, longtemps rivale de la dynastie saoudienne dans la Péninsule durant la seconde moitié du XIXe siècle !

Pourtant, la véritable leçon “géopoétique” de l’échec saoudien, c’est qu’il ne faut pas beaucoup plus qu’un jeu télévisé pour rallumer les feux mal éteints des rivalités tribales dans un Etat qui n’existe sous sa forme officielle que depuis 1932. Dans la mesure où deux candidats saoudiens restaient en lice pour la finale, il semble bien qu’aucun des deux n’ait reçu le soutien unanime de ses compatriotes, lesquels n’ont pas su s’unir pour faire triompher une seule candidature en envoyant un déluge de SMS (payants !) vers le site de l’émission.

Il faut dire que le propre de cette joute poétique, où l’on s’exprime non pas en arabe classique mais en dialecte, est de jouer précisément sur la fibre tribale. Nâsir al-Farâ‘ina (ناصر الفراعنة), le candidat malheureux, a pu ainsi déclarer qu’il avait fait de son mieux pour représenter – dans l’ordre ! – son pays, sa tribu et son public (الحمد لله على كل شيء لقد مثلت بلدي وقبيلتي وجمهوري أحسن تمثيل) !

Ce retour à des formes d’expression assez archaïques explique d’ailleurs qu’on est très loin de se réjouir dans les milieux littéraires de l’incroyable succès de cette émission : elle ne met en vedette qu’une écriture très traditionnelle dans ses thèmes et dans sa forme, en totale contradiction avec la révolution poétique lancée au milieu du siècle dernier par la jeune génération d’auteurs arabes et progressiste d’un pays voisin, l’Irak.

Une petite vidéo du vainqueur pour se plonger dans l’ambiance.
Un article assez complet dans le quotidien en ligne (saoudien) Elaph sur l’affaire, complété par cet autre et également cet article dans Al-Hayat.
Quant à cet article du Syrien Fadi Azzam, intitulé “Cinq poètes pour un citoyen du Golfe !”, il permet de se faire une idée de la réception du Poète du million dans les milieux intellectuels.