Moïse, en attendant Mahomet : la Légende dorée de l’islam

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A man dressed as Santa Claus stands next to a billboard for the Hollywood biblical epic movie “Exodus: Gods and Kings” displayed in the Moroccan capital Rabat on December 26, 2014. photo credit: AFP/FADEL SENNA)

Et de trois ! Après l’Egypte puis le Maroc (et non l’inverse comme il est souvent écrit), les Emirats Arabes Unis refusent leurs écrans au dernier film de Ridley Scott. Dans le monde arabe, il reste au moins visible au Liban où sa projection est interdite aux plus jeunes et précédée d’un avertissement précisant que la version des événements donnée dans Exodus. Gods and Kings est tout droit sortie de l’imagination de son auteur.

De prime abord, on pourrait penser que les problèmes que rencontre cette énième version de l’épopée mosaïque dans le monde arabe sont liés à l’éternelle question de la représentations des figures sacrées. En effet, beaucoup sont aujourd’hui persuadés que c’est un interdit majeur de l’islam, alors que la question est beaucoup plus compliquée comme l’attestent de très nombreux témoignages historiques, dans toutes sortes de lieux arabes et/ou musulmans (voir l’onglet « image » à droite de cet écran pour plus d’info). En réalité, cette question iconographique a pris depuis quelques années une dimension très politique, en particulier parce qu’elle met en scène une opposition frontale entre d’un côté la pratique chiite, très tolérante, et, de l’autre, la version wahhabite du sunnisme, farouchement opposée à toute figuration, à commencer par celle des figures majeures de l’islam et, plus largement, très hostile à toute représentation humaine (même si l’image du roi trône très [il]légitimement sur les billets de banque du pays!)rial

Aux dernières nouvelles, lesquelles sont quelque peu imprécises car l’histoire est confuse, ce serait cet argument qui aurait provoqué l’interdiction du film de Ridley Scott au Maroc. Un visa d’exploitation lui avait bien été donné mais, au dernier moment, des coups de fil affolés avaient exigé sa déprogrammation. Selon la distributrice, qui fait de la résistance avec le soutien de quelques gérants de salle, notamment à Marrakech, on reproche essentiellement à la dernière incarnation en date du prophète Moïse de porter atteinte à la personne divine. Car celle-ci, dans le récit rationnel, agnostique et voire même athée de Ridley Scott, est « figurée » sous les traits d’un jeune enfant particulièrement vindicatif et même enragé, inspirateur notamment de la rébellion qui s’achèvera par l’exode.

En Egypte, où le film est très officiellement interdit de diffusion, les choses ont été présentées très différemment, précisément pour éviter d’avoir à régler le problème en invoquant le dogme religieux. Plusieurs déclarations, dont celle du ministre de la Culture, ont ainsi expliqué que cette décision avait été prise par une commission à laquelle avaient été invités deux historiens spécialistes de l’Egypte ancienne. C’est donc parce que l’héritage national local est présenté sous un jour fallacieux, influencé qui plus est par l’idéologie sioniste, que l’interdiction a été prononcée, en précisant bien qu’on n’avait jmais cherché à prendre l’avis de l’institution religieuse, en l’occurrence Al-Azhar, d’ordinaire en première ligne sur ce type d’affaire.

La précision est nécessaire car Gaber Asfour, l’actuel ministre, qui se voit comme un grand défenseur des Lumières et de la tolérance religieuse, a croisé le fer à plusieurs reprises avec les enturbannés, précisément sur la question de la représentation (voir par exemple cet article d’Al-Quds al-‘arabî en octobre dernier)  ! Comme il était hors de question de donner seulement l’impression de suivre les courants traditionnels sur ce point, on a beaucoup insisté, par le biais d’une déclaration reprise par l’agence France presse par exemple, sur les erreurs historiques considérables, à commencer par le portrait des hébreux, présentés comme les « inventeurs » des pyramides, alors que Ramsès II, une figure quasi mythique (si l’on ose dire) de l’histoire locale, est dépeint, lui, sous les traits d’un affreux tyran assez barbare.

Aux Emirats, on affiche apparemment le même respect pour les faits historiques, mais sans pour autant passer sous silence la dimension religieuse ! En effet, le film y aurait été interdit en raison de ses « nombreuses erreurs concernant l’islam et les autres religions »… La formule a l’avantage de plus de franchise. En effet, au-delà de la licéité de la figuration de quelques-unes des grandes figures religieuses de l’islam, la vraie question posée est bien celle du contrôle du récit religieux – ce qu’on appelle encore parfois la « vulgate » dans le catholicisme, par référence à la version officielle de la Bible en latin (établie par saint Jérôme, le patron des traducteurs). Exodus aujourd’hui, Noé il y a quelque mois, mais tout autant des dizaines de feuilletons proposent en effet à la grande masse des fidèles, via l’image, des récits aussi populaires qui échappent au contrôle des multiples acteurs de l’institution religieuse.

Au Moyen Age, l’Eglise catholique oeuvra à l’écriture de ce qu’on appelle La Légende dorée, pour mieux contrôler les anciennes croyances païennes grâce à la fixation écrite d’une mythologie chrétienne. A l’inverse, on peut penser que la plupart des responsables de l’islam contemporain mettent tout en œuvre pour empêcher l’élaboration, par l’image filmique, d’une « saga religieuse populaire ». Non pas vraiment comme ils l’affirment à cause de son contenu, qui ne serait pas assez conforme aux récits canoniques, mais surtout parce qu’ils se méfient de toute médiation vis-à-vis du sacré élaborée en dehors de leur propre contrôle, celui des savants légitimes. C’est à mon sens la véritable raison de l’interdit actuel sur les représentations sacrées en islam.

Autant de questions dont on n’a pas fini de débattre car, en principe, sort dans quelques mois le premier volet d’une trilogie iranienne consacrée… à la vie du prophète de l’islam !

Accord parental obligatoire : l’histoire pas très belle de Haïfa dans l’Egypte du maréchal Sissi…

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Le monde arabe a-t-il jamais traversé crise aussi sévère ? La situation est dramatique en Syrie, au Yémen, au Bahreïn, en Libye pour s’en tenir aux exemples les plus évidents mais rares sont les pays de la région qui ne se débattent pas dans de très graves problèmes… Malgré cela, une bonne partie de l’opinion se passionne pour un film on ne peut plus commercial avec pour actrice principale une des vedettes people de la région ! Ne serait-ce que pour cette raison, il faut se résoudre à parler de Haïfa Wehbé et de la sortie, puis de l’interdiction, du film Halawet al-rûh (« La beauté de l’âme », par antiphrase sans doute, tellement le sujet du film ne semble pas correspondre au titre).

Présenté dans les salles égyptiennes le 8 avril, le film, financé par la société du producteur très commercial Ahmed El-Sobki (on a déjà parlé de lui ici), aura été retiré de l’affiche une semaine plus tard. Ibrahim Mahlab, l’homme qui assure en tant que Premier ministre l’interim (lui-même totalement illégal) à la tête du gouvernement qui précède l’élection claironnée à l’avance du maréchal Sissi, a en effet décidé d’innover dans la très riche tradition locale de la censure arbitraire. Alors qu’il avait reçu, contre toute attente, son visa d’exploitation, avec la seule mention d’une interdiction aux mineurs, ce remake de Malèna, histoire d’une veuve lascive qui fascine tous les mâles du coin, parmi lesquels figure un garçonnet, ne sera plus projeté avant de repasser devant ladite commission. Naturellement, celle-ci va s’arranger pour l’interdire, et ce n’est pas la démission, digne en l’occurrence, du responsable présumé du service officiel de la censure cinématographique qui changera quoi que ce soit !…

A l’origine de ce revirement qui ne s’embarrasse pas d’arguties juridiques (mais le pays en a vu d’autres, et des plus graves), l’éternel surenchère des pères-la-pudeur effarouchés par les charmes généreux de la diva libanaise. Signe que tout va mal dans le pays, ce n’est pas Al-Azhar qui a sonné la charge cette fois, mais un très sérieux National Council for Childhood and Motherhood qui s’est inquiété de cette mise en scène qui ne correspond pas « aux valeurs et aux habitudes de la société égyptienne » et qui s’est même ému du danger que constituait cette œuvre (malgré son interdiction aux mineurs) pour les jeunes enfants du pays… Bien entendu, l’institution religieuse a emboîté le pas très vite, en considérant qu’il fallait non seulement interdire ces images mais juger ceux qui, « par ces œuvres cinématographiques occidentalisées mettent en danger la sécurité morale de la société »…(article en arabe).

Habitués à se coucher dans le sens du vent, une bonne partie de ceux qui font aujourd’hui l’opinion publique dans ce pays manifestement plongée dans un total désarroi ont fait leur habituel numéro à l’antenne, le plus souvent sans être allés voir le film (ou alors en cachette !) Quant aux réseaux sociaux, ils ont montré une nouvelle fois combien il est naïf de vouloir en faire les vecteurs infaillibles d’une vox populi progressiste et tolérante : le compte Twitter, pourtant très suivi, de la vedette libanaise avec son tag #HalawetRooh peine à faire entendre sa voix face aux #shukranmahlab (« merci Mahlab », du nom de l’obscur Premier ministre soudain devenu une vedette) et autres campagnes sur Facebook, du type Kifaya esfaf (Assez de bassesses [morales]). Quant au petit garçon qui joue dans le film, la chaîne Al-Arabiya raconte, sans vraiment trop s’en offusquer, qu’il ne peut plus se rendre à l’école sans se faire cracher dessus par des passants qui aimeraient bien refaire l’éducation de ce petit kâfir (mécréant).

Les accusations de ceux qu’affolent les déhanchements lascifs des stars de l’écran sont assez révélatrices de leurs fantasmes. Certains, qui prennent sans doute leurs désirs pour des réalités, se sont fait tout un scénario et sont désormais persuadés que le gamin du film a violé la belle Haïfa (Rûh, dans le film), laquelle est enceinte de ses œuvres (article en arabe) !!! On voudrait bien croire qu’il y a derrière ces violentes attaques contre Haïfa et ce qu’elle représente un authentique sursaut moral, dans une société où plus de 99 % des femmes, selon un rapport récent de l’ONU, ont été victimes de harcèlement sexuel… Malheureusement, il est bien plus probable que ceux qui s’agitent sont avant tout des opportunistes hypocrites. Après tout, le film est tout juste à peine suggestif au regard de ce qu’on trouve sur Internet où la frustration de la jeunesse arabe trouve un pauvre exutoire à ses désirs inassouvis (selon cette très intéressante étude, les 22 pays arabes comptent pour 10 % des requêtes mondiales avec le mot « sex » sur Google, sans compter les demandes en caractères arabes !)

haifaabuhashimaInterdit ou pas (en Egypte, mais aussi à Bahreïn, aux Emirats…), le film trouvera son public, comme le sait fort bien son producteur qui « menace » de l’offrir gratuitement (article en arabe) à la distribution dans les salles égyptiennes : émeute garantie! Quant à Haïfa, le scandale de Halawet al-rûh n’est qu’un nouvel épisode dans une très longue série, qui ne diminuera en rien la fascination qu’elle exerce sur le public, bien au contraire. Et pour finir sur cette triste comédie à l’égyptienne, précisons encore que le dernier mari officiel de la comédienne libanaise (ils ont divorcé en novembre 2012) n’était autre que le richissime homme d’affaire Abu Hashima (bio en anglais de cette caricature de nouveau riche). Cette très très grosse fortune – dont l’origine est tout aussi sulfureuse que la vie privée de Haïfa au regard d’une certaine morale – est un des principaux soutiens du maréchal Sissi…

Si vous en avez l’envie, bande annonce de Halawet al-ruh ici. A mon goût personnel, cela ne vaut rien au regard de ce sommet de kitsch que constitue la vidéo de Anta teny, insérée dans ce billet.

Yarmouk et ses images

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Comment ne pas s’interroger en voyant cette photographie anonyme prise lors d’une distribution de nourriture dans le camp de Yarmouk, dans la banlieue de Damas ? Dans Le Nouvel Observateur, Sylvie Duyck propose son commentaire sur « l’incroyable destin » de cette image. On rappellera avec elle que le premier scandale, c’est tout même que ceux qui se pressent dans ce paysage de fin du monde, ce sont les réfugiés palestiniens et leurs descendants, victimes d’un injustice auquel le monde, depuis 1948, n’a pas voulu apporter de solution.

Interrogeant le porte-parole de l’UNRWA qui revient notamment sur les circonstances du cliché et sur son authenticité, la journaliste se demande si cette image, dont la force résiderait « en partie dans le fait qu’elle est diffusée par l’ONU, à l’abri de la moindre récupération politique », ne constitue pas  un tournant dans le terrible conflit syrien, un tournant capable de faire basculer l’opinion et de permettre l’arrêt des combats. On voudrait l’espérer avec elle, mais on n’ose plus tenir le compte des « tournants » de ce conflit depuis plus de trois ans. Elle évoque aussi la « sidération », cette stupeur qui peut aller jusqu’à la « suspension brusque des fonctions vitales » selon la définition du dictionnaire que provoque, chez ceux qui la découvrent, cette photographie.

Un choc émotionnel, par conséquent, un effroi moral qui, nécessairement, s’accompagnent d’une lecture politique. En effet, quand bien même la terrible image est-elle mobilisée par l’agence des Nations unies pour les réfugiés (UNRWA), rejointe par 130 autres organisations, dans le cadre d’une campagne humanitaire visant à convaincre l’ensemble des belligérants de laisser passer les convois d’aide à destination des civils, on a rapidement pu constater que les acteurs du conflit se sont efforcés, de chaque côté, d’utiliser à leur profit l’émotion suscitée par la situation des habitants de Yarmouk. Le 20 janvier par exemple, le site du quotidien Le Monde titrait ainsi, assez brutalement, sur « le calvaire des réfugiés de Yarmouk affamés par le pouvoir syrien » alors que l’article expliquait que si la plupart des Palestiniens vivant dans ce « verrou stratégique » s’étaient efforcés de rester à l’écart du conflit, des éléments armés avaient fini par s’engager, du côté des forces gouvernementales ou des rebelles. Le camp lui-même était d’ailleurs passé sous le contrôle de « brigades radicales » en décembre 2012. De la même manière, les accusations des autorités de Damas contre des forces rebelles qui auraient ouvert le feu sur les convois de distribution d’aide ont provoqué, quelques jours plus tard, des batailles de communiqués, dans les médias traditionnels et plus encore au sein des réseaux sociaux.

Naturellement, au cœur de ces affrontements à propos de la situation dans ce « quartier palestinien » de Damas, on trouve une puissante charge symbolique. « Capitale » palestinienne en Syrie – le pays, il faut le rappeler tout de même, où la situation des Palestiniens réfugiés n’était pas la pire –, Yarmouk draine en effet les multiples enjeux émotionnels d’une « cause arabe » dont certains s’étaient imprudemment aventurés à affirmer qu’elle avait (fort opportunément) disparu avec le « Printemps arabe ». Même dans les propos en principe policés de Filippo Grandi, le Commissaire général de l’UNRWA, l’absurdité atroce de la situation des réfugiés de Yarmouk ressurgit lorsqu’il se fait le relais du désespoir d’une de ses habitantes, Oum Ahmed : « I am a Palestinian refugee, what is our fate? What are we supposed to do, where are we supposed to go? What is the solution for us Palestinians? »

yarmoukC’est naturellement pour les Palestiniens eux-mêmes, où qu’ils se trouvent, que la vision de ces scènes de souffrance est la plus révoltante. Cette émotion est d’ailleurs probablement à l’origine d’une courte vidéo dont la diffusion, il y a quelques jours, a suscité des critiques d’une étonnante violence. Sous le titre Yarmouk, cette courte fiction (visible à la fin de ce billet) raconte l’histoire d’une famille palestinienne réduite à une telle misère que le père se trouve contraint, pour assurer la survie des siens, de « vendre » une de ses filles. Si l’histoire est loin d’être sans fondement – ce type de mariage concernerait ainsi une fille sur cinq parmi les réfugiés syriens en Jordanie selon un rapport de l’UNICEF –, il faut bien reconnaître que c’est à peu près le seul élément à peu près « réaliste » du récit. Le traitement de l’histoire n’est en effet guère crédible, y compris pour ce qui est de la scène où « l’acheteur », un homme du Golfe, ne donne que la moitié de la somme convenue après avoir découvert que l’adolescente n’a pas une bonne dentition.

Mais pour le scénariste du film, Saleh Bakri, ou pour son père, Muhammad Bakri, célèbre acteur et militant palestinien (porteur de la citoyenneté israélienne) qui joue le rôle principal de ce court métrage dans lequel interviennent également plusieurs autres membres de la famille – de tels reproches n’ont aucun fondement. En effet, le récit filmique n’a aucune prétention au réel mais se veut au contraire symbolique (voir cet article, en arabe, dans Al-Akhbar). C’est d’ailleurs à la suite de l’émotion suscitée par la situation des Palestiniens en Syrie que le titre aurait été choisi, mais sans être précédé de l’article défini, de manière à laisser entendre qu’il s’agit de n’importe quel camp et surtout pour jouer sur les différents sens du mot en arabe (yarmouk, « ils te tirent dessus » en dialecte), pour un film qui s’ouvre sur une dédicace « à la nation arabe » (ilâ al-umma al-‘arabiyya). Ils ajoutent qu’on ne saurait juger de leurs intentions à partir de la seule version qui a été diffusée sur Internet, contre leur volonté, car elle n’est pas achevée et ne devait servir qu’à trouver des financements pour achever le projet, imaginé bien avant les événements du « Printemps arabe ».

Autant d’explications, et même de justifications, qui peinent à contrecarrer le flot de protestations, et même d’insultes, lancées à l’encontre d’une famille d’artistes palestiniens, célèbres pour leur engagement. Entre autres « combats », Muhammad Bakri a livré une longue bataille judiciaire en Israël pour que son film sur les exactions de l’armée israélienne dans le camp de Jénine n’y soit pas censuré [le film, dont on se souvient qu’il a été déprogrammé par Arte est visible ici).

Outre l’attaque du réalisateur palestinien Nasri Hajjaj (longuement cité dans cet article en arabe) qui a lancé la polémique et qui a apparemment aussi mis en ligne sur Internet le court-métrage, les critiques à l’encontre de Yarmouk ne manquent pas d’arguments. Dans Al-Quds al-‘arabî, un article du Palestinien Salim El-Beik « exécute » un film qu’il juge non seulement médiocre mais surtout politiquement scandaleux tant il revient à épouser le point de vue des autorités syriennes. Ce raisonnement se retrouve d’ailleurs dans la plupart des interventions (ici par exemple, dans le même quotidien) : faute de toute mise en contexte (la « révolution syrienne » y est ainsi présentée par les termes d’ « événements sanglants »), et sans mention des vrais responsables du siège de Yarmouk – l’armée syrienne en l’occurrence –, Saleh Bakri et les siens se rangent totalement, et d’une manière totalement inacceptable pour leurs nombreux critiques, sous la bannière du tyran de Damas… Plus grave encore, manifester de la sorte une « pitié » généreuse et larmoyante pour les Palestiniens de Yarmouk (sur fond de Wagner !), c’est, pour beaucoup également, faire injure à leur dignité et insulter leur courage dans l’adversité (ce point est évoqué, pour le réfuter par Muhammad Bakri dans un entretien publié par le quotidien Al-Akhbar).

Huit minutes d’images seulement, qui ne mériteraient pas qu’on s’y arrête tant il s’agit, à l’évidence, d’un brouillon inachevé et même manqué. Huit minutes d’images qui, en définitive, en disent bien moins sur Yarmouk que sur les terribles déchirements que continue à susciter, au sein des gauches arabes, le cours qu’ont pris les combats nés des soulèvements populaires en Syrie.

http://www.youtube.com/watch?v=by7fQbNOivY

Le nationalisme arabe en Égypte : des usages contradictoires (par Nael Eltoukhy)

13Dans la foulée du billet précédent, à nouveau une traduction cette semaine. Il s’agit d’un article de Nael Altoukhy (نائل الطوخي), un blogueur égyptien qui écrit également de temps à autre dans le quotidien Al-Safir. Publié le 5 février dernier, son texte pose la question du nationalisme arabe (ce qu’on appelle aussi parfois le “panarabisme”) dans le contexte actuel en Égypte. Comment peut-on concilier, comme le fait une (large) partie des nationalistes et/ou des nassériens égyptiens, des convictions panarabes avec un soutien inconditionnel au pouvoir né du coup d’Etat du 30 juillet dernier ? Tout cela en prônant un chauvinisme exacerbé, qui se traduit par des positions en contradiction totale avec la “doctrine” du nationalisme arabe, en particulier pour ce qui est de la situation des réfugiés syriens ou des Palestiniens de Gaza ou d’ailleurs… En analysant – c’est naturellement cela qui m’a intéressé – différents exemples tirés de la pop culture contemporaine, romans policiers pour adolescents, films et même opérette nationaliste, Nael Altoukhy met en évidence l’évolution du sentiment nationaliste en Égypte, en fonction des contextes. Un autre exemple par conséquent de ce que peut apporter la sociologie politique de la culture en Egypte.

Nael Eltoukhy : Le nationalisme arabe en Égypte : des usages contradictoires

L’Émigré, le film du regretté Youssef Chahine, a suscité beaucoup d’hostilité. Principalement, au sein d’Al-Azhar, où l’on refusait la personnification du prophète Joseph, mais également parmi les intellectuels laïques de tendance nationaliste, lesquels se demandaient qui était cet Israélien (le prophète Joseph) pour apprendre l’agriculture aux Égyptiens !

Naturellement, cette histoire, qu’on trouve à la fois dans la Torah et dans le Coran, concerne une période antérieure au conflit israélo-arabe de plus de deux mille ans. Mais comme on charge les conflits contemporains du poids de l’histoire et de la mémoire, on a imaginé l’argument selon lequel les Israéliens seraient des pasteurs, et les Égyptiens, des agriculteurs : « Ils ne sont pas comme nous, ce sont des nomades alors que nous sommes les fils de la terre ; ce sont des gardiens de moutons, tandis que nous sommes le peuple de l’État centralisé et civilisé. »

On retrouve le même type d’argumentation, celui de l’État centralisé et agricole face aux gardiens de moutons, avec les habitants du Golfe. Les intellectuels égyptiens, qui ont toujours vu le radicalisme islamique dans la société comme une conséquence de l’immigration des Égyptiens dans les pays du Golfe, s’exclament ainsi avec amertume : « Nous les avons éduqués (par allusion à l’immigration des enseignants égyptiens dans les pays de la Péninsule) et ils ont exporté chez nous l’extrémisme, la rudesse bédouine et le wahhabisme… » Ceux qui pensent ainsi connaissent d’ailleurs des moments particulièrement difficiles puisqu’on leur demande aujourd’hui de considérer que l’Arabie saoudite est la source de tous les bienfaits, et non pas l’origine de tous les maux comme on l’a répété si souvent auparavant. Moustapha Bakri par exemple, le journaliste aux tendances nassériennes, affirme ainsi que les promesses d’aide saoudienne à l’Égypte après le 30 juillet 2013 constituent le véritable nationalisme arabe.

Dans cette alliance entre les intellectuels nationalistes et le nouveau pouvoir militaire, il y a une contradiction logique qui mérite qu’on s’y arrête : comment les partisans de l’arabisme peuvent-ils ne pas réagir à ce nouveau discours en Égypte qui accuse les Palestiniens de trahison ? Comment se fait-il qu’on ne les entend pas condamner avec force le comportement de la police vis-à-vis des réfugiés syriens par exemple ? Est-ce qu’ils ne devraient pas prendre la défense de leur « frères arabes » ? Pour le dire autrement : comment le nationalisme arabe peut-il être aujourd’hui en Égypte synonyme de nationalisme égyptien ?

La pensée ne se développe pas in abstracto, elle est au contraire le produit d’un contexte. Un monde sépare ainsi le nationalisme arabe au début du XXe siècle, porté en général par des chrétiens du Levant qui cherchaient avant tout à se libérer de la domination de la Turquie ottomane, du nationalisme des années 1950 et suivantes, issu du combat contre Israël et contre le colonialisme occidental. Et la différence est plus grande encore avec l’actuel nationalisme en Égypte, qui reprend totalement à son compte un discours agressif contre les Palestiniens et les Syriens − des « Arabes » pourtant−, alors qu’il est totalement silencieux par rapport à Israël ? C’est ce dernier développement qui nous intéressera ici.

Pour commencer, tout le monde sait que le nationalisme arabe n’aurait pas connu un tel essor sans Gamal Abdel Nasser, ce héros de légende qui a combattu l’impérialisme et qui a mis en place, sous une forme atténuée mais néanmoins réelle, une certaine forme de justice sociale en même temps qu’il créait un État égyptien reposant sur l’armée. Pour une raison ou pour une autre, c’est cette dernière réalisation qui reste présente dans l’esprit des nationalistes arabes et des Nassériens en Égypte. Au point que tous les autres mots d’ordre de l’époque – le combat contre Israël ou pour la justice sociale – passent pour des billevesées alors que la fondation d’un système étatique bureaucratique, ainsi que celle de l’armée « nationale », continuent à être considérées comme les véritables réalisations de cette époque, son héritage réel, palpable.

Il ne faudrait pas croire pour autant que le nationalisme arabe, dans sa version égyptienne, a cessé, durant toutes ces dernières décennies, de se nourrir des slogans sur la libération nationale, sur l’hostilité à Israël et l’unité arabe, bien au contraire. Mais la vraie question, c’est de savoir quelle formulation il a donné à ces différentes idées.

C’est à partir de 1978 que Mahmoud Salem a commencé à publier les histoires policières de la série Les Treize Diables. Les dix premiers volumes ont été publiés au Liban avant que la collection trouve refuge en Égypte après le déclenchement de la guerre civile. Comme tout le monde le sait, il y a treize personnages principaux dans ces aventures, et ils appartiennent tous à des pays arabes différents [voir l’illustration en haut de ce billet]. Ils ont un chef mystérieux que personne ne connaît mais, sur le terrain, c’est l’Égyptien qui commande. En fait, c’est une évidence pour tout le monde ! S’il doit y avoir une unité arabe, qui donc pourrait en assumer la direction sinon la « grande sœur » égyptienne ? La raison est en partie historique, à cause du lien indéfectible entre Gamal Abdel-Nasser et le nationalisme arabe mais c’est peut-être aussi parce que, pour beaucoup, il est difficile d’imaginer une unité arabe qui ne serait pas sous la conduite de l’Égypte. Les partisans de Nasser et de Sadate ont au moins cela en commun : les premiers ne pouvaient imaginer une unité arabe sans confier à l’Égypte un rôle central, tandis que les seconds pensaient que Sadate avaient proposé aux Palestiniens que leur pays leur soit rendu mais que ceux-ci avaient refusé cette solution et qu’ils étaient donc responsables de ce que leur était arrivé ensuite. « L’Égypte avant tout », y compris si cela allait à l’encontre de « l’unité arabe », tout le monde se soumettait à cette logique !

Dans l’imagination populaire, les guerres de 1967 et de 1973 sont perçues comme un combat entre l’Égypte et Israël. Israël a occupé le Sinaï, et l’Égypte l’a libéré. Les Palestiniens ne font pas partie de l’histoire telle que se la représentent les nationalistes égyptiens. Quant au désastre de 1948, il est rarement mentionné. Dans Raafat Al-Haggan, le roman de Saleh Morsi, un auteur dont on ne saurait remettre en cause l’hostilité à Israël, le héros est un Égyptien qui vit une vingtaine d’années à Tel-Aviv… sans qu’il y ait jamais un seul Palestinien à ses côtés…

Dans les films des années 1990, et en particulier ceux qui ont traité de la question de la normalisation avec Israël, on constate quelque chose d’un peu différent. Dans des films ou des feuilletons comme L’amour à Taba ou bien encore Une fille d’Israël, le héros, un Égyptien, a la faiblesse de se lier d’amitié avec une jeune Israélienne, alors que ses parents lui rappellent de ne pas oublier la dette de sang entre les deux peuples. Quelle est-elle, cette dette de sang ? Il s’agit des martyrs de l’armée égyptienne, toujours des martyrs de l’armée égyptienne, soldats et officiers car chaque famille a perdu un proche durant la guerre contre les Israéliens. Quant aux Palestiniens, ils ne font même pas partie de l’histoire !

À la fin des années 1990, il y a eu une autre vague de films porteurs d’un message panarabe, sous la houlette du parolier et scénariste Medhat El Adl. Nombre de ses films contiennent des allusions à l’ennemi israélien, à la nécessité de l’unité arabe. Dans Humam à Amsterdam par exemple, le méchant, celui qui cherche à nuire au héros égyptien interprété Mohamed Henedi, fait preuve d’une méchanceté qui paraît étrange, injustifiée, jusqu’à ce que l’on apprenne son nom : Yahouda, un Israélien ! Dans Un short, un maillot et une casquette, on assiste à la satire d’un sommet arabe dans lequel personne ne s’entend avec personne. Dans Le rossignol de Dokki, le héros met un terme à son contrat avec une société étrangère parce que, dans le conseil d’administration de cette dernière, il y a un Israélien et un Danois : le premier fait partie de ceux qui tuent nos frères, tandis que le second appartient au peuple qui insulte l’islam ! Malgré tout cela, il n’y a qu’un film dans lequel un Palestinien fait une apparition, après les attentats suicide commis en réponse à la répression de la seconde intifada en 2000. Dans le film Des copains et pas de boulot, de 2001, on voit ainsi un Palestinien jouer un rôle marginal dans une opération suicide. Ce n’est pas le héros principal, mais sa présence est tout de même suffisante pour donner à ce film commercial un minimum de « sens », conforme à l’opinion publique de l’époque. Mais c’est une exception rare.

Medhat El Adl est également l’auteur de l’opérette Le rêve arabe, porteuse d’un évident message nationaliste et unitaire. Cependant, quand la télévision égyptienne a accueilli les artistes qui avaient participé à cette vidéo, une présentatrice fit remarquer à Medhat El Adl que Moubarak recherchait inlassablement la paix (à cette époque, cela voulait dire avec Israël). Suivant sa propre logique, El Adl répondit en disant que le président Moubarak était également celui qui cherchait toujours à réaliser l’unité arabe. Deux logiques face à face, celle de Camp David et celle qui s’oppose à ces accords. Mais personne pour remettre en cause Moubarak ! Au contraire, c’est l’argument de légitimité qu’on brandit de part et d’autre.

Les fils de l’oncle fait également partie de ces films égyptiens qui parlent du conflit israélo-égyptien. Écrit par Amr Samir Atif, il a été produit en 2009. Le héros, un espion égyptien, se rend en Israël pour libérer une Égyptienne retenue par son mari, un officier du Mossad. Il est aidé par une jeune Palestinienne. Ce que l’on sait de cette jeune femme et des Palestiniens en général reste assez confus. Par exemple, on nous dit qu’elle a été expulsée en Cisjordanie mais elle possède toujours un appartement à Tel-Aviv ! L’officier égyptien passe son temps à lui donner des ordres qu’elle ne comprend pas toujours : « Mais ce n’est pas le moment de poser des questions » se moque l’Égyptien, interprété par Kareem Abdul-Aziz, raillant son accent palestinien de façon comique. Qu’y a-t-il de drôle en réalité ? Rien sinon le fait que la jeune femme palestinienne, au paroxysme de l’action, ne trouve rien de mieux que de faire sa prétentieuse et de parler avec l’accent palestinien…

Les Arabes sont un peuple, et l’Égypte est son guide. On peut accepter cela comme une évidence mais pourtant ce n’est pas exactement ainsi que ça se passe… Les révolutions du printemps arabe nous ont ainsi appris un certain nombre de choses, à commencer par le fait qu’il y a bien un sentiment identitaire qui réunit les Arabes, au point que les peuples de la région ont une influence les uns sur les autres. Ensuite, il y a également le fait que ce sentiment n’est pas nécessairement le résultat de l’action des régimes, et cela peut même être exactement le contraire ! Enfin, on a pu également constater que la révolution égyptienne, même si elle a suscité la plus importante couverture médiatique, n’en a pas moins été influencée par les événements de Tunis. Il est donc possible de trouver des manifestations très diverses de ce sentiment qu’ont les Arabes de partager « quelque chose » qui les réunit, indépendamment de ce que souhaitent les régimes politiques et sans se limiter aux slogans « L’Égypte avant tous les autres » !

Néanmoins, comme le nationalisme arabe prend aujourd’hui en Égypte la forme que nous avons signalée, on passe bien facilement « des autres Arabes qui suivent » aux « autres Arabes qui sont nos ennemis ». Quiconque se rend aujourd’hui en Égypte ne peut manquer d’être frappé d’étonnement en constatant combien les Égyptien sont capables d’exprimer leur lassitude aussi bien vis-à-vis des Israéliens que des Palestiniens : Nasser est un héros que Sissi est en train d’imiter, et Sadate était un malin que les Arabes n’ont pas su comprendre, si bien que ces Palestiniens n’ont que ce qu’ils méritent…

Pour toutes ces raisons, on ne doit pas vraiment s’étonner de voir le discours de l’arabisme égyptien se préoccuper tellement de chanter les louanges de l’armée (et même, de temps en temps, d’aller jusqu’à condamner le sabotage du pipeline à travers lequel l’Égypte exporte son gaz vers Israël). Il est même capable, ce discours de l’arabisme égyptien, de manifester la plus totale indifférence à l’égard des Syriens et des Palestiniens, et même de les considérer parfois avec beaucoup de suspicion.

Requiem pour une révolution : la commémoration du 25 janvier à l’opéra du Caire

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La scène de l’opéra du Caire pour la prochaine commémoration de la Révolution du 25 janvier… et le triomphe de “l’imperator Sissi” ?

Faut-il considérer les différents soulèvements arabes comme de « vraies » révolutions ? Voire comme une seule et même révolution à l’échelle de la région (le fameux « printemps arabe ») ? Quand ont-ils commencé ? Au début de l’année 2011 ou en décembre 2010 avec les premières manifestations en Tunisie ? Doit-on penser qu’ils prolongeaient des protestations plus anciennes, menées notamment par les organisations syndicales en Tunisie et en Egypte ? Quel est leur principal moteur : l’autoritarisme de régimes à bout de souffle ? l’impatience de populations désespérées menées par de jeunes générations formées aux nouvelles techniques numériques ? l’inéluctable montée en puissance de l’islam politique dont les idées reçoivent le soutien de la majorité de la population ? ou bien encore une gigantesque conspiration savamment orchestrée par les puissances occidentales et les monarchies du Golfe ou même la Turuqie afin de rebattre les cartes géopolitiques de la région au profit des Frères musulmans ?

À ces questions, sans réponse, s’en ajoute désormais une autre : quand est-ce que tout cela a pris fin ? Car la manière dont est célébré le troisième anniversaire du « Printemps arabe » donne fortement l’impression que certains ont très envie de tourner la page. Ce n’est pas le fait de célébrer une date passée qui est en cause, cela s’est déjà fait, y compris au moment où se déroulaient les luttes : Moubarak n’avait pas encore annoncé son retrait que les manifestants avaient déjà dressé, place Tahrir, leur « musée de la révolution ». La différence est bien plus dans le ton : au seuil de l’année 2014, il ne s’agit plus de documenter un mouvement populaire encore vivant mais bien de commémorer – de ranger dans la mémoire commune – un événement « mort » parce qu’il appartient désormais au passé.

Cheikh Ali Salman inaugurant le “musée de la révolution” à Manama

Bien entendu, cela ne se fait pas en tout lieu et il est déjà très instructif d’observer où se tient cette commémoration de la révolution arabe. En très peu d’endroits en réalité ! En Tunisie, et malgré les efforts des partis au pouvoir, c’est l’indifférence ou encore la déception qui dominent. Rien – mais il est vrai que leur tour vient plus tard dans le calendrier – au Yémen et moins en Libye où le drapeau du temps de la Jamahiriyya est à nouveau brandi par des combattants dans les villes du Sud. Rien a fortiori en Syrie ou même à Bahreïn où le parti Al-Wefaq avait pourtant ouvert en octobre dernier un « musée de la révolution » (celui qui l’avait inauguré, cheikh Ali Salman, est d’ailleurs en prison depuis la fin de l’année mais personne semble s’en émouvoir beaucoup).

En définitive, le seul pays qui se préoccupe encore de célébrer la révolution, c’est l’Égypte. Bien entendu, la troisième version du « musée de la révolution » dressé vaille que vaille l’été dernier par des militants place Tahrir (article en arabe, avec des photos) a été « nettoyé » dans le cadre des travaux d’« embellissement » de la place (comprendre l’éradication totale et si possible définitive des éléments perturbateurs). Pourtant, il proposait un récit conforme à l’idéologie de l’heure depuis le putsch du 30 juin, en critiquant sévèrement le rôle du président Morsi et des Frères musulmans.

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Projet du “musée de la révolution” place Tahrir

On ne parle pas davantage non plus du pharaonique projet d’un musée de la révolution, imaginé en octobre 2011 (article sur le site d’Al-Jazeera). Dans un parallèle audacieux avec le musée des Antiquités, juste à côté, il s’agissait ni plus ni moins de drainer les foules des futurs touristes vers l’ancien siège du parti au pouvoir, le PND, transformé en « lieu de mémoire » grâce à une coque en verre préservant l’état du bâtiment après son incendie par les manifestants. Sur le toit d’un parking voisin, il devait même y avoir un grandiose mausolée aux martyrs de la révolution, sous formes de candélabres de verre…

Non ! Après le plébiscite de la Constitution (presque 98 % des voix), tout le monde attend celui de l’idole des foules, le général Sissi. Et l’anniversaire de la chute de l’ancien raïs ferait un cadre très approprié à l’annonce de la candidature du nouveau, façon de rassurer tout le monde en disant que la parenthèse va pouvoir se refermer. D’ailleurs, à l’opéra du Caire la scène est déjà dressée ! Ces courageux artistes, qu’on nous a décrits « vent debout contre ‘l’islamisation’ de la culture » (voir aussi ce billet), voguent désormais vent arrière et toutes voiles dehors grâce aux vents du retour à la normale.

Sans beaucoup de remords pour la manière dont on les a débarrassés des barbus qui les tourmentaient tellement, les employés de l’opéra du Caire travaillent donc activement à un spectacle grandiose (article en arabe) qui a pour titre La révolution : art, espoir, travail (un slogan en forme de triade – un peu sur le mode Travail, famille, patrie ! – qui fait craindre le pire sur le plan esthétique). Mobilisation générale des artistes (plus de 400 sur la scène), décors à la hauteur de cette « épopée nationale » comme le dit la directrice des lieux, avec un sphinx de six mètres de haut pour symboliser la révolution et la puissance éternelle de l’Egypte, etc. Composé d’une suite de tableaux édifiants, le show (j’imagine que Sissi sera au premier rang, en grand uniforme) sera naturellement retransmis en direct par la chaîne nationale.

Bassem Youssef – vous avez remarqué qu’on ne parle plus de lui ? – avait déjà proposé un savoureux remake (voir ce billet) de Watani al-akbar, l’Opérette (avec un grand A) nationaliste arabe tournée à l’époque nassérienne ; celle que l’on prépare en ce moment au Caire restera elle aussi dans les mémoires, mais plutôt comme le « Requiem de la révolution » !

Sur Tahrir et la révolution de janvier, il faut absolument signaler The Square, un documentaire (présenté aux oscars) de l’égypto-américaine Jihane Noujaim (bande-annonce ci-dessous). Présenté aux Etats-Unis, annoncé en France, le film, avec un nouveau montage destiné à intégrer les événements de l’été 2013, n’est toujours pas distribué, malgré tous les efforts de la réalisatrice, en Egypte…

Le succès de Wadjda : se donner le beau rôle ?…

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L’affiche pour la France : notez le slogan “Une femme réalise le premier film saoudien” !

On a eu droit à un discours bien rodé pour le lancement de Wadjda, un discours qui s’est gardé de mettre le doigt où cela fait mal et donc de rappeler par exemple qu’il y avait, autrefois, des films projetés en Arabie saoudite, jusqu’aux années 1980 qui ont vu les tenants d’un islam pur et dur imposer leurs vues à leur société. Qui a oublié également d’expliquer que la « promotion du cinéma », surtout quand il s’agit est fait par une Saoudienne, répond à des objectifs de communication publique qui participent, au Royaume des hommes, de la lutte au sein des cercles du pouvoir entre différentes tendances, tantôt radicalement conservatrices, tantôt franchement libérales (au sens anglais du terme).

Votre moteur de recherche préféré vous guidera sans problème vers une multitude d’articles qui disent tout le bien possible du film de Haifaa Al Mansour (هيفاء المنصور), histoire édifiante d’une petite fille qui n’a qu’un rêve, bien difficile à réaliser dans la société où elle vit, faire du vélo, comme ses copains, et même mieux qu’eux ! Parmi les compliments, il se glisse toutefois nombre d’inexactitudes, voire même d’erreurs, qu’il n’est pas inutile de relever.

« Premier film saoudien » ou encore « premier film par une Saoudienne » comme on l’a si souvent écrit, c’est une affirmation qu’il faut corriger. En effet, pour ce qui est des longs métrages, plus que la comédie commerciale Menahi dont la sortie publique aura été finalement torpillée en 2008 (voir les billets écrits à cette occasion ici et ) ou même que la comédie Comment ça va ? (كيف الحال) réalisée « à la mode saoudienne » par le Canado-Palestinien Isidore Musallam (ايزيدور مسلم: article en arabe), il faut surtout mentionner Les Ombres du silence (ظلال الصمت), réalisé par Abdallah al-Moheissen, formé à Londres et également publicitaire dans son pays, dès 2006. Il n’est pas jusqu’à la petite phrase placée dans plus d’un article affirmant que Wadjda serait « le premier film entièrement tourné dans le Royaume » qui est fausse car on disait déjà cela en mai 2010 pour la sortie de La Péninsule arabe (الجزيرة العربية), un navet de pure propagande !

Cela fait presque une décennie par conséquent que les films et avant eux les courts-métrages saoudiens, de fiction ou non, se multiplient. Faute d’être toujours projetés dans leur pays, ils tournent dans les festivals de cinéma. Parmi ces « courts », on trouve Prochain cinéma : 500 kms (traité dans ce billet) et aussi Femmes sans ombre (نساء بلا ظل), précisément réalisée par Haifaa Al Mansour en 2005 (projeté à l’époque grâce au soutien de la femme du Consul de France à Djeddah – article en arabe : comme la politique officielle française a changé depuis !) En fait, à partir de cette date, c’est toute une nouvelle génération de réalisateurs qui est apparue.

hurmaDe rééalisateurs et de réalisatrices, car si Haifaa Mansour a eu le mérite d’être la première (il y a pas mal d’années déjà), bien d’autres l’ont imitée depuis : Noor al-Dabbâgh, Rim al-Bayyat, Hanaa al-Fasi, Hanaa Abdallah ou encore, et surtout peut-être, Ahd Kamel (quelques infos dans cet article en arabe de 2010 sur le site d’Al-Arabiyya). Très bien présenté par Andrew Hammond, un des meilleurs commentateurs étrangers de la culture arabe contemporaine, son film Sanctity (الحرمة), a pour personnage principal une jeune veuve, une « paria sociale » dans la société saoudienne par conséquent, qui, ô scandale, aggrave en quelque sorte son cas en se prenant d’amitié pour un jeune garçon, un petit orphelin yéménite à qui elle offre un refuge.

Comme dans Wadjda, il s’agit d’un film qui a pour sujet central une dénonciation de la condition féminine, mais la comparaison s’arrête là. Sur le plan des conditions de tournage, on remarque ainsi, même si ce n’est pas le plus important, que le témoignage de Haifaa Mansour, soulignant les difficultés du tournage sur place pour mieux souligner le caractère exceptionnel de son film, ne correspond nullement à celui de Ahd Kamel, qui décrit au contraire (voir l’article de Hammond) la chaleur de l’accueil qu’elle-même et son équipe ont reçu, dans un quartier très pauvre de Jeddah il est vrai, et qui plus est peuplé d’immigrés…

Mais surtout, et c’est cela qui importe vraiment, le film de Ahd Kamel interroge sans complaisance la société saoudienne et la domination masculine sans partage qui s’y exerce, quand Haifaa Mansour se contente d’une vague critique « des traditions »… C’est ce qu’explique très bien Tariq al Haydar dans un article traduit de l’arabe et publié sur le site Jadaliyya. En se gardant bien d’accabler Wadjda, il met en évidence, y compris par des exemples précis tirés du film, combien « le-premier-film-saoudien-et-par-une-femme-en-plus-! » répond à des stratégies politiques qui méritent tout de même qu’on s’y arrête un peu.

A commencer par le fait que Wadjda est, précisément, aussi peu « politique » que possible, en ce sens que le récit de Hayfaa Mansour se contente de dénoncer les travers d’une société « trop » patriarcale, à cause des traditions, mais certainement pas en raison de la politique qui y est menée. Ainsi, non seulement les responsables du pays sont exonérés de toute critique mais la scène finale (celle où la petite fille qui vient de dépasser son petit copain à bicyclette s’arrête à un carrefour) peut être lue par un regard arabe comme une déclaration d’allégeance aux autorités : aux spectateurs arabes il n’échappe pas que le bus qui passe à ce moment-là porte une affiche bien visible, avec le drapeau national, les portraits d’un certain nombre de responsables politiques et un slogan à la gloire du Royaume.

Bien entendu, on est ravi de constater qu’une fiction arabe, réalisée par une Saoudienne qui plus est, ait eu un tel succès international. Mais celui-ci n’est -il pas quelque peu exagéré au regard de la qualité artistique, somme toute ordinaire, de ce film ? On suit assez volontiers Tariq al Haydar quand il se demande, faussement naïf, si le succès du film de Haifaa Mansour n’est pas précisément lié au fait qu’il se garde bien de poser des questions trop politiques et qu’il permet aux spectateurs « occidentaux » de savourer pleinement cette critique en apparence si sévère d’une société arriérée où lui, public éclairé, tient de toute manière le bon rôle…

(Adultes seulement) Secrets de famille et l’homosexualité dans le cinéma égyptien

ضسقضق!En contrepoint de sa très riche chronique politique, le monde arabe vit au rythme d’une autre séquence temporelle, sans doute plus lente mais aussi plus régulière, celle des changements dans les mentalités. Au point que des choses, naguère encore proprement indicibles, deviennent désormais “socialement acceptables”.

On s’en rend compte à propos des questions sexuelles sur lesquelles les idées se modifient. Naturellement, chaque société avance à son propre rythme, lequel peut connaître certaines acccélérations, comme dans le cas tunisien où l’on peut penser que la révolution, indépendamment du climat politique d’ensemble, a permis certaines évolutions (voir ces deux billets, sur le mariage coutumier, traditionnel ou non et sur l’affirmation homosexuelle).

Parmi ces signes de changements, la sortie très discutée à l’automne dernier d’un film “pour adultes seulement” du réalisateur égyptien Hani Fawzi, intitulé Secrets de famille (أسرار عائلية : affiches en illustration). Présenté à la censure préalable (une spécificité locale qui date des temps nassériens et qui n’a jamais été supprimée), le scénario avait été accepté à l’époque où les Frères musulmans, sous l’égide de Mohammed Morsi, dirigeaient le pays. Sorti après le renversement… de situation de juillet dernier, le film ne passe pas bien la censure. Présidée par un “homme de l’art” (là encore, une tradition locale), le cinéaste Ahmed Awad, (أحمد عواض) pourtant connu pour être un adversaire de toute interdiction, la commission de censure a en effet demandé au réalisateur, Hani Fawzi (هاني فوزي), de couper plus d’une dizaine de scènes jugées inacceptables au regard de l’état de l’opinion égytienne sur la question des moeurs.

Car Secrets de famille traite ouvertement de l’homosexualité masculine. Même si le “problème” est encore abordé comme une « maladie » dont le personnage central finit par tenter de se “guérir”, le récit, qui s’inspire “d’une histoire réelle”, cherche à présenter au public arabe un autre regard sur un comportement qui n’est plus, comme dans nombre de films du passé, synonyme de déviance inquiétante, ou encore prétexte à plaisanteries faciles. Pour la première fois dans le cinéma arabe, les orientations sexuelles de Marwan, le héros, apparaissent, non pas comme une péripétie secondaire de l’intrigue ou encore comme une allusion plus ou moins discrète à une préférence sexuelle, mais comme le véritable sujet d’un film. A partir des questionnements et même des souffrances d’un jeune homme qui tente de vivre en accord avec ses orientations sexuelles, le réalisateur cherche manifestement à susciter auprès des spectateurs une réflexion sur ces questions.

Apparemment, le film ne trouvera pas son public, en tout cas pas sous la forme qu’avait souhaité lui donner son réalisateur, Hani Fawzi, déjà connu pour J’aime le ciné ! (Bhebb as-sima), un film “scandaleux” sur une famille où se mêlent chrétiens coptes et protestants, et qui avait traité avec son frère Osama sur un autre sujet brûlant, la nudité, dans un film intitulé En couleurs naturelles (Bil-alwan al-tabi’iyya).. De toute manière, dans une Egypte en crise, le public, qui a des préoccupations plus graves en tête, déserte les salles, sauf pour quelques sorties “grand public” dont Ahmed El-Sobki a le secret. Même avortée, cette tentative de Hani Fawzi pour aborder de front une question encore assez largement tabou dans les sociétés arabes attire l’attention et donne à penser que les esprits (des esprits en tout cas) sont prêts au changement même si les temps, eux, ne sont pas encore tout à fait mûrs pour cela.

asrarLa difficile sortie d’Secrets de famille a intéressé la presse arabe qui en a profité, dans certains cas, pour passer en revue les films qui ont évoqué, plus ou moins explicitement, la question homosexuelle et qui, pour cette raison, sont “déconseillés à un public jeune” ! Le plus célèbre d’entre eux est certainement L’immeuble Yacoubian (عمارة يعقوبيان), de Marwan Hamed, en 2006, avec notamment le personnage du journaliste Hatem Rashid qui drague un policier (et qui connaîtra un destin funeste). Néanmoins, l’incontournable référence demeure Les bains de Malatili (حمام الملاطيلي), réalisé en 1973 par le cinéaste réaliste Salah Abou Seif. Un film considéré comme torride dans lequel le jeune héros de l’histoire se fait draguer par un homo. Le même Salah Abou Seif était déjà l’auteur, bien des années avant (1958), de Route barrée (طريق مسدود), oeuvre qui traitait, de manière allusive, de l’homosexualité féminine (avec la grande Faten Hamama, d’après un roman d’Ihsan Abdel-Qouddous).

Evoquée il est vrai sur le mode allusif, l’homosexualité est bien présente dans le cinéma arabe (ou plutôt égyptien) : Samir Seif réalise ainsi, en 1976, Une chatte sur le feu (قطة على نار ), d’après la pièce de Tennessee Williams, ou bien encore en 1999 (mais le film ne sortira qu’en 2003), La queue du poisson (ديل السمكة), une comédie où le personnage principal a également une liaison homosexuelle. Bien entendu, on pense aussi aux films, largement autobiographiques, de Youssef Chahine, avec la thématique récurrente des relations passionnelles entre un réalisateur et son acteur fétiche (notamment, en 1990, Alexandrie, encore et toujours : إسكندرية كمان وكمان). Dès son premier film en 1988 (Vol d’été : سرقات صيفية), son disciple, Yusri Nasrallah, évoque à son tour la question homosexuelle mais son oeuvre la plus brûlante restera sans doute Mercedes (sorti en 1993), avec la comédienne Yousra qui incarne le personnage d’une femme libre de toute entrave sociale (et dont un des frères est ouvertement homosexuel).

Toujours davantage présente, l’homosexualité n’est pas seulement masculine comme on l’a vu avec Route barrée de Salah Abou Seif réalisé en 1958. Mais plus encore que pour les hommes, les liaisons entre femmes sont traitées sous un jour dépréciatif, à travers la peinture du monde de la prostitution. Amie de l’héroïne, prostituée au grand coeur, la lesbienne fait rire comme dans Impasse de la passion (درب الهوى), un film réalisé en 1983 par Hossam Eddine Mostefa et resté longtemps interdit, ou bien encore La danseuse et le politique (الراقصة والسياسي), un film réalisé en 1990 par Samir Seif, déjà évoqué. Ou alors, elle est dangereuse avec la figure caricaturale de l’espionne aux moeurs bizarres comme dans La montée vers le précipice (الصعود إلى الهاوية) de Kamal al-Cheikh (1978). Tout récemment encore, l’allusion à d’une relation sexuelle entre deux femmes – Un moment de bonheur (حين ميسرة), mentionné dans cet ancien billet – ne sort guère de ce schéma : deux femmes qui s’aiment, c’est tout de même le signe que quelque chose ne tourne pas rond !

Pour compléter ce billet, les liens vers quelques-uns des articles consultés : celui
d’Al-Akhbar, celui d’Al-Yom al-sabee et celui du site islam-online, sans oublier la vidéo de Secrets de famille, assez larmoyant apparemment…

Le feuilleton égyptien (2/2) : le prédicateur, vedette de ramadan

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Alors que leur préparation s’est entièrement déroulée dans une Egypte dont on disait qu’elle souffrait le martyre sous la rigueur despotique des Frères musulmans, les feuilletons de ramadan de cette année tranchent avec toutes les saisons passées, précisément par la manière dont sont présentées les questions religieuses. L’an passé, juste après l’élection de Mohammed Morsi, la critique (article du site Al-arabiya, en arabe, comme les références qui suivent) avait noté une grosse présence dans les séries de ramadan des barbes fournies et des très modestes hijab. Le public avait également eu droit à plusieurs biopics religieux du type Omar (ibn al-Khattab, le troisième calife : voir cette série de billets en juillet 2012). Malgré leur évidente pureté morale, ils avaient suscité les critiques des plus rigoristes, opposés à la représentation des figures saintes de l’islam. Rien de tel pour les séries de ce ramadan, malgré une année entière passée sous la férule des Frères, providentiellement levée juste avant l’entrée dans le mois saint, grâce au réveil de l’armée : très peu de feuilletons religieux, à de rares exceptions près, tel Khaybar, une production qatarie à propos d’une des batailles des premiers musulmans contre les tribus juives qui vivaient à l’époque dans la Péninsule arabe.

En revanche, dès le printemps dernier les critiques avaient noté une très forte présence de barbus dans les séries de cette année. Mais des barbus d’un genre très particulier, à savoir ce qu’on appelle en arabe les « nouveaux prédicateurs » (الدعاة الجدد), les cheikhs médiatiques qui peuplent les petits écrans et parfois aussi les coulisses de la politique. A l’image, le thème n’est pas entièrement inédit. Comme on le signalait dans ce billet, le cinéma – notamment dans le célèbre Tuyûr al-dhalâm (طيور الظلام : Oiseaux de ténèbres, avec Adel Imam) en 1995 – avait déjà mis en scène des hommes prêchant une religion dont ils étaient fort loin de suivre tous les préceptes. Mais traité en feuilleton pour le petit écran, dans des séries qui ont un tel impact auprès du public, la chose est assez inédite, et d’autant plus remarquable qu’il ne s’agit pas d’un phénomène isolé.

Même en l’absence de quelques titres retardés ou repoussés pour des raisons diverses et variées (à commencer par Mawlanâ – Notre maître [spirituel] – photo promotionnelle en haut de cet article – tiré d’un roman à succès du journaliste et éditorialiste Ibrahim Issa passé tout près du Booker arabe (voir ce billet), l’homme de religion, dans toutes ses faiblesses humaines, est sans conteste possible la grande vedette de ramadan 2013.

Entre autres exemples, cet article du quotidien palestinien Al-Hayât al-jadîda évoque le phénomène en mentionnant différentes séries égyptiennes. Bashar mithla-kum (Un homme comme les autres), dont l’acteur principal, Amr Saad, explique dans cet article qu’il a choisi d’y figurer parce qu’il met en évidence les dangers d’une trop grande vénération, au sein des classes populaires notamment, pour les religieux. Même thématique pour Khalaf Allah, du nom d’un cheikh doté de pouvoirs médicaux qui lui permettent d’abuser des gens simples, ainsi que dans Al-Zawja al-thâniya (La seconde épouse), dans la veine classique du feuilleton rural, qui met en évidence les manigances du cheikh du coin, prêt à tout pour aider le vilain ‘umda (le maire) à épouser la belle qui ne l’aime pas! Dans Mawja hârra (Vague de chaleur) – déjà évoqué dans le précédent billet – et encore dans Nirân sadîqa (Tirs amis), un des gros succès de la saison, on découvre que les hommes de religion n’hésitaient pas à collaborer avec la police de Moubarak…

daiyyaCe traitement télévisuel de l’homme de religion, bien souvent présenté comme un charlatan sans scrupules (même si quelques œuvres prennent soin de présenter, en contre-point, des hommes de foi plus conformes à l’idéal), est bien entendu lourd d’arrière-pensées politiques. Pour s’en convaincre, il suffit de penser à Al-Dâ’iyya (Le Prédicateur), une des séries marquantes de la saison avec, dans le rôle principal l’acteur Hani Salama, qui fait sa première apparition au petit écran. Comme dans Mawlanâ, il s’agit de dénoncer, en retraçant les aventures de Youssef, un de ces « nouveaux prédicateurs » médiatiques à la fois cyniques et intéressés, le rôle néfaste des chaînes religieuses qui poussent comme des champignons dans l’espace télévisuel arabe (des exemples dans ce billet de septembre 2007).

Sans doute, la mise à l’ombre de Mohammed Morsi et de ses « fidèles » a-t-elle rendu les choses plus faciles, mais, une fois encore, bien des questions se posent en découvrant aujourd’hui toutes ces séries préparées depuis des mois sous la prétendue dictature des Frères musulmans. Visiblement, la « frérisation » de la culture – comprendre la main-mise de l’appareil politique des Frères musulmans – n’était pas telle qu’elle ait empêché la préparation de ces œuvres très critiques, c’est le moins qu’on puisse dire, des principes sur lesquels reposait la légitimité du pouvoir politique dont on prépare aujourd’hui le procès devant l’opinion.

Pour refermer ce billet sur une note différente, les lecteurs qui ont un peu de temps devant eux peuvent consacrer les huit minutes à venir à visionner ce court métrage d’Alaa Ismail, un jeune réalisateur égyptien qui propose, sous le titre En compagnie de l’accusé (حاضر مع المتهم ) le portrait d’un imam, à la fois profondément sincère et désespéré par l’image qu’a prise la religion dès lors qu’elle est exploitée par le politique. Une image plus complexe, et naturellement moins facile que celle que donnent les feuilletons, des tourments que suscite la raison politique à certains hommes de foi. On y suit un assez jeune imam, qui se rend à sa mosquée pour découvrir que personne ne s’intéresse plus à sa leçon religieuse, consacrée ce jour-là à l’injustice que le prophète de l’islam refusait plus que tout. Ebranlé, il finit par rejoindre des manifestants et soigne les blessés. On le retrouve ensuite sur le bord d’une voie rapide avec une pancarte pour dire que la religion n’est pas coupable de ce que l’on commet en son nom. Dans ses écrits, il dénonce l’utilisation de la religion par les hommes politiques, mais sa voix semble résonner dans le silence. Mais… (Plus de détails sur ce court-métrage dans cet article d’Al-Akhbar).

Femmes arabes : outrages et outrances…

Beaucoup de travail pour la presse arabe bien décidée pour une fois à couvrir l’actualité dans son intégralité ! « Couvrir », en l’occurrence, cela veut dire que, dans les rédactions, on s’est évertué à trier, à recadrer ou encore à cacher par de pudiques carrés noirs, les images prises devant l’ambassade d’Egypte en Suède. Récidiviste car elle avait déjà fait beaucoup parler d’elle en dévoilant, via son blog et Twitter, sa nudité en octobre 2013, la jeune activiste égyptienne Alia el-Mahdi a donc fait à nouveau parler d’elle en révélant aux regards des passants et aux objectifs des journalistes ce que des médias se sont cru obligés de couvrir d’un voile pudique pour cacher cette ‘awra (un peu l’équivalent arabe des « parties honteuses »). En compagnie des « post-féministes » de Femen, la jeune Egyptienne protestait cette fois contre le projet de Constitution soumis à référendum dans son pays. En vain a t-on envie d’écrire tellement il était évident qu’il recueillerait la majorité des suffrages (au final, 64 % de oui, mais guère plus de 30 % de votants).

La première fois que la jeune Alia el-Mahdi s’était montrée en costume d’Eve, les critiques lui avaient en quelque sorte « taillé un costard » en lui reprochant un goût puéril de la mise en scène (bas noirs et escarpins vermillon), susceptible de détourner de combats autrement plus importants, celui de Samira Ibrahim par exemple, intentant à peu près à la même époque un procès contre le Conseil suprême des forces armées et sa pratique des tests de virginité… Cette fois encore, bien des militants – ceux du Mouvement du 6 avril notamment – ont préféré se désolidariser de celle qui a enrôlé à ses côtés les militantes ukrainienne pour une dénonciation sans nul doute assez outrancière du projet soumis au vote en Egypte. Le fait que les principes de la charia soient « la principale source de la législation » dans la nouvelle Constitution – une formulation déjà présente dans la version jusqu’alors en vigueur – justifiait-il vraiment cette image du Coran (avec la Torah et la Bible pour faire bonne mesure, sans oublier les bas noirs et les escarpins vermillon) en guise de cache-sexe ?

On ne l’a pas suffisamment noté, mais il faut tout de même remarquer que cette hénaurme provocation, en long et en large reprise dans les médias, n’a pas suscité dans le monde arabe (ou même musulman) l’explosion d’indignation à laquelle on pouvait s’attendre (et que désiraient sans doute les manifestantes). Sentiment de lassitude devant cet énième mise à l’épreuve de l’« innocence des musulmans » ? Trop grande gêne pour s’opposer à un affront qui oblige traiter en quelque sorte du « corps du délit » ? Ou bien serait-ce parce que les slogans sont écrits en anglais, et trop évidemment destinés à la galerie globale des actualités Google ? Peut-être tout cela à la fois, et bien d’autres choses encore, à commencer par le fait que le monde arabe s’accommode peu à peu à ces outrances qui témoignent de la violence des transformations actuelles, transformations dont, précisément, le corps et la sexualité en général sont une des scènes les plus brûlantes, comme le montrent bien des séquences du « Printemps arabe ».

Incontestablement, ce dernier n’a fait que donner plus de vigueur à la poussée de sève qui travaille depuis longtemps déjà la jeunesse arabe. Avec cette particularité que l’essor des réseaux sociaux dans la région et la banalisation des pratiques numériques s’accompagnent de toutes sortes de manifestations de l’extimité, entendues comme de nouvelles manières de vivre son corps et d’exhiber ce qui relève traditionnellement de l’intime, de ce que l’on garde (en principe) pour soi… Phénomène propre à la jeunesse bien entendu, minoritaire sans nul doute, mais pas tant que cela en fait. De ce point de vue – et j’espère qu’on ne m’en voudra pas là-bas de prendre cet exemple –, le Maroc constitue un cas d’école assez intéressant. Pour s’en tenir à l’actualité très récente, on pourrait parler des images (parfois vidéos) « postées » sur Facebook par de très jeunes filles en tenues plus que suggestives… « Fléau » trop connu, pourrait-on croire, en particulier dans ce pays qui a vécu, depuis plusieurs années, différents scandales relatifs à la mise en circulation de vidéos privées (fin 2008 pour cet article en arabe, mais il doit y avoir plus ancien). Si ce n’est que l’actuelle vague d’exhibitionnisme sur le Net se distingue des précédentes par le fait que, cette fois-ci, les actrices sont bien davantage consentantes. Dans cet article (en arabe), un sociologue local considère ainsi que ces actes sont manifestement liés aux problèmes de l’adolescence, certaines jeunes filles ayant recours à ce type de provocation pour tenter de surmonter leur mal-être…

Vraie ou non, l’explication témoigne en tout cas d’une prise de conscience d’une évolution du rapport au corps et à la sexualité que l’on retrouve, dans un autre domaine, dans Femme écrite (Maouchouma, « Tatouée »), un film réalisé par Lahcen Zinoun. Pornographique pour les uns, érotique pour les autres, sans nul doute osé dans ce pays dont le gouvernement est dirigé désormais par le Parti de la Justice et du Développement dominé par les islamistes, le film vient de sortir et l’objet du scandale, si l’on ose l’expression, est la belle Fatym Layachi, qui avait déjà fait sensation il y a quelques semaines en posant, dans un très sexy boxer masculin, pour la couverture d’un mensuel local. Presque une tradition locale puisqu’une de ses collègues, Latifa Ahrar, avait déjà fait hurler quelques mois plus tôt en posant, dans des tenues tout aussi suggestives, dans un autre magazine marocain (article en arabe). Une démarche parfaitement réfléchie et militante pour celle qui avait déjà associé modernité et tradition en faisant admirer le galbe de ses jambes à travers l’échancrure d’un superbe caftan, après avoir déjà osé se montrer sur scène très dénudée (en maillot de bain en fait) à l’occasion d’une pièce représentée à la fin de l’année 2010.

Faut-il suivre Nadéra Bouazza lorsqu’elle évoque la « renaissance du féminisme arabe » ? Avec les inévitables outrances qu’expliquent les outrages encore si nombreux faits à la condition des femmes arabes, on refermera l’année 2012 sur l’optimisme d’une Zakia Salim discernant les « signes d’un nouveau féminisme » (en anglais) dans le monde arabe. Sans oublier de rappeler que ces affirmations féministes ne passent pas nécessairement, il faut le rappeler, par un détachement de la religion car, comme l’explique Zahra Ali dans un livre récent qui sort du commun (voir aussi cette vidéo), il y a aussi, n’en déplaise à certains et certaines, des féminismes islamiques…

L’Egypte, musulmane et délurée (2/2) : le sha3bi veut la chute du régime !

Il y a shaabi et shaabi (ou plus exactement chaabi et shaabi ou mieux sha3bi)… Avec un « ch », et même si les Marocains le revendiquent aussi pour leur propre tradition musicale, le mot était utilisé jusqu’à présent en français pour désigner un genre musical algérien, aujourd’hui un peu rétro, à l’image des interprètes d’El Gusto (voir cette vidéo). Transcrit en arabizi, le sha3bi est la musique qui fait parler d’elle aujourd’hui, au Caire et au-delà.

Comme le signale Ted Swedenburg, dans un excellent article comme toujours, ses interprètes parlent aussi de mahragan ou encore de mahraganât – musique de festival, probablement par référence aux fêtes de quartier, le plus souvent des mariages, où elle est jouée. Swedenburg parle aussi de shaabi techno, pour l’usage de l’électronique (percussions et sons synthétiques), ou bien encore d’underground shaabi, expression qui mêle le caractère à la fois populaire (shaabi) et hors-système de cette musique « inventée » dans les quartiers parmi les plus déshérités de la capitale égyptienne (plus de 17 millions d’habitants, officiellement, sans doute plus encore…)

« Souterrain », le sha3bi ne l’est plus vraiment. Dans cet autre excellent article publié en à la fin du mois de mai dernier sur le site Jadaliyya, Sara Morayef souligne combien les interprètes ont pleinement conscience de leurs origines sociales et comment l’exclusion dont ils sont victimes du fait de leur extrême pauvreté a pu façonner leur expression musicale. Créé par une jeunesse « plus pauvre que pauvre », plus ou moins rebelle mais à coup sûr en marge de la société, le sha3bi égyptien assume joyeusement sa vulgarité.

Dans les paroles notamment, où comme le notent les deux articles déjà cités, on n’hésite pas, pour ces musiques qui sont le support de joutes chorégraphiques assez fortement sexualisées, à oser les allusions les plus crues, et même – chose impensable il y a peu encore – les jurons les plus grossiers. Fuck (أحا), mes tongs se sont fait la malle ! entonne ainsi ‘Amr Haha (alias 3amr 7a7a) tandis que Aka et Ortega, du groupe 8% [je ne vois pas l’allusion, si quelqu’un peut éclaircir ce mystère !], chantent de leur côté : Y’en a une qui m’a fait un truc… (واحدة عملتلى عمل)…

Aka et Ortega, justement, ce sont les interprètes de la chanson prudemment retirée de 3abdo MoOta (عبده موته), le dernier grand succès des écrans égyptiens, parce que les chiites locaux s’étaient offusqués d’y voir apparaître les noms de Hassan, Hussein et Fatima (voir ce précédent billet). En dépit de cette petite maladresse très vite oubliée, le producteur, Ahmed El-Sobki, un homme qui a sans aucun doute du génie pour flairer les tendances du jour, n’a certainement pas regretté d’avoir invité quelques-unes des vedettes du sha3bi, à l’évidence parfaitement en phase avec le jeune public venu en masse – révolution ou pas, nouvelle Constitution ou pas, « Frères » barbus ou pas – passer un bon moment au ciné en admirant les prouesses du petit dealer de quartier, aussi violent que séducteur…

Après avoir été repéré par les vigies de l’avant-garde culturelle, à l’occasion par exemple du très important D-CAF (Downtown Contemporary Arts Festival) lors de sa programmation en avril dernier, voilà le sha3bi pris désormais dans la moulinette infernale de l’industrie de l’entertainment, avec à la clé une « marchandisation » où il risque fort de perdre son âme, à savoir sa sincérité, sa violence, sa révolte aussi…

Une évolution sans doute inévitable, que l’on observe d’ailleurs dans d’autres formes artistiques (le graffiti par exemple) propulsées sur le devant de la scène à la faveur des événements politiques que traverse l’Egypte depuis bientôt deux ans. Mais qu’il soit ou non en voie de récupération ne change rien à l’affaire : l’intrusion du sha3bi sur la scène culturelle « normale » (à défaut d’être encore tout à fait officielle) révèle que la donne est irrémédiablement changée. Pour le meilleur et pour le pire, avec toute l’inventivité de créations parfaitement inédites mais aussi avec les sous-produits des industries culturelles de masse, la culture des anciennes générations est vouée à être toujours plus submergée par les flux tempétueux d’une jeunesse impatiente.

C’est elle qui a emporté l’ancien régime et, apparemment, la question qui se pose aujourd’hui est de savoir si un autre système politique est en passe d’imposer son autorité, et même une autorité autoritaire… Avec Sarah Carr, une journaliste égypto-britannique dont il faut absolument lire le billet sur une soirée sha3bi (c’est de là que provient la photo en tête de ce billet), on peut penser qu’« un extrémisme religieux très conservateur ne s’installera jamais en Egypte – les Egyptiens aiment trop s’amuser » !

Salma El Tarzi ( سلمى الطرزي), une jeune documentariste égyptienne, achève la préparation d’un film sur le sha3bi, il y a un blog et une page Facebook.

Et pour finir en beauté, la bande-annonce de 3abdo MoOta, le “film de la fête du Sacrifice” comme il est dit tout à la fin ! Violent concentré de conduites pas vraiment halal ! (Vous noterez que le teaser musical n’est pas seulement sha3bi… Ahmed El-Sobki sait ne pas aller trop vite en musique !)
http://www.youtube.com/watch?v=rbz79XZXdzA