Le roman arabe, une fiction qui n’est pas sans prix

Dans l'exposition du prix Katara, on pose devant le portrait du grand ancêtre, Taha Hussein
Dans l’exposition du prix Katara, on pose devant le portrait du grand ancêtre, Taha Hussein

Alors que le « monde arabe » s’enfonce toujours un peu plus dans le chaos, on a peine à croire que la région a pu vibrer, depuis la « Renaissance » du XIXe siècle (nahda), à l’unisson de ses écrivains, interprètes de ses rêves d’indépendance et de progrès. Un silence de mort règne là où résonnait, il n’y a même pas une décennie, la parole vivante d’un Mahmoud Darwich pour ne prendre que cet exemple. Les royaumes et émirats pétroliers du Golfe achètent désormais, à grands coups de prix richement dotés, ce qui passe pour la création littéraire actuelle.

Comme le rappelle Yazan El-Hajj, c’est à partir de la fin des années 1980 que différents États ont créé ces compétitions prestigieuses, le plus souvent achetées clés en main à des institutions anglo-saxonnes trop heureuses d’exporter leur modèle pour s’interroger sérieusement sur l’inscription de leurs pratiques dans le tissu culturel local. Non sans argument, il explique ainsi qu’on a vu au fil des ans se mettre en place une « cartographie falsifiée » de la création littéraire, une sorte de « Ligue arabe des lettres » qui a contribué, en dépit d’une relative diversité nationale des auteurs récompensés pour faire plaisir à tout un chacun, à imposer toujours davantage la domination totale de la forme romanesque, au détriment de la nouvelle, pourtant essentielle dans la constitution d’une prose arabe moderne.

Mais l’inflation des prix littéraires s’accompagne d’autres effets pervers. Lui-même récompensé (par le prix Mahfouz, qu’organise depuis 1996 l’Université américaine du Caire et qui est un des rares à avoir quelque crédit dans le milieu littéraire), le romancier Khalil Suwayleh, à l’occasion d’une enquête où bien des auteurs ont réclamé l’anonymat, dit tout haut ce qui se raconte à voix basse depuis pas mal de temps. A savoir que le travail des écrivains s’inscrit de plus en plus dans la logique qu’impose le marché des prix. Comme les stars de la fiction arabe peuvent imposer à leur éditeur que leur texte soit énergiquement recommandé à tel ou tel jury, les jeunes romanciers, se sachant plus ou moins exclus d’entrée de jeu par ce système, s’efforcent de suivre à la lettre la recette qui doit conduire au succès : un terroriste par ci, un homosexuel persécuté par là, les ingrédients pour faire prendre la sauce sont bien connus ! Les débutants ne sont pas les seuls d’ailleurs et leurs aînés se prêtent aussi à ce que le romancier syrien Khalil Al-Neimi appelle, non sans raison, une avilissante foire aux enchères.

Dans des compétitions qui rassemblent des centaines d’œuvres, les jurys sont forcément suspectés de ne pas être des modèles de rigueur. L’été dernier, un critique saoudien a fait beaucoup de vagues en s’en prenant au très célèbre International Prize for Arabic Fiction, décerné par Abu Dhabi depuis 2007. Plus connu sous le nom de Booker arabe, cette récompense est devenue le Saint Graal rêvé par tous les auteurs de la région. Savamment orchestrée tout au long de l’année avec des pré-sélections, une short list et la grande annonce finale, la compétition offre un concentré de manœuvres en tout genre, fausses déclarations, sorties fracassantes et autres coups bas en coulisses qui, sans grand rapport avec la chose littéraire, révèlent en revanche des enjeux éminemment politiques.

En effet, dans une région où les statistiques de lecture sont épouvantables – un quart de page par an et par habitant d’après une récente enquête du Conseil supérieur de la culture égyptien – les conséquences néfastes des nombreuses et somptueuses récompenses ne sont pas seulement littéraires. Les enjeux de pouvoir associés à ces prix sont même très évidents comme le montre à loisir le lancement de la dernière initiative en date, le prix Katara. Celui-ci, dernier né des grands prix littéraires régionaux, met sur la table quelque 650 000 dollars, « quatre fois plus que le prestigieux Booker arabe » comme le proclame ingénument la maigre notice qui lui est consacrée sur Wikipedia ! Les responsables qataris s’en cachent à peine : leur munificence toute princière a surtout comme objectif de damer le pion aux frères arabes du coin, en l’occurrence les Émirats arabes unis !

Auteur et critique égyptien, Sayyid Mahmood éclaire d’un jour cruel cette cuisine prétendument littéraire aux forts relents de soft power. Publié plusieurs jours avant l’annonce des résultats, son article n’en déroule pas moins l’essentiel du palmarès pour ce qui est de la catégorie « romans publiés ». Son pronostic gagnant se fonde sur une analyse qui n’a rien d’artistique, bien au contraire. Partant du principe que les Qataris veulent faire un coup d’éclat et si possible faire oublier le succès du prix patronné par les voisins émiratis, il table sur le fait que les récipiendaires se trouveront nécessairement parmi les perdants des grands prix régionaux, à commencer par ceux du Booker arabe, nominés mais finalement écartés. Il annonce ainsi les succès, confirmés mercredi dernier, de l’Algérien Wassini Laredj, du Soudanais Amir Taj al-Sir et de l’Égyptien Ibrahim Abdel-Méguid.

Ce dernier offre d’ailleurs la triste et pénible illustration des fourches caudines sous lesquelles les romanciers acceptent de passer. Écrivain reconnu (plusieurs de ses livres sont traduits en français), partisan déclaré de la révolution dont il fut l’un des hérauts (à ne pas confondre avec héros), Ibrahim Abdel-Méguid se prête à ce jeu qui n’est pas loin d’être une mascarade. Comme l’ensemble de ses collègues, il fait semblant de croire que les autorités qataries, qui n’hésitent pas à emprisonner leurs poètes quand ils les dérangent, vivent un amour sincère avec les œuvres de fiction écrites en arabe… et il touche son chèque de 60 000 dollars. Et tant pis, comme le souligne Sayyid Mahmood, si le Qatar fait partie, avec l’Arabie saoudite et les Émirats, des grands argentiers financeurs des mercenaires qui dévastent les terres natales du roman arabe, la Syrie, l’Irak, après avoir garanti par leurs prêts généreux le succès de la contre-révolution en Égypte

Quand on repart, comme l’Algérien Wassini Laredj, avec 260 000 dollars de cash en récompense de la fiction qu’on a écrit, comment se priver de participer à cette célébration hypocrite d’une Nation arabe fêtant les meilleurs de ses écrivains (qui, dans bien des cas, auront plus de lecteurs en traduction que dans leur propre langue) ! Pour le dire autrement, après le Booker de la fiction arabe, le prix Katara souligne amèrement la triste conclusion du récit ouvert, il y a plus d’un siècle de cela, par les pionniers du roman arabe. A force de faux prix, la fiction arabe n’en a plus guère…

Une sélection de liens, tout aussi joyeusement critiques, sur les prix littéraires arabes :
– les réactions arabes au Nobel de littérature décerné au Turc Orhan Pamuk (le 22 octobre 2006)

– le prix Kadhafi, dignement refusé par l’Espagnol Juan Goytisolo mais avidement reçu par celui qui acceptera d’être un jour l’éphémère ministre de la Culture de Moubarak, avant d’être un temps celui de Sissi (le 7 février 2010)
– le Booker saoudien, Abdol Khal (le 7 mars 2010)
– un panorama des prix, à l’occasion du prix du cheikh Zayed (le 3 janvier 2011 )
Adonis éternel nominé au Nobel de littérature (2 octobre 2011).

 

 

Rendez-vous à la prochaine révolution…

hashem
Au milieu de la photo, l’éditeur Mohamed Hashem regardant le poète Fouad Nagem, dont on vient d’annoncer le décès.

Au temps où l’on condamne à plus d’une décennie de prison des jeunes femmes qui ont à peine plus de vingt ans parce qu’elles ont manifesté en faveur d’un président légalement élu, et à présent que les victimes de la répression du pouvoir égyptien ne sont plus désormais les seuls militants et militantes de l’islam politique mais également des activistes pour lesquels l’opinion internationale est plus encline à manifester sa sympathie, il est temps de revenir sur les mots de l’éditeur égyptien Mohamed Hashem, signalés il y a un mois et demi de cela.

Créateur, en 1998, des éditions Merit, Mohamed Hashem s’est donné pour mission, à travers sa maison d’édition, d’offrir plus de liberté aux écrivains de son pays, et à leurs lecteurs. Très loin des figures médiatiques trop facilement associées aux fièvres révolutionnaires cairotes, il offre le témoignage désespéré de ce qu’Antonio Gramsci appelait un intellectuel organique.

Le texte proposé ci-dessous a été mis en ligne sur sa page Facebook, le 16 octobre dernier. Depuis, c’est le silence, et sans nul doute la douleur et même le désespoir, partagé par bien de ses concitoyens, au regard de ce qui se passe. Dans sa formulation arabe, cet adieu – cet “au revoir” – laisse transparaître une émotion, un désarroi, presque palpables dans la manière dont ce texte a été rédigé. J’ai tenté de le communiquer autant que possible dans ma traduction de ce texte qui me paraît très important pour l’histoire culturelle et intellectuelle de l’Egypte actuelle.

Je vais présenter une demande de visa : je n’en peux plus de ce tapage de l’« Association des faiseurs de tyrans », de ses piaillements perpétuels pour mieux dévaloriser une révolution qui reste pourtant ce qui a le plus de prix dans la vie des Egyptiens, pour un peuple qui rêve d’un gouvernement durable, « ni civil, ni militaire »…

Le cauchemar de l’exil volontaire va devenir réalité en ce qui me concerne, mais cela vaut cent fois mieux que de devoir mettre ma signature, au nom de la révolution, à côté de celle de tous les rejetons d’Aboul-Foutouh, spectres du terrorisme politique au nom de la religion (et cela ne concerne pas que les Frères [musulmans]). Sommes-nous donc condamnés à subir une élite incapable de voir et d’apprendre ? Qui se contente de débiter de jolis mensonges et qui travaille sur des bases totalement étrangères à la révolution et aux rêves que forment les plus pauvres ?

Tout de même, il me reste l’honneur de ne pas avoir à me joindre à la clique des idolâtres du général Sissi, une clique menée par une bande de pilleurs indécents de mots et de slogans, des gens pour qui “patriotisme” signifie se la fermer et “rêver”, se contenter de ce que le despote éclairé de demain jugera bon pour nous.

Respecter le rôle joué par [le général] Sissi quand il a soutenu la révolution populaire le 30 juin [2013] et qu’il a fait face au terrorisme de l’islam politique, ce n’est pas assez pour que j’accepte tout simplement un gouvernement à caractère militaire avec le général comme président au nom du slogan « C’est lui ou le chaos ». Faut-il que le désespoir et l’impuissance règnent dans les esprits pour que le peuple souhaite ainsi le retour de l’option militaire après une révolution destinée à mettre un terme à près de 60 années de gouvernement militaire ! Comme si la révolution avait eu lieu pour se débarrasser des agriculteurs ou des vétérinaires !!!

Tout de même, je ne peux m’empêcher de ressentir de la tristesse et de la peine en voyant de grands écrivains, de grands intellectuels, participer à la promotion de la solution militaire comme unique solution magique face à la « frérisation de la nation », l’équivalent de l’excommunication religieuse exercée par les Frères.

Quitte à en mourir, je m’opposerai à choisir entre la continuité militaire et l’exploitation du religieux. L’Egypte mérite mieux.

Tant que les forces qui croient en la révolution ne s’uniront pas autour d’un candidat civil unique, il faudra subir cette confrontation imbécile entre l’alliance civilo-religieuse « révolutionnaire » (…) et une institution militaire qui n’a pas confiance dans le pouvoir du peuple à produire ce qui est à la hauteur de ses rêves de liberté, de dignité et de justice. Elle a fidèlement (cette institution militaire) soutenu Shafiq, la création de Moubarak, puis l’alliance de la droite, Morsi, le candidat des Frères, et maintenant elle veut faire de Sissi l’« unique solution (sinon, la ‘frérisation’) ».

Je voudrais aussi dire combien je suis dégoûté et peiné de constater que de larges secteurs du monde des supporters de foot continuent à se vendre aux groupes qui se fondent sur l’excommunication.

Je pars à l’étranger parce que je ne trouve rien qui exprime l’âme de la révolution au milieu de ces groupes d’intérêts rivaux.

Je m’excuse auprès des amis avec lesquels j’ai préparé la “Conférence des intellectuels” de ne pas poursuivre ce que nous avions entamé et de leur laisser les rêves de ceux qui ont écrit, dans les gouvernorats ou au Caire, pour la défense de leur droit à une culture indépendante des calculs ou des envies du décideur du moment, ou encore des évolutions du pouvoir politique.

La gestion de [la maison d’édition] Merit reviendra à un de ses auteurs et quant à moi, je travaillerai et je collaborerai d’au-delà de cet endroit que je n’aurais pas quitté s’il n’y avait eu cette accumulation de dégoût.

Le droit de retrait : Mohamed Hashem, l’éditeur du Merit

Ce billet sera très court. La nouvelle qu’il faudrait commenter aujourd’hui soulève tellement d’interrogations qu’il paraît impossible de le faire “à chaud”, surtout si, comme c’est le cas actuellement, le temps manque un peu… Et puis il y aurait presque quelque chose d’indécent à couvrir de paroles plus ou moins oiseuses une telle décision.

Après des années de combat, l’éditeur Mohamed Hashem annonce (sur les réseaux sociaux, naturellement !) sa décision de quitter l’Egypte. Celui qui a fondé en 1998 une maison d’édition, “Merit”, qui s’est rapidement imposée comme une des plus importantes du monde arabe par sa qualité, mais surtout celui que beaucoup considèrent comme “l’âme de la révolution” réclame pour lui, au vu de ce qui se passe aujourd’hui en Egypte (et probablement dans la région) une sorte de “droit de retrait”: il lui faut s’éloigner, partir, prendre de la distance…

Ce geste est d’une immense importance symbolique. Il faudra y revenir. Pour l’heure, on se contente donc de prendre acte d’une décision qui est bien plus qu’un choix personnel mais sans doute, et surtout, un appel à réfléchir.

Mohamed Hashem

Fin de partie pour “Les Belles-Lettres”: la revue Al-Adab suspend sa publication

Il y a adab (أداب) et âdâb (آداب), littérature et belles-lettres (lire sur le site fabula.org, un texte remarquable d’Antoine Compagnon sur ces deux termes dont l’évolution, un peu plus tard, manifeste également le « sacre de l’écrivain » arabe). Aujourd’hui, peut-être provisoirement, on peut dire que les belles-lettres arabes ont vécu. Dans l’éditorial (en arabe) de la dernière livraison de la 60e année (illustration de couverture ci-contre), son rédacteur en chef, Samah Idriss, fils du fondateur, Souhail (décédé en 2006), annonce en effet la « suspension temporaire » de la célèbre revue littéraire et culturelle Al-Adab.

Celle-ci peut donc devenir, au vrai sens du terme, un « lieu de mémoire », tant la revue, fondée pour accompagner la révolution égyptienne de 1952, en revendiquant son engagement, au sens esthétique du terme, est désormais inscrite dans le patrimoine arabe. Elle aura accompagné les années d’or de la scène culturelle beyrouthine au tournant des années 1960, quand la capitale libanaise, par son dynamisme et son ouverture aux créateurs de toute la région, disputait au Caire son leadership culturel. Adossée à une maison d’édition spécialisée en littérature moderne – dont les activités, en revanche, se poursuivent –, elle aura aussi contribué à « asseoir », à une époque où c’était encore loin d’être évident, la légitimité de la prose de fiction en général et du roman, notamment dans des débats, restés célèbres, avec les animateurs d’autres revues de l’époque, privilégiant davantage une révolution de la forme (ou bien une révolution formelle), à l’image des animateurs (Youssef el-Khâl, Khalil Hâwi, Adonis…) de la revue Shi’r (Poésie) au début des années 1960.

Après avoir donné à la revue, depuis plus d’une vingtaine d’années, une nouvelle impulsion, faisant d’elle une tribune engagée pour une conception résolument nationaliste et laïque de la culture et de la pensée arabes (« Ma confession [au sens de communauté religieuse, tâ’ifa], c’est le nationalisme arabe de gauche », dit-il ainsi dans cet entretien en arabe publié en juin 2010 par le quotidien Al-Quds al-‘arabi), Samah Idriss renonce, au moins provisoirement. Non pas pour des raisons financières, la revue est déficitaire depuis longtemps mais la maison d’édition est solide, ni même en raison des nombreux procès que lui vaut son engagement, mais parce qu’il ne voit plus de raison, dans le contexte actuel, de dépenser une telle énergie pour un lectorat qui se réduit comme peau de chagrin.

A l’occasion d’un entretien (en arabe) publié dans Al-Akhbar, il s’explique en se demandant à quoi bon continuer un tel travail acharné, si personne ne s’intéresse plus à la culture y compris au sein de la gauche, si le consumérisme l’emporte sur tout, au temps où domine dans la région un islam politique qui n’aura pas le souci de « produire un moment culturel » (لا يمكن التعويل على الإسلام السياسي لإنتاج حالة ثقافية ). A quoi bon puisqu’il est impossible d’aller à contre-courant s’obstiner à éditer une revue dont le rôle, précisément, est de « se révolter contre la pensée dominante/l’ordre établi » (ثورة على السائد) ?

Problème d’une revue « qui a perdu le combat avec la génération internet » comme le titrent certains articles (ici, en arabe) ? Même si l’on a pu assister, à Beyrouth justement, à la naissance d’autres revues de qualité – Al-Akhar autour d’Adonis, Al-Tarîq, Bidâyât, Kalamon… –, faut-il penser avec Hussein Ben Hamza (article en arabe) que la temporalité d’une revue papier n’est plus celle d’une époque où même les rubriques quotidiennes de la presse peinent à suivre une actualité littéraire et culturelle qui s’énonce aujourd’hui dans l’immédiateté des réseaux sociaux, Facebook en tête ?

On peut le croire. La disparition – si ce devait être le cas – de Al-Adab, en tout cas sous la forme qui a été la sienne depuis 60 ans, signalerait ainsi la fin d’une époque, celle du « sacre de l’écrivain » arabe, pour reprendre l’expression de Paul Bénichou. Un paradigme ouvert avec la Nahda – la « résurgence arabe » comme la nommait Jacques Berque (merci au lecteur qui me l’a rappelé) – se referme, en donnant un sérieux coup de blues à ceux qui ont porté ce modèle. Mais pas forcément un coup de vieux. Samah Idriss, très loin de rejoindre le camp des aigris, nourrit toutes sortes de projets personnels : remettre sur le métier son grand dictionnaire arabe, un projet qui renoue avec l’énergie créatrice des pionniers de la Nahda, et poursuivre son travail avec les générations de demain, en continuant d’écrire, comme il sait si bien le faire, pour la jeunesse arabe (sur cette facette de son talent, voir les billets de Mathilde Chèvre, la grande spécialiste de la question, ici et ).

Le Royaume et la “république des lettres” arabes

riyadh

Trop peu de titres, pour un public dont les pratiques vont d’autres formes culturelles : l’édition arabe “de qualité” souffre… Même à l’heure d’internet, la région doit faire avec l’absence d’un véritable réseau régional capable d’assurer la distribution du livre auprès de ses lecteurs potentiels, par ailleurs souvent privés des titres qui les intéressent vraiment par une multitude de censures nationales toutes plus frileuses les unes que les autres…

Plutôt que de chercher des solutions concrètes à ces vrais problèmes, les autorités en charge des politiques culturelles dans les différents pays ont fait le choix de multiplier les prestigieuses récompenses littéraires (voir ces deux billets : 1 et 2), qui présentent le double avantage de les mettre en valeur tout en leur assurant la docilité des auteurs qui – sauf exception notable (voir ce billet) – se plient bon gré malgré aux “règles de l’art” qui régissent la république des lettres locale.

C’est bien souvent “clés en main” que sont achetés ces prix littéraires pour lesquels on fait appel, pour ce qui est de leur organisation au moins, à des compétences étrangères, à l’image du “Booker arabe”, de son vrai nom International Prize for Arabic Fiction, une “déclinaison” arabe (il y en a également une russe, et une africaine) d’un prix littéraire fondé en Grande-Bretagne en 1968.

Avec son inévitable lot de calculs, de polémiques et de rancœurs, la troisième édition du Booker arabe s’est soldée par une petite révolution puisque, pour la première fois dans le cadre d’une compétition interarabe de cette importance, c’est un auteur de la Péninsule qui a été couronné. Le lauréat est saoudien, un pays où le roman est certes apparu, historiquement parlant, dès 1930 (Les Jumeaux التوءمان de Abdel-Qouddous al-Ansari عبد القدوس الأنصاري) mais où l’écriture de fiction n’a vraiment débuté qu’à partir des années 1960, pour connaître un essor fulgurant depuis une bonne décennie, notamment sous l’impulsion de jeunes romancières “scandaleuses” (voir ces trois billets 1 2 et 3).

Révolution en effet car elle marque, selon nombre de commentaires de la presse, un nouvel épisode dans la lutte entre le “centre” et la “périphérie”. Depuis la nahda (renaissance) et la modernisation du monde arabe au XIXe, le centre ne saurait se situer nulle part ailleurs qu’en Egypte, la oum al-dounya cette matrone régionale dont le règne sur la république des lettres arabe s’est prolongé durant tout le XXe siècle, même durant le boycott (مقاطعة) qui a suivi la signature des accords de Camp David par Sadate. Dans cette “république des lettres” gouvernée par le centre, on est fatalement périphérique, à quelques exceptions près, pour peu qu’on soit originaire des marges  – les pays du Maghreb, le Soudan, le Yémen… – ou même d’une zone moins périphérique telle que la Syrie, le Liban, la Palestine ou encore l’Irak.

KhalTout littéraire qu’il soit, le Booker arabe, patronné par les Emirats, comporte aussi une dose de politique. Dès lors que les deux premières éditions avaient consacré des auteurs égyptiens (Baha Taher بهاء طاهر et Youssef Zaidan يوسف زيدان), il était à prévoir que le choix, parmi la short-list des six auteurs retenus, se porterait sur une autre nationalité (bonne présentation dans cet article d’Al-Hayat pour les arabophones). Délaissant les candidats libanais, jordanien et palestinien, le jury (réduit à quatre membres dont deux étaient originaires du Golfe en plus de la Tunisienne Raja Ben Slama et du Français Frédéric Lagrange) a donc fait le choix de la périphérie en retenant Abduh Khal (عبده خال).

Né en 1962 dans un petit village du sud du royaume saoudien et auteur d’une douzaine de romans, cet ancien enseignant d’arabe est aujourd’hui éditorialiste au quotidien Okaz (عكاظ), réputé pour être un organe “libéral”. Les lecteurs français (et pas mal d’autres) vont devoir attendre un peu pour découvrir une œuvre entamé en 1991 avec La mort passe par là (الموت يمر من هنا). Mais dans la presse spécialisée arabe, les avis sont plutôt favorables sans être enthousiastes, en raison d’une écriture qui n’est pas jugée sans faiblesses alors qu’on reconnaît à l’auteur davantage de talent dans le choix de thèmes qui explorent les aspects les plus sombres de la société saoudienne.

Ainsi, le roman retenu par le jury du Booker propose une critique sévère des dérives du pouvoir à travers l’histoire de Tareq, qui quitte “l’enfer”, son quartier déshérité à Jeddah, pour se mettre au service des fantaisies les plus cruelles de son maître, bien à l’abri dans son palais. Quelque peu énigmatique pour celui qui ne connaît pas son Coran par cœur, le titre (Lançant des étincelles…) est une partie d’un verset (77:32) qui décrit l’enfer “lançant des étincelles grosses comme un palais”.

Romancier de la périphérie, décrivant les marges sombres du Royaume, Abduh Khal n’est pas absolument en odeur de sainteté dans son pays, surtout auprès des courants conservateurs religieux exaspérés par ceux qui “décrivent leur société sous ses aspects les plus outranciers et les plus ignobles, qui peignent le monde du sexe et de l’homosexualité et qui s’attachent à toutes les saletés et à toutes les ordures qu’on peut y trouver”.

On s’explique mieux la réaction de ce religieux saoudien (cité dans cet article en arabe) si l’on sait que le précédent roman d’Abduh Khal, Dépravation (Fusûq, 2006), relate les amours impossibles entre une jeune femme en rupture de foyer familial et un ancien jihadiste en Afghanistan qui finit par assouvir sa passion en déterrant le cadavre de l’aimée qu’il conserve au frigo !!!

fusûqAnnoncé juste au moment où s’ouvrait la foire du livre de Riyadh, la prestigieuse récompense accordée à un romancier local a donc servi de prétexte à une nouvelle empoignade entre “conservateurs” et “libéraux”. Alors que certaines sources affirmaient que le roman primé avait été retiré, les responsables ont énergiquement démenti et, depuis, le livre d’Abduh Khal caracole en tête des ventes (voir cet article en arabe dans Ukaz).

De quoi donner raison à Abduh Khal lorsqu’il explique, dans ce court entretien (en arabe) publié par Al-Quds al-‘arabi, que ce prix couronne en réalité la production romanesque de toute une région du monde arabe trop longtemps négligée par la critique. Et qu’il espère qu’il contribuera à faire évoluer le point de vue de la censure locale, pour que les œuvres des écrivains saoudiens puissent circuler librement dans leur propre pays.

En somme, pour que les écrivains ne soient plus tenus en marge du “royaume des lettres arabes” !

Illustration (Ukaz) : à la foire du livre de Riyadh, le stand des éditions Manshurat al-Jamal, une maison fondée par des réfugiés irakiens à Cologne aujourd’hui présente à Beyrouth.

L’écrivain et le Président (écrivain) : Idris Ali censuré à la Foire du livre du Caire

kadhafiLivre

L’homme qui préside aux destinées de la Libye depuis le 1er septembre 1969 (quarante ans !) fait partie de ces chefs d’Etat qui, tel l’ancien président français Valéry Giscard d’Estaing, se piquent de littérature. Outre le célèbre Livre vert dans le registre de la philosophie politique, Mouammar Kaddhafi (معمر القذافي : il y a une bonne dizaine de transcriptions latines de son nom) est également l’auteur de plusieurs ouvrages de fiction dont l’écho n’est pas étranger, on s’en doute, à la personnalité de leur auteur. Avec un peu de chance, le public arabe pourra même découvrir à l’écran les talents littéraires de l’inamovible “Président du Conseil de la Révolution de la République arabe libyenne populaire et socialiste” puisqu’un de ses romans sert de trame au cinéaste syrien Najdat Anzour, réalisateur notamment de La fin d’un homme courageux (نهاية الرجل الشجاع : un titre prophétique !). Annoncé dans les prochains mois (article en arabe) Injustice (الظلم) raconte les souffrances du peuple libyen durant l’occupation italienne.

IdrisAliCertains persistent à penser que les malheurs du peuple libyen n’ont pas nécessairement pris fin avec l’indépendance du pays. C’est en tout cas l’impression qu’on retire à la lecture du dernier roman d’Idris Ali, un des grands écrivains nubiens dont les œuvres ont été traduites à plusieurs reprises en anglais, en espagnol et en français (voir à la fin de ce billet). Depuis 2005 et la publication de En dessous de la ligne de pauvreté (تحت خط الفقر), cet écrivain autodidacte retrace son itinéraire personnel qui l’a vu échapper à la vie des mauvais garçons grâce à la découverte, sur les bancs d’une école pourtant peu fréquentée, d’une traduction d’un roman de Maurice Leblanc (Arsène Lupin est un personnage qui a également beaucoup influencé Sonallah Ibrahim, lequel lui a dédié une de ses premières nouvelles).

Sans égaler les prouesses du “Prince des voleurs”, Idriss Ali a en effet quelques souvenirs à raconter, lui qui s’est enrôlé très jeune dans les rangs de l’armée égyptienne pour combattre au Yémen avant d’émigrer, à la fin des années 1970, en Libye. Après Scènes du cœur de l’enfer (مشاهد من قلب الجحيم), publié en 2006, c’est cet épisode de sa vie que l’auteur de Dongola, son roman le plus célèbre, a choisi de raconter dans le troisième tome d’une série qui doit en comporter quatre. Publié tout récemment, Le leader se coupe les cheveux (الزعيم يحلق شعره) parle notamment de l’exode, à travers le désert libyen, du narrateur expulsé, à l’image de centaines de milliers de ses compatriotes, par les autorités libyennes en représailles à la politique de Sadate (l’épisode est un peu oublié mais il y a même eu un bref conflit armé entre les deux pays en juillet 1977).

couvIdrisQuand au titre du roman, il fait allusion à une décision du “frère Guide” (الأخ القائد)  aux commandes de la Libye : à la suite d’un mauvais rêve où il se serait vu égorgé par son barbier, il avait décrété la fermeture de tous les salons de coiffure du pays en suggérant à ses concitoyens de se couper eux-mêmes les cheveux !

On n’aurait jamais dû entendre parler autant de ce court texte (80 pages). Conscient des risques qu’il prenait, Idris Ali s’était résolu à se montrer discret lors de sa publication. Celle-ci se faisait chez Waad (وعد : Promesse), une petite maison d’édition du Caire car Dar al-Shorook, peut-être le principal éditeur local, avait paraît-il préféré ne pas tenter le diable en accueillant ce titre. Mais c’était sans compter sur la censure égyptienne qui n’a rien trouvé de mieux que d’ajouter un nouvel épisode à la longue saga de ses exactions, en profitant de la grande fête du livre arabe, à savoir la tenue de la Foire internationale du livre au Caire, pour perquisitionner le siège de l’éditeur, le poète Gumayli Ahmed Shahata (الجميلي أحمد شحاتة) lui-même énergiquement interrogé pendant quelques longues heures avant d’être libéré. Mais il reste, ainsi que l’auteur du leader se coupe les cheveux, sous le coup d’une infraction passible de trois années de prison selon le Code égyptien, pour “outrage à la personne d’un chef d’Etat étranger”…

Tout romancier qu’il est, l’auteur du célèbre Livre vert est en effet fort susceptible de s’offusquer du traitement – même littéraire – que lui a réservé son confrère nubien. Les policiers égyptiens ont donc eu peut-être raison de faire du zèle en allant au-devant des demandes libyennes ; à moins qu’ils n’aient voulu remercier Tripoli d’avoir énergiquement mis au pas, il y a quelques mois, une chaîne télévisée trop critique de la politique égyptienne (voir ce billet). Une chose est certaine en tout cas, c’est que Mu’ammar Kadhafi s’est déjà montré fort chatouilleux à propos de ce qu’on écrit sur lui à l’étranger. En juin dernier, et parce qu’ils avaient publié des propos jugés diffamatoires, trois journaux marocains ont ainsi été condamnés par la justice de leur pays à verser 270 000 euros au plaignant, le “Bureau de la Fraternité arabe” (sic !), à savoir l’ambassade de Libye !

830JABERMalheureusement pour lui, car il peut aussi, à l’occasion, se révéler un critique pertinent, ce nouvel épisode de la vie littéraire égyptienne contribue à mettre en évidence la médiocre conduite d’un des responsables culturels locaux, Gaber Asfour. Il a en effet accepté à l’automne dernier de recevoir le Prix international de littérature Kadhafi – d’un montant de 150 000 euros – que le romancier espagnol Juan Goytisolo avait eu le courage et l’honnêteté, lui, de refuser, au nom des idéaux défendus dans sa littérature (Pierre Assouline en a parlé dans son blog ; voir aussi cet article dans The Independent).

Mais comme on le souligne dans cet article (en arabe) paru dans le quotidien libanais Al-Safir, l’ancien directeur de l’Organisme général du livre est, en la matière récidiviste. En effet, alors que des auteurs aussi prestigieux qu’Elias Khoury, Hoda Barakat ou Alaa El Aswany, rejoints par le critique Maher Jarrar, avaient démissionné du jury pour protester contre les irrégularités dans l’organisation de Beirut 39, un important prix littéraire, Gaber Asfour n’a guère hésité semble-t-il à prendre la place des protestataires et à constituer un nouveau jury, avec Abdo Wazen du quotidien Al-Hayat, le poète omanais Saif al-Rahbi et la romancière libanaise, la sulfureuse Alawiya Sobh.

Si tu as peur, n’écris pas, et si tu écris, n’aies pas peur ! ( إن كنت خائفا فلا تكتب وإن كتبت فلا تخف) a déclaré Idris Ali lors d’un entretien (en arabe) avec la radio allemande (son téléphone a été coupé, et il a reçu des menaces de mort). On souffre de voir que son œuvre – et son courage – sont  jugés, chez lui, par des intellectuels qui collectionnent peut-être les prix (qu’ils sont capables de se décerner à eux-mêmes : voir ce précédent billet) mais qui n’ont guère de valeur…

DangolaEn attendant L’explosion (انفجار جمجمة) annoncé chez Sinbad/Actes Sud, on peut lire en français, d’Idris Ali, Le Nubien, publié par les éditions Al Bouraq en 2007. On trouve également un chapitre de Dongola mis en ligne par une passionnée de Nubie qui a dû utiliser la traduction anglaise. Dans cette langue, on trouve aussi Poor (تحت خط الفقر), le premier volume de la quadrilogie autobiographique. En suivant ce lien, les lecteurs arabophones pourront télécharger النوبي (Le Nubien).

Du mariage et du divorce dans le monde arabe : en Egypte, d’abord…

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Il arrive – rarement sans doute – qu’un film contribue à changer le destin d’une société. Icône des grandes heures du cinéma égyptien où elle forme, avec Omar Sharif, le couple glamour de l’époque, Faten Hamama (فاتن حمامة : très bonne notice dans Wikipedia anglais) soutient d’abord la révolution égyptienne de 1952 mais prend rapidement ses distances avec un régime de plus en plus oppressif. Malgré les demandes répétées de Nasser qui regrette, selon ses propres termes, la perte de « ce trésor national », elle ne retourne au Caire qu’au début des années 1970, après la mort du zaïm.

Mais elle n’a rien perdu de ses convictions. A force d’insistance, elle fait porter à l’écran, en 1975, Je veux une solution (أريد حالا : affiche ci-dessus), histoire mélodramatique d’une femme à qui la loi refuse de se séparer de son mari. Salué par la critique et le public, le film provoque un véritable débat de société et permet enfin l’adoption, 14 ans après son dépôt, d’un nouveau Code de la famille qui accorde aux femmes le droit de divorce (en vertu du khul3 خلع selon lequel la femme doit en principe verser une compensation financière…)

Trente ans plus tard, la loi est encore loin de rendre totalement justice aux femmes égyptiennes désireuses de se séparer de leur mari, mais les choses ont tout de même considérablement évolué. Mahasen Saber (محاسن صابر), une jeune scénariste « moderne » a connu un très joli succès avec son livre Je veux divorcer (عايزة اطلق) dans lequel elle raconte notamment comment certains hommes exploitent à leur avantage les failles et les faiblesses du Code de la famille égyptienne.

Pour aller au-delà du khul3 obtenu grâce à l’action de femmes comme Faten Hamama, Mahasen Saber utilise les médias d’aujourd’hui, à savoir internet, avec un blog et même une radio en ligne depuis quelques mois (lien vers son blog où l’on trouve également diverses vidéos qui sont autant de  “tranches de société”).

Avec une allusion peut-être, également, à ce film qui a tant marqué les mémoires féminines égyptiennes, Ghada Abdelal (غادة عبد العال) a publié l’année dernière, à partir de chroniques écrites également sur son blog, Je veux me marier (عايزة اتجوز). Ce best-seller qui en est à sa sixième édition décline toutes les bonnes et mauvaises raisons de se marier, alors qu’on est « une doktora respectée, qu’on gagne convenablement sa vie, qu’on mange, qu’on boit, qu’on dort, qu’on va au ciné, qu’on regarde Rotana »…

Seules ou en couple, les jeunes Egyptiennes d’aujourd’hui ont donc malgré tout considérablement évolué durant ces trois dernières décennies, notamment dans la manière d’assumer et d’exprimer leurs revendications. On peut penser d’ailleurs que le passage au dialecte entre le titre du film des années 1970 et ceux des blogs devenus livres d’aujourd’hui (de أريد à عايزة pour les arabophones) est la marque linguistique d’une approche nettement plus décontractée sur bien d’autres plans. Les femmes continuent à réclamer leurs droits, certes, mais sans tomber dans le tragique et en l’occurrence dans le mélodrame égyptien, sans doute en partie inévitable à l’époque de Faten Hamama.

Au contraire, modernes voilées ou « en cheveux », elles assument leurs choix de vie, sans complexe et avec humour.

Suite la semaine prochaine avec “Neuf millions de célibataires”… en folie ?

Brève vidéo de Ghada Abdelal (à gauche) signant son livre. A côté d’elle, Rehab Bassam (رحاب بسام), autre blogueuse devenue elle aussi auteure à succès avec Riz au lait pour deux personnes (أرز باللبن لشخصين). Les internautes curieux peuvent aussi aller écouter Banat9bass (= banat wa bass, : excellente leçon d’arabizi !), une radio, « rien que pour les filles », créée il y a un peu plus d’un an.

“Traduttore, traditore” : traduire, c’est trahir…

Jeudi dernier, le ministère égyptien de la Culture annonçait son intention de traduire, très rapidement, plusieurs romanciers israéliens contemporains tels qu’Amos Oz ou David Grossman. Selon Gaber Asfour (جابر عصفور), très influent critique par ailleurs directeur du Centre national de la traduction au sein du Conseil supérieur pour la culture, ce sera une première. En effet, si les lecteurs égyptiens avaient eu l’occasion, à travers ce programme, de découvrir des textes traduits de l’hébreu, il s’agissait jusqu’alors d’essais, portant notamment sur l’image de l’Arabe dans la littérature ou le théâtre israéliens, comme le rappelle cet article (en arabe) du Nahar.

En l’occurrence, les responsables culturels d’aujourd’hui ne faisaient que reprendre – sans guère se donner la peine de réfléchir aux échecs du passé d’ailleurs – une initiative fort ancienne. Au milieu des années 1960, l’Egypte nassérienne avait lancé un immense chantier éditorial qui incluait, sous le slogan « Connais ton ennemi ! » (أعرف عدوك), la traduction d’ouvrages relatifs à la société israélienne.

A en croire Gaber Asfour, les lecteurs égyptiens d’aujourd’hui n’avaient pas eu l’occasion de découvrir d’autres textes, qu’il s’agisse d’essais ou de fictions, pour des raisons strictement juridiques. En effet, dès lors que l’Egypte avait signé les accords internationaux sur la propriété intellectuelle, il n’était pas question de déroger à cette obligation en publiant des traductions « piratées », mais il était encore moins possible de négocier les droits avec une maison d’édition israélienne, sous peine de déclencher une avalanche de critiques de la part des opposants de tous bords, au nom du principe, non négociable, du refus de toute forme de normalisation avec l’Etat israélien.

Pour contourner cet obstacle, le Centre national pour la traduction a fait preuve d’imagination car il se propose de traiter avec les éditeurs… français ou britanniques des auteurs israéliens retenus, tous écrivains « proches du camp de la paix » ! En suggérant aux lecteurs d’aller voir ce précédent billet pour découvrir ce qu’un auteur israélien comme Yitzhak Laor pense du « plus beau visage d’Israël » comme on aime à écrire dans le Nouvel Observateur, on peut s’interroger sur le sens de cette démarche : est-ce une simple feuille de vigne juridique ou bien cela signifie-t-il que les romans israéliens seront traduits depuis une version anglaise ou française ? Si c’est le cas, cela risque fort de tourner à la trahison littéraire !

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Mais ce n’est pas la seule trahison dont on suspecte, dans le monde arabe, le ministre égyptien de la Culture. Pour beaucoup d’observateurs, son intérêt soudain pour la littérature contemporaine israélienne a des relents de basse cuisine politique.

En effet, peut-être lassé par plus de vingt années continues d’exercice aux mêmes fonctions dans son pays, Farouk Hosny, mène énergiquement campagne pour être élu à la tête de l’Unesco, candidature qui suscite apparemment de violentes oppositions, à l’image de la lettre ouverte (« La honte d’un naufrage annoncé »), adressée au président de la République et publiée dans le quotidien Le Monde par trois personnalités médiatiques de gros calibre (en France tout au moins) : Claude Lanzmann, Bernard-Henri Lévy et Elie Wiesel.

Quelques jours plus tard, toujours dans Le Monde, le candidat égyptien faisait connaître sa réponse dans laquelle il revenait sur les propos qui lui étaient reprochés par les trois signataires en écrivant, textuellement : « Je veux dire solennellement que je regrette les mots que j’ai prononcés. »

Ces regrets ont fait du bruit dans le monde arabe, et pas seulement dans les pages culturelles de la presse… Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان), le rédacteur en chef du quotidien Al-quds al-‘arabi s’est ainsi étonné (article en arabe) de telles excuses qu’il aurait préféré entendre plus tôt. Par exemple lorsque le ministre égyptien de la Culture a blessé les sentiments de nombre de ses concitoyennes en décrivant le voile comme « un retour en arrière » (comment imaginer alors qu’il serait contredit quelques mois plus tard par le président des Etats-Unis en personne, et même par celui de la France !).

L’éditorialiste d’Al-Quds al-‘arabi se fait l’écho d’une bonne partie des intellectuels arabes lorsqu’il considère que « les excuses de Farouk Hosny sont le début d’un chantage » (ابتزاز فاروق حسني يبدأ بالاعتذار) au terme duquel la culture arabe, et le refus de la normalisation avec Israël, risquent fort d’être bradés au nom de l’ambition personnelle d’un ministre vieillissant.

Et il faut bien reconnaître que les faits semblent justifier de telles inquiétudes. Poursuivant ce que l’on peut considérer comme des gestes de bonne volonté (déjà mentionnés dans ce billet de juin dernier) ou comme le début d’une série sans fin de concessions, les services du ministère ont semble-t-il lourdement insisté auprès des organisateurs du festival des Pays de la mer Rouge qui se tient actuellement à Suez pour qu’ils acceptent d’inviter, en dépit du strict boycott qui reste la norme officielle, des représentants israéliens à côté de « leurs collègues » palestiniens…

Et aujourd’hui, selon le quotidien libanais Al-Akhbar (article en arabe), Le Caire bruit de rumeurs à propos d’une éventuelle participation israélienne au prochain Salon du livre du Caire, le grand événement culturel panarabe créé par les autorités nassériennes à la fin des années 1960, dont les Israéliens cherchent en vain à « forcer les portes » depuis la signature des accords de Camp David en 1978 !

Cependant, la prochaine « Foire du livre » n’aura lieu qu’en janvier prochain, quelques mois après l’élection du prochain directeur général de l’Unesco, prévue en octobre prochain.

Illustration : classe d’une école de l’association “Main dans la main pour un enseignement hébreu-arabe” à Jérusalem, publiée par le quotidien Al-Hayat (source daylife.com).

La maison Irak est lézardée…



Nouveau “mercredi noir” en Irak, le 13 juin dernier, avec la destruction des deux minarets de la célèbre “Mosquée d’or” à Samarra, mosquée qui avait déjà perdu sa célèbre coupole lors d’un attentat en février dernier. Dans cette ville-musée de l’architecture abbasside du IXe siècle, le sanctuaire, qui commémore le souvenir des dixième et onzième imams de l’islam chiite, se trouvait dans un quartier sunnite…

Avec cet attentat qui risque de faire redoubler les violences interconfessionnelles, c’est un nouveau pan de la mémoire irakienne qui disparaît. En fait, c’est depuis l’embargo de 1991 que l’on assiste à la disparition progressive du patrimoine du “berceau de la civilisation”. Cependant, le rythme des destructions a considérablement augmenté depuis l’invasion de 2003 (voir cet article) : on se souvient ainsi des soldats américains protégeant les archives du ministère du Pétrole et assistant sans broncher au pillage des musées et bibliothèques du pays.

Ce ne sont pas seulement les vestiges archéologiques et les traces architecturales qui disparaissent (pour ne rien dire des pertes humaines) ; avec la guerre, bien des “lieux de mémoire” sont peu à peu rayés de la carte, à l’image de la rue Mutanabbi, fief des libraires et des amoureux du livre dans la capitale irakienne.


Le 5 mai dernier, un attentat à la voiture piégée dans cette rue du centre de Bagdad provoquait une trentaine de victimes, et des dizaines de blessés. L’explosion détruisait également de fond en comble plusieurs dizaines de librairies, ainsi que le Châbandar (الشابندر: le “chef des commerçants”), un café réputé pour être le rendez-vous des intellectuels bagdadis.

Depuis les premières années du XXe siècle, alors que Bagdad allait se débarrasser de la tutelle ottomane pour “gagner” celle de la Grande-Bretagne, la rue Mutanabbi (qui ne prit qu’en 1932 le nom du grand poète du Xe siècle, né à Koufa) avait vu s’installer les premières librairies modernes de la Renaissance arabe (نهضة) évoquée dans le billet précédent.

L’isolement du pays ayant profondément modifié la vie de la rue Mutanabbi, ce haut lieu de l’édition et du négoce du livre (à l’image de l’expression toute faite, naguère en cours au Moyen-Orient : “L’Egypte compose, le Liban édite et l’Irak lit”) avait vu se multiplier les étalages de livres d’occasion. Réduits à la misère par le blocus, les grands intellectuels irakiens, les universitaires, les chercheurs, avaient pris l’habitude d’y vendre leur bibliothèque personnelle, dans bien des cas au profit de quelques intermédiaires sans scrupules. (Les artistes irakiens, ceux dont les oeuvres s’arrachent aujourdhui aux enchères chez Christie’s à Dubaï, furent eux aussi contraints de les imiter en bradant leurs tableaux pour le plus grand bonheur des galeristes d’Amman ou de Damas.)

Comme tous les lieux de rassemblement en plein air dans l’Irak sous occupation américaine, la rue Mutanabbi avait vu chuter sa fréquentation et les bouquinistes avaient pris l’habitude de fermer avant même la tombée de la nuit, faute de clientèle. Mais le vendredi, le marché aux livres restait particulièrement actif avec son célèbre café, point de ralliement des intellectuels et des artistes locaux, toutes origines et appartenances sociales, confessionnelles, politiques… confondues.

Impuissants, ces mêmes intellectuels et artistes n’ont pu que se réunir après le drame pour accorder aux livres – partis en fumée par centaines de milliers – d’ultimes éloges funèbres (مراثي, des “thrènes” en langage technique, un des genres canoniques de la poésie arabe classique) tandis qu’un comédien, juché sur un toit dominant les décombres, mimait la mise en bière de la culture imprimée.

Hormis en de telles occasions, les élites intellectuelles et irakiennes ont bien du mal à resserrer les rangs face à ce déchaînement de violence, comme le montre une enquête récente du quotidien libanais Al-Akhbâr. En sus des divisions qui opposent ceux qui sont rentrés, pas toujours très glorieusement, dans la foulée des envahisseurs et ceux qui sont restés et qui se trouvent désormais accusés d’avoir collaboré avec le régime baathiste, il apparaît que le vernis des convictions modernistes affichées s’est bien vite craquelé pour laisser apparaître les anciennes attaches identitaires, largement confessionnelles.

Autrefois puissant et actif, le ministère de la Culture irakien a d’abord été sous influence communiste (d’origine chiite) pour se voir confier ensuite à un commissaire de police à la retraite (sunnite) puis à un imam… Sous la pression de la violence, la vie culturelle a peu à peu décliné, de même que la liberté d’expression à peine reconquise, dans un climat d’insécurité généralisé où les armes font la loi…

Certes, trop peu de temps a passé pour qu’il soit possible de tirer un bilan définitif mais, comme le rappelle Loay Hamza ‘Abbâs (لؤي حمزة عباس) dans l’article mentionné plus haut, trop d’années de relations contraintes entre pouvoir et culture ont également passé depuis l’indépendanc de l’Irak pour que les milieux de la culture échappent à la dépendance du politique, lui-même lancé dans des aventures qui ont “lézardé – c’est le moins qu’on puisse dire… – les murs de la maison Irak.

أنّ الارتباط القسري بين الثقافي والسياسي في العراق، حافظ على تبعيّة الثقافة لمؤسسة السلطة، وهي تعيش عقوداً من مغامرة سياسية خلّفت الكثير من الشقوق في جدار البيت العراقي

Les cheiks modernes et la censure

Les cheikhs modernes (en arabe dans le texte : الشيوخ المودرن) et la fabrication de l’extrémisme religieux : voilà le texte que la police est allé saisir dans les locaux du très célèbre Hagg Madbouli, un des principaux éditeurs-libraires du Caire.

Pour éviter tout malentendu, un mot sur le titre. Bien qu’il soit emprunté aux langues occidentales (en l’occurrence à l’anglais plutôt qu’au français), il convient de ne pas se tromper sur le sens de l’adjectif modern, qui n’est pas un synonyme de “récent”. “Moderne”, ici, ne s’oppose pas tant à “ancien” qu’à “traditionnel”. Les “cheikhs modern“, donc, dans l’esprit de l’auteur, ce sont les cheikhs d’aujourd’hui, ceux qui rompent avec le style bien connu des “cheikhs d’autrefois”, des “cheiks à l’ancienne” si l’on veut.

Il suffit de jeter un coup d’oeil sur la couverture du livre publié par Muhammad Futûh, un jeune essayiste inconnu du public, pour comprendre pourquoi l’ouvrage a pu déplaire. Sous le titre, une série de phrases fracassantes explicite le propos de l’auteur : “les fuqahâ’ (jurisconsultes) contribuent au désordre et font éclater la discorde (اختلاف الفقهاء يشيع البلبلة ويشعل الفتنة) – La pensée terroriste et la nécrose (تخدير) de la raison arabe – C’est pour cela qu’ils haïssent les femmes et les cassent (pour tenter de traduire le jeu de mot du titre entre يقهرون et يكرهون) – La femme a le droit de diriger la prière – Séparer la religion de l’Etat, c’est la solution (détournement du slogan des Frères musulmans : l’islam, c’est la solution !) – Les néoconvertis (متأسلمون , born-again si l’on veut), ce sont eux la cause de l’arriération de la femme…”

La table des matières explicite encore le propos. On trouve ainsi un chapitre consacré aux “Groupes islamiques/istes qui pêchent en eau trouble” [depuis les annnées 1980, on a pris l’habitude en français de traduire par “islamistes” l’adjectif “islâmiyyûn” اسلاميؤن plus “politique” de fait que son quasi équivalent qui serait ici “muslima“, musulmans ; il reste que la langue arabe n’opère pas, loin s’en faut, une distinction aussi nette entre les deux termes]. Face à “la pensée terroristo-wahhâbite” (de Ibn ‘Abd al-Wahhâb, le penseur religieux du XVIIIe dont se revendique l’islam saoudien actuel), pensée qui envahit les écoles, les murs du métro, que diffusent les haut-parleurs hurleurs des mosquées et les livres bon marché sur les “tourments de l’Au-Delà”, il devient urgent de se révolter contre “ceux qui veulent tout islamiser”, ces bigots tellement obsédés à surveiller les moeurs des femmes qu’ils en oublient de s’intéresser aux réalités économiques et politiques.

Comme l’auteur a pris soin de l’expliquer par la suite (voir cet article dans Al-Akhbar), il ne s’agit pas de s’en prendre à l’islam mais à ces jeunes prédicateurs agités, drapés dans une religion dont ils font commerce dans les hôtels de luxe et chez les vedettes à la mode, repenties et revenues à de saines pratiques. Ils représentent un vrai danger car, forts de leur conviction étroite qu’il n’y a pas de salut hors l’islam, ils fabriquent intolérance et extrémisme.

Il faudrait être de mauvaise foi (?) pour s’étonner qu’une telle charge ait suscité des réactions, et même imposé des mesures. Mais, comme le fait Muhammad Khayr, cette nouvelle affaire de censure mérite qu’on s’y arrête car elle révèle une évolution législative importante. En effet, en accord avec la loi de juin 2004 (voir le texte), la “police des publications” (شرطة المصنفات الفنية) est intervenue directement à la demande de l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الأسلامية, Islamic Research Academy : http://www.alazhar.org) un organisme dépendant d’Al-Azhar, désormais juridiquement mandaté pour le faire.

Pour en arriver à cette modification des procédures de la censure, il aura fallu une succession de rudes combats sur la scène politico-culturelle où, une fois de plus, le pouvoir a cédé face aux exigences du courant religieux. Tout cela a commencé par les protestations véhémentes de lecteurs égyptiens outragés par la publication, aux éditions du ministère de la Culture, d’un roman, Un festin d’algues (وليمة للأعشاب البحر), du Syrien Haydar Haydar. Juste après, nouveaux cris d’horreur de députés proches des Frères musulmans, horrifiés de constater que l’éditeur public avait osé accueillir dans une de ses collections trois textes jugés totalement immoraux.

Renouant avec la politique qu’elles adoptent généralement en pareil cas, les autorités égyptiennes ont cru bien faire en cédant un peu de terrain vis-à-vis des “modérés” pour ne pas avoir à capituler face aux extrémistes. En l’occurrence, en élargissant les prérogatives de l’Académie des recherches islamiques pour ne pas répondre aux demandes du Front des oulémas d’Al-Azhar (جبهة علماءالأزهر), une organisation créé en 1947 (sans lien officiel avec la prestigieuse université islamique) dans le but de “réformer les moeurs publiques et combattre les vices de la société”.

Avec la réforme de 2004 qui lui confie expressément un pouvoir de censure, la capacité de nuisance de l’Académie s’est encore accrue car, avant cela, elle devait se contenter de signaler ce qui lui paraissait devoir l’être. Et on est encore plus loin de sa vocation première définie, lors de sa création en 1961 sous Nasser, comme la nécessité de “renouveler la culture musulmane et [de] la débarrasser de tout ce qui peut être superflu et inutile”. En réalité, à cette époque, l’Académie avait essentiellement pour tâche de veiller à la conformité linguistique des imprimés religieux, pour empêcher que soient mis sur le marché, par exemple, des textes coraniques “défectueux”.

On peut s’interroger sur l’efficacité de la stratégie choisie par les autorités égyptiennes (au-delà du seul bénéfice de se cramponner encore un peu au pouvoir). A force de céder, il n’y aura bientôt plus rien à offrir…

Et il serait même presque “amusant” de constater que les courants de l’islam politique se paient le luxe de tirer leurs propres leçons de cette évolution. Rappelant que la dérive de l’institution religieuse a commencé lorsque l’Etat égyptien moderne (celui de Muhammad ‘Ali, au début du XIXe siècle) a décidé de s’en mêler , et que les choses ont empiré lorsque le pouvoir nassérien l’a “nationalisée”, un article du site Islam-Online, proche de l’opposition islamique, souligne ainsi que plus d’une voix au sein d’Al-Azhar, et même au sein de l’Académie des recherches islamiques, s’était élevée en 2004 contre une réforme législative dangereuse dans la mesure où elle risquait de faire d’Al-Azhar un “tribunal de l’inquisition” !

Une lueur d’espoir malgré tout : dans la société de la communication, il devient tout de même difficile de cadenasser totalement la pensée. Les “cheikhs modernes” sont en vente sur la Toile ! Comme dans les années 1960, quand la censure égyptienne empêchait Naguib Mahfouz de publier chez lui son roman, Awlâd haret-na (Les fils de la médina) en Egypte, c’est au Liban, qu’on peut contourner la censure !