Ombres et lumières : "Le livre des jours" de Taha Hussein

Ce n’est plus un secret tant l’actualité politique est sinistre : le monde arabe de ce début de XXIe siècle va mal. Même si l’on s’efforce dans ces billets d’en faire mieux connaître certains aspects méconnus, et porteurs d’espoir, la culture traverse elle aussi, dans cette région, des temps difficiles. Et le constat est plus frappant encore si l’on se réfère à d’autres temps, qui ne sont pas si anciens.

De ce point de vue, il est nécessaire de s’arrêter à une information reprise, nous semble-t-il, par le seul quotidien libanais Al-Akhbar dont il faut saluer une fois de plus la qualité et l’originalité des pages culturelles. Elle provient de leur correspondant au Caire, Wâ’il ‘Abd al-Fattâh (وائل عبد الفتاح), un de ces journalistes de la nouvelle génération qui s’est illustré au début de l’année en dénonçant dans l’hebdomadaire Al-Fajr les pratiques policières locales. Répercutées par les bloggers égyptiens, l’affaire avait suscité pas mal de remous en Egypte, y compris sur le plan judiciaire…

Deux liens sur cette affaire (1 et 2) que nous avons déjà évoquée parce qu’elle révèle également la place que prend, dans le monde arabe aussi, internet.

En avril dernier, un article du quotidien koweïtien Al-Qabas signalait un étonnant rapport, préparé par une des directions du ministère de l’Enseignement et de l’Education égyptien. Il réclamait que le très célèbre Livre des jours (كتاب الايام), écrit par Taha Hussein (طه حسين) en… 1929, soit retiré des programmes scolaires.

Pour les rapporteurs du ministère, la jeunesse des écoles doit être tenue à l’écart de ce texte, un classique de la littérature arabe moderne au programme depuis une bonne vingtaine d’années (il est disponible en arabe, intégralement (!) sur ce site syrien). En effet, dans son autobiographie, celui qui deviendrait en 1950, malgré sa cécité, ministre de l’Education (a-t-on jamais eu un ministre aveugle en France ?) avait eu l’outrecuidance de critiquer l’ignorance, la bêtise et même parfois la méchanceté de certains enseignants traditionnels, y compris à Al-Azhar.

Destiné comme nombre de jeunes garçons frappés par cette infirmité à une carrière religieuse, Taha Hussein avait en effet entamé ses études dans la très ancienne université islamique ; l’université du Caire, qu’il allait rejoindre à sa création en 1908, n’existait pas encore et il n’imaginait sans doute même pas qu’il lui serait permis un jour de poursuivre sa formation par une thèse soutenue en France (le portrait ci-dessus, récupéré sur ce lien, date de ses années à la Sorbonne).

Ecrit en 1938, L’avenir de la culture (مستقبل الثقافة) éclaire le sens de sa critique : bien entendu, ce n’est pas Al-Azhar en tant que telle qui est mise en cause, mais son incapacité à tenir un discours dans l’esprit de son époque. Un renouvellement de l’institution religieuse est nécessaire, précisément en raison de l’importance de sa mission.

‘لا بد أن يجاري الأزهر هذا التطور ليكون اتصاله بالأجيال الناشئة والأجيال المقبلة أجدى وأقوى من اتصاله بالأجيال الماضية والأجيال الحاضرة… الشر كل الشر أن يتحدث رجل الدين إلى الناس فلا يفهمون عنه لأنه قديم وهم محدثون، وأن يتحدث الناس إلى رجل الدين فلا يفهم لأنهم محدثون وهو قديم… إن مهمة الأزهر أخطر جدا مما يظن الأزهريون. إذن فلا بد أن تكون سيرة الأزهر ونظم التعليم فيه ملائمة لهذه المهمة الخيرة’.

Taha Hussein n’a pourtant rien d’un dangereux pervers. Mais certains courants religieux ne lui ont jamais pardonné d’avoir été à l’origine d’un débat culturel d’une extrême violence car son étude sur la poésie antéislamique (في الشعر الجاهلي) remettait en question, à partir des principes de la science moderne, la fiabilité des sources poétiques au temps de l’apparition de l’islam et donc, par ricochet, la fiabilité d’une partie des textes sur lesquels s’est édifiée au fil des siècles toute l’exégèse linguistique et religieuse musulmane.

A l’époque – le milieu des années 1920 – l’affaire avait provoqué un débat au Parlement et Taha Hussein, accusé d’hérésie, avait accepté de reprendre son texte, prolongé en fait par la publication du Livre des jours, comme une manière d’expliquer son itinéraire personnel. Par la suite, il se fendit même de quelques textes bien pensants (En marge de la vie du Prophète – على هامش السيرة – en 1933, par exemple) pour faire amende honorable sans pour autant renier ses convictions premières.

Aujourd’hui, l’article d’Al-Akhbar nous apprend que le ministère a donné suite au fameux rapport. Au prix d’un sordide marchandage, le livre reste au programme, mais les élèves n’y trouveront pas les paragraphes les plus moqueurs sur les travers de certains des hommes de religion, sur leur hypocrisie et leur bigoterie. Les responsables égyptiens ont donc jugé bon d’émasculer le texte le plus célèbre écrit, il y a bientôt un siècle, par celui qui symbolise, dans toutes les écoles du monde arabe, la Renaissance arabe, cette tentative pour les penseurs de cette culture d’élaborer une pensée en phase avec le monde de leur temps. (Faut-il rappeler que les « critiques » de Taha Hussein sur Al-Azhar venaient juste après la réforme de cette institution, et plus largement après le renouvellement de la réflexion religieuse, sous l’impulsion d’une des grandes figures de la pensée arabe moderne, Mohammed Abduh ?)

Selon Wâ’il ‘Abd al-Fattâh, l’instigateur de la cabale lancée contre le Livre des jours n’est autre qu’un certain ‘Abd al-Sabbour Chahine (عبد الصبور شاهين), tristement célèbre pour avoir forcé à se réfugier à l’étranger un de ses collègues de l’université du Caire, l’historien (critique) de l’islam, Nasr Hamid Abu Zeid (une affaire rapidement évoquée dans un précédent billet). Une fois de plus (voir ce billet pour suivre cet autre épisode remontant à l’hiver dernier), les autorités égyptiennes auront donc cédé à la pression des voix religieuses les plus rétrogrades.

Les lumières orientales se voilent peu à peu d’ombres bien menaçantes…

Amr Khaled : un homme influent ou sous influence ?

Quelle est aujourd’hui la personnalité arabe la plus influente dans le monde ? La revue américaine Time a choisi, non sans arguments d’ailleurs : à côté des traditionnelles figures politiques (le roi d’Arabie saoudite, Ben Laden…), elle a retenu ce jeune cadre dynamique avec costume, cravate et moustache : Amr Khaled (عمرو خالد).

C’est un fait que l’ancien apprenti comptable égyptien, aujourd’hui âgé de 39 ans, a fait beaucoup de chemin depuis ses premières apparitions sur une de ces chaînes satellitaires arabes qui se sont créées dans le monde arabe à partir du milieu des années 1990 (voir sa biographie sur Wikipedia). Amr Khaled est désormais, selon les termes du magazine américain, une véritable rock star dans le monde arabe. En dépit d’une formation très modeste au regard des « papes » de la profession, Amr Khaled, grâce à une audience qui se compte en dizaines de millions de téléspectateurs, est en effet la vedette inconstestée… de la prédication islamique.

Il faut dire que celle-ci a beaucoup évolué. En l’espace de quelques décennies, le monde arabe a connu ce que l’on pourrait appeler « l’islam vocal » marqué par l’essor des K7 qui firent tellement parler d’elles durant la révolution islamique en Iran, puis « l’islam télévisuel » où s’illustra une des toutes premières figures religieuses médiatiques, Cheikh Shaarawi et son célèbre bob blanc, considéré par nombre de ses adeptes comme un véritable saint, et enfin, de nos jours, « l’islam numérique », celui des réseaux de télévision satellitaires et des sites internet.

Au sein de la « vidéosphère » (cf. Régis Debray) numérique arabe, la PME Amr Khaled occupe une « niche » bien particulière en couvrant l’espace médiatique, comme toute entreprise de ce genre, par une déclinaison de son produit de base, les talk-shows télévisés du jeune prédicateur (داع), repris par exemple sur son site (www.amrkhaled.net, classé parmi les 2000 sites les plus fréquentés au monde selon Alexa.com, ce qui est une performance assez remarquable).

En rupture avec le discours classique, piétiste ou militant, Amr Khaled se fait l’avocat d’une sorte de positive islamic attitude. Dans un style télévisuel qui fait irrésistiblement penser à la version nilotique des Billy Graham et autres télévangélistes made in US, il délivre un message simple : travailler plus pour gagner plus… aux yeux de Dieu ; une sorte de « gagnant-gagnant » en somme… Faire l’ihsân (احسان) – la bienfaisance, un terme déjà évoqué à propos d’une confrérie marocaine – en ayant partout, au bureau comme à la maison, une attitude exemplaire, c’est plaire à Dieu. Plutôt que de rêver à une transformation politique radicale de la société, la ummah (la communauté des croyants) peut progresser grâce à de vastes campagnes qui attirent de nombreux adeptes, les « faiseurs de vie » (صناع الحياة), prêts à se mobiliser pour planter des jardins sur les terrasses ou pour arrêter de fumer…

Le succès de Amr Khaled ne fait que confirmer la médiatisation (et la commercialisation) toujours plus forte des signes de la religion, selon un mouvement d’islamisation « par le bas » des sociétés arabes, et plus largement musulmanes, mouvement qui a débuté probablement aux lendemains de la défaite de juin 1967 il y a tout juste 40 ans et qui ne semble pas près de faiblir. Il montre aussi que l’islam, en tant que phénomène social, est tout sauf immobile : les cadres traditionnels de la religion, issus des filières classiques, sont quelque peu bousculés par l’essor fulgurant de nouvelles figures de la prédication, souvent par le biais de la proposition d’un islam soft en phase avec l’esprit du temps. (A côté de Amr Khaled, LE phénomène dans ce domaine, on pourrait citer bien d’autres noms, tel celui du prédicateur saoudien Aaidh Algarne déjà mentionné dans ces billets.)

Au printemps de l’année dernière, le jeune prédicateur médiatique avait tenté un pari risqué en acceptant de se rendre au Danemark, au plus fort de la crise sur les caricatures, pour appeler au dialogue et pour montrer un autre visage de l’islam. Cette décision avait été vivement critiquée par tout ce que l’islam compte de voix autorisées, à commencer par celle du célèbre cheikh Qardawi, une autre star de la prédication télévisée (sur Al-Jazeera notamment) par ailleurs très influent président de la Conférence mondiale des oulémas (الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين). A l’époque, pour prendre la défense d’Amr Khaled il n’y avait guère eu que l’acteur Adel Imam (un personnage évoqué dans ce billet), un monstre du box office arabe lui aussi, mais pas vraiment une autorité religieuse très crédible !

Le choix du magazine Time tombe donc à point nommé et la vedette des petits écrans islamiques peut donc triompher maintenant : il avait raison d’avoir effectué ce déplacement puisque cela lui a permis de faire entendre la voix de l’islam au coeur même des médias américains auxquels il a voulu faire comprendre que la jeunesse arabe (et musulmane) n’était pas forcément sauvage (همجي) [sic !].

Pourtant, ses adversaires, ses rivaux, ont une interprétation toute différente (voir par exemple cet article sur le site Islamonline.net). Pour eux, cette consécration offerte par un des principaux médias américains confirme la justesse de leurs analyses : si les USA estiment tellement le jeune prédicateur vedette, c’est parce qu’il est une sorte de cheval de Troie de l’American way of life : avec sa rhétorique séduisante, l’islamiquement très correct Amr Khaled n’est rien d’autre qu’un agent d’une guerre culturelle déguisée, le simple véhicule des valeurs consuméristes occidentales qu’on cherche à implanter dans le monde arabe et musulman.

Pour se faire une idée du personnage, on peut regarder la partie française ou anglaise de son site. On trouve en ligne toutes sortes de vidéos où l’on constate que le jeune prédicateur à la voix par moments si curieusement perchée a résolument opté, à l’inverse des autorités plus classiques, pour le dialecte égyptien.
Parmi les analyses en français sur le phénomène, un bon article de presse, et le texte – avec d’autres liens – d’un chercheur, Patrick Haenni, qui a également écrit un livre où il développe son analyse de L’islam de marché.

Sonallah Ibrahim : l’homme qui regarde l’Egypte en douce…

Impossible dans ces chroniques de ne pas croiser, un jour ou l’autre, la route de Sonallah Ibrahim (صنع الله ابراهيم), un des romanciers égyptiens contemporains les plus importants (même si son succès en France n’est pas – hélas ! – celui d’un Alaa El Aswany avec son Immeuble Yacoubian évoqué lors du billet précédent).

Les éditions Actes Sud ont publié la plus grande partie de ses romans, et le dernier d’entre eux sera sans nul doute bientôt disponible en français. En ce qui concerne les éditions arabes, et depuis les années 1980 en fait (les tout premiers textes font exception mais cela s’explique en partie par la censure), Sonallah Ibrahim reste fidèle à son éditeur cairote, Dâr al-mustaqbal al-‘arabî, une maison d’édition fondée au temps du président Sadate par un ancien ministre de l’Information resté fidèle à ses convictions nassériennes (de gauche).

Dans une région qui voit beaucoup d’intellectuels changer de veste (progressistes devenus islamistes, marxistes, proaméricains…) – il est vrai que l’actualité politique française nous montre que ce n’est pas une spécificité locale ! – Sonallah Ibrahim affiche des convictions inébranlables. Alors que les circonstances imposent sans doute plus qu’ailleurs aux acteurs de la culture arabe de faire quelques entorses à leur morale personnelle « par égard » pour le pouvoir politique, l’auteur des Années de Zeth, quant à lui, n’est pas l’homme des compromis, quitte à faire scandale.

Ce fut en particulier le cas lorsqu’il a publiquement refusé, en octobre 2003, la remise d’un prix littéraire important – au moins par sa dotation : 100 000 livres égyptiennes tout de même… – décerné par le Conseil supérieur de la Culture, un organisme officiel égyptien. L’affaire avait fait grand bruit et pas mal embarrassé le régime égyptien, à commencer par l’inamovible ministre de la Culture Farouk Husni (فاروق حسني), parce que le récipiendaire n’avait annoncé son refus qu’au tout dernier moment, en présence des membres du jury, des officiels, des invités. Dans un texte traduit en français sur le site Babelmed, le romancier libanais Hassan Daoud a donné un récit particulièrement intéressant de l’incident car il en situe bien les enjeux politiques.

Un article du très sérieux Arab Strategic Report par exemple, publié annuellement par le Centre des études politiques et stratégiques dépendant du quotidien Al-Ahram (risquons la comparaison avec Le Monde et Le Monde diplomatique), expliquait de son côté qu’il s’agissait d’un incident majeur, révélateur des succès – et plus encore des limites – de la stratégie de l’Etat cherchant à coopter un certain nombre d’intellectuels en vue.

En Egypte et plus largement dans le monde arabe, ceux-ci se sont longuement déchirés entre partisans de l’écrivain égyptien, loué notamment pour son courage et son nationalisme, et ceux – pas toujours très crédibles – qui lui reprochent d’avoir refusé ce prix quand il en avait accepté d’autres, ou qui estiment qu’il a fait ainsi un affront à l’Egypte, ou à ses grands écrivains, alors qu’il n’aurait dû s’en prendre qu’aux seuls membres du gouvernement (voir par exemple dans Al-Ahram Weekly ce panorama, assez tendancieux malgré tout, des points de vue échangés à l’époque…

Revenant en janvier dernier sur cette affaire lors d’une signature de son livre chez Kutub Khan, une des grandes librairies du Caire, Sonallah Ibrahim explique dans cet <a href= » http://www.elaph.com/ElaphWeb/ElaphLiterature/2007/1/207652.htm
 » target= »_blank »>article qu’il avait perçu l’offre de cette récompense, à une époque où exprimer son refus de la politique proaméricaine des autorités de son pays était particulièrement difficile, comme une manière de le faire taire, d’acheter en quelque sorte son silence.

Avec l’humour qui le caractérise – car ceux qui le connaissent savent qu’il vit très très modestement, et plus encore si l’on pense au train de vie de nombre des apparatchiks de la culture ! -, Sonallah Ibrahim affirme que c’est précisément la modestie de son train de vie qui lui a permis de sacrifier, d’un cœur léger, un prix qu’il se serait senti dégradé d’accepter et qui l’aurait peut-être même coupé à jamais de ce qu’il conçoit comme son écriture.

Homme de convictions et d’habitudes, Sonallah Ibrahim a toutefois innové pour son dernier roman, publié au Caire au tout début de l’année 2007. Pour la première fois, le texte est en effet disponible en ligne, sur le site www.al-kalimah.com. Créée par le critique Sabry Hafez, installé depuis de nombreuses années à Londres, Al-Kalimah (« Le mot », avec un tâ’ marbûta final translittéré par un « h ») est une revue littéraire disponible exclusivement sur internet qui s’adresse essentiellement aux lecteurs arabophones mais où l’internaute peut lire en anglais certains articles qui peuvent déborder du cadre des questions strictement littéraires. (On y trouve ainsi une étude, intitulée West-East Divan or Procrustean Bed?, à propos de la « dispute » suscitée par la parution du dernier roman de l’écrivain libanais Rachid El-Daïf évoquée lors d’un billet précédent.)

Dans le domaine plus strictement littéraire, ce dernier roman s’inscrit dans le droit fil de toute l’œuvre romanesque de Sonallah Ibrahim. Il utilise d’ailleurs pour ce dernier texte des techniques « classiques » chez lui, avec notamment des documents tirés de la presse de l’époque. La présence d’un personnage central (le narrateur dans ce texte) a pour fonction de réunir les fils de la fiction pour mieux révéler un pan de l’histoire égyptienne, pour mieux éclairer, par le biais de la fiction, un temps de cette Egypte dont Sonallah Ibrahim reste certainement – pour beaucoup de lecteurs – le meilleur, et le plus exigeant, des observateurs.

Mais Sonallah Ibrahim rompt également avec ses romans les plus récents en revenant à une veine plus ouvertement autobiographique et en évoquant de front le traumatisme de ses années d’enfance, traumatisme présent, mais plus en filigrane, dans des textes plus anciens comme Cette odeur-là par exemple (تلك الرائحة , écrit en 1965). Curieusement, avec cet ouvrage qui vient de paraître, Sonallah Ibrahim retrouve souvent presque à l’identique le style d’écriture de sa première époque : phrases dépouillées et volontairement neutres, comme autant de notes inscrites sur quelque carnet intime resté gravé dans les méandres de la mémoire.

En intitulant son dernier roman Al-talassus (التلصص : « regarder en douce », espionner, avec cette curiosité naïve d’un enfant pour les choses du sexe qu’il ne comprend pas encore, et donc avec une connotation qui n’exclut pas le voyeurisme), Sonallah Ibrahim propose une métaphore de son travail romanesque. Vers la fin du roman, on trouve une évocation de cette « scène primitive », au sens freudien de l’expression, sur laquelle a pu se construire par la suite, non sans douleur, l’écriture.

Toujours habité de cette curiosité éventuellement un peu « malsaine » de l’enfance, toujours fidèle, non sans naïveté pour beaucoup, aux rêves et aux exigences de cet âge, Sonallah Ibrahim est bien ce romancier qui offre, sans illusion sur lui-même, le collage de toutes ces images, fragments d’écriture, échos de paroles. Son œuvre compose le tableau d’une Egypte, « regardée en douce », c’est-à-dire scrutée, espionnée malgré elle parfois, mais toujours avec un regard où l’humour teinte toujours de « douceur » l’amertume.

People et politique en Egypte

diabpepsiCes deux images ont plus d’un point commun : outre la symbolique phallique que l’on peut observer sans trop de difficulté, les deux personnages sont, chacun dans leur domaine, des icônes de la culture populaire arabe. Et, puisque que dans le monde arabe aussi les people font de la politique, ils ont également affiché publiquement leur position dans le débat qui passionne l’opinion égyptienne, celui du « sacre » éventuel de Gamal pour succéder à son père, l’actuel président Hosni Moubarak (dont on a déjà évoqué ici la dernière campagne électorale).

imamterroristLe billet précédent évoquait le mariage de « Diga et Jimmy » – leurs surnoms pour les intimes – qui ont donc convolé en justes noces dans la villa présidentielle de Sharm el-Cheikh, le jour du 79e anniversaire de papa. En dépit des esprits malintentionnés qui, à l’image de ce qui se passe hélas dans d’autres républiques, s’offusquaient à l’avance du déploiement d’un luxe tapageur, voire tape-à-l’oeil – on ne prête qu’aux nouveaux riches ! -, la cérémonie, de l’avis des spécialistes, est restée relativement simple : 250 invités seulement, sans même la présence de Condoleezza Rice, la secrétaire d’Etat étasunienne pourtant présente dans la capitale touristique du Sinaï à l’occasion de la dernière conférence régionale sur l’Irak.

Dans le cadre d’un scénario soigneusement préparé afin de vendre à l’opinion, pour le mettre en selle, l’héritier du raïs, la petite cérémonie a tout de même bénéficiée d’une animation musicale de choix : rien moins que la présence live de ‘Amr Diab (عمرو دياب), n°1 au box-office arabe (ce site le présente, dans toutes sortes de langues). L’artiste, qui a consacré une bonne semaine à la préparation de ce tour de chant un peu exceptionnel, a paraît-il refusé d’être payé – un vrai cadeau au prix où sont ses prestations ! – ; il s’estimait que l’honneur d’avoir été retenu pour animer cette fête était une rétribution bien suffisante. Comme c’est bien de pouvoir compter sur ses amis pour ses invitations…

Le succès de ‘Amr Diab, né en 1960, est associé à celui de la jeel music (la « musique de génération », sous-entendu celle d’aujourd’hui, pas celle de papa…), un style de variétés orientales habilement occidentalisé dans les mélodies, les tempos, les orchestrations et… le marketing (il fut le premier chanteur à arabe à produire un vidéo-clip pour la promotion de ses chansons). Depuis ses grands débuts en 1986, ‘Amr Diab a produit une vingtaine d’albums qui en font une des grandes figures de la variété internationale et à ce titre il est le support local de la société Pepsi pour ses campagnes locales.

Avec son style gentiment rebelle – The rebellious, c’est un de ses surnoms -, l’immense célébrité de ‘Amr Diab est sûrement, aux yeux des communicants de l’équipe Moubarak, un apport fort utile pour les projets de Jimmy. Les mauvaises langues, celles du quotidien palestinien nationaliste Al-Quds par exemple, constatent que cette offensive communicationnelle a été relayée par des potins sur la vedette dans la presse locale et par la diffusion de ses films sur les chaînes satellitaires (même si le journaliste note que ce sont les chaînes privées qui ont été chargées de cette campagne promotionnelle, et non pas la traditionnelle chaîne publique, signe que cette dernière, décidément, est en perte de vitesse).

L’autre grande vedette qui s’est récemment fendue d’un soutien public à Jimmy, c’est Adel Imam (عادل إمام), empereur sans rival des écrans arabes depuis bientôt quatre décennies avec, tout récemment, le rôle vedette dans L’immeuble Yacoubian, le plus gros budget à ce jour de l’industrie cinématographique arabe.

Archétype de l’Egyptien ordinaire, aux ascendances rurales encore bien marquées, ses interprétations (plus d’une centaine de films, une bonne douzaine de pièces de théâtre, sans compter les feuilletons télé) comportent la critique des travers des despotes locaux dans une pièce archi-célèbre comme Le Leader (الزعيم) par exemple, ou celle de l’extrémisme politico-religieux, avec un film tel que Kebabs et terroristes (كباب وارهاب), dont on peut se faire une idée de la finesse d’analyse et de la crédibilité à travers la photo placée au début de ce bilet…

L’acteur préféré du public égyptien, et même arabe, a adopté des positions très remarquées dans les années 1980 en se rendant à Assiout, dans le sud de l’Egypte, pour y donner une de ses comédies en réponse aux menaces de groupes islamistes contre des représentations théâtrales estudiantines. Dans un climat marqué par le retour spectaculaire d’actrices célèbres à des pratiques compatibles avec la morale islamique la plus rigide, il a été à la pointe de la contre-offensive « culturelle » mené par le pouvoir en place pour tenter de modifier auprès de la population égyptienne l’image des « islamistes », lesquels lui auraient adressé, ce qui semble fort plausible, des menaces de mort…

Dans un long entretien accordé à la version arabe de l’hebdomadaire Newsweek, Adel Imam parle politique, ce qui ne lui arrive pas si souvent en public, et prend ouvertement position en faveur de Jimmy Moubarak sur la base d’un argumentaire tout de même un peu simpliste : « Je l’ai vu à la télévision, il est vraiment le mieux préparé pour gouverner les Egyptiens qu’il aime, et réciproquement, et après tout rien dans la loi n’empêche le fils du président de la République de lui succéder… »

L’offensive des communicants qui travaillent pour Jimmy se poursuit donc, de manière assez professionnelle. En effet, l’image publique du « Charlie Chaplin » arabe, né en 1940 (ou 1947 selon les sources), complète, auprès d’une génération plus âgée, plus petite-bourgeoise et nationaliste, le soutien qu’apporte de son côté ‘Amr Diab aux couches plus jeunes de la jeeel music, celles d’un monde arabe ouvert à la société de consommation et à l’American way of life

Une succession, qui passera par une élection de façade, se gagnerait-elle par la seule vertu de la communication et de l’engagement des people ?

Des unions libres (2/2) : kullu sana ya Gamal…

Elle, c’est Khadiga (25 ans), fille d’un célèbre homme d’affaires local. Celui à qui est destiné ce regard, elle vient de l’épouser : Gamal, ancien directeur de la Bank of America à Londres, est aujourd’hui le successeur supposé de son père, en dépit des dénégations de ce dernier, à la tête de la « républarchie » familiale (pour rendre le terme jumlûkiyya, جملوكية, un mot valise pour désigner cette « belle » invention du système politique actuel, la « république héréditaire »)… Conformément aux traditions, le mariage civil, avec réception grandiose et couverture médiatique digne d’un… président, s’est accompagné d’une cérémonie religieuse célébrée par la principale autorité musulmane du pays.

En prenant son temps pour s’engager, Gamal Moubarak, qui a tout de même 44 ans, se conforme à la tendance générale. En effet, on se marie de moins en moins dans le monde arabe, et en tout cas de plus en plus tard. Mais alors que le « jeune » couple a pu s’acheter sans problème la propriété de ses rêves dans le quartier le plus huppé du Caire, sur l’île de Zamalek, c’est en général pour des raisons économiques que le commun des mortels repousse indéfiniment le moment de se marier « dans les règles ».

« Ouvrir une maison », selon l’expression consacrée (فتح بيت : dans la pratique, disposer d’un lieu de vie avec, si possible, une domestique, sans parler d’une voiture) est en effet une opération ruineuse, au sens propre du terme. En Arabie saoudite par exemple, où un salaire moyen mensuel tourne aux alentours de 1000 dollars (tout le monde, dans cette société de 27 millions d’habitants, n’appartient pas à la famille royale !), prendre une épouse requiert au bas mot, selon cet article publié dans Al-Hayat, près de trois années de salaire, 34000 dollars (20000 pour la dot et la cérémonie, 10000 pour l’appartement, 4000 pour le voyage de noces souvent effectué, pour les Saoudiens, dans quelque capitale asiatique, New Delhi ou Kualalumpur entre autres). La situation devient si difficile que de grandes familles tribales se sont mises d’accord pour limiter le coût des cérémonies en supprimant quelques dépenses jugées superflues, telles que la voiture offerte à la belle famille. Des associations proposent également des bourses de mariage, ou des cérémonies collectives qui peuvent regrouper plusieurs dizaines de participants.

La situation du royaume saoudien est loin d’être unique. En Palestine, toujours selon Elaph, une association de bienfaisance a récemment lancé une campagne pour offrir aux candidates au mariage un petit apport financier (1000 dollars) et surtout un toit, en l’occurrence une pièce pour abriter le jeune couple. En raison des pressions occidentales et notamment européennes, nombre de fonctionnaires n’ont plus touché de véritable salaire depuis des mois et les jeunes célibataires, à Ramallah par exemple, représenteraient désormais quelque 40% de la tranche d’âge concernée par le mariage.

Dans la Syrie voisine où, d’après cet autre article de Elaph, les femmes fonctionnaires sont outrageusement courtisées car elles assurent un revenu complémentaire, l’âge moyen au mariage selon les statistiques officielles est de 30 ans pour les hommes et de 26 pour les femmes. Même constat en Jordanie où, « dans la classe d’âge des personnes susceptibles d’être mariées « (ne me demandez pas ce que cela signifie au juste !), on constate, toujours selon Al-Hayat, que plus d’un quart des personnes concernées sont encore célibataires. Il est vrai qu’il peut s’agir, comme l’explique la journaliste Leïla Khalifa, d’un choix de vie opéré, y compris chez les femmes, pour des raisons professionnels et au bénéfice d’une certaine liberté individuelle.

Le « mariage coutumier » dont il a été question dans le billet précédent peut donc recouvrir des réalités sociales complexes. Souvent imposé par les difficultés économiques qui en font un simple pis-aller, pour des veuves par exemple qui veulent conserver la garde des enfants ou l’usufruit d’une pension, proche dans certains cas d’une forme à peine déguisée de prostitution, son essor actuel peut également répondre à un besoin de relations sexuelles plus libres, et plus généralement aux exigences croissantes des femmes arabes depuis qu’elles accèdent, de plus en plus nombreuses, à des études supérieures et à une véritable vie professionnelle.

En Arabie saoudite, il est devenu un phénomène de société qui a obligé les autorités à réagir (voir cet article sur le site de la chaîne satellitaire al-Arabiyya, et celui du quotidien en ligne proche de l’opposition religieuse Akhbaruna). Sous le nom de « mariage à la bourse de voyage » (زواج المسفار zawâj al-misfâr), les étudiantes en partance pour l’étanger – les USA notamment – et qui doivent pour cela avoir un garant (وكيل) – masculin bien entendu – proposent des mariages ad hoc – c’est le cas de le dire ! -, juste le temps des études avec divorce à l’amiable immédiatement après. Une réponse en quelque sorte, comme le signale d’ailleurs le nom qu’on lui a trouvé, au « mariage de voyage » (زواج المسيار zawâj al-misyâr) dans lequel le « mari » fixe ses conditions à la femme qu’il prend momentanément pour épouse.

Même dans un pays réputé conservateur et traditionnel comme le Yémen, le phénomène semble concerner un nombre de plus en plus grand de jeunes dans la tranche des 15-24 ans, à commencer chez les étudiants. A en croire les recherches d’une sociologue locale citée par le quotidien Al-Quds, ils sont de plus en plus nombreux à recourir au mariage coutumier, tout simplement pour choisir leur partenaire, et/ou pour entretenir sans les repousser aux calendes grecques des relations sexuelles.

Même s’ils augmentent, les mariages coutumiers contractés par choix au Yémen demeurent largement inférieurs en nombre à ceux qui répondent aux logiques plus matérielles du « mariage touristique ». Selon les autorités, qui cherchent à lutter contre le phénomène et ses conséquences sociales (notamment la naissance de « bâtards » rejetés par leur société) en imposant un contrôle juridique, ces mariages saisonniers concernent au moins 850 unions par an, en grande majorité avec des Saoudiens. (Le même article signale des mesures identiques en Algérie où l’on exige désormais des imams des mosquées qu’ils s’assurent de l’existence d’un contrat de mariage civil avant de procéder à la célébration religieuse.)

C’est naturellement une gageure que de chiffrer des unions à la limite de la légalité ou hors la loi en fonction des législations en vigueur dans les différents Etats. Les chiffres que donne un article récent de Elaph doivent donc être pris avec beaucoup de prudence, même s’ils paraissent fondés sur des études officielles, réalisées par l’Université américaine du Caire et par le Conseil national de la population (المجلس القومي للسكان). En Egypte, ce mariage bien particulier concernait, en 2003, environ 8% des étudiants de l’Université du Caire. Deux ans plus tard, ils étaient plus du double (17%) à pratiquer cette « union libre », cette fois selon une étude de la Sécurité sociale (التضامن الاجتماعي).

Les choses bougent par conséquent, mais sans doute pas encore assez vite pour des millions de célibataires qui rêvent de mariage. Alors, en attendant, ils font la fortune d’un nouveau genre de sites internet qui fleurissent sur la Toile arabe, les sites de rencontres (islamiques, et plus si affinités…)

Publicités politiques (1/2) : les élections égyptiennes de 2005

En guise d’introduction, cette photo prise à Alger en 1958. Assurément, le noir et blanc contribue à lui donner un air d’un autre temps mais on voit bien aussi qu’elle appartient par ses mots d’ordre et ses slogans à une autre époque. (Celle de l’article qui précède encore l’expression « Algérie française », quand on prenait encore le temps et la place, sur les banderoles, d’écrire selon les règles !) Mais il y a surtout sur cette image ces arabesques « pseudo-épigraphiques » – pour s’exprimer comme sur les cartels du Louvre – qui ont probablement été imaginées pour donner un peu de couleur locale aux revendications colonialistes et qui sont carrément pathétiques au regard de la suite des événements !

Dans le monde arabe, et pour toutes sortes de raisons qui tiennent, en partie, à l’existence d’autres formes d’expression de l’opinion (telles que la chanson), les modes d’expression du politique dans l’espace public de la rue ont évolué plus tardivement qu’ailleurs. Clairement souhaitées par le protecteur américain, les premières véritables élections présidentielles égyptiennes, en automne 2005, suivies dans la foulée de législatives, signalent sans aucun doute les progrès dans la région d’une démocratie d’opinion qui ne pouvait manquer d’entraîner une explosion du marché de la publicité politique.

Comme on le voit sur ces deux images, on est passé à cette occasion d’une profusion de banderolles calligraphiées à la main (à gauche) au portrait publicitaire en format géant réalisé en impression numérique (à droite).

L’immuable président égptien (au pouvoir depuis octobre 1981) aura été la principale victime – consentante – des spin doctors américains à l’occasion de cette campagne qui vit sa réélection avec 88,6 % des voix tout de même ! Dans un article (en arabe) intitulé « slogans et images dans les élections égyptiennes », d’autant plus remarquable qu’il mentionne des détails techniques qui importent (le choix de nouveaux formats d’affiche, de nouveaux grammages de papier, plus lourds que les traditionnels, en raison de l’utilisation à grande échelle de la quadrichromie), un chercheur égyptien, Hamdi ‘Abel-‘Aziz Shihab, signale la nouveauté d’une campagne marquée par l’omniprésence d’un zaïm relooké (en « bras de chemises » à l’américaine, et furieusement rajeuni), surmontant le slogan : « la direction et la marche pour l’avenir ».
(La formulation arabe mérite un commentaire car la « marche vers l’avenir » est en fait, littéralement une traversée – عبور – terme clé qui évoque, bien entendu, la « traversée » victorieuse du canal de Suez au début de la guerre d’octobre 73.)

Pourtant, si les esprits ont été marqués par la débauche d’affiches et de couleurs (à commencer par celles du drapeau national), la grande affaire des élections de l’automne 2005 aura été, malgré tout, une question de mots, en l’occurrence, ceux du slogan retenu par le parti des Frères musulmans, aussi concis qu’efficace (le slogan, mais aussi le parti à vrai dire…) : « La solution c’est l’islam » (الاسلام هو الحل).

Le slogan n’avait rien d’inédit en 2005, puisque le mouvement des Frères musulmans l’utilisait abondamment depuis 1987, mais nombre de ses rivaux politiques, à commencer par les membres du Parti national démocrate au pouvoir, s’inquiétaient de le voir s’étaler ainsi dans les rues sur le matériel de propagande d’un mouvement qui s’affichait pour la première fois sous son nom propre, et non pas sous l’allusion transparente du « courant islamique » (التيار الاسلامي : oui, le « courant islamique » et non pas « islamiste » car cet adjectif, qui fait la joie des analystes et des commentateurs occidentaux, n’existe pas en arabe même si la langue actuelle distingue désormais, pour les substantifs, les musulmans – مسلمون – des « islamistes » – اسلاميون).

On a donc repris à l’occasion de ces élections les inévitables argumentaires justifiant l’impossibilité pour le mouvement des Frères musulmans de se constituer en parti politique par le fait qu’il ne représenterait pas l’ensemble de la nation (car il ne concerne que les musulmans et laisse de côté, « par définition », les coptes), ce qu’interdit expressément la loi égyptienne.
Dans un pays où un électeur sur deux est analphabète, la bataille politique se joue par conséquent en partie sur les vastes panneaux publicitaires de l’espace public, à grand renfort de slogans simples – voire simplistes. Pour aider tout le monde à interpréter convenablement ces signaux, même en l’absence d’une maîtrise totale des lettres, d’autres codes interviennent : les couleurs (fond bleu pour tous les candidats Frères musulmans par exemple), le système pileux naturellement (la barbe de ce candidat parle pour lui, si l’on peut dire !) et enfin, conformément à la loi électorale locale, le choix d’un symbole facile à retenir par les électeurs potentiels. Durant ces élections, le parti au pouvoir avait choisi de garder pour lui le monopole de deux symboles particulièrement populaires et efficaces semble-t-il, le croissant et le chameau. Dans une gamme de possibilités infinie ou presque, les candidats (comme le raconte cet « article » en arabe) se sont livrées de dures batailles pour s’approprier un symbole en relation avec leur candidature : clé pour ce candidat, fusil ou tank pour d’autres à l’esprit plus guerrier, ou encore avion ou téléphone portable comme symboles d’une modernité affichée.

Le timbre édité par les postes égyptiennes nous fournira la conclusion (provisoire) de ce billet : tandis que le texte salue la première élection au suffrage universel du raïs, la hiérarchie de l’iconographie propose une lecture historique assez audacieuse où la « signature » (de la campagne) de Moubarak se superpose au symbole de l’indépendance politique égyptienne, à savoir la célèbre composition du sculpteur national du début du XXe siècle, Mukhtar, intitulée « L’Eveil de l’Egypte » (stature où l’on voit « la femme égyptienne » ôter théâtralement son voile, mais c’est une autre question !).

Le message est dans l’image : la censure au cinéma

Trente ans après sa sortie, les téléspectateurs égyptiens ont pu enfin découvrir sur leur petit écran « Le Message », le célèbre film de Mustafa al-‘Aqqad, décédé lors d’un attentat contre un grand hôtel jordanien en 2005. Une des chaînes publiques a en effet décidé de « faire » la soirée de nouvel an (hégirien, c’était le samedi 19 janvier) avec ce film interdit d’antenne jusque-là, même s’il avait été diffusé à plusieurs reprises par des chaînes satellitaires arabes.

Les raisons d’une aussi longue censure n’apparaissent pas forcément à la lecture du titre anglais ou français mais elles sont beaucoup plus évidentes en arabe : al-risâla (الرسالة), pour un locuteur arabe, cela peut avoir bien entendu le sens d’un message, d’une lettre, mais c’est aussi, et avant tout, LE message par excellence, à savoir celui de la prédication coranique.

Mettre en image le récit des premiers temps de l’islam pose naturellement toutes sortes de problèmes. D’abord, celui des différentes lectures historiques d’événements qui nous ont été transmis par des témoignages non seulement très anciens mais également déformés par la vision qu’en proposent ceux qui en furent les propres acteurs. En l’occurrence, les « Compagnons du Prophète », source principale des « Dits prophétiques » – أحاديث – au fondement de la Tradition (que l’on peut traduire par sunna, comme dans l’expression « islam sunnite »).

C’est toujours avec la plus extrême sensibilité que sont reçues les diverses tentatives qui cherchent à « contextualiser » ces documents, sans même aller jusqu’à interroger leur objectivité ou, pire, leur authenticité. Et cela, que ces « nouvelles histoires de l’islam » émanent de penseurs et d’historiens arabes (Mohamed Arkoun, Abou Zeid…), ou non. En 1998 (ce n’est donc pas si vieux…), « d’anciens élèves » de la pourtant très libérale American University in Cairo agitèrent ainsi l’opinion (voir cet article) à seule fin d’interdire la lecture marxiste de cette période proposée par Maxime Rodinson dans un « classique » publié en 1961 !

Mais dans le cas du cinéma en général et du film de ‘Aqqad en particulier, les débats n’ont porté que sur un autre problème, celui de la représentation imagée des figures saintes de l’islam, à commencer par celle de son Prophète.

Il faut dire que pour ce qui est de la fidélité aux lectures « canoniques » des premiers temps de l’islam, le réalisateur, d’origine syrienne mais installé aux USA, s’était entouré d’un luxe de précautions. Le scénariste (américain) avait séjourné plus d’un an au Caire et avait sollicité l’expertise d’un certain nombre d’oulémas importants, sans compter les conseils de grandes plumes locales de l’époque (parmi lesquelles figurait l’écrivain Tawfiq al-Hakim).


Quant au problème central, celui de la représentation à l’écran de « figures saintes » de l’islam, il avait été résolu en s’abstenant de montrer le visage du Prophète (dont l’ombre ou la silhouette pouvaient apparaître), mais également celui des « Dix compagnons à qui le Paradis a été promis », conformément aux prescriptions traditionnelles telles que les interprète Al-Azhar. (Il faut tout de même rappeler que l’Université islamique du Caire n’est, après tout, qu’une des références possibles et n’a pas toujours été aussi imprégnée de l’influence wahhabite, en particulier sur la question des représentations : voir cette contribution de Jean-François Clément, parue lors de la question des caricatures. Par ailleurs, le chiisme n’a pas du tout les mêmes problèmes vis-à-vis des figures les plus saintes de l’islam, comme le montre cette ravissante (?) représentation de Mahomet en vente sur les trottoirs de Téhéran, représentation tirée, comme l’ont remarqué deux ethnologues suisses, d’une vieille carte postale d’un photographe orientaliste des premières années du XXe siècle, Lehnert).

A l’image de ce qui s’est produit pendant la diffusion d’un feuilleton syrien diffusé sur les télévisions arabes lors du dernier ramadan, il semble bien que Hamza, l’oncle du Prophète, soit la source de tous les problèmes. Sous les traits d’Anthony Quinn pour la version américaine, et ceux de l’acteur égyptien Abdallah Ghayth pour la version arabe,
c’est en effet lui qui est le véritable pivot de l’histoire, assurant le fil de la narration qu’il n’était pas possible de centrer sur la figure de Mahomet, interdite d’écran. Or, il semble qu’il n’y ait pas un accord parfait autour des dix Compagnons « à qui le Paradis a été promis », Hamza y figurant pour certains (ce qui rend sa représentation sacrilège – dans les lectures contemporaines de l’islam, encore une fois).

En réalité, et même si un responsable de la censure a pu affirmer sans rire, en 2003, que le film produit en 1976 n’avait jamais été interdit car son absence des écrans égyptiens n’était due qu’à une malencontreuse erreur administrative, il apparaît, rétrospectivement, que le tapage qui avait entouré cette sortie signalait en réalité un changement d’époque. Comme si une certaine manière de voir leur propre culture n’était plus possible désormais aux yeux de certains Arabes, et qu’il fallait donc interdire cette façon de porter un regard sur l’héritage, y compris religieux, au besoin par le biais de toutes sortes d’arguties juridiques.

Autant dire qu’on est très loin aujourd’hui de l’esprit qui avait pourtant prévalu depuis les premières décennies du siècle, par exemple lorsque le banquier et nationaliste égyptien Talaat Harb fondait les Studios Misr en 1935. Pour ne rien dire du film sur la vie du Prophète qu’avait imaginé la Turquie de Mustafa Kemal (qui n’était pas encore Atatürk) et pour lequel on avait pensé, pour tenir le rôle principal – oui, celui du Prophète de l’islam ! – à un acteur célèbre de l’époque, l’Egyptien Youssef Wahbi (c’est lui qu’on voit sur l’image). Certes, l’affaire avait suscité à son époque une véritable polémique – Wahbi venait d’intepréter le personnage de Raspoutine et le rapprochement n’était sans doute pas très bien venu ! – mais il est tout de même significatif qu’un tel projet avait été imaginé avant d’être abandonné il est vrai, mais peut-être autant pour des raisons de jalousie professionnelle que de convenances religieuses…

Il faut savoir également que « Le Message » n’est pas interdit qu’en Egypte. La Syrie, bien plus libérale, s’obstine à ne pas autoriser la diffusion de l’oeuvre pourtant réalisée par celui qui avait quitté ce pays (il était né à Alep en 1934) pour devenir un des producteurs importants d’Hollywood. Ce tropisme américain est-il la raison de cet ostracisme dont demeure officiellement victime « Le Message » ? C’est peut-être une des réponses, une autre, sans doute plus vraisemblable, étant que Mustafa al-‘Aqqad avait commis le « crime » de recevoir des financements du pouvoir de Mouammar Kadhafi pour un autre de ses grands succès internationaux, « Le Lion du désert », avec toujours Anthony Quinn dans le rôle principal, en l’occurrence celui du leader nationaliste libyen Muhammad al-Mukhtâr.

La censure cinématographique n’est pas toujours là où on l’attend. Dans la très démocratique et très européenne Italie, « Le Lion du désert » est toujours officiellement interdit depuis sa sortie en 1982 pour « atteinte à l’honneur de l’armée italienne » (fasciste à l’époque, et occupant la Libye)…

Quant à la censure égyptienne, elle ne réserve pas ses soins jaloux à la seule religion musulmane puisqu’elle a jugé bon de censurer, en 2003, une comédie affreusement irrespectueuse, dans laquelle Jim Carrey incarnait un râleur qui se voyait accorder Sa Toute Puissance par Dieu en personne (voir ci-dessous la conception hollywoodienne de la chose, incarnée par Morgan Freeman !)…


Concernant le fim germano-turc sur la vie du Prophète de l’islam, voir cet article en anglais dans Al-Ahram et cette version, plus militante, en arabe sur le site Islam-Online.
L’affaire du film « Le Message » est bien résumé, en arabe, dans cet article du site AlArabOnline.
Pour ceux que la question intéresse, ces articles en arabe (1) et (2) traitent d’une affaire un peu semblable concernant un dessin animé sur le Prophète (خاتم الأنبياء) dont le scénario a dû être modifié pour respecter les interdits religieux sur la représentation.

Chanson et politique arabe (1/2) : le rêve arabe

Dans le monde arabe, différents qualificatifs mettent en évidence la variété des rapports qu’entretient la chanson – la plus populaire sans doute des formes artistiques – avec la politique, une autre passion régionale ! On parle ainsi souvent, en fonction des ambitions que l’on prête à l’artiste mais peut-être plus encore en vertu de critères personnels, de chansons « politiques » (سياسية), « patriotiques » (وطنية) ou encore « nationalistes » (قومية : au sens de « nationalistes arabes »).

Chansons nationalistes

A l’époque moderne, la rencontre fondatrice de la chanson et de la politique, tout au moins dans la mémoire collective, date de la révolution égyptienne de 1919. Les premières décennies du siècle correspondent, en particulier en Egypte, à une période d’intense créativité culturelle, marquée par le développement foudroyant du théâtre, souvent musical, avec la création de très nombreux lieux de spectacle et de troupes régulières au sein desquelles se produisent les premières actrices professionnelles.

Chanteur « classique » de bonne renommée mais sans plus, Sayyid Darwîsh va pourtant devenir dans les années 1920 une des premières grandes vedettes modernes locales en composant pour ces scènes musicales des chansons clairement patriotiques, au sens où elles célèbrent la révolution nationaliste égyptienne. Si ce n’est que le « tube » de cette époque, Bilâdî bilâdî (ô mon pays !), dans cette Egypte qui domine la lutte du monde arabe pour son renouveau, tant politique que culturel, acquiert rapidement une dimension « nationale arabe »…

Le même phénomène se retrouve lors de la seconde grande rencontre entre chanson et politique dont l’imaginaire culturel arabe moderne a conservé la mémoire. Même si elles sont apparues et ont commencé leur carrière dans l’Egypte du roi Farouk, les stars de la chanson égyptienne, à commencer par Oum Koulthoum et Muhammad Abdel-Wahab, entreprennent de chanter, à la charnière des années 1950 et 1960, le grand rêve de la Nation arabe.

Dans cet âge d’or des premiers « transistors » (c’est le temps de la « Voix des Arabes » au Caire), les ondes mêlent parfois indissociablement paroles de chansons et discours politiques, à l’image de Nasser citant les vers d’un texte chanté par Oum Koulthoum (Al-Atlâl, « Les ruines ») pour annoncer aux Egyptiens et aux Arabes le désastre de la défaite de juin 1967.

Quant à Abdel-Wahhab, l’autre grande vedette de l’époque (même s’il ne faut pas oublier Abdel-Halim Hafez), il restera longtemps encore, pour beaucoup, celui qui aura commis le déshonneur d’entonner en 1977 le célèbre Bilâdi bilâdî de Sayyid Darwîsh et de la révolution de 1919 pour saluer, non pas une « vraie » victoire arabe, mais le « honteux » retour de Jérusalem d’Anouar el-Sadate après la signature des accords de Camp David…

Sur Sayyid Darwish, un article par un chercheur français, mais en anglais ! Une autre version, plus courte, mais en français.
Paroles (en arabe) d’Al-Atlâl, et extraits musicaux.

Chansons militantes

La « grande chanson arabe nationaliste », qui correspond moins à un style musical qu’à un jugement sur son placement politique, ne survit donc pas bien à la défaite de l’idéologie qu’elle a chantée avec tant de ferveur. Mais d’autres formes sont là pour que la chanson arabe continue son duo avec la politique.


Cheikh Imam, chanteur aveugle né dans un quartier populaire du Caire, est parmi les premiers à inaugurer cette manière de chanter le monde. A partir des années 1960, il devient – et pour longtemps sans doute, même s’il meurt en 1995 – le symbole de la chanson militante. Formé à Al-Azhar, c’est à partir de sa rencontre avec un poète qui s’exprime en dialectal, Fouad Negem (il vient de décéder), que Cheikh Imam devient cette icône de la gauche arabe que la figure montante du radicalisme politique de l’époque, un certain Yasser Arafat, veut absolument rencontrer lorsqu’il se rend au Caire en 1968 pour négocier avec Nasser le cadre d’action de la lutte politique palestinienne.

Cheikh Imam est pourtant loin d’être en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs connu sous Nasser, et retrouvera avec son parolier sous Sadate, les charmes de la prison égyptienne où ses geôliers le supplient d’ailleurs de chanter pour eux ! Le « jeune » leader palestinien doit par conséquent faire preuve d’une réelle insistance pour saluer le chanteur qui, en posant sous le portrait du Che Guevarra et de Abou ‘Ali Iyad (un des fondateurs du Fatah, tué en 1971), était devenu un des plus puissants avocats dans le monde arabe de la cause palestinienne.

Pour écouter plusieurs <a href= »http://www.emarrakech.info/docs/maroc/Les-Podcasts-de-la-resistance-Cheikh-imam_a9165.html?PHPSESSID=8d1152c2b312dd0885578cb159ec94bc
 » target= »_blank »>titres de Cheikh Imam (attention l’interface affiche très mal – chercher en bas de l’écran -, mais elle fonctionne !…)

Une « cause » qui est bien le creuset de la chanson militante arabe à partir de la seconde moitié des années 1960. C’est la période par exemple où la jeune Fairouz commence à s’imposer sur la scène régionale arabe en interprétant des chansons comme Zahrat al-madâ’in (la « Fleur des villes », pour Jérusalem) ou encore Râji’ûn (« Nous rentrerons »), en écho aux événements qu’a connus la terre de Palestine.

Les poètes palestiniens, en particulier ceux « de l’intérieur » (c’est-à-dire des territoires passés sous contrôle israélien dès 1948), fournissent à cette chanson militante assez largement libanaise, nombre de ses textes : Tawfîq Zayyâd dans Je vous appelle (أناديكم) chanté par Ahmad Qa’bur (communiste à l’époque, et pas encore chanteur de clip pour la campagne politique de Hariri sur Future TV), mais également un jeune auteur encore peu connu à cette époque, Mahmoud Darwich, dont le joueur de oud libanais Marcel Khalifé contribue à faire connaître les textes qu’il met en musique.

Victime – si l’on veut – de l’immense succès de poèmes tels que « Inscris je suis arabe ! » Mahmoud Darwich devra lutter pour faire admettre que sa voix ne se résume pas à cette seule tonalité étroitement militante. Marcel Khalifé y contribuera lui-même en mettant en musique plus tard, au milieu des années 1990, des textes moins politiques et sans doute plus poétiques (parmi lesquels, ce fameux poème comportant un verset coranique, prétexte à des poursuites judiciaires qui, même sans suite, restent assez révélatrices du changement climatique dans le monde politico-culturel arabe).

Sur Marcel Khalifé, bon article dans wikipedia et son site (où l’on peut entendre des extraits musicaux) : www/marcelkhalife.com.
Voir, dans ce blog, les billets sur Tawfîq Zayyâd et sur Feirouz

Crise du politique, et de la chanson (?…)

Car les temps ont changé et voilà longtemps maintenant que les pages culturelles de la presse sont pleines de lamentations sur une chanson engagée devenue aussi médiocre et désespérante que la scène politique arabe qu’elle met en paroles et en musique. Pour beaucoup, la chanson militante « à la Cheikh Imam » a son avenir derrière elle, en fait depuis le déclin (pour ne pas dire plus) des « grandes causes nationales », conjointement à l’essor de conceptions de plus en plus consommatrices de l’art.

Pourtant, même dans le cadre très étroit que dessine le paysage culturel arabe où règnent en maître, comme ailleurs du reste, les industries culturelles de masse et leurs relais médiatiques, la politique réussit à se frayer une voie, y compris dans le monde de la chanson populaire.


Cela s’est produit par exemple à la fin des anées 1990, en plein essor des télévisions satellitaires arabes pourvoyeuses de clips audiovisuels à destination de la jeunesse arabe, une cible commerciale particulièrement importante au regard des réalités démographiques de la région. Sur le modèle du célèbre « USA for Africa » qui avait enregistré en 1985 le tube planétaire We Are the World, et vraisemblablement en ayant à l’esprit la « grande chanson nationaliste arabe » des années 1950-1960, le prince saoudien et tycoon des médias arabes, al-Walid ibn Talal eut l’idée de réunir, le temps d’un clip vidéo, un groupe multistar arabe.

Sur fond d’archives historiques évoquant les grandes heures (plus malheureuses que glorieuses) de la Nation arabe, et sous la direction artistique d’un Palestinien (Muhammad al-‘Aryân), une sélection des meilleures voix arabes « du Golfe à l’Océan » – à l’exception notable de l’Irak victime, paraît-il, d’un veto koweïtien pour des raisons politiques évidentes… – créèrent une chanson, « Le rêve arabe » (الحلم العربي), dont le succès devait dépasser toutes les espérances :
Génération après génération
Vivra ce rêve
Mais ce que nous disons aujourd’hui
Nous aurons à en rendre compte par notre vie (…)
(refrain)
C’est notre rêve
Toute notre viiiie
Une étreinte qui tous, tous
Nous réuniiit, nous réuniiiit…

La réussite de ce refrain repris à l’unisson par toutes ces voix (féminines et masculines) qui entonnent ensuite leur partie en faisant entendre à chaque fois une touche d’accent local montre combien la corde politique, pour le public arabe, peut encore vibrer avec force.

Mais comme le font remarquer certains observateurs (Charif Hammouda voir par exemple dans cet article sur le site d’Islam-online), au fil du siècle les chants patriotiques militants se sont édulcorés en rengaines notalgiques pour soirées-télé sur les chaînes satellitaires…

L’article de référence sur chanson et politique (mais centré sur la question de Palestine, et en anglais), écrit par Joseph Massad, s’intitule : Liberating Songs: Palestine Put to Music.

En commentaire : des liens bien meilleurs que les miens… mais site tout en arabe !

(La semaine prochaine : la chanson politique aujourd’hui…)

Le nouveau "divan" des Arabes

الشعر ديوان العرب : la poésie est le « divan » des Arabes, en d’autres termes, c’est par la poésie (orale) que les anciens Arabes conservaient la mémoire de leur passé, et c’est elle qui forgeait en grande partie leur imaginaire.

Il faut mettre la phrase au passé car, si la poésie conserve dans le monde arabe une place sans commune mesure avec celle qui peut être la sienne dans d’autres cultures (à commencer par la française), le roman, depuis son essor avec la Renaissance arabe (نهضة) du XIXe siècle, lui a peu à peu « volé » la vedette en devenant, à son tour, le « divan » des Arabes.

Mais à la vitesse où évoluent les choses, on peut se demander si la gloire du roman ne sera pas éphémère et si le « divan » à venir n’est pas déjà en train de se créer sous nos yeux, à travers les blogs, « moudawinnât », qui fleurissent sur la Toile arabe. (مدونات / ديوان : les deux mots sont liés en arabe, autour de la notion d’enregistrement.)

La révolution numérique touche le monde arabe, et même à un rythme particulièrement rapide : 26,3 millions d’internautes arabes en 2005, avec une croissance de 55% durant la dernière année (8,5% de l’ensemble de la population, contre 5,36% l’année précédente, est-il précisé dans le dernier rapport de Madar, une société spécialisé aux Emirats. Cf. cet article d’Al-Hayat).

Dans un premier temps, durant les années charnières autour de l’an 2000 en particulier, les usagers de la Toile arabe ont pu constater cette croissance à travers la multiplication des sites de presse : les titres arabes en ligne se comptent par centaines désormais (parmi les bonnes bases de données, celle du site www.mafhoum.com par exemple). Mais depuis peu et de plus en plus, c’est au tour des blogs de se multiplier à vitesse exponentielle.

Dans un pays tel que l’Arabie saoudite, où la connexion au réseau n’est devenue publique qu’à la toute fin de l’année 1999, on dénombre ainsi, nous dit Al-Hayat, pas moins de 600 jeunes bloggers (et bloggeuses, car les femmes, c’est un point important comme le rappelle Elaph, ne sont pas en reste). C’est par centaines qu’on les trouve sur un http://arabblogcount.blogspot.com/, un site spécialisé qui s’efforce de tenir le catalogue aussi exhaustif que possible de ce nouveau média (le site renvoit lui-même à d’autres répertoires nationaux). Une plongée dans cet univers – en arabe, mais assez souvent associé à d’autres langues et de toute façon avec de nombreuses illustrations – est un exercice passionnant, et assez décoiffant au regard des stéréotypes qui circulent sur le monde arabe…

On parle de plus en plus des blogs arabes dans l’actualité politique, mais cela concerne aussi l’actualité littéraire. A vrai dire, les deux domaines peuvent être liés, comme dans le cas de ce journal qu’une jeune femme de 24 ans tient depuis l’invasion de son pays par les troupes américano-britanniques (en anglais, et sous le titre de Riverbend : http://riverbendblog.blogspot.com). Un éditeur a voulu que ce blog devienne un livre Bagdad Burning) et une pièce en a même été tirée (voir cet entretien avec l’auteur en anglais, et cet article d’Al-Hayat).

Il y a d’autres expériences dans le domaine littéraire, avec notamment une « Union des écrivains électroniques arabes » qui mérite de plus longs commentaires. Mais dans le domaine des interférences entre écriture sur Toile et sur papier, il faut absolument signaler Les Filles de Riyad, roman publié en 2005 par une jeune romancière saoudienne, Rajâ’ ‘Abd Allah al-Sâni’. De façon assez drôle, ce roman qui tourne autour de l’univers d’internet et des salons de discussion et qui propose par ailleurs de prolonger la lecture du texte par le biais d’un forum électronique, a été diffusé (notamment là où il n’étais pas disponible…) sur des sites internet. Du coup son auteur a entamé des actions en justice – vraisemblablement totalement infructueuses – contre les pirates du Web !…
Ces informations, comme il se doit, se trouvent sur le site de l’auteur http://www.rajaa.net (site dont j’ai extrait la photo ci-dessous, dans sa mise en page originale ou presque).


S’il en était besoin, ces deux exemples montrent bien que les blogs ne se cantonnent pas nécessairement à l’univers du virtuel. C’est vrai dans le monde de la littérature, mais on peut imaginer que cela le devienne aussi, et de plus en plus, dans celui de la politique.

On a ainsi beaucoup parlé dans la presse arabe, récemment, d’incidents qui ont eu pour théâtre certaines rues du Caire, à la fin de Ramadan. Des femmes y ont été assez sérieusement importunées, en plein jour…

Ce qu’il y a d’intéressant dans cette nouvelle – outre ce qu’elle nous dit sur l’état de frustration de la jeunesse locale -, c’est qu’elle est « sortie » grâce aux bloggers locaux, comme le rappelle notamment Alif, un tout nouveau webzine cairote qui publie en français et qui donne en prime un entretien (en anglais cette fois) avec un des principaux protagonistes de cette affaire.

Sur son blog (« Egypte numérique » dit l’adresse anglaise – http://misrdigital.blogspirit.com/ – quand le titre arabe propose « La conscience égyptienne الوعي المصري), Wael Abbas consacre son « billet » du samedi 25 novembre à une autre « victoire » de la « web presse citoyenne » : après s’être rendu coupable de violences, filmées clandestinement et diffusées sur les blogs cairotes, puis reprises par la presse écrite (le quotidien Al-Fajr) et par les grands sites locaux (www.islamonline.net notamment), un officier de police vient officiellement d’être arrêté…

Les cheiks modernes et la censure

Les cheikhs modernes (en arabe dans le texte : الشيوخ المودرن) et la fabrication de l’extrémisme religieux : voilà le texte que la police est allé saisir dans les locaux du très célèbre Hagg Madbouli, un des principaux éditeurs-libraires du Caire.

Pour éviter tout malentendu, un mot sur le titre. Bien qu’il soit emprunté aux langues occidentales (en l’occurrence à l’anglais plutôt qu’au français), il convient de ne pas se tromper sur le sens de l’adjectif modern, qui n’est pas un synonyme de « récent ». « Moderne », ici, ne s’oppose pas tant à « ancien » qu’à « traditionnel ». Les « cheikhs modern« , donc, dans l’esprit de l’auteur, ce sont les cheikhs d’aujourd’hui, ceux qui rompent avec le style bien connu des « cheikhs d’autrefois », des « cheiks à l’ancienne » si l’on veut.

Il suffit de jeter un coup d’oeil sur la couverture du livre publié par Muhammad Futûh, un jeune essayiste inconnu du public, pour comprendre pourquoi l’ouvrage a pu déplaire. Sous le titre, une série de phrases fracassantes explicite le propos de l’auteur : « les fuqahâ’ (jurisconsultes) contribuent au désordre et font éclater la discorde (اختلاف الفقهاء يشيع البلبلة ويشعل الفتنة) – La pensée terroriste et la nécrose (تخدير) de la raison arabe – C’est pour cela qu’ils haïssent les femmes et les cassent (pour tenter de traduire le jeu de mot du titre entre يقهرون et يكرهون) – La femme a le droit de diriger la prière – Séparer la religion de l’Etat, c’est la solution (détournement du slogan des Frères musulmans : l’islam, c’est la solution !) – Les néoconvertis (متأسلمون , born-again si l’on veut), ce sont eux la cause de l’arriération de la femme… »

La table des matières explicite encore le propos. On trouve ainsi un chapitre consacré aux « Groupes islamiques/istes qui pêchent en eau trouble » [depuis les annnées 1980, on a pris l’habitude en français de traduire par « islamistes » l’adjectif « islâmiyyûn » اسلاميؤن plus « politique » de fait que son quasi équivalent qui serait ici « muslima« , musulmans ; il reste que la langue arabe n’opère pas, loin s’en faut, une distinction aussi nette entre les deux termes]. Face à « la pensée terroristo-wahhâbite » (de Ibn ‘Abd al-Wahhâb, le penseur religieux du XVIIIe dont se revendique l’islam saoudien actuel), pensée qui envahit les écoles, les murs du métro, que diffusent les haut-parleurs hurleurs des mosquées et les livres bon marché sur les « tourments de l’Au-Delà », il devient urgent de se révolter contre « ceux qui veulent tout islamiser », ces bigots tellement obsédés à surveiller les moeurs des femmes qu’ils en oublient de s’intéresser aux réalités économiques et politiques.

Comme l’auteur a pris soin de l’expliquer par la suite (voir cet article dans Al-Akhbar), il ne s’agit pas de s’en prendre à l’islam mais à ces jeunes prédicateurs agités, drapés dans une religion dont ils font commerce dans les hôtels de luxe et chez les vedettes à la mode, repenties et revenues à de saines pratiques. Ils représentent un vrai danger car, forts de leur conviction étroite qu’il n’y a pas de salut hors l’islam, ils fabriquent intolérance et extrémisme.

Il faudrait être de mauvaise foi (?) pour s’étonner qu’une telle charge ait suscité des réactions, et même imposé des mesures. Mais, comme le fait Muhammad Khayr, cette nouvelle affaire de censure mérite qu’on s’y arrête car elle révèle une évolution législative importante. En effet, en accord avec la loi de juin 2004 (voir le texte), la « police des publications » (شرطة المصنفات الفنية) est intervenue directement à la demande de l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الأسلامية, Islamic Research Academy : http://www.alazhar.org) un organisme dépendant d’Al-Azhar, désormais juridiquement mandaté pour le faire.

Pour en arriver à cette modification des procédures de la censure, il aura fallu une succession de rudes combats sur la scène politico-culturelle où, une fois de plus, le pouvoir a cédé face aux exigences du courant religieux. Tout cela a commencé par les protestations véhémentes de lecteurs égyptiens outragés par la publication, aux éditions du ministère de la Culture, d’un roman, Un festin d’algues (وليمة للأعشاب البحر), du Syrien Haydar Haydar. Juste après, nouveaux cris d’horreur de députés proches des Frères musulmans, horrifiés de constater que l’éditeur public avait osé accueillir dans une de ses collections trois textes jugés totalement immoraux.

Renouant avec la politique qu’elles adoptent généralement en pareil cas, les autorités égyptiennes ont cru bien faire en cédant un peu de terrain vis-à-vis des « modérés » pour ne pas avoir à capituler face aux extrémistes. En l’occurrence, en élargissant les prérogatives de l’Académie des recherches islamiques pour ne pas répondre aux demandes du Front des oulémas d’Al-Azhar (جبهة علماءالأزهر), une organisation créé en 1947 (sans lien officiel avec la prestigieuse université islamique) dans le but de « réformer les moeurs publiques et combattre les vices de la société ».

Avec la réforme de 2004 qui lui confie expressément un pouvoir de censure, la capacité de nuisance de l’Académie s’est encore accrue car, avant cela, elle devait se contenter de signaler ce qui lui paraissait devoir l’être. Et on est encore plus loin de sa vocation première définie, lors de sa création en 1961 sous Nasser, comme la nécessité de « renouveler la culture musulmane et [de] la débarrasser de tout ce qui peut être superflu et inutile ». En réalité, à cette époque, l’Académie avait essentiellement pour tâche de veiller à la conformité linguistique des imprimés religieux, pour empêcher que soient mis sur le marché, par exemple, des textes coraniques « défectueux ».

On peut s’interroger sur l’efficacité de la stratégie choisie par les autorités égyptiennes (au-delà du seul bénéfice de se cramponner encore un peu au pouvoir). A force de céder, il n’y aura bientôt plus rien à offrir…

Et il serait même presque « amusant » de constater que les courants de l’islam politique se paient le luxe de tirer leurs propres leçons de cette évolution. Rappelant que la dérive de l’institution religieuse a commencé lorsque l’Etat égyptien moderne (celui de Muhammad ‘Ali, au début du XIXe siècle) a décidé de s’en mêler , et que les choses ont empiré lorsque le pouvoir nassérien l’a « nationalisée », un article du site Islam-Online, proche de l’opposition islamique, souligne ainsi que plus d’une voix au sein d’Al-Azhar, et même au sein de l’Académie des recherches islamiques, s’était élevée en 2004 contre une réforme législative dangereuse dans la mesure où elle risquait de faire d’Al-Azhar un « tribunal de l’inquisition » !

Une lueur d’espoir malgré tout : dans la société de la communication, il devient tout de même difficile de cadenasser totalement la pensée. Les « cheikhs modernes » sont en vente sur la Toile ! Comme dans les années 1960, quand la censure égyptienne empêchait Naguib Mahfouz de publier chez lui son roman, Awlâd haret-na (Les fils de la médina) en Egypte, c’est au Liban, qu’on peut contourner la censure !