Nobel en Orient : Pamuk, Mahfouz et les autres…

Pas toujours facile, pour la presse arabe, de commenter l’attribution du dernier prix Nobel de littérature à l’écrivain Orhan Pamuk.

Cela commence par son nom. Si tout le monde s’accorde à transformer l’initiale du nom propre en « bâ' », on trouve ensuite deux écoles, celle qui opte pour un « kâf » à la fin du mot, ou pour un « qâf » (باموك / باموق). Une petite recherche dans l’énorme Lisan al-‘arab permet de constater que les deux racines, curieusement, ne sont pas attestées arabe. Et pourtant, elles sont rares les combinaisons de trois lettres que le lexique arabe aura laissé inexploitées !

Pour son prénom, en revanche, tout le monde s’accorde sur أورهان, et le « h » au milieu du mot en français doit donc se prononcer. Mais il reste que l’absence d’accord parmi les principaux organes arabophones sur l’écriture d’un nom propre devenu aussi courant est révélatrice !

Au-delà de ces problèmes de graphie, les commentaires de la presse arabe portent surtout sur les implications politiques, une fois de plus, du choix de l’académie suédoise. Bien entendu, on se réjouit le plus souvent de voir « un enfant d’Orient » couronné, mais sans parler d’un « romancier musulman », formule qui revient dès lors que l’on s’interroge sur les motifs du prix qui a été décerné à l’auteur turc. Car les questions sont nombreuses.

La plus dérangeante concerne les véritables intentions du jury. Pamuk aurait-il été récompensé, et aussi vite (il n’a « que » 56 ans), s’il n’avait pris publiquement position « contre » le régime turc en rappelant les massacres, au début du siècle, d’un million d’Arméniens (sans oublier 30 000 Kurdes que l’écrivain veille à ne pas oublier) ? Ce rappel lui a valu, comme on s’en souvient, d’être poursuivi en justice, avant que les autorités de son pays ne modifient les dispositions légales relatives à cette question. Certains signalent à cette occasion que Pamuk fut « le premier écrivain musulman » (???) à prendre position en faveur de Salman Rushdie lors de l’affaire des Versets sataniques. Dans la presse turque, on affirme maintenant que le gouvernement d’Ankara a tenté par tous les moyens d’empêcher l’attribution de ce prix et un avocat appartenant à la droite nationaliste entame une procédure en justice contre le romancier coupable d’avoir accepté un prix accordé dans une intention politique (voir l’article d’Elaph.com).

Pour beaucoup, donc, ce sont par conséquent les déclaration de Pamuk qui expliquent qu’on lui ait donné un prix littéraire, en fait très politique. D’autant plus que l’annonce de la récompense a coïncidé, fort malencontreusement, avec le vote de la loi, en France, sur la mémoire du génocide arménien (c’est le point de vue défendu par exemple par Magdî Sa’îd, un des rédacteurs du site Islam-Online.net). Un article dans le Sharq al-awsat dresse ainsi la liste des décisions discutables prises par le jury du prix Nobel en faveur d’écrivains tout juste intéressants, mais qui avaient « l’avantage » d’être, au bon moment, irlandais ou chinois à un moment où l’un ou l’autre de ces deux pays faisait l’actualité.

Mais le nom le plus fréquemment évoqué reste, bien entendu, celui de Naguib Mahfouz, prix Nobel en 1988. Bien loin de l’unanimisme qui a dominé les célébrations compassées organisées lors de la mort récente de l’écrivain, ce récompense avait suscité beaucoup de débats. A l’époque, la fierté, pour les uns, de voir les lettres arabes enfin récompensées le disputait, chez les autres, à l’exaspération de voir consacrée l’oeuvre de celui qui avait ouvertement soutenu les accords de Camp David et la « normalisation » (تطبيع) des relations avec l’Etat hébreu.

Toutefois, les protestations les plus violentes étaient venues du camp de l’islam politique pour lequel tout ce que la littérature de fiction pouvait avoir de pernicieux était illustré jusqu’à la caricature (le mot est-il bien choisi ?) dans un roman de Mahfouz, Awlâd hâret-nâ (أولاد حارتنا, Les fils de la médina en français). Et en 1994, le Nobel égyptien manquait d’être assassiné par un jeune exalté…

Assez maladroitement, l’académie suédoise avait elle-même versé de l’huile sur le feu en mentionnant expressément dans les attendus qui accompagnent traditionnellement ses décisions le roman de Mahfouz tellement contesté et toujours officiellement interdit de publication en Egypte depuis les années 1960… Cette fois-ci, elle ne se montre guère plus adroite (ou bien est-elle sciemment maladroite ?) en transformant l’écrivain qui « a consacré sa vie (…) au choc des cultures » en chantre d’une ville « prise entre son désir d’Occident et son admiration pour l’Orient »!!!

The best-selling Turkish novelist, Orhan Pamuk, has devoted his life to the study of mixture and plurality, and what is often called « the clash of cultures. » By concentrating on a specific country, and even narrowing his focus to one city – the teeming, chaotic city of Istanbul, caught between its desire for the west and its admiration for the east – Pamuk finds a way to talk about all kinds of identities. Individuals, nations, cultures, periods, even literary styles and genres, start to leak, multiply, change and slip. (voir le site officiel de l’académie Nobel)

C’est d’autant plus dommage que l’oeuvre de Pamuk, comme le rappellent de nombreux articles qui ne s’arrêtent pas à ces seules considérations politiques, mérite beaucoup mieux qu’une telle présentation. Le monde des miniaturistes dans l’Empire ottoman du XVIe siècle, évoqué dans ce magnifique texte qu’est Mon nom est rouge, met en évidence, justement, combien il est réducteur de présenter les rapports entre l’Orient ottoman et l’Europe en termes de « choc » entre deux blocs.

En attendant, les chroniqueurs de la culture arabe actuelle n’ont pas forcément tort de constater que le prix Nobel de littérature peut aller à des gens de talent, mais surtout s’ils prennent les « bonnes » positions, s’ils font les « bonnes » déclarations, s’ils se rangent, en définitive, du bon côté de « l’Axe du Bien ». Pour les autres, comme le rappelle un article publié le 18 octobre dans Al-Hayat, ils risquent fort de rester, à l’image du poète syrien, Adonis, d’éternels nominés…

C’est sans doute vrai pour l’auteur des Chants de Mihyar le Damascène, mais que dire, alors, pour le Palestinien Mahmoud Darwich ???!!!

Le ramdam des feuilletons arabes (2/2) : un temps pour les scandales

Un temps pour les scandales en effet ! Les feuilletons de ramadan déchaînent les passions… et nous en disent beaucoup sur les questions qui hantent les sociétés arabes d’aujourd’hui.

A tout seigneur tout honneur : un tour d’horizon des feuilletons de ramadan se doit de faire la part belle à la série saoudienne qui occupe le devant de la scène depuis bientôt une quinzaine d’années, à savoir le célèbre Tâsh mâ tâsh
(طاش ما طاش) : « Ca passe ou ça ça casse » selon la traduction proposée par Pascal Ménoret dans son article de 2004 sur Le feuilleton qui bouscule la société saoudienne.

Déjà, il faut s’arrêter une seconde sur le fait qu’une place si importante sur la scène télévisuelle arabe soit occupée par un feuilleton « saoudien » (par la nationalité de ses deux créateurs, et par le canal télévisuel qui l’a longtemps diffusé). En réalité, cela n’est devenu possible qu’à la fin des années 1980, lorsque les pays de la Péninsule arabique ont commencé à peser de tout leur poids, économique mais aussi « culturel » (dans la dimension religieuse notamment), avec les conséquences que l’on sait…

Mais l’événement de cette année, qu’il faut naturellement interpréter à la lumière des rivalités médiatiques entre grandes chaînes arabes et leurs sponsors politique et/ou financiers, c’est le départ dudit feuilleton, présent sur la chaîne soudienne depuis ses débuts en 1993, pour les programmes de la chaîne privée MBC (à capitaux saoudiens tout de même). Coup médiatique ? Simple rivalité commerciale ? Ou bien encore – et peut-être aussi – conséquence des multiples « scandales » suscités par cette série qui traite des questions les plus actuelles et les plus quotidiennes dans la vie saoudienne ?

Dernier exemple en date des réactions provoquées par cette chronique gentiment acide de la vie en Arabie saoudite, un épisode, diffusé au début de ramadan, qui évoquait la manière dont les jeunes pouvaient se retrouver embrigadés dans des mouvements religieux plus ou moins extrémistes, et qui montrait également, en se moquant sans vergogne de sa bigoterie, de son accoutrement…, les pratiques de la célèbre police des moeurs locales (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). Les « méchants » s’en prenaient à de gentils jeunes gens en train de passer le temps à de petits jeux innocents bien de leur âge et finissaient par les « humilier grave » en rasant leur pilosité naissante (voir l’imagette ci-dessus). Tempête de protestations dans les mosquées et clubs du Royaume où tout le monde n’apprécie pas la plaisanterie sur sur un sujet qui est clairement un enjeu politique. Depuis, menaces de mort contre les deux auteurs vedettes du feuilleton…

Malgré le bruit suscité par cette affaire, le grand événement du « ramdam télévisuel » reste la trilogie syrienne consacrée au radicalisme politico-religieux (c’est à dessein que j’évite autant que possible le terme fort imprécis d’islamisme). Reprenant les recettes déjà testées par Tâsh mâm tâsh , la trilogie aborde cette question, si sensible, par un premier volet intitulé « Les hérétiques » (المارقون, Al-Mâriqûn, le mot connote en arabe l’idée de déviance), poursuivi par un second qui porte le nom de Jund al-shâm(Les soldats de Damas, du nom d’un groupe terroriste local qui a fait parler de lui récemment), et se clôt par Al-Barzakh (« l’isthme », un terme utilisé en mystique), consacré à un phénomène sur lequel nous reviendrons peut-être un jour, à savoir le mouvement des qabîsiyyât (du nom de leur « maîtresse à penser »), une sorte de mouvement de born-again musulmans qui infiltre en particulier les membres féminins de la bonne société locale… Dans le contexte syrien, il est inutile de s’étendre en détail sur la manière dont cette triple lecture de l’extrémisme religieux s’inscrit dans la politique locale…

Al-Mâriqûn n’est pourtant que l’exemple le plus en vue d’une veine abondamment exploitée puisqu’on y trouve, suscitant au sein du public arabe les mêmes passions sur fond de frissons d’angoisse et/ou de désir, nombre de séries qui jouent sur le même registre politico-social. on pourrait mentionner ainsi « Les Prédicateurs aux portes de l’enfer »(دعاة على أبواب الجهنم), production jordano-saoudienne diffusée sur Abu Dhabi TV et qui fait suite au « Chemin de Kaboul », un des succès à scandale de l’année passée, et qui narre l’odyssée d’anciens combattants de l’islam en Afghanistan… L’auteur explique que son titre, qui reprend un « dit du Prophète » (hadîth) dénonçant ceux qui égarent leurs disciples, est dans le droit fil de l’esprit du feuilleton : montrer l’islam politique dans toute sa diversité pour mieux mettre en valeur les formes les plus modérées de cette religion.

Comme on le voit, la question politique du religieux est bien le thème commun à tous ces « scandales » (qui font, quelque part, partie des rites du ramadan télévisuel). Et c’est encore le cas pour le dernier exemple qui mérite d’être évoqué, celui de Khâlid ibn al-Walîd, un autre grand succès de la saison, dans la veine historique cette fois (très prisée du public également). La série, due à un réalisateur syrien, les grands spécialistes du genre, porte le nom d’une des grandes figures des premiers temps de l’islam. A ce titre, Khâlid b. al-Walîd tient un rang élévé au sein de ce que la tradition appelle « les Compagnons » (du Prophète). Pas suffisamment toutefois pour que ce soit lui qui fasse problème. Non, une fois de plus (car la question avait déjà été posée durant les années 1970 pour Al-Risâla – « Le Messager » – un film retraçant la vie de Muhammad), le problème, nait de la présence sur l’écran d’un autre personnage historique présent dans le film, à savoir Hamza, l’oncle du Prophète.

Hamza appartient en effet à l’élite des « Compagnons », un tout petit nombre de grands personnages qui se sont vus, dans un hadîth, promettre le paradis. A ce titre, pèse sur lui, comme sur d’autres (à commencer par les prophètes bien entendu), un interdit de représentation que les jurisconsultes d’Al-Azhar ont expressément mentionné, il y a de cela une bonne quarantaine d’années, et que les fractions les plus traditionnelles de l’islam entendent bien faire respecter… Surtout à l’occasion d’un film… syrien, dont les intentions clairement commerciales leur paraissent bien répréhensibles dès lors qu’il s’agit de faire de l’argent sur le dos de la religion…

Hârûn al-Rashîd, version feuilleton 2006.
A l’évidence, la série « historico-culturalo-religieuse » n’est pas un genre facile car un autre feuilleton du même type a provoqué à son tour bien des réactions. Al-Amîn wal-Ma’mûn, du nom des deux fils du célèbre Hârûn al-Rachîd, est une super-production de la très puissante MBC (Londres), tournée à grands frais dans les villes historiques de l’Azerbaïdjan. L’objectif déclaré consiste à défendre l’islam et à en revaloriser l’image en rappelant les temps de sa splendeur (éclairée, nous sommes au temps du mu’tazilisme officiel). Hélas ! Ces nobles intentions n’ont pas été comprises de la même manière par tout le monde et les médias se sont fait l’écho de lointains « descendants » du grand calife Hârûn al-Rachîd (un contemporain de Charlemagne tout de même !), qui protestent contre le portrait négatif que dressent les auteurs du feuilleton de leur ancêtre. (En fait, les « plaignants » appartiennent à quelques grandes familles qui se réclament, aussi mythiquement qu’une bonne partie de la noblesse française, de leurs glorieux aïeux, mais avec certains choix dogmatiques, sur le plan de la religion, qui ne sont pas sans importance de nos jours.)

La place manque pour évoquer d’autres scandales surgis, fort opportunément parfois, lors de la grande foire télévisuelle de ramadan. Ainsi, la polémique suscitée en Egypte par la déprogrammation de feuilletons tournés par des « actrices voilées » (muhajjabât), c’est-à-dire des artistes publiquement revenues à des modalités professionnelles compatibles (à leurs yeux) avec une pratique rigoureuse de l’islam… Beaucoup de bruit qui n’était pas pour rien en fin de compte, dans la mesure où les feuilletons, produits à grands frais (parfois largement au-delà du demi-million de dollars de budget pour les seules vedettes), ont été fort bien vendus par la télévision égyptienne aux télévisions satellitaires…

En définitive, un bon scandale, c’est encore la meilleure des publicités !

Quelques liens vers des articles récents sur le sujet
– un article dans Al-Akhbâr sur l’interdiction des feuilletons avec des actrices voilées-born again
– un autre dans la même source sur l’affaire Khâlid ben al-Walîd
– un article dans Elaph.com sur les protestation à propos du feuilleton « Al-Amîn wal-Ma’mûn »
– deux articles d’Islamonline.net sur « Tâsh mâ tâsh » et la compétition syro-égyptienne : http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-09/23/12.shtml
et http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-09/19/06.shtml

Le ramdam des feuilletons arabes (1/2)

[ ].Plur. des ramdams. Étymol. et Hist. [1890 faire du ramdam « faire du tapage ». Empr., avec altér. de la cons. finale, sans doute par assim. à distance, à l’ar. maghrébin , corresp. à l’ar. class. « ramadan »; le sens du mot en fr. vient du fait que l’aspect le plus caractéristique du ramadan, aux yeux de nombreux non-musulmans, soit l’intense et bruyante activité nocturne qui suit les journées de jeûne durant ce mois. (in Le trésor de la langue française, (http://atilf.atilf.fr/)



La télévision arabe, ce n’est pas seulement Al-Jazeera dont on nous rebat les oreilles trop souvent, même si on sera certainement amené à en parler ici… Le petit écran arabe, c’est aussi une terrible bataille, commerciale et politique, entre les grandes chaînes privées (parfois publiques aussi) du monde arabophone : LBC (libanaise), MBC (Londres, capitaux saoudiens), Abu Dhabi TV (chaîne « publique », dans un Emirat privé !), chaînes « publiques » égyptiennes de plus en plus privatisées…

Ramadan, c’est en effet la période de l’année où plus de 200 millions d’Arabes consomment de la télé comme jamais. Avec Doureid Lahham, un personnage «historique» de la comédie syrienne (45 ans de carrière, avec un côté Coluche pour la fibre politique, ou Jean Yanne si certains s’en souviennent ! Voir son entretien dans le quotidien libanais Al-Akhbâr.), on peut parler à cette occasion d’une sorte d’énorme « cérémonie sacrificielle de comédies dramatiques commerciales » (مذبحة تجالاية و درامية).

Il va de soi qu’il y a beaucoup à apprendre de ce grand potlatch télévisuel sur les sociétés arabes actuelles. En effet, les feuilletons de ramadan, on s’en aperçoit rapidement, c’est une affaire éminemment politique.

Comment ? Par les sujets, bien entendu, car les séries, de plus en plus, s’inspirent de l’actualité immédiate. Cette année encore (c’est devenu un rite depuis quelque temps), certaines d’entre elles suscitent des débats énormes, débats dont on ne parle guère en dehors du monde arabe, mais qui valent bien ceux que suscitent les propos inconsidérés de Benoît XVI sur l’islam !

Pourtant ce n’est pas le seul aspect qui doit retenir l’attention. Naturellement, le « ramdam des télévisions » arabes draine des enjeux commerciaux. Sans oublier la valeur que représente, pour telle ou telle figure emblématique du système médiatique local, le fait de jouer un rôle central dans la fabrication de l’imaginaire arabe actuel, via ces productions qui sont au centre de toutes les discussions en famille, entre voisins, au bureau, discussions qui nourrissent les polémiques sur les forums internet, par SMS, entre partisans et adversaires de telle ou telle série. Les motifs de ces disputes, parfois violentes puisqu’on en est aux menaces de mort en Arabie saoudite cette année…, sont loin d’être seulement esthétiques. Il s’agit en fait de styles de vie, de choix de société.

Il faut donc s’intéresser aussi, même si on n’est pas forcément un grand amateur de ces séries, aux transferts, à grands coups de capitaux, de telle ou telle vedette vers cette chaîne associée à tel pays ou vers tel autre, à la reprise, par telle ou telle « enseigne télévisée », d’un label à succès.

En plus de toutes les autres produits « spécial ramadan » (chansons, concours, sans oublier les sitcoms des stars de la prédication islamique – on y reviendra ! – et les autres émissions religieuses plus traditionnelles), on dépasse cette année allègrement la centaine de feuilletons télé importants, tournés et vendus spécialement pour l’occasion. Les chaînes se disputent l’exclusivité de ces émissions qui représentent les plus gros investissements de l’année : plusieurs centaines d’acteurs, pour les plus importantes, venus de tous les pays du monde arabe et qui participent à des productions souvent réalisées par des sociétés de production privées, associées de près à des étoiles du petit écran qui tiennent naturellement les rôles principaux.

En fonction des succès d’audience attendus, et de la puissance de frappe financière des chaînes, le marché crée une sorte de hiérarchie dans les séries
« sacrifiées » à l’occasion des soirées de ramadan pour reprendre la formule de Doureid Lahham. Les meilleurs produits sont achetés par les chaînes satellitaires les plus riches, et passent aux meilleures heures (le prime-time, juste après la rupture du jeûne). Ensuite, le produit est décliné à travers des droits de retransmission plus ou moins différés, et via les « chaînes du
pauvre » (hertziennes).

Deux remarques sur ce premier aspect politique de la fabrication des images de ramadan :

  • Depuis quelques années, on observe sur ce secteur particulier la perte d’influence très nette de l’Egypte. Quantitativement, le géant de l’image arabe continue encore à dominer (55 productions cet automne), mais il est talonné par la Syrie, qui connaît une forte croissance dans ce domaine depuis qu’il y a eu ouverture à des sociétés privées (productrices de 45 feuilletons : voir cet article sur le site islam-online). En plus, d’après les spécialistes, les feuilletons syriens, plus « sérieux », plus « docudrames socio-historiques », remportent d’avantage de succès que les éternelles péripéties lacrymales cairotes. Aujourd’hui, on assiste également à l’arrivée sur la scène de producteurs jordaniens, et à celle des sociétés de production du Golfe.
  • L’autre observation marquante, c’est la régionalisation galopante du système. Grâce au satellite, les spectateurs arabes regardent tous en même temps des séries produites par des sociétés de production totalement internationalisées qui engagent des acteurs eux-mêmes en provenance de tous les horizons de la scène régionale. A défaut de rêves politiques, la oumma des téléphages partage dès à présent le même imaginaire, télévisuel au moins.

Avec quelles conséquences ? Difficile à dire. En tout cas, une, immédiate, c’est qu’il est sans doute encore plus impossible, sur ce marché transnational, de censurer les feuilletons que de museler totalement l’information politique. On parle souvent de cette nouveauté que représente la plus grande circulation des flux d’information dans la région, mais le destin que connaissent aujourd’hui certaines fictions de ramadan mérite qu’on y prête au moins autant d’attention.

On en reparle la semaine prochaine, en s’intéressant davantage aux contenus ?


A côté des textes qui ont pour défaut de toujours tourner autour des mêmes sujets, je signale la publication récente de Touriya Guaaybess, Télévisions arabes sur orbite., paru en 2005 chez CNRS éditions. Un livre qui a l’immense avantage de parler, justement, de ce « système médiatique arabe en mutation ».
Sinon, quelques liens : celui d’une sélection de sujets dans des journaux télévisées de chaînes au Proche-Orient (il y a aussi l’Iran et Israël): LinkTV. Malheureusement, c’est traduit en anglais. Et puis celui des Transnational Broadcasting Studies, une publication en ligne du Adham Center (Université américaine du Caire)…

Et pour finir, une devinette : qui propose une traduction pour le titre d’un des feuilletons, jordano-saoudien, qui suscite tant de débats cette année, à savoir طاش ما طاش ???