Ramadan, mois de sacrée télévision…

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Dessin de l’illustrateur égyptien M. Qindeel (https://www.behance.net/andeel)

Avec ramadan revient l’inévitable article sur les séries télévisées, selon une perspective déjà explorée, celle de la « géopolitique des feuilletons ». Contrairement à ce que l’on aurait pu imaginer au vu de la situation dans la région, l’offre reste assez abondante. En dépit des crises – ou bien à cause d’elles pour ceux qui estiment que la plus importante des pratiques culturelles locales n’est qu’un opium pour le peuple – le nombre d’œuvres diffusées reste stable. Les baisses, quand il y en a, touchent en réalité des lieux inattendus alors que d’autres résistent contre toute attente.

Malgré des années d’efforts constants, la production du Golfe peine toujours à s’imposer à l’échelle de la région. En Arabie saoudite, la quantité est même nettement à la baisse. Les professionnels du secteur peinent à se mettre d’accord sur les raisons de ce phénomène : est-ce le contexte politique, la médiocrité du milieu artistique local, le manque d’intérêt du public ? L’argent a déserté ce type d’investissement en tout cas, avec des conséquences à l’étranger, en Irak par exemple où les télévisions locales avaient pris l’habitude de profiter des largesses, aujourd’hui totalement absentes, de la diplomatie d’influence saoudienne.

Pour autant, l’argent du Golfe ne s’est pas évaporé bien évidemment. Mais ce sont les chaînes égyptiennes qui en profitent, ou plus exactement les succursales, sur les rives du Nil, des groupes financés avec les énormes revenus du pétrole (MBC Egypt, Al-Hayat, etc.) Malgré la tension politique et la situation dans le pays (la presse s’est ainsi fait l’écho d’attaques d’un certain nombre de lieux de tournages, attaques qui ressemblent beaucoup à du racket), les dramas de ramadan sont au rendez-vous.

Alors que la situation économique est loin d’être florissante, que de nombreuses chaînes ont des difficultés financières et coupent dans leurs budgets, et surtout en dépit d’un marché publicitaire exsangue, les chiffres avancés, tant pour les coûts de production que pour les salaires des vedettes, sont toujours aussi invraisemblables : 15 millions de dollars paraît-il pour Prof et directeur de département (أستاذ ورئيس قسم), la grosse machine égyptienne de la saison, ce qui veut dire beaucoup, beaucoup de coupures publicitaires, et de rediffusions, pour arriver au seuil de rentabilité.

A 75 ans, Adel Imam (dont les débuts remontent aux années 1970 comme le rappelle cette excellente synthèse du feuilleton égyptien publiée dans le quotidien anglophone Mada) reste le mieux payé de tous : 4 millions de dollars pour ce rôle. Un salaire modeste en vérité sachant qu’il monnaie son apparition sur un plateau télé à 250 000 dollars l’unité. Loin derrière, nombre de vedettes se contentent de cachets qui se comptent tout de même en centaines de milliers de dollars. Une somme appréciable lorsqu’on participe à deux séries, comme la Libanaise Haïfa Wehbé, le plus gros cachet chez les femmes (autour de 2 millions de dollars pour chaque prestation).

Contre toute attente, l’autre grand producteur régional, la Syrie, continue à produire, et même plutôt davantage que les années précédentes. Plusieurs explications à l’étonnante survie de ce secteur dans un pays dévasté : la délocalisation d’une très importante partie des producteurs, acteurs et autres professionnels du métier dans le Liban très proche et tout à fait complémentaire ; des coûts de production meilleur marché que jamais en raison de la chute de la monnaie locale ; ainsi que la levée (partielle en tout cas) du boycott imposé il y a peu encore à la production syrienne par les plupart des riches chaînes du Golfe. Après la très saoudienne MBC, c’est Abu Dhabi TV qui achète, pour ce ramadan, deux productions « officielles » (car soutenues par le secteur public syrien).

Sur le plan qualitatif, les experts n’ont pas l’air emballés, et on verra ce que sera le verdict du public. Bien entendu, la « série légère » continue à dominer, à l’exemple du feuilleton déjà mentionné dans lequel Adel Imam interprète un universitaire de gauche. Sur fond de révolution en janvier 2011 – occasion de s’en prendre aux Frères musulmans bien entendu ! –, Prof et directeur de département s’intéresse surtout aux aventures sentimentales du personnage principal, père à son insu.

aston martinDans une région saturée d’images venues de la politique, celle-ci est cependant loin d’être exclue. En Égypte, on attend avec intérêt de voir ce que donnera un feuilleton reporté depuis deux ans, Le Quartier des juifs (حارة اليهود), sur l’exode de grande partie de cette communauté à partir de la fin des années 1940. En Syrie, la politique sera à l’écran, tantôt sur le mode humoristique (ce qui peut étonner…), avec la 7e édition de Spotlight (بقعة ضوء), critique légère des travers du régime, tantôt à travers le voile de la comédie, avec notamment Le Parrain (العراب), qui transpose l’univers impitoyable de Francis Ford Coppola au riche terreau local en matière de mafia. Deux sociétés rivales s’apprêtent à sortir leur propre adaption (!) mais la plus attendue est celle qui a pour principal interprète, la très grande vedette arabe Jamal Suleiman (جمال سليمان), un (court) moment membre de la Coalition nationale syrienne (d’opposition)… De quoi orienter la lecture d’un feuilleton par ailleurs sponsorisé par… Aston Martin !

Enfin, pour rester dans la veine des informations assez inattendues que nous livre la scène audiovisuelle dans cette région du monde, on remarquera le magistral silence médiatique qui se fait sur la fermeture, par les autorités de la « seule démocratie dans cette région du monde », de F48, une chaîne arabophone. Financée par l’Autorité palestinienne, elle devait commencer émettre depuis Nazareth (en Palestine de 48 par conséquent, c’est le sens du logo), le premier jour de ramadan…

 

Pour ne pas finir sur cette note triste, la chanson générique de Cello, festival de romantisme glamour exotico-dégoulinant : si ça ne vous fait pas rêver, c’est que vous êtes un mécréant télévisuel !

 

Le roman arabe, une fiction qui n’est pas sans prix

Dans l'exposition du prix Katara, on pose devant le portrait du grand ancêtre, Taha Hussein
Dans l’exposition du prix Katara, on pose devant le portrait du grand ancêtre, Taha Hussein

Alors que le « monde arabe » s’enfonce toujours un peu plus dans le chaos, on a peine à croire que la région a pu vibrer, depuis la « Renaissance » du XIXe siècle (nahda), à l’unisson de ses écrivains, interprètes de ses rêves d’indépendance et de progrès. Un silence de mort règne là où résonnait, il n’y a même pas une décennie, la parole vivante d’un Mahmoud Darwich pour ne prendre que cet exemple. Les royaumes et émirats pétroliers du Golfe achètent désormais, à grands coups de prix richement dotés, ce qui passe pour la création littéraire actuelle.

Comme le rappelle Yazan El-Hajj, c’est à partir de la fin des années 1980 que différents États ont créé ces compétitions prestigieuses, le plus souvent achetées clés en main à des institutions anglo-saxonnes trop heureuses d’exporter leur modèle pour s’interroger sérieusement sur l’inscription de leurs pratiques dans le tissu culturel local. Non sans argument, il explique ainsi qu’on a vu au fil des ans se mettre en place une « cartographie falsifiée » de la création littéraire, une sorte de « Ligue arabe des lettres » qui a contribué, en dépit d’une relative diversité nationale des auteurs récompensés pour faire plaisir à tout un chacun, à imposer toujours davantage la domination totale de la forme romanesque, au détriment de la nouvelle, pourtant essentielle dans la constitution d’une prose arabe moderne.

Mais l’inflation des prix littéraires s’accompagne d’autres effets pervers. Lui-même récompensé (par le prix Mahfouz, qu’organise depuis 1996 l’Université américaine du Caire et qui est un des rares à avoir quelque crédit dans le milieu littéraire), le romancier Khalil Suwayleh, à l’occasion d’une enquête où bien des auteurs ont réclamé l’anonymat, dit tout haut ce qui se raconte à voix basse depuis pas mal de temps. A savoir que le travail des écrivains s’inscrit de plus en plus dans la logique qu’impose le marché des prix. Comme les stars de la fiction arabe peuvent imposer à leur éditeur que leur texte soit énergiquement recommandé à tel ou tel jury, les jeunes romanciers, se sachant plus ou moins exclus d’entrée de jeu par ce système, s’efforcent de suivre à la lettre la recette qui doit conduire au succès : un terroriste par ci, un homosexuel persécuté par là, les ingrédients pour faire prendre la sauce sont bien connus ! Les débutants ne sont pas les seuls d’ailleurs et leurs aînés se prêtent aussi à ce que le romancier syrien Khalil Al-Neimi appelle, non sans raison, une avilissante foire aux enchères.

Dans des compétitions qui rassemblent des centaines d’œuvres, les jurys sont forcément suspectés de ne pas être des modèles de rigueur. L’été dernier, un critique saoudien a fait beaucoup de vagues en s’en prenant au très célèbre International Prize for Arabic Fiction, décerné par Abu Dhabi depuis 2007. Plus connu sous le nom de Booker arabe, cette récompense est devenue le Saint Graal rêvé par tous les auteurs de la région. Savamment orchestrée tout au long de l’année avec des pré-sélections, une short list et la grande annonce finale, la compétition offre un concentré de manœuvres en tout genre, fausses déclarations, sorties fracassantes et autres coups bas en coulisses qui, sans grand rapport avec la chose littéraire, révèlent en revanche des enjeux éminemment politiques.

En effet, dans une région où les statistiques de lecture sont épouvantables – un quart de page par an et par habitant d’après une récente enquête du Conseil supérieur de la culture égyptien – les conséquences néfastes des nombreuses et somptueuses récompenses ne sont pas seulement littéraires. Les enjeux de pouvoir associés à ces prix sont même très évidents comme le montre à loisir le lancement de la dernière initiative en date, le prix Katara. Celui-ci, dernier né des grands prix littéraires régionaux, met sur la table quelque 650 000 dollars, « quatre fois plus que le prestigieux Booker arabe » comme le proclame ingénument la maigre notice qui lui est consacrée sur Wikipedia ! Les responsables qataris s’en cachent à peine : leur munificence toute princière a surtout comme objectif de damer le pion aux frères arabes du coin, en l’occurrence les Émirats arabes unis !

Auteur et critique égyptien, Sayyid Mahmood éclaire d’un jour cruel cette cuisine prétendument littéraire aux forts relents de soft power. Publié plusieurs jours avant l’annonce des résultats, son article n’en déroule pas moins l’essentiel du palmarès pour ce qui est de la catégorie « romans publiés ». Son pronostic gagnant se fonde sur une analyse qui n’a rien d’artistique, bien au contraire. Partant du principe que les Qataris veulent faire un coup d’éclat et si possible faire oublier le succès du prix patronné par les voisins émiratis, il table sur le fait que les récipiendaires se trouveront nécessairement parmi les perdants des grands prix régionaux, à commencer par ceux du Booker arabe, nominés mais finalement écartés. Il annonce ainsi les succès, confirmés mercredi dernier, de l’Algérien Wassini Laredj, du Soudanais Amir Taj al-Sir et de l’Égyptien Ibrahim Abdel-Méguid.

Ce dernier offre d’ailleurs la triste et pénible illustration des fourches caudines sous lesquelles les romanciers acceptent de passer. Écrivain reconnu (plusieurs de ses livres sont traduits en français), partisan déclaré de la révolution dont il fut l’un des hérauts (à ne pas confondre avec héros), Ibrahim Abdel-Méguid se prête à ce jeu qui n’est pas loin d’être une mascarade. Comme l’ensemble de ses collègues, il fait semblant de croire que les autorités qataries, qui n’hésitent pas à emprisonner leurs poètes quand ils les dérangent, vivent un amour sincère avec les œuvres de fiction écrites en arabe… et il touche son chèque de 60 000 dollars. Et tant pis, comme le souligne Sayyid Mahmood, si le Qatar fait partie, avec l’Arabie saoudite et les Émirats, des grands argentiers financeurs des mercenaires qui dévastent les terres natales du roman arabe, la Syrie, l’Irak, après avoir garanti par leurs prêts généreux le succès de la contre-révolution en Égypte

Quand on repart, comme l’Algérien Wassini Laredj, avec 260 000 dollars de cash en récompense de la fiction qu’on a écrit, comment se priver de participer à cette célébration hypocrite d’une Nation arabe fêtant les meilleurs de ses écrivains (qui, dans bien des cas, auront plus de lecteurs en traduction que dans leur propre langue) ! Pour le dire autrement, après le Booker de la fiction arabe, le prix Katara souligne amèrement la triste conclusion du récit ouvert, il y a plus d’un siècle de cela, par les pionniers du roman arabe. A force de faux prix, la fiction arabe n’en a plus guère…

Une sélection de liens, tout aussi joyeusement critiques, sur les prix littéraires arabes :
– les réactions arabes au Nobel de littérature décerné au Turc Orhan Pamuk (le 22 octobre 2006)

– le prix Kadhafi, dignement refusé par l’Espagnol Juan Goytisolo mais avidement reçu par celui qui acceptera d’être un jour l’éphémère ministre de la Culture de Moubarak, avant d’être un temps celui de Sissi (le 7 février 2010)
– le Booker saoudien, Abdol Khal (le 7 mars 2010)
– un panorama des prix, à l’occasion du prix du cheikh Zayed (le 3 janvier 2011 )
Adonis éternel nominé au Nobel de littérature (2 octobre 2011).

 

 

Moïse, en attendant Mahomet : la Légende dorée de l’islam

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A man dressed as Santa Claus stands next to a billboard for the Hollywood biblical epic movie “Exodus: Gods and Kings” displayed in the Moroccan capital Rabat on December 26, 2014. photo credit: AFP/FADEL SENNA)

Et de trois ! Après l’Egypte puis le Maroc (et non l’inverse comme il est souvent écrit), les Emirats Arabes Unis refusent leurs écrans au dernier film de Ridley Scott. Dans le monde arabe, il reste au moins visible au Liban où sa projection est interdite aux plus jeunes et précédée d’un avertissement précisant que la version des événements donnée dans Exodus. Gods and Kings est tout droit sortie de l’imagination de son auteur.

De prime abord, on pourrait penser que les problèmes que rencontre cette énième version de l’épopée mosaïque dans le monde arabe sont liés à l’éternelle question de la représentations des figures sacrées. En effet, beaucoup sont aujourd’hui persuadés que c’est un interdit majeur de l’islam, alors que la question est beaucoup plus compliquée comme l’attestent de très nombreux témoignages historiques, dans toutes sortes de lieux arabes et/ou musulmans (voir l’onglet « image » à droite de cet écran pour plus d’info). En réalité, cette question iconographique a pris depuis quelques années une dimension très politique, en particulier parce qu’elle met en scène une opposition frontale entre d’un côté la pratique chiite, très tolérante, et, de l’autre, la version wahhabite du sunnisme, farouchement opposée à toute figuration, à commencer par celle des figures majeures de l’islam et, plus largement, très hostile à toute représentation humaine (même si l’image du roi trône très [il]légitimement sur les billets de banque du pays!)rial

Aux dernières nouvelles, lesquelles sont quelque peu imprécises car l’histoire est confuse, ce serait cet argument qui aurait provoqué l’interdiction du film de Ridley Scott au Maroc. Un visa d’exploitation lui avait bien été donné mais, au dernier moment, des coups de fil affolés avaient exigé sa déprogrammation. Selon la distributrice, qui fait de la résistance avec le soutien de quelques gérants de salle, notamment à Marrakech, on reproche essentiellement à la dernière incarnation en date du prophète Moïse de porter atteinte à la personne divine. Car celle-ci, dans le récit rationnel, agnostique et voire même athée de Ridley Scott, est « figurée » sous les traits d’un jeune enfant particulièrement vindicatif et même enragé, inspirateur notamment de la rébellion qui s’achèvera par l’exode.

En Egypte, où le film est très officiellement interdit de diffusion, les choses ont été présentées très différemment, précisément pour éviter d’avoir à régler le problème en invoquant le dogme religieux. Plusieurs déclarations, dont celle du ministre de la Culture, ont ainsi expliqué que cette décision avait été prise par une commission à laquelle avaient été invités deux historiens spécialistes de l’Egypte ancienne. C’est donc parce que l’héritage national local est présenté sous un jour fallacieux, influencé qui plus est par l’idéologie sioniste, que l’interdiction a été prononcée, en précisant bien qu’on n’avait jmais cherché à prendre l’avis de l’institution religieuse, en l’occurrence Al-Azhar, d’ordinaire en première ligne sur ce type d’affaire.

La précision est nécessaire car Gaber Asfour, l’actuel ministre, qui se voit comme un grand défenseur des Lumières et de la tolérance religieuse, a croisé le fer à plusieurs reprises avec les enturbannés, précisément sur la question de la représentation (voir par exemple cet article d’Al-Quds al-‘arabî en octobre dernier)  ! Comme il était hors de question de donner seulement l’impression de suivre les courants traditionnels sur ce point, on a beaucoup insisté, par le biais d’une déclaration reprise par l’agence France presse par exemple, sur les erreurs historiques considérables, à commencer par le portrait des hébreux, présentés comme les « inventeurs » des pyramides, alors que Ramsès II, une figure quasi mythique (si l’on ose dire) de l’histoire locale, est dépeint, lui, sous les traits d’un affreux tyran assez barbare.

Aux Emirats, on affiche apparemment le même respect pour les faits historiques, mais sans pour autant passer sous silence la dimension religieuse ! En effet, le film y aurait été interdit en raison de ses « nombreuses erreurs concernant l’islam et les autres religions »… La formule a l’avantage de plus de franchise. En effet, au-delà de la licéité de la figuration de quelques-unes des grandes figures religieuses de l’islam, la vraie question posée est bien celle du contrôle du récit religieux – ce qu’on appelle encore parfois la « vulgate » dans le catholicisme, par référence à la version officielle de la Bible en latin (établie par saint Jérôme, le patron des traducteurs). Exodus aujourd’hui, Noé il y a quelque mois, mais tout autant des dizaines de feuilletons proposent en effet à la grande masse des fidèles, via l’image, des récits aussi populaires qui échappent au contrôle des multiples acteurs de l’institution religieuse.

Au Moyen Age, l’Eglise catholique oeuvra à l’écriture de ce qu’on appelle La Légende dorée, pour mieux contrôler les anciennes croyances païennes grâce à la fixation écrite d’une mythologie chrétienne. A l’inverse, on peut penser que la plupart des responsables de l’islam contemporain mettent tout en œuvre pour empêcher l’élaboration, par l’image filmique, d’une « saga religieuse populaire ». Non pas vraiment comme ils l’affirment à cause de son contenu, qui ne serait pas assez conforme aux récits canoniques, mais surtout parce qu’ils se méfient de toute médiation vis-à-vis du sacré élaborée en dehors de leur propre contrôle, celui des savants légitimes. C’est à mon sens la véritable raison de l’interdit actuel sur les représentations sacrées en islam.

Autant de questions dont on n’a pas fini de débattre car, en principe, sort dans quelques mois le premier volet d’une trilogie iranienne consacrée… à la vie du prophète de l’islam !

Icônes et émotions :’-( [2/2] Arab Idol et ses politiques

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Pas d’idôlatrie au Moyen-Orient, là où les religions du Livre ont en commun de célébrer un dieu unique qui s’accommode mal de la concurrence ! Même au sens figuré, on est prié de trouver d’autres solutions pour nommer les nouvelles icônes de la pop culture globalisée. Commercialisés dans le monde arabe, les shows télévisés du type Pop Idol ou American Idol reprennent à l’identique la formule qui a fait leur succès partout dans le monde, avec toutefois quelques ruses sémantiques pour faire passer le mot tabou. Traduit en arabe, idol sent en effet quelque peu le souffre ! Quand la chaîne libanaise Future TV, au temps de sa splendeur, l’avait repris, en 2003, Pop Idol était devenu Super Star. Quand la LBC, une autre chaîne libanaise, a pris le relais, elle a commercialisé ce succès sous le nom de Star Academy pendant plusieurs saisons.

Mais la géopolitique des médias a fini par reprendre ses droits et la « Toute-Puissance » saoudienne règne sans partage sur les ondes populaires arabes depuis que la chaîne MBC (établie à Dubaï mais à capitaux saoudiens) a lancé à son tour, à la fin de l’année 2011, la version arabe de American Idol, « rebaptisée » pour les programmes arabes Mahboub al-Arab (Ceux qu’aiment les Arabes) pour éviter les reproches de cheikhs imprécateurs (article en arabe sur Al-arabiya), ce qui n’empêche pas le logo impie, Arab Idol, de s’afficher en grosses lettres latines sur les écrans. Fidèle reflet des rivalités régionales au sein de la Péninsule arabe, cette victoire symbolique des médias saoudiens a bien entendu suscité l’agacement des Qataris : dans ce pays bien connu pour la vigueur de son expression démocratique, des « manifestations spontanées » ont éclaté en novembre dernier (article en arabe dans Al-Akhbar) pour empêcher la tenue des auditions durant lesquelles les responsables du programme recrutent les concurrents en provenance de tous les horizons du monde arabe.

Le constat, démontré à l’envi par Marwan Kraidy (voir ce billet) se vérifie une fois de plus : la politique n’est jamais très loin de la téléréalité arabe… Si les émotions des tyrans déchus animent l’opinion publique (voir le précédent billet), les émotions des vedettes, « ceux qu’aiment les Arabes », constituent un ingrédient à part entière de la scène politique. La chose s’est vérifiée une fois de plus avec Arab Idol, entrée dans la phase cruciale des éliminatoires qui voient les candidats amateurs se produire devant un jury, composé de professionnels de la chanson. Rien n’est laissé au hasard dans ces spectacles télévisés réglés au millimètre. Au risque de décevoir les fans de l’émission, il faut bien se rendre compte que tout écart par rapport à la norme, tout accroc au déroulement « normal » du show, est moins un accident provoqué par une émotion souvent factice qu’un subtil montage, une mise en scène adroite d’affects individuels qui entrent en résonance avec une subjectivité collective (la fameuse « rue arabe » !)

arabidolC’est dans cet esprit qu’il faut apprécier la « sortie », il y a quelques jours à peine, d’un des membres du jury, la chanteuse des Emirats Ahlam al-Shamsi (أحلام الشامسي ), qui s’en est pris vivement à la seule candidate irakienne. Ou plutôt du « Kurdistan irakien », car c’est ainsi qu’était présentée Barwas Hussein (برواس حسين), en provenance de ce qu’on appelle en général la « province semi-autonome du nord de l’Irak ». L’occasion était trop belle pour ne pas jouer sur la fibre nationale arabe et la pauvre candidate, qui visiblement ne parle quasiment pas un mot d’arabe (elle serait venue avec un traducteur !), s’est retrouvée sur le gril – et à coup sûr grillée pour la suite du concours – lorsqu’on lui a demandé de classer ses préférences en termes d’affiliations identitaires, à savoir l’Irak ou le Kurdistan (article en anglais sur un site kurde).

Autre moment d’émotion politique, sur fond d’enthousiasme musical cette fois, celui de la prestation, quelques jours plus tôt, d’un des candidats syriens. Venu d’Alep, Abdel-Karim Hamdan (عبد الكريم حمدان) a choisi d’interpréter un mawwal, un genre musical pour lequel sa ville est devenue illustre dans tout le monde arabe, en particulier par la grâce de la voix d’un de ses plus grands interprètes, l’illustrissime Sabah Fakhri. Pour gagner les faveurs du jury et du public, le jeune Alépin a proposé un mawwal de sa composition, une complainte déchirante sur les malheurs que traverse sa ville bien aimée : Alep, fontaine de douleur qui coule dans mon pays. Quel sang versé dans mon pays. Je pleure le cœur brisé (mahrouq) sur mon pays, sur ses enfants devenus des étrangers, ô mon pays !…حلب يا نبع من الألم يمشي ببلادي، ويا كتر دم اللي انسكب ببلادي، أنا ببكي ومن قلب محروق ع بلادي، وعا ولاد اللي صاروا فيها غراب… آه يا بلادي

Naturellement, dans une ville où les destructions s’accumulent, Abdel-Karim Hamdan s’est bien gardé de prendre parti pour l’un ou l’autre des camps qui s’affrontent les armes à la main. Après un passage à la télévision qui a fait couler des torrents de larmes (près de 4 millions de visionnages sur Facebook de la vidéo proposée à la fin du billet !), tout le monde veut s’approprier cette prestation mais la page Facebook du jeune chanteur affiche une neutralité parfaite…

Et pourtant, rien n’est simple dans les identités politico-culturelles. Si l’on veut commenter le choix de ce mawwal, on peut ainsi noter qu’il est dédié à la capitale du nord de la Syrie, et donc, si l’on veut, « contre » celle du sud, Damas. Mais on peut aussi retenir le fait que le chant constitue, en soi, une prise de position, dans une ville où les fractions ultra-religieuses opposées à toute expression artistique exercent un pouvoir de facto dans certains quartiers « libérés » (article sur le site de la radiotélévision belge). Enfin, pour rendre les choses plus compliquées encore, on remarquera que le candidat alépin fait suivre sa composition personnelle d’une interprétation de قدك المياس (Adduk al-mayyas), un classique des classiques, d’origine… turque !

Après l’épisode Abdel-Karim Hamdan, le téléphage arabe a eu droit – comme une sorte d’antidote ? – à la prestation de Muhammad Assaf (محمد عساف), un jeune Gazaoui, capable de porter la keffieh (noire et blanche) illustrée en son temps par « le vieux » (Arafat), tout en déclarant qu’il ne va pas faire, lui, dans la complainte/mawwal. Son ambition ? Faire entendre la voix d’une Palestine unie, qui ne se limite pas à la chanson politique, un discours que les médias mainstream saoudiens se sont empressés de relayer bien entendu (ici, la version de la chaîne Arabiya).

Tout est déjà prévu dans le programme. On le sait par avance : jusqu’à la finale, Arab Idol va continuer à dérouler, en même temps que son chapelet de tubes à la mode, des épisodes qui exploiteront, avec plus ou moins de sincérité, les ressorts politiques des émotions arabes.

Pour les amateurs, l’émotion est au rendez-vous avec ce chant alépin. En visionnant la vidéo, vous constaterez qu’elle est aussi dans le public (la spectatrice que l’on voit en larmes, est une autre candidate syrienne).

L’art arabe face au marché global (2/2) : rien qu’une commodité ?

Après un détour par l’anglais, le mot commodité est revenu au français pour désigner aujourd’hui un “produit standardisé, essentiel et courant, aux qualités parfaitement définies et connues des acheteurs”. Pour les plus pessimistes, c’est peut-être le sort qui guette le travail des artistes contemporains du MENASA. Cet acronyme (Middle East – North Africa – South Asia) désigne – selon les organisateurs de la prochaine MenasArtFair de Beyrouth – un “marché relativement neuf où les ventes aux enchères ont totalisé durant les trois dernières années plus de 200 millions de dollars”, “avec une croissance de 600 % durant les quatre dernières années”, mais “des prix encore raisonnables et abordables comparativement au marché occidental”. En bref, un marché qui n’est pas saturé et pour lequel on attend (on espère ?) une très importante croissance durant les cinq années à venir.

Selon les experts du domaine, c’est la société Christie’s qui, après une première tentative infructueuse au milieu des années 1980, a su révéler au monde des investisseurs les potentialités de ce marché prometteur en s’installant à Dubaï en 2005. Rien que du bonheur depuis, et pas seulement esthétique car la société qui escomptait des ventes à hauteur d’une trentaine de millions de dollars les trois premières années a déjà réalisé plus de 170 millions de chiffre d’affaires entre 2006 et 2009. La peinture arabe moderne a ainsi déjà battu quelques records, à l’image des Chadoufs de l’Egyptien Mahmoud Saïd, récemment adjugé pour près de 2,43 millions de dollars (10 fois le prix attendu).

Toutes ces informations se trouvent dans un article du Wall Street Journal, un quotidien dont l’intérêt pour l’art n’est manifestement pas totalement étranger à certaines considérations financières. Evoquant le “boom du marché de l’art” aux Emirats, les journalistes, Brooke Anderson et Don Duncan, signalent que les ondes de choc de ce phénomène se font naturellement sentir dans toute la région. En Syrie par exemple, les réflexions du peintre Youssef Abdelké, présentées dans le précédent billet, en sont un des nombreux échos.

Il faut dire que, de par son histoire, la Syrie offre un condensé des éléments propres à donner un caractère particulièrement spectaculaire aux conséquences de la brutale globalisation du marché. Peut-être un peu en retrait par rapport à la scène libanaise plus active durant la première moitié du XXe siècle, les artistes syriens ont en revanche pris plus fermement que leurs voisins le tournant des années 1960, lorsque la création plastique arabe a adopté, d’une façon générale et selon toute une gamme de choix esthétiques, un positionnement plus “révolutionnaire”, plus engagé ou encore plus contestataire, en un mot plus politique, au sens large du terme.

Dans les Etats de la région où une production artistique nationale avait pu se développer grâce à la création de filières de formation (l’école des beaux-arts du Caire, la plus ancienne dans la région, date de 1908), il a fallu une succession de changements de cap, à la fois politiques et économiques, pour modifier la donne et pour que le patronage des institutions officielles, avec ses conséquences inévitables quant à l’indépendance intellectuelle des créateurs, finisse par être totalement remplacé ou presque par celui des collectionneurs, prescripteurs et autres investisseurs internationaux, apportant eux-mêmes une autre forme de sujétion, cette fois-ci au marché. En l’espace d’une décennie à peine, les différentes scènes artistiques arabes, essentiellement déterminées par des logiques locales à l’exception de quelques créateurs présents à l’étranger, se sont transformées, du jour au lendemain ou presque, en “niches d’exploitation” dont la valeur spéculative est désormais fixée par les grands acteurs –dealers – du marché mondial.

Bien entendu, les temporalités sont différentes selon les pays. En Egypte, où les politiques d’ouverture économique ont été mises en place dès le milieu des années 1970 sous Sadate, l’apparition de nouvelles tendances plastiques a été plus précoce avec, par exemple, le premier Salon de la jeune peinture (Youth Salon) organisé au Caire en 1989. A Damas, où la première galerie privée n’a ouvert ses portes qu’en 1960, l’évolution du marché de l’art dans un pays fermé aux investissements étrangers a été bien plus lente. Une nouvelle clientèle, le plus souvent assez peu informée des tendances de l’art contemporain, s’est lentement développée  et la brutale exposition du monde de l’art syrien au marché global remonte à quelques années à peine (voir ce billet).

On imagine les débats ouverts par cette évolution brutale. Les plus optimistes, ceux peut-être qui sont à même de profiter des perspectives ainsi ouvertes, soulignent l’importance d’un tel moment où la production des artistes arabes se voit enfin appréciée à sa juste valeur par le marché. Pour Khaled Samawi, le créateur de la galerie Ayyam, il permet enfin aux professionnels de la région – créateurs sans doute, mais aussi intermédiaires spécialisés tels que dealers et curateurs – d’accéder, le terme importe, à une reconnaissance internationale.

A quel prix ? se demandent d’autres, qui ne sont pas nécessairement les laissés-pour-compte de la “révolution par le marché”… De leur point de vue – celui d’une Maymanah Farhat par exemple (voir cet article en anglais), le rush à la “découverte” de l’art arabe a pour effet, sinon pour intention, de lui ôter toute dimension véritablement critique. Cette “dépolitisation”de l’art, rien ne l’illustre mieux que son épicentre dans la région “MENASA”, à savoir les Emirats, et Dubaï en particulier, cette caricature à la “Sex-and-the-City” d’un univers de luxe élitaire et conformiste (voir ces deux précédents billets : 1 et 2).

A l’image du révolutionnaire mexicain Diego Rivera finissant par créer un de ses murales dans le temple du capitalisme, à savoir le Pacific Stock Exchange de San Francisco, les artistes arabes en général et les syriens en particulier, sont-ils en train de dealer avec le Diable ?

Sex and the (Arab) City (2) : Abu Dhabi fait son cinéma

Quelques jours encore et la saison estivale du cinéma américain sera ouverte avec en particulier la sortie de Sex and the City 2. Un second opus ne pouvait manquer de voir le jour puisque le premier, tourné à partir du célèbre feuilleton et sorti il y a deux ans, avait fait grimper les compteurs des recettes largement au-delà des 400 millions de dollars.

La surprise, c’est qu’une partie de l’intrigue se déroule à Abu Dhabi, “one of the most luxurious, exotic and vivid places on earth, where the party never ends and there’s something mysterious around every corner” selon les promoteurs du film, qui expliquent également qu’ils ont mené de longues recherches pour trouver un endroit où l’étalage d’un luxe insolent ne soit pas associé à des réalités politiques ou financières trop choquantes !

Un point de vue qui n’a pas convaincu une partie de la presse qui, à l’image de ce journaliste du Guardian, trouve largement à redire pour ce qui est des droits de la femme, et de ceux des travailleurs étrangers, dans les Emirats.

Tout en se félicitant de cette publicité qui pourrait doper le tourisme des fans venus du monde entier sur les traces du quatuor de célibataires délurées (des recettes autour d’une bonne centaine de millions de dollars selon le réalisateur du film), les autorités d’Abu Dhabi font tout leur possible pour se dédouaner d’un film dont le titre pourrait donner à penser que la ville du stupre en question n’est pas New York mais la capitale des Emirats !

Après avoir cru à la bonne affaire, en doublant sa rivale Dubaï (voir ce billet : “les Emirats, nouvelle Mecque de l’art contemporain”)  un moment pressentie comme cadre du séjour de rêve gagné, selon le scénario du film, par une des quatre amies new-yorkaises, Abu Dhabi a “rétropédalé” aussi énergiquement que possible en refusant que le tournage se fasse sur son territoire pour ne pas heurter la sensibilité de son tissu social multiculturel (“the multicultural fabric of the society and its perceptions”).

Du coup, le tournage a eu lieu au Maroc, à Marrakech où certains habitants (article en arabe dans Hespress) se sont irrités de voir les techniciens étrangers envahir les toits d’un des lieux saints de la ville tandis qu’un bâtiment abritant des toilettes était transformé en simili mosquée pour les besoins du film !

Michael Patrick King, le scénariste et producteur de Sex and the City, croyait pourtant tenir la bonne piste : à contre-courant du climat dépressif de la crise économique, place à l’extravagance de ces super vacances dans une des capitales mondiales du luxe ! Et puis, quelle super idée que d’imaginer ces jeunes Américaines “libérées au-delà de tout ce qu’on peut imaginer” [!] dans un cadre moyen-oriental (“I thought, great and the idea of Samantha Jones, sexually liberated beyond anyone’s expectation going to the Middle East started to make me amused.”)

De fait, selon les récits des critiques qui ont vu le film, les héroïnes, fidèles à leur réputation, ont bien du mal à bien se tenir, et à retenir leurs critiques en découvrant les mœurs locales et en particulier le fait que des femmes portent le voile !  (Et en plus, on ne peut pas s’y embrasser sur la bouche en public !) Quant à la bande-annonce, elle donne le ton de ce dialogue des civilisations à la sauce Hollywood avec un festival d’orientaleries de pacotille, avec colifichets, pantalons bouffants (dits “de harem” dans nombre d’articles) et balade à dos de chameau (voir vers 1’15)…

Faut-il préciser que le cinéma, dans la région, ne se réduit pas au second volet de  Sex and the City ? Côté officiel, les responsables des Emirats, et singulièrement ceux d’Abu Dhabi, ont mis en œuvre, depuis 2007, un énorme plan (de l’ordre du milliard de dollars – article dans Gulf News) pour le développement du 7e art dans leur pays : création d’un festival, qui commence à trouver sa place malgré l’ombre du “grand frère” de Dubaï et ouverture, dès 2008, d’une branche locale de la prestigieuse New York Film Academy, considérée comme la meilleure école de ce type au monde ; énormes investissements, soutenus par la Abu Dhabi’s Heritage and Culture Authority, pour la production de films en partenariat avec les majors américaines, via la société de production Imagenation (lire “image/nation” bien entendu) ; soutien à la jeune création via le programme sanad (confiée à une Française, Marie-Pierre Macia), ou encore lancement de Twofour 54’s (d’après les coordonnées géographiques de l’émirat) pour faire d’Abu Dhabi le centre d’excellence de la région dans le domaine de la production audiovisuelle (“twofour54’s vision is to enable the development of world class Arabic media and entertainment content, by Arabs for Arabs, and to position Abu Dhabi as a regional centre of excellence in content creation across all media platforms including film, broadcast, music, digital media, events, gaming and publishing“).

Les résultats commencent à être au rendez-vous. Comme l’explique cet article (en arabe) dans Al-Akhbar, après une série de courts-métrages – dont Bint Mariam de Sae’ed Salmeen devenu quasiment un “film culte” pour les cinéphiles qui s’intéressent au cinéma arabe – des longs métrages de fiction sont désormais produits aux Emirats, tel le très remarqué Dâr al-hayy de Mustafa Ali. Autant de films qui, de manière plus évidente encore au sein de la nouvelle génération de réalisatrices (article en anglais), ont pour point commun de rompre avec la célébration du passé pour exprimer au contraire les interrogations d’une ville devenue l’incarnation du cosmopolitisme au seuil du troisième millénaire.

Le rose est de rigueur : transports des femmes…

taxiDubai

Aucune allusion aux élections régionales françaises dans ce billet, qui se rattache malgré tout à l’actualité française à travers les récents propos du secrétaire général de l’UMP, Xavier Bertrand, plaidant pour un “espace dans les trains de banlieues” réservé aux femmes. En effet, dans le monde arabe également on débat de la question du transport des femmes, tout comme on se préoccupe de la sûreté de leurs déplacements dans l’espace public.

Depuis sa mise en service à la fin des années 1980, le métro du Caire propose des voitures exclusivement féminines. Malgré cela, la toute récente décision du gouverneur du Caire d’autoriser une société privée à faire rouler des taxis réservés aux femmes fait couler beaucoup d’encre.

Comme pour le métro – même si ce n’est que depuis quelques années que le phénomène du harcèlement sexuel a pris de telles proportions dans le pays –, cette initiative est justifiée par la volonté de protéger les femmes et de faciliter leurs déplacements dans la ville. Les milieux conservateurs s’en félicitent et une autorité d’Al-Azhar (article en arabe) s’est même fendue d’une fatwa pour dire combien la religion louait une telle initiative. En revanche, du côté des associations féministes telles que l’Egypt Center for Women Rights (une association fondée en 1996 par 6 femmes d’un même quartier du Caire), une telle décision, qui pourrait être juridiquement anticonstitutionnelle, est un pas de plus vers la discrimination sexuelle et l’absence d’une véritable reconnaissance de l’égalité entre les sexes. Plus prosaïquement, certains soulignent que les milliers de malheureuses Cairotes qui n’ont pas les moyens de s’offrir un taxi en seront réduites à continuer de se faire peloter dans les autobus et autres minibus (une scène de la vie quotidienne devenue un grand classique de la littérature égyptienne, avec Sonallah Ibrahim notamment).

Curieusement, au regard de certaines idées reçues tout au moins, ce sont les pays les plus « modernes » qui ont ouvert la voie du taxi exclusivement féminin. Sur le modèle des pink ladies cabs londoniens, une flotte de taxis exclusivement féminins a été créée à Dubaï dès 2007  (photo du haut), puis au Liban il y a un an de cela (à droite). Malgré l’hostilité parfois affichée (article en arabe dans Elaph) de leurs collègues beyrouthins, ces taxi Banat sont un vrai succès commercial.

Depuis, la formule essaime partout dans le monde arabe. Au Koweït, les Eve taxis, réservés aux femmes, entre 8 heures du matin et 8 heures du soir, viennent ainsi d’être créés par Bedoor Al-Mutairi, une femme d’affaires très avisée ! Et même dans les Territoires palestiniens, à Hébron précisément, des voitures roses devraient être désormais accessibles aux seules femmes.

Malheureusement pour elles, les Saoudiennes ne vont pas pouvoir profiter de cette innovation. En effet, il va de soi que les taxis roses réservés aux femmes ne sauraient être conduits par un homme ! Et comme ceux-ci sont les seuls à avoir le droit de conduire dans le Royaume…

Heureusement, les autorités locales se sont penchées sur une question qui devient un vrai problème de société. En effet, de plus en plus de Saoudiennes vivant seules, par choix ou à cause de la forte augmentation du nombre des divorces (ce que l’on peut interpréter comme le signe de la « modernisation » d’une société où les droits de l’individu l’emportent davantage sur ceux du groupe), elles sont de plus en plus amenées à travailler, et donc à se déplacer. Si ce n’est que, faute de transports publics adaptés à la règle de la séparation des sexes, elles dépensent de véritables fortunes en taxis (35 % de leurs revenus selon une étude (article en arabe dans Elaph). Du coup, on pense à la création de bus réservés aux femmes, un peu comme pour les banlieusardes parisiennes dont se soucie M. Bertrand.

Avec la mondialisation, et les modifications qu’elle entraîne dans les façons de vivre, Riyadh et Paris sont donc plus proches qu’il n’y paraît !

Le Royaume et la “république des lettres” arabes

riyadh

Trop peu de titres, pour un public dont les pratiques vont d’autres formes culturelles : l’édition arabe “de qualité” souffre… Même à l’heure d’internet, la région doit faire avec l’absence d’un véritable réseau régional capable d’assurer la distribution du livre auprès de ses lecteurs potentiels, par ailleurs souvent privés des titres qui les intéressent vraiment par une multitude de censures nationales toutes plus frileuses les unes que les autres…

Plutôt que de chercher des solutions concrètes à ces vrais problèmes, les autorités en charge des politiques culturelles dans les différents pays ont fait le choix de multiplier les prestigieuses récompenses littéraires (voir ces deux billets : 1 et 2), qui présentent le double avantage de les mettre en valeur tout en leur assurant la docilité des auteurs qui – sauf exception notable (voir ce billet) – se plient bon gré malgré aux “règles de l’art” qui régissent la république des lettres locale.

C’est bien souvent “clés en main” que sont achetés ces prix littéraires pour lesquels on fait appel, pour ce qui est de leur organisation au moins, à des compétences étrangères, à l’image du “Booker arabe”, de son vrai nom International Prize for Arabic Fiction, une “déclinaison” arabe (il y en a également une russe, et une africaine) d’un prix littéraire fondé en Grande-Bretagne en 1968.

Avec son inévitable lot de calculs, de polémiques et de rancœurs, la troisième édition du Booker arabe s’est soldée par une petite révolution puisque, pour la première fois dans le cadre d’une compétition interarabe de cette importance, c’est un auteur de la Péninsule qui a été couronné. Le lauréat est saoudien, un pays où le roman est certes apparu, historiquement parlant, dès 1930 (Les Jumeaux التوءمان de Abdel-Qouddous al-Ansari عبد القدوس الأنصاري) mais où l’écriture de fiction n’a vraiment débuté qu’à partir des années 1960, pour connaître un essor fulgurant depuis une bonne décennie, notamment sous l’impulsion de jeunes romancières “scandaleuses” (voir ces trois billets 1 2 et 3).

Révolution en effet car elle marque, selon nombre de commentaires de la presse, un nouvel épisode dans la lutte entre le “centre” et la “périphérie”. Depuis la nahda (renaissance) et la modernisation du monde arabe au XIXe, le centre ne saurait se situer nulle part ailleurs qu’en Egypte, la oum al-dounya cette matrone régionale dont le règne sur la république des lettres arabe s’est prolongé durant tout le XXe siècle, même durant le boycott (مقاطعة) qui a suivi la signature des accords de Camp David par Sadate. Dans cette “république des lettres” gouvernée par le centre, on est fatalement périphérique, à quelques exceptions près, pour peu qu’on soit originaire des marges  – les pays du Maghreb, le Soudan, le Yémen… – ou même d’une zone moins périphérique telle que la Syrie, le Liban, la Palestine ou encore l’Irak.

KhalTout littéraire qu’il soit, le Booker arabe, patronné par les Emirats, comporte aussi une dose de politique. Dès lors que les deux premières éditions avaient consacré des auteurs égyptiens (Baha Taher بهاء طاهر et Youssef Zaidan يوسف زيدان), il était à prévoir que le choix, parmi la short-list des six auteurs retenus, se porterait sur une autre nationalité (bonne présentation dans cet article d’Al-Hayat pour les arabophones). Délaissant les candidats libanais, jordanien et palestinien, le jury (réduit à quatre membres dont deux étaient originaires du Golfe en plus de la Tunisienne Raja Ben Slama et du Français Frédéric Lagrange) a donc fait le choix de la périphérie en retenant Abduh Khal (عبده خال).

Né en 1962 dans un petit village du sud du royaume saoudien et auteur d’une douzaine de romans, cet ancien enseignant d’arabe est aujourd’hui éditorialiste au quotidien Okaz (عكاظ), réputé pour être un organe “libéral”. Les lecteurs français (et pas mal d’autres) vont devoir attendre un peu pour découvrir une œuvre entamé en 1991 avec La mort passe par là (الموت يمر من هنا). Mais dans la presse spécialisée arabe, les avis sont plutôt favorables sans être enthousiastes, en raison d’une écriture qui n’est pas jugée sans faiblesses alors qu’on reconnaît à l’auteur davantage de talent dans le choix de thèmes qui explorent les aspects les plus sombres de la société saoudienne.

Ainsi, le roman retenu par le jury du Booker propose une critique sévère des dérives du pouvoir à travers l’histoire de Tareq, qui quitte “l’enfer”, son quartier déshérité à Jeddah, pour se mettre au service des fantaisies les plus cruelles de son maître, bien à l’abri dans son palais. Quelque peu énigmatique pour celui qui ne connaît pas son Coran par cœur, le titre (Lançant des étincelles…) est une partie d’un verset (77:32) qui décrit l’enfer “lançant des étincelles grosses comme un palais”.

Romancier de la périphérie, décrivant les marges sombres du Royaume, Abduh Khal n’est pas absolument en odeur de sainteté dans son pays, surtout auprès des courants conservateurs religieux exaspérés par ceux qui “décrivent leur société sous ses aspects les plus outranciers et les plus ignobles, qui peignent le monde du sexe et de l’homosexualité et qui s’attachent à toutes les saletés et à toutes les ordures qu’on peut y trouver”.

On s’explique mieux la réaction de ce religieux saoudien (cité dans cet article en arabe) si l’on sait que le précédent roman d’Abduh Khal, Dépravation (Fusûq, 2006), relate les amours impossibles entre une jeune femme en rupture de foyer familial et un ancien jihadiste en Afghanistan qui finit par assouvir sa passion en déterrant le cadavre de l’aimée qu’il conserve au frigo !!!

fusûqAnnoncé juste au moment où s’ouvrait la foire du livre de Riyadh, la prestigieuse récompense accordée à un romancier local a donc servi de prétexte à une nouvelle empoignade entre “conservateurs” et “libéraux”. Alors que certaines sources affirmaient que le roman primé avait été retiré, les responsables ont énergiquement démenti et, depuis, le livre d’Abduh Khal caracole en tête des ventes (voir cet article en arabe dans Ukaz).

De quoi donner raison à Abduh Khal lorsqu’il explique, dans ce court entretien (en arabe) publié par Al-Quds al-‘arabi, que ce prix couronne en réalité la production romanesque de toute une région du monde arabe trop longtemps négligée par la critique. Et qu’il espère qu’il contribuera à faire évoluer le point de vue de la censure locale, pour que les œuvres des écrivains saoudiens puissent circuler librement dans leur propre pays.

En somme, pour que les écrivains ne soient plus tenus en marge du “royaume des lettres arabes” !

Illustration (Ukaz) : à la foire du livre de Riyadh, le stand des éditions Manshurat al-Jamal, une maison fondée par des réfugiés irakiens à Cologne aujourd’hui présente à Beyrouth.

Du mariage et du divorce (3) : de la “pandémie du divorce” à “la belle vie”…

Dans la « grande chanson » arabe de naguère, les amants pleurent à n’en plus finir leur séparation. Les temps changent et, aujourd’hui, la grande vedette irakienne de la chanson, Kadhem Saher (كاظم الساهر), enregistre avec Asmae Lemnawar (أسماء المنوّر : une chanteuse marocaine qui se produit souvent dans le Golfe), Al-Mahkama (المحكمة : le tribunal), un duo déchirant qui raconte le plaidoyer passionné des parties adversaires devant le juge chargé de prononcer leur divorce (extraits des paroles dans cet article d’Al-Akhbar, en arabe comme tous les autres liens de ce billet).

Comme Kadhem et Asmae dans cette chanson, « du Golfe à l’Océan », le monde arabe est traversé par « la crise du divorce ». En Jordanie par exemple (article sur Middle-East Online), on en est à une moyenne de 13 000 séparations par an pour 65 000 mariages (avec une population totale de 6 millions de personnes environ). En Arabie saoudite, où les images « romantiques » du feuilleton turc qui a eu un tel succès auprès du public arabe (voir ce billet) ont été accusées d’avoir contribué à aggraver le phénomène, on connaît des chiffres comparables : plus de soixante séparations quotidiennes devant les tribunaux (pour une population qui approche toutefois les 30 millions d’habitants), si bien que 60% des mariages (selon cet article dans Al-Akhbar) se termineraient désormais par une séparation.  A Gaza, les statistiques des tribunaux religieux révèlent que l’on a connu, durant l’année 2007, environ 2 000 divorces contre 12 000 mariages (article dans Al-Quds al-‘arabi).

On pourrait multiplier les exemples d’une situation que l’on a tendance à attribuer essentiellement à la pauvreté et au chômage. Pourtant, même dans cette enclave déjà victime à l’époque du blocus imposé par Israël (sans que la communauté internationale ne s’en émeuve outre mesure d’ailleurs, y compris en ce jour de fête pour les musulmans…), les observateurs notent que les procédures de divorce sont bien souvent le fait de jeunes femmes poursuivant des études universitaires et qui, une fois mariées, n’acceptent pas le fait de devoir les abandonner.

D’ailleurs, aux Emirats où le contexte économique est pour le moins très différent, l’augmentation très rapide du nombre de jeunes femmes célibataires ne peut pas s’expliquer par le seul coût du mariage, mais bien par un taux de divorce qui n’a jamais été aussi fort, en particulier chez les jeunes (90% des séparations ont lieu chez les moins de 30 ans). Et les statistiques montrent bien que le phénomène concerne tout particulièrement les jeunes femmes diplômées (article dans Al-Quds al-‘arabi). Dans un pays où les données démographiques ont une importance toute particulière, les autorités ne prennent pas à la légère la « pandémie du divorce » ! Avec toutes les précautions possibles, elles ont donc accepté l’ouverture de quelques agences matrimoniales chargées de trouver un mari aux « vieilles filles » (عوانس) dont le grand nombre est sans doute vécu comme une menace pour la fertilité nationale du fait d’une population autochtone très minoritaire.

En Jordanie également où l’on a constaté que presque la moitié des procédures de séparation (6 000 sur 13 350 en 2007) interviennent « avant la consommation du mariage » (qabla al-doukhoul قبل الدخول), certains ont bien conscience que le problème ne se limite pas aux seuls facteurs économiques. Les associations religieuses, musulmanes ou chrétiennes, qui tentent d’endiguer le phénomène considèrent désormais que le traitement d’un problème sans doute aggravé par la crise passe par un travail d’éducation et d’information auprès de la jeunesse.

Celle-ci, très vraisemblablement, ne partage plus totalement les valeurs et les aspirations des générations précédentes. Même si le divorce demeure le plus souvent, comme partout ailleurs, un drame individuel dont les femmes sont le plus souvent les victimes, « la crise des divorces » traduit une mutation sociale dont on peut  mesurer la profondeur dans tout le monde arabe mais en particulier en Arabie saoudite. Dans un pays où divorcer est pourtant une vraie prise de risque pour une femme qui peut se retrouver totalement à la merci de sa famille et réduite à un statut de bonne à tout faire, près de la moitié des mariages (selon une étude réalisée dans la région de La Mekke) se terminent cependant par une séparation dès la première année (article publié dans Al-Hayat en août 2007).

Là encore, les problèmes financiers, aussi réels soient-ils, ne sauraient expliquer que près de 2 millions de jeunes Saoudiennes soient aujourd’hui sans mari. Au contraire, comme le révèle une enquête publiée dans le quotidien saoudien Al-Watan en septembre 2007 (et réalisée essentiellement par de par jeunes journalistes femmes), c’est pour nombre d’entre elles un choix, motivé par le fait que la vie professionnelle est à leurs yeux une manière de se réaliser plus satisfaisante que la vie au foyer avec des enfants.

Dès lors que l’évolution touche également les jeunes hommes, qui sont de plus en plus nombreux, quand leur situation le leur permet, à vivre leur vie loin de la maison familiale sans se presser outre mesure pour fonder un foyer(article dans Elaph), on devine que la « crise du mariage »est bien loin de se résumer à une simple question d’argent. Dans la société arabe d’aujourd’hui, l’affaiblissement de l’institution du mariage et le désir “d’une belle vie” à l’occidentale révèlent, au contraire, une extraordinaire évolution sociale aux conséquences insoupçonnables.

Illustration trouvée sur The Arabic Student, un blog qui peut être utile à ceux qui s’intéressent aux dialectes. Quant à la revue Just Divorced, elle a été lancée en Egypte il y a un peu plus d’un an mais n’a pas vraiment été un succès, en dépit de tout ce qu’on affirme dans ce billet !!!

De “Freej” à “Hamdoon” : le dessin cartonne aux Emirats

Collé sur les voitures des natifs de l’émirat, on voit se multiplier dans les rues d’Abou Dhabi (Abou Dabi) le visage souriant de Hamdoon (حمدون), le nouveau héros créé par Abdullah Mohammad Al-Sharhan (عبدالله محمد الشرهان), un dessinateur émirien de 28 ans, désormais à la tête d’un projet ambitieux.

Le nom du personnage ne doit rien au hasard : Hamdoon est en effet le diminutif affectueux de Hamdane, un prénom très local. Le mot évoque également, comme l’explique cet article du Hayat, la manière propre aux Emiriens de nouer au sommet de leur tête la tarha locale (si possible en voile de coton importé du Japon, c’est le must !)

Du haut de ses 8 ans, Hamdoon – un petit garçon qui, du fait de la profession de son père, a été élevé en Europe et qui fait donc la découverte de son propre pays en séjournant dans la maison de ses grands-parents – a la lourde tâche de devenir dans les années qui viennent le symbole de l’identité locale. C’est bien pour cette raison que ce projet, soutenu par le Khalifa Fund to Support and Develop Small & Medium Enterprises, a été officiellement adopté par la très importante Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage (ADACH), sorte de ministère de la Culture chargé de la promotion du patrimoine et de la culture dans l’Emirat d’Abu Dhabi (et non pas dans la fédération des Emirats arabes unis).

Les lecteurs fidèles de ces chroniques ne s’étonneront pas de constater que les Emiriens n’hésitent pas à regarder ailleurs qu’en Méditerranée et que la société Socoool, montée autour de ce projet, a passé contrat avec des studios d’animation coréens. Et ils se souviendront également de précédents billets où l’on a pu évoquer, à l’occasion de concours poétiques, les traditionnelles rivalités entre les Emirats et les autres pays de la région, mais plus encore celles qui opposent Abu Dhabi, la capitale politique, à Dubaï, la capitale économique.

Avec Hamdoon, on constate que la concurrence locale, présente déjà dans le domaine de l’art et des grands projets culturels, se joue désormais sur un autre registre, celui des dessins animés. Le lancement du petit garçonnet fait en effet fortement penser à celui de Ajaaj, un personnage de bande-dessinée cette fois (mais il y a également des épisodes en dessins animés), lancé durant l’été 2007, dans l’émirat de Dubaï. Un projet qui, lui aussi, avait bénéficié de l’aide d’une institution officielle afin de faire la promotion, auprès de la jeunesse, de l’identité locale…

shaabiyatcartoonHamdoon et Ajaaj sont loin d’être les seules initiatives locales. Dans quelques semaines, à l’occasion du prochain ramadan, les téléspectateurs pourront ainsi suivre la quatrième saison d’une série qui a remporté de nombreux prix. Créé par un autre jeune artiste local, Haydar Muhammad (حيدر محمد), Shaabiyat al-cartoon (شعبية الكرتون : « le dessin-animé popu » pourrait-on essayer de traduire) se donne clairement pour objectif de traiter des questions sociales en évitant toutefois les questions politiques ou religieuses trop brûlantes (voir cet article en arabe dans Al-Khaleej). Les enfants sont donc loin de constituer le seul public de cette série qui élargit sa cible à tout l’éventail (arabophone) de la société locale en introduisant de savoureux dialogues qui jouent sur tous les accents qu’on peut entendre sur place : ceux du Golfe, mais également ceux du Soudan, de l’Egypte, du Liban et de Palestine, et même de locuteurs non arabophones à l’origine tels les Indiens ou les Iraniens des Emirats (article en arabe dans Al-Bayan.

Comme le signalait cet article publié dans Al-Akhbar à l’occasion du dernier ramadan (traduction en anglais sur le site Menassat), l’heure est aux dessins animés qui ne sont plus réservés aux seuls enfants mais qui touchent l’ensemble de la cellule familiale, voire même un public adulte.

Les Egyptiens avaient ouvert la voie il y a quelques années avec Super Henedi, une série inspirée par un acteur à la mode que la télévision nationale. Mais ils ont eu la mauvaise idée de ne pas programmer au meilleur moment de la soirée, ce qui avait provoqué l’agacement des producteurs très vite récupérés par Abu Dhabi TV.

Toutefois, dans ce domaine également, les Emiriens et les habitants du Golfe ne se satisfont plus d’un simple rôle de consommateurs et passent de plus en plus à la production. Et le meilleur dessin animé, le plus audacieux aussi, est sans conteste la série Freej (فريج : le « quartier » dans le parler local ; site – bien fait – en anglais et en arabe), créée en 1998 par Mohammed Harib (محمد حارب). Ce jeune graphiste et photographe aux multiples talents (il fait également dans la littérature et le webdesign) est retourné aux Emirats après ses études aux USA depuis que son projet, soutenu par Sheikh Mohammed Establishment for Young Businesss Leaders à partir de 2003, s’est développé dans la Media City de Dubaï.

Freej, un des grands succès du « festin d’images » lors du dernier ramadan, déroule sans doute ses épisodes autour de la thématique classique de l’identité, et de la confrontation entre tradition et modernité, entre local et global, mais la touche morale, assez inévitable dans ce genre de produits à consommation familiale et « ramadanesque », est assez décalée par le choix des personnages : quatre grand-mères craquantes (bien que dûment voilées), aux prises avec une Dubaï secouée par la modernité.

Aux antipodes du bien trop sage Hamdoon, le traitement graphique de Freej est assez révélateur d’une certaine audace de ton qui a valu à ses auteurs quelques soucis (article en anglais) lorsqu’ils ont abordé le thème de la religion, et l’hypocrisie de certaines pratiques, à l’occasion d’un de leurs épisodes.

A l’évidence, le dessin à destination de la jeunesse est, aux Emirats, un secteur qui se porte bien, et qui porte bien les messages…

Et pour finir, une petite vidéo de Freej