Youssef Abdelké : pas seulement un opposant

Carton d'invitation pour l'exposition de Y. Abdelké à Damas.
Carton d’invitation pour l’exposition de Y. Abdelké à Damas.

C’est vraiment manquer aux convenances que de publier, alors que s’achève la bataille d’Alep, un texte qui tire prétexte de l’inauguration prochaine d’une exposition d’art dans une galerie de Damas pour dénoncer, avec violence, les errements de ceux qui prétendent soutenir la révolution. Dans l’unanimité facile des commentaires univoques sur les barbaries commises par le régime et ses alliés à Alep, mon choix de faire entendre cette voix venue de Damas va certainement passer, aux yeux de certains, pour de la provocation.

À ces éventuelles critiques je pourrais répondre que je ne vois guère l’intérêt de consacrer du temps et de l’énergie à ces chroniques si c’est pour y répéter (en moins bien) ce qu’on entend à toute heure du jour et de la nuit dans les médias. Pour ces billets, ma seule règle est de retenir des textes, ou des sujets, qui sortent précisément des sentiers battus et incitent à réfléchir autrement, à s’interroger par conséquent sur ce qui se passe dans ce qu’on appelle « le monde arabe ». Pas forcément, d’ailleurs, dans le seul de faire adhérer au point de vue qui est exposé – le mien éventuellement, même s’il m’arrive de n’être qu’un intermédiaire, et même si le choix d’un texte ou d’un sujet n’est jamais neutre, bien entendu – mais plutôt pour donner à connaître (surtout quand on n’a pas accès à la langue arabe) des points de vue qui méritent d’être davantage entendus. C’est particulièrement le cas de Youssef Abdelké, et de toute une partie de l’opposition syrienne (à l’intérieur du pays ou non), qui peinent à se faire entendre, même dans des tribunes en principe alternatives. Et dans le climat actuel, pas loin d’être hystérique à mes yeux (pardon à celles que cet adjectif choque !), il faut, je crois, rappeler l’existence d’autres voix de l’opposition syrienne, des voix qui, notamment, ont condamné dès les premières semaines des soulèvements, les risques terribles du choix des armes.

Cette traduction m’est également apparue d’autant plus nécessaire que ce texte évoque, au sein de cette opposition, le destin d’un artiste syrien exceptionnel. En dépit de sa célébrité internationale, bien peu de voix se sont levées pour prendre sa défense lorsqu’il a été victime de la répression du régime (voir ces billets publiés durant l’été, lors de sa disparition, puis de sa libération un mois plus tard et enfin à l’occasion d’un entretien publié dans le quotidien libanais Al-Safir).

Al-Safir, justement, qui a annoncé récemment qu’il cessera de paraître à la fin de l’année. La fin programmée d’un quotidien de cette qualité va restreindre encore un peu plus l’éventail des opinions qui s’expriment dans une région toujours plus dominée par l’argent des puissances du Golfe. Une autre raison pour cette traduction, qui est donc aussi un hommage à ceux qui résistent.

Youssef Abdelké : pas seulement un opposant, par Thaer Deeb (ثائر ديب)

L’exposition, à Damas, des œuvres de l’artiste Youssef Abdelké ouvrira ses portes samedi [17 décembre]. Fort bien, et alors ? Qu’y a-t-il d’extraordinaire à cela ?

Bien des choses en réalité, qui en disent long et qui peuvent déconcerter. Des choses qui naissent du travail de ce créateur, comme d’habitude, mais qui vont au-delà également, et touchent à la situation actuelle en Syrie. Car cela signifie qu’il y a des Syriens qui sont restés sur leur terre et qui vont profiter à nouveau de ce que leur offre ce grand créateur. D’ailleurs, si je devais avoir à ne retenir qu’une seule chose pour résumer la grandeur de la Syrie, son humilité aussi, son enracinement dans une histoire locale et son universalisme, son raffinement artistique allié à une sensibilité populaire, la complexité de son intelligence en même temps que sa simplicité, sa vitalité, son refus des forces mortifères, sa pureté et sa capacité à compatir à travers les larmes et les drames, c’est un tableau de Youssef Abdelké que je choisirais aujourd’hui, sans parti-pris ni sectarisme, une de ces œuvres qui parlent au monde de l’essence de la Syrie, qui rappellent que la dictature ne s’y est jamais exercée sans rencontrer d’opposition, que les massacres n’y ont pas été perpétrés sans résistance. Et aussi qu’il se trouve des gens, hier comme aujourd’hui, pour couvrir d ‘éloges la contre-révolution, ses voleurs et ses idiots utiles, vantant sa pureté, sa lucidité et ses artistes si raffinés.

Cela signifie également qu’il y a des artistes authentiques, qui continuent à vivre, à créer et à résister dans leur pays. En dépit des circonstances épouvantables, du manque de tout et des dangers. En totale contradiction avec la fable risible que répandent les « combattants » et les « révolutionnaires » qui ne se contentent pas de rejeter la paix mais crient haut et fort pour appeler à la guerre dès lors qu’eux sont bien en sûreté. Leur fable voudrait faire croire qu’il n’y a plus personne en Syrie qui ait la moindre valeur artistique ou culturelle. Ils nous rejouent un air déjà entonné autrefois par les opposants irakiens, jusqu’à ce qu’on découvre l’énormité de cette imposture.

Je n’ai pas besoin ici de m’étendre sur l’art de Youssef et sur sa sincérité, sur son rejet des mécènes de l’opposition et de toute leur clientèle, son aversion pour les ambassadeurs étrangers et leurs admirateurs. Youssef fait partie, hier comme aujourd’hui, d’un courant nationaliste et démocratique de gauche qui représente ce que la Syrie a produit de plus lucide, de plus intègre, un courant dont les Syriens savent aujourd’hui combien il s’est opposé à la dictature, combien il a consenti de sacrifices pour la supprimer, combien il a dû s’opposer dans le même temps aux escrocs, aux marchands empressés de la révolution, aux fils de bonnes familles, à ceux qui prétendent tout savoir, aux philosophes du sectarisme, aux écrivains pour les relations publiques, aux révolutionnaires sans mémoire de l’argent du pétrole… Tous ceux qui n’ont rien fait d’autre que de contribuer à plonger le pays dans un bain de sang, tous ceux qui ont offert le soulèvement des Syriens sur un plateau d’argent aux plus réactionnaires et aux plus rétrogrades des forces locales, régionales et internationales, tous ceux qui se sont contentés d’observer de loin les ruines d’un pays plongeant dans la destruction, se suicidant…

Cela signifie, finalement, que si la Syrie doit renaître, et elle le fera, bien entendu, cela se fera de l’intérieur, depuis son territoire, par ceux qui s’y sont accrochés et ceux qui ont été obligés de le quitter mais pour y revenir ensuite. Et non pas ceux qui se sont empressés de sauver leur peau quand bien même on ne leur avait rien fait, ceux qui ont fait de ce qu’ils avaient eu éventuellement à subir une rente mensuelle. Pas ceux qui ont vendu l’honneur de l’opposition syrienne, dans son entier, à tous les prédateurs de la terre, aux pires des régimes, les suppliant de « frapper » leurs concitoyens restés dans la patrie, imitant en cela un régime qu’ils prétendent combattre.

La renaissance de la Syrie est un pari que relèveront, sans aucun doute, des Syriens tels que Youssef, des opposants pareils à lui pour lesquels la victoire ne saurait passer par la suppression des libertés, ni la chute de la dictature par l’oubli de la question nationale et des problèmes sociaux. Car ils ont toujours su les dangers que faisaient encourir de telles positions, ils l’ont dit haut et clair lorsque le peuple s’est soulevé, quand bien même l’interminable répression sauvage du régime a-t-elle essayé de faire taire leur voix ; une voix qui n’était plus guère audible sous les cris d’une opposition dont on savait bien, en Syrie, qu’elle était « un cimetière de l’espoir », une façon d’arracher ses premiers germes avant même qu’ils n’aient pu véritablement pousser.

La barrière de la langue entre The Independent et Al-Ahram

L'article de Noha El-Sharnouby "dénoncé" par Metro (http://metro.co.uk/)
L’article de Noha El-Sharnouby « dénoncé » par Metro (http://metro.co.uk/)

Régulièrement dénoncé par l’universitaire et blogueur Asad AbuKhalil (ici par exemple), MEMRI (The Middle East Research Institute comme il se nomme pompeusement) continue à distiller son venin depuis bientôt vingt ans. À force de traductions adroitement biaisées, ou même carrément tronquées, et surtout en opérant un choix parfaitement tendancieux dans les nouvelles qu’il sélectionne, MEMRI contribue à façonner l’image du monde arabe dans les médias, pas seulement anglophones, car ses articles sont largement relayés par des journalistes, ignorants ou complaisants.

Il m’est déjà arrivé de mentionner au passage (ici) tout le mal que je pensais de ce prétendu site « académique », mais sans m’y arrêter vraiment dans la mesure où je préfère, dans ces chroniques, me consacrer à ce qui se raconte dans les médias du monde arabe. Pour autant, il me semblait important d’alerter ceux qui, de bonne foi, cherchent à s’informer sur ce qui se publie en arabe et utilisent, éventuellement sans malice, les traductions si gracieusement offertes par la sélection du MEMRI. L’article que vient de publier Nour Abu Farraj (نور أبو فراج) dans le Safir me permet de le faire, sans déroger à la ligne éditoriale de CPA. La traduction que je donne ci-dessous permettra aux lecteurs francophones de découvrir comment un journaliste arabe analyse cette « revue de presse » à l’intention du public occidental. Un article que MEMRI, justement, n’est pas près de traduire !

La barrière de la langue entre The Independent et Al-Ahram.

Un gouffre sépare l’opinion publique occidentale de ce qui s’écrit et se publie dans la presse et les médias arabes. La langue est un sérieux obstacle, en plus de l’absence d’intérêt de beaucoup d’Occidentaux, en raison d’un sentiment de « supériorité culturelle », par rapport à ce que diffusent les tribunes du Tiers-Monde. C’est une bonne raison pour s’étonner de l’attention portée par The Independent, puis The Telegraph et The Guardian, et d’autres encore, à un article écrit par la journaliste égyptienne Noha El-Sharnouby dans le quotidien Al-Ahram le 23 août 2016, à la rubrique « Opinions libres » et sous le titre « Est-ce qu’on nous trompe à ce point-là ? »

Le texte commence par le récit de ce qui est arrivé à un enfant musulman d’une école de New York, qu’on a obligé à avouer qu’il était un terroriste. S’indignant qu’on associe de la sorte islam et terrorisme, Noha El-Sharnouby revient sur la version nord-américaine des événements du 11 septembre, sur l’identité de leurs auteurs et sur l’entraînement qu’ils ont reçu dans une école de pilotage aux USA. Elle reprend également des arguments bien souvent évoqués sur le laps de temps qui s’est écoulé entre les explosions, ou encore sur les déplacements des avions dans l’espace aérien américain en dépit de la sophistication des systèmes de sécurité. De but en blanc, elle parle ensuite du nombre de volontaires étrangers au sein de Daech pour tenter de prouver, sans beaucoup de rigueur, qu’il s’agit d’une organisation fabriquée par l’Occident. « N’est-il pas étonnant, écrit-elle ainsi, que les membres de Daech fassent tous la même taille, qu’ils aient tous le visage aussi pâle et qu’ils aient tous à leur bras les mêmes montres de luxe ? »

The Independent a été le premier à s’intéresser à ce texte d‘Al-Ahram, en publiant un article sous le titre : « Les médias égyptiens officiels affirment que Daech est une fabrication de l’Occident et que les événements du 11 septembre ont été perpétrés par l’Occident pour justifier la guerre contre le terrorisme ». Sans livrer la moindre analyse, l’article se contente de traduire des passages du texte d’El-Sharbouny, accompagné de commentaires du type : l’auteure affirme, l’auteure met en doute, etc. Il se conclut sur le rappel du recul de la démocratie et du droit à l’expression en Égypte selon les rapports de l’organisation Reporters sans frontières. À grands coups de couper-coller, d’autres médias se sont empressés de reprendre, sans la moindre modification, la traduction du texte d’El-Sharnouby. La version publiée par The Independent continue à circuler aujourd’hui encore comme un témoignage de ce qui se publie dans la presse égyptienne.

Inutile de s’attarder sur les noms des médias américains et occidentaux qui ont repris l’article car The Independent et The Guardian, quelles que soient leurs qualités, n’ont fait en l’occurrence qu’utiliser et diffuser une marchandise fabriquée ailleurs. En effet, c’est le MEMRI (l’Institut de recherche des médias du Moyen-Orient) qui est vraiment à l’origine de l’affaire en traduisant un article vendu à travers un réseaux de grands journaux, sans se donner la peine d’enquêter sur son auteure, sur sa réputation et son expérience au sein d’une profession qui possède une longue histoire de journalistes de qualité qui auraient mérité qu’on s’intéresse à ce qu’ils avaient écrit et qu’on le traduise. Compte-tenu du nombre de ceux qui ne connaissent pas l’arabe dans le monde, une organisation telle que MEMRI joue un rôle central dans le choix de ce que l’on doit connaître en Occident des médias moyen-orientaux. Elle joue le rôle bien connu du crible, du contrôleur qui décide de ce que l’on laissera passer à l’intention des millions de lecteurs qui ne connaissent pas l’arabe.

Il suffit d’un seul coup d’œil sur la page d’accueil du MEMRI pour comprendre la stratégie qui préside à ses choix de « traduction et de publication ». Fondé en 1998 « pour enrichir la discussion sur les politiques des USA au Moyen-Orient », il publie les discours des religieux musulmans les plus extrémistes qu’on entend sur les chaînes télévisées radicales. Tout en prétendant offrir une image des « médias du Moyen-Orient », il traite en priorité des questions de terrorisme, de tout ce qui attise l’extrémisme et les confrontations sanglantes.

Le vrai problème dans cette affaire, c’est que la théorie qui met en avant la responsabilité politique des USA dans les événements du 11 septembre ainsi que le rôle de l’Occident dans la création de Daech se fonde sur un certain nombre d’arguments et de faits qui méritent discussion, en Occident comme dans le monde arabe, chose qui s’est d’ailleurs produite dans un film aussi célèbre que celui du réalisateur américain Michael Moore, Farenheit 9/11. Pour ne rien dire des dizaines d’études et de livres publiés partout dans le monde par des analystes politiques et des penseurs qui apportent des éléments convaincants sur les gains politiques et économiques pour l’Occident de sa guerre contre le terrorisme. On peine à comprendre par conséquent cet intérêt tardif pour cet article de Noha El-Sharnouby, d’autant plus qu’il est ni brillant, ni profond dans ses analyses. Il s’agit plutôt d’un aimable bavardage qui passe d’un sujet à un autre, lançant des accusations à la légère sous prétexte de défendre l’islam, voire Daech. Mais c’est précisément ce qui convient aux médias occidentaux : ils montrent ainsi que les arguments qui accusent l’Occident d’avoir nourri le terrorisme ne sont que des fables qui ne méritent pas un examen sérieux.

 

Les laïcards arabes : des Daeshistes sans barbes.

C’est un exercice facile, et éventuellement dangereux (si l’on pense à ce que fait une « source » telle que MEMRI), que de prendre un texte particulièrement inepte pour en faire un symbole généralisable à toute une société. Je m’y risque malgré tout, en sachant que cela n’apprendra rien à ceux qui pratiquent les médias arabes, mais en pensant aussi qu’il peut être utile, pour les lecteurs qui n’ont pas l’accès aux textes originaux, de se faire une idée de ce que véhiculent les médias arabes.

Signalé par Asad Abu-Khalil, le texte en question a été publié il y a quelques jours à peine par un « grand » quotidien arabophone, Al-Quds al-‘arabî, devenu l’ombre de lui-même depuis qu’il est passé sous le contrôle du Qatar.  Son auteur, Faysal al-Qassem (فيصل القاسم), est loin d’être un inconnu. Né en Syrie en 1961, il est, depuis la naissance de la chaîne ou presque, il y a une bonne vingtaine d’années, un des animateurs vedettes d’Al-jazeera. Malgré les nombreuses critiques qu’il a reçues, le talk show qu’il anime, « À contre-sens » (الاتجاه المعاكس), demeure une « référence », si l’on peut dire, du paysage audio-visuel arabe. Les lignes qui suivent constituent la majeure partie d’un article qui s’ouvre sur un éloge de la « véritable laïcité », dont certains, rappelle l’auteur, estiment que les prémices peuvent même être trouvés en islam.

Dans ma traduction, je me suis efforcé d’altérer aussi peu que possible le ton de l’original, que ce soit pour accentuer le trait ou au contraire l’édulcorer. Il s’agit donc, et c’est dans cet esprit que je le propose à la lecture, d’un témoignage assez brut sur la manière dont raisonne et s’exprime, dans les médias, une personnalité contestée, mais que l’on ne peut pas qualifier véritablement d’extrémiste. Je vous laisse juges…

faisal_al-qasimLes laïcards arabes :
des Daeshistes sans barbes.

(…) Quant aux prétendus laïques arabes, où en sont-ils par rapport à la question de la véritable laïcité ? Sont-ils vraiment laïques, au sens occidental du terme ? Ou bien sont-ils aussi éloignés de la vraie laïcité que la terre l’est du soleil ? À considérer ce que pensent ceux qui s’appellent eux-mêmes les laïques, la manière dont ils se comportent, on s’aperçoit qu’ils sont pires que les partisans de Daesh. En effet, la vraie laïcité ne s’attaque absolument pas aux religions. Au contraire, elle permet aux fidèles de toutes les religions, révélées ou non, de pratiquer leurs rites, leurs rituels, leurs pratiques culturelles, en toute liberté, sans la moindre ingérence de l’État laïque. On voit ainsi que les musulmans vivent pleinement leur religion dans les pays occidentaux, sous la protection de l’État laïque. Jamais on n’a vu que la France ou la Grande-Bretagne aient cherché à priver les musulmans de leurs droits religieux. Les vexations dont on a pu parler à l’encontre de certaines tenues musulmanes ne sont pas liées à des questions de dogme mais à des impératifs de sécurité, le fait par exemple que certains terroristes aient revêtu un niqab [voile intégral] pour se livrer à leurs actes. L’État est bien en droit de d’intervenir pour protéger la société contre ceux qui se servent des habits rituels islamiques à des fins criminelles. Même l’interdiction du burkini en France n’est pas passée. La Haute-Cour a émis un jugement en faveur de la personne qui avait été empêché de se baigner en tenue islamique. C’est bien la preuve de la justesse et de l’excellence du régime laïque. Un système religieux, quel qu’il soit, se serait-il montré aussi juste ? Je ne le crois pas.

Et nos laïques arabes, comment traitent-ils les fidèles, ceux des religions révélées aussi bien que les autres ? La plupart des laïques, ou plus exactement des laïcards arabes, relèvent davantage du fachisme que de la laïcité. Ce sont des ennemis acharnés des musulmans. Alors que la vraie laïcité s’efforce de rassembler toutes les confessions dans le giron de l’État, on s’aperçoit que ces laïques n’ont d’autre préoccupation que de s’en prendre aux islamistes. S’ils le pouvaient, ils les éradiqueraient tous, ils les réduiraient en poussière, sans pitié. On a vu de quoi étaient capables les éradicateurs laïcards dans l’Algérie des années 1990, non seulement ils ont fomenté un soulèvement armé contre les islamistes mais ils les ont sauvagement éliminés.

Quand je lis ce qu’écrivent certains des Arabes qui affirment être laïques, j’ai envie de leur demander : en quoi êtes-vous différents des partisans de Daesh, vous qui excommuniez à votre façon les islamistes, vous qui les considérez comme des apostats, des malades, vous qui voudriez les effacer de la surface de la terre ? Vous ne voyez donc pas comment les vrais régimes laïques se comportent en Occident ? Avez-vous jamais vu que l’un d’entre eux ait interdit à un musulman de se rendre à la mosquée ? Et ils pourraient les forcer à se convertir ? Les faire totalement disparaître comme vous le faites, vous, chiens enragés qui vous prétendez laïques ? Etes-vous capables de dire comme ils le font, eux, tellement bien : « Vis, et laisse les autres vivre [à leur guise] ! » Pourquoi voulez-vous imposer vos idées « laïques » aux islamistes comme aux autres ? En quoi êtes-vous différents de Daesh et de ses partisans qui veulent imposer leurs idées à ceux qui ne les suivent pas ? Hier, Daesh a conquis Manbij en Syrie et a ordonné à tous les hommes de laisser pousser leur barbe. Et voilà que les forces syro-kurdes qui se prétendent démocratiques ont conquis la ville à leur tour, en ont chassé Daesh et ont demandé aux hommes de raser leur barbe ! Qui vous a dit qu’un barbu est un extrémiste religieux, un partisan de Daesh ? Votre cher Karl Marx n’avait-il pas une barbe encore plus longue ? Soutenait-il Daesh pour autant ? Quelle différence y a-t-il entre ceux qui vous obligent à vous raser et ceux qui vous obligent à ne pas le faire ? Aucune ! Vous les laïques, pourquoi ne laissez-vous pas les gens libres de faire ce qu’ils veulent, comme les vrais laïques, au lieu de vous ériger en juges de ce que les gens doivent penser, manger, boire, choisir comme vêtements, exactement comme Daesh ? Les laïques arabes vénèrent les libertés individuelles, ils prétendent que les gens peuvent s’habiller comme ils l’entendent, mais pas à la manière pudique de l’islam, ça, c’est interdit ! Les laïques arabes veulent bien que tu te ballades tout nu dans la rue mais ils s’inquiètent de te voir t’habiller comme le font les musulmans pudiques. Pour eux, c’est un péché épouvantable ! Les laïques arabes voudraient que tu t’habilles, que tu manges, que tu boives, que tu te comportes exactement comme ils l’entendent, et après ils te parlent de liberté et de démocratie.

Vraiment, vous n’êtes que des Daesh encravattés !

Journée mondiale de la traduction : divagations quelque peu incertaines par Khalil Suwayleh

Saint Jérôme, patron des traducteurs. Khalil Suwayleh pourrait se reconnaître !
Saint Jérôme, patron des traducteurs. Khalil Suwayleh pourrait se reconnaître !

Le 30 septembre, jour de la Saint-Jérôme, on célèbre depuis quelques années la « journée mondiale de la traduction ». À cette occasion, le romancier syrien Khalil Suwayleh (خليل صويلح) – déjà rencontré dans ces chroniques à propos d’une enquête sur le milieu assez glauque des prix littéraires arabes – a publié dans le quotidien libanais Al-Akhbar un article mordant sur la situation du roman arabe. Au risque de donner des verges pour me faire battre puisque c’est un domaine où je sévis moi-même depuis longtemps, il m’a semblé intéressant de proposer en traduction un point de vue rarement donné en France où l’on entend bien davantage, à l’image des milieux culturels en général sans doute, l’agréable brouhaha des congratulations réciproques échangées au gré des cocktails et autres salons de la « littérature méditerranéenne ».

Pour les mauvaises langues, Khalil Suwayleh s’exprime dans les lignes qui suivent en auteur frustré : en dépit d’une réelle notoriété dans le monde arabe, et de plusieurs prix littéraires importants (notamment en 2009, la « médaille Naguib Fahfouz de littérature »), il n’a fait l’objet –  à ma connaissance – que d’une unique traduction (Writing Love, en 2012). Toujours résident à Damas, ce qui pour beaucoup suffit à le faire passer pour un fidèle soutien du régime, il n’hésite pas non plus à livrer des analyses acides sur l’opportunisme de nombre des intellectuels de son pays qui trouvent, dans leur exil, des soutiens souvent trop intéressés pour être honnêtes (l’un de ces textes, publié en 2014, est disponible en traduction anglaise). « Papier d’humeur » comme le montre bien son titre, cet article est certes contestable, de nombreux coups de griffe s’appuient sur des généralisations souvent outrancières. L’argumentation mérite pourtant d’être écoutée, ne serait-ce que pour entendre, dans cette voix amère, le désespoir d’un Syrien face à la destinée de son pays, plongé depuis bientôt six ans dans un effroyable conflit.

Journée mondiale de la traduction : divagations quelque peu incertaines

En cette journée mondiale de la traduction, certains pensent que le roman arabe occupe désormais un rang éminent dans la littérature mondiale. Un tel optimisme est déplacé car le roman arabe n’a franchi les frontières qu’en de rares occasions. Même après le Nobel de littérature attribué à Naguib Mahfouz, il n’a pas acquis un statut mondial, à l’image de ce qui s’est passé avec Gabriel Garcia Marquez ou José Saramago.
Dans les médias, on s’agite bruyamment pour accorder au roman arabe un statut qui n’est pas vraiment le sien. Imprimer quelques milliers d’exemplaires d’un romancier remarqué ne suffit pas à lui conférer une réputation à l’échelle de la région ; que dire alors au niveau mondial ? Si tant de nouveaux auteurs se sont mis à publier, sans même connaître les œuvres de ceux qui les ont précédés, que dire du lecteur ordinaire ? Dans le monde arabe, la masse de la production finit le plus souvent dans les réserves. Hormis une poignée de titres qui échappent à ce destin à la faveur de prix à la réputation contestable, l’indifférence est le sort de dizaines d’autres. À l’étranger, la réputation du roman arabe est encore plus discutable : je ne pense pas qu’un seul des auteurs traduits soit devenu une référence mondiale, dotée d’une réputation qui aille au-delà des frontières de son pays ou de sa langue. On lit que tel ou tel roman a été traduit, certes, mais on ne sait rien de ce qu’il advient ensuite. Dans le meilleur des cas, la traduction doit finir dans les réserves des bibliothèques universitaires, quand elle ne fait pas l’objet d’études savantes, non pas pour les qualités intrinsèques de l’œuvre mais en tant que récit sociologique utile pour comprendre la manière de penser du monde arabe, ou plutôt du monde musulman. Ces traductions relèvent donc plus du désir de saisir la mentalité de sociétés qui traversent une crise profonde que de celui de découvrir l’esthétique propre à ces peuples.
Le principal problème est celui du regard que l’Occident porte sur la langue arabe, considérée comme une langue sacralisée ployant essentiellement sous le fardeau des contraintes morales. Dès lors, cette langue ne peut occuper qu’une place mineure au sein des littératures du monde. Assurément, les traducteurs contribuent également à cette situation en laissant de côté, par ignorance de tout ce qui se publie, des œuvres remarquables qui mériteraient un meilleur sort. Omnibulés par la production très classique des pionniers du roman arabe, guidés par leur complaisance ou leurs intérêts personnels lorsqu’ils retiennent un auteur plutôt qu’un autre, leur méconnaissance de bien des ressorts de l’éloquence arabe donne à ces textes, à de rares exceptions près, une forme affaiblie, émoussée, par rapport à l’original.
Commençons par souhaiter que le roman arabe parvienne à ses lecteurs sur place avant de rêver de succès mondiaux ! Pour un romancier arabe, être traduit c’est une sorte de sédatif moral, une ligne supplémentaire dans son dossier de presse, et rien de plus !

« Il veut s’accoupler » : à propos d’une vidéo attribuée à l’Etat islamique.

Il y a quelques jours, Sahar Mandour (سحر مندور) publiait dans le quotidien libanais Al-Safir un article commentant une vidéo attribuée par certains à Abou Bakr al-Baghdadi, le dirigeant de l’autoproclamé État islamique. J’en propose cette semaine la traduction, accompagnée, pour une fois, de quelques notes qui m’ont paru nécessaires pour éclairer le contexte. A la fin du billet, un extrait d’une émission de télé à propos de cette même vidéo, qui permet d’entendre quelques moments de la fameuse chanson diffusée en vidéo (mais je ne l’ai pas trouvée dans son intégralité)

Illustration de l’article dans Al-Safir (image apparemment tirée de la vidéo). Le sous-titre dit : « Je ne te donnerai ni nourriture ni eau si tu refuses de te marier avec moi. »

Sur YouTube et les réseaux sociaux est apparue la vidéo d’une chanson1 où l’on entend la voix d’un homme tandis que défilent des images de femmes drapées de noir, exultant devant une étendue déserte jonchée d’armes au son des paroles : « Je veux m’accoupler2 je veux me marier. » On suppose qu’elles appartiennent à Daesh, ainsi que la chanson dont on dit – mais la chose est difficile à prouver – qu’elle a été écrite par Abou Bakr al-Baghdadi en personne (c’est son côté romantique). On remarque aussi que les mouvements des femmes du clip ne sont pas ceux que l’on pourrait attendre au regard des mots utilisés dans la chanson mais bien ceux qui conviennent à l’esprit de l’Etat islamique « qui se maintient et qui s ‘étend »3.

Un de ces forums particulièrement actif sur internet où l’on parle de choses romantiques dans un étrange mélange d’oursons roses en peluche et de calligraphies coraniques affirme catégoriquement que ladite chanson n’a pas le moindre rapport avec Daesh – ce qui est, là encore, impossible à démontrer. Il la décrit comme « une nouvelle opérette4 sur le mariage qui évoque artistiquement les souffrances des célibataires ». En fait, ce n’est pas une simple chanson mais un « hymne religieux (nashîd) composé par Al-Taher Darwish5 », qui se fait l’interprète de ces souffrances : « Je veux m’accoupler, je veux me marier / Pour soigner mon cœur et ma douleur / Je rêve que je vois mon épousée / Dans une robe blanche comme un astre drapée / Je veux m’accoupler, je veux la chasteté / Pour les épousailles, je ne me tiens pas de joie / Pour l’anneau d’amour glissé à mon doigt / La fête bat son plein et on entend les cris monter / Comme n’importe quel jeune, je veux m’accoupler / Souffrance et solitude est mon célibat / Et je me demande quand cela finira / Attendrais-je la réponse encore longtemps ? / Je veux m’accoupler, je veux des enfants / Mon vœu, ma demande sont pour le Très-Haut / Mon père, ma mère, entendez mon vœu / Et éclairez mes yeux d’une chaste épouse. »

Dans leur effort pour expliquer le succès que rencontre Daesh chez les musulmans d’ici ou de l’émigration, nombreux sont ceux qui évoquent la position de l’organisation vis-à-vis des crises locales ou mondiales, telles que la pauvreté, l’injustice, la marginalisation, le racisme, etc. C’est vrai, très certainement, puisque rien ne naît de rien. Mais l’idéologie islamique ne peut expliquer à elle seule pourquoi certaines personnes se font exploser aux quatre coins de la planète aujourd’hui. Confrontés à l’attractivité de Daesh, d’autres s’écartent de l’actualité pour suggérer un modèle qui renvoie tantôt aux premiers temps de l’islam, tantôt à l’époque pré-islamique, ou encore aux temps médiévaux. Bien que ces deux grandes tentatives d’explication et de catégorisation soient opposées, Daesh n’est en réalité en contradiction ni avec l’une ni avec l’autre car il relève des deux. Quant aux analyses qui évoquent la folie, le déséquilibre, la perversité, le désordre mental, elles jouent le rôle que jouait autrefois l’addiction à la drogue lorsque la théorie était à court d’explication. Si la drogue, le déséquilibre, la « folie » peuvent jouer dans des cas individuels, l’explication n’a de valeur que si elle est suffisamment généralisable. En définitive, Daesh est tout cela à la fois et même davantage car, [comme il est dit dans la chanson,] « il veut s’accoupler, il veut se marier » !

Depuis son apparition, Daesh et ses détracteurs s’accordent sur un point, celui du caractère central joué par la question féminine. L’organisation considère qu’elle rend justice aux femmes tandis que ceux qui la critiquent (partout dans le monde) estiment qu’elle les met en esclavage et se moquent de ces hommes qui meurent par désir des houris du paradis et de ces femmes qui partent à la recherche de relations sexuelles. Une critique qui permet à cette nation tellement heureuse de se dédouaner de sa propre obsession pour les houris du paradis, tantôt au nom des préceptes de la religion, tantôt à la faveur de harcèlements dans les lieux publics (deux attitudes qui ne sont pas exclusives l’une de l’autre d’ailleurs), tandis que le pouvoir masculin s’impose par l’attitude des hommes, par la loi, par les mœurs dans la société ou encore par la religion, pour faire des femmes une propriété des hommes. Si on leur oppose le droit et l’égalité, ils se justifient avec l’islam, raison suffisante pour réduire au silence ceux qui ne seraient pas d’accord avec cette logique, une logique très accommodante… Cet hymne [chanté sur la vidéo] est-il autre chose qu’un petit ruisseau dans la mer insondable des fatwas sur la copulation, des discussions sur la « liberté » de la femme, des prônes du vendredi et des agressions sexuelles ? Des portraits d’hommes ne recouvrent-ils pas les noms de candidates aux élections6, du Golfe à l’Océan ? Les médias ne débordent-ils pas de fatwas rappelant ce qu’il est permis ou non de faire, avec les invocations adéquates, lors des va-et-vient [intimes : wulûj wa khurûj] ? N’est-ce pas chez nous qu’on publie ces fatwas sur « l’allaitement du collègue », l’accouplement de l’adieu [à l’épouse décédée]7 et la nécessité pour une fillette, passé les six ans, de se voiler devant son père pour qu’il ne la désire pas ? N’est-ce pas cela que nous produisons, et pire encore ? Ne tuons-nous pas des femmes « pour l’honneur » ? La loi ne l’autorise-t-il pas ?8 Ne les compare-t-on pas à des friandises attirantes qu’il faut cacher pour que les mouches n’aillent pas s’y coller ? Ne brodons-nous pas dans nos discours, avec beaucoup de douceur et de persuasion, sur le thème « Mais qu’est-ce qu’elle cherchait ? » ou « Vue la manière dont elle était habillée… » ? Les femmes sont toujours en cause et Daesh n’est qu’une goutte dans un océan.

Franchement, en découvrant cette « opérette », on n’hésite pas un instant à croire qu’elle est l’œuvre de Daesh. Et pourtant, et si ce que dit le forum sur internet était vrai ? S’il s’agissait seulement d’une chanson d’amour parfaitement légitime aujourd’hui ? Sommes-nous vraiment en mesure d’affirmer qu’il s’agit d’une création de Daesh et non pas d’un de nos jeunes dévots ? Qu’y a-t-il de nouveau dans ces paroles si ce n’est un langage un peu direct ? Des mots un peu crus pour parler de l’accouplement ? Au contraire, elle est parfaitement romantique cette chanson, qui se soumet à la loi divine et à l’approbation des parents ! La seule chose nouvelle, c’est qu’elle dit très franchement la souffrance de ne pas pouvoir baiser (ce qui ne manque pas de courage par rapport à notre littérature qui n’évoque le sexe qu’à mots couverts). Faisant de la frustration une douleur, cette chanson appelle follement à la libération d’un jeune homme rêvant à une robe blanche. C’est presque une œuvre d’avant-garde dans le contexte actuel, tout comme ces femmes qui portent les armes dans une étendue déserte au nom des principes qui sont les leurs. Mais un voile mortel ne permet pas de les distinguer ces principes, dans cette chanson chantée par quelqu’un qui oublie les grandes crises du moment pour livrer ses soucis intimes. Des soucis sans nombre, qui justifient le fait qu’il rejoigne Daesh comme il le dit lui-même sans qu’on ait besoin de forcer l’explication : la religion et la colère pour commencer, et puis le sexe et la guerre ensuite. Ce qui, pour nous, passe pour une condamnation de Daesh apparaît, dans n’importe quel numéro de la revue Dabiq9 comme ce qui fait la fierté de l’organisation. Régulièrement celle-ci nous livre ce qui motive ses fidèles, mais nous nous enfermons dans une lecture « inconsciente » de leurs motivations. Pour être juste, il faut reconnaître que les raisons de Daesh se trouvent parmi nous. Et après avoir créé des dizaines d’organisation extrémistes (takfiris) pour aboutir à Al-Qaïda, à l’État islamique et à tous les groupes qui pullulent en Syrie en ce moment, ces raisons en produiront d’autres à l’avenir. Chaque fois que Daesh nous dit « Voilà ce que je suis », nous lui répondons, avec la certitude des vainqueurs, qu ‘il se trompe et qu’il est au contraire [ce que nous affirmons, nous, à son sujet].

Cette confiance, nous baignons en elle, à la fois pour nous protéger nous-mêmes en niant cette barbarie et aussi parce que nous voulons protéger les autorités en place en ignorant les remises en cause, les interrogations, les demandes de changement. Aux uns comme aux autres, Daesh s’adresse, avec tout autant de certitude, et dit : « Je veux m’accoupler ! »

  1. Apparemment, la vidéo aurait été mise en ligne il y a trois ans environ. []
  2. J’ai choisi cette traduction pour le mot nikah, un mot qu’on peut traduire aussi par « mariage », en sachant qu’il s’agit de l’aspect charnel dudit mairiage. []
  3. Allusion bien entendu au principal slogan de l’organisation []
  4. Sur ce genre de vidéos musicales, voir ce billet : https://cpa.hypotheses.org/4287. []
  5. Enfait, comme il est précisé dans la vidéo de l’émission à la fin de cet article, Google n’offre aucune information sur ce prétendu auteur. []
  6. Allusion à une pratique — mais qui n’existe pas à ma connaissance dans les pays du Maghreb — en vertu de laquelle les rares candidates apparaissent non pas avec leur propre photo mais sous celle de leur tuteur légal, en l’occurrence leur mari. []
  7. Allusion à une fatwa — à savoir un conseil juridique qui n’a nullement valeur d’obligation — particulièrement délirante sur l’admissibilité de relations sexuelles avec la dépouille de l’épouse décédée, dans un temps limité tout de même ! []
  8. Allusion aux « crimes d’honneur » et à la tolérance très généralisée des Codes juridiques comme des tribunaux vis-à-vis des auteurs de ces actes. []
  9. La revue, fort bien éditée en anglais et diffusée sur internet, de l’organisation de l’État islamique. []

Mohamed Ramadan, inquiétante icône de la jeunesse égyptienne

MohRamadanDans la série « en arabe dans le texte », je vous propose cette semaine la traduction d’un article publié le 11 juillet par Amina Khairy dans le quotidien Al-Hayat. Il évoque le succès impressionnant que rencontre auprès de la jeunesse égyptienne et arabe le comédien Mohamed Ramadan (محمد رمضان), spécialisé dans les rôle de truand (même pas au grand cœur !) On avait évoqué ce comédien à l’occasion d’un précédent billet consacré à 3abdo MoOta (عبده موته), un des films qui ont fait sa réputation et qui sont généralement programmés au moment de la « grande fête », celle du Sacrifice (Adha). La nouveauté télévisuelle de ce dernier ramadan (en plus des émissions de caméra cachée présentées la semaine dernière), ce sera donc d’avoir offert une tribune, durant une période en principe aussi « sainte » que familiale, à ce type d’acteur.

La légende, modèle de la jeunesse des bidonvilles, tandis que les élites pleurent les temps révolus de Rouchdi Abaza.

Quelque part, loin des projecteurs, ignorés par la recherche et oubliés du public, il y a des millions de jeunes qui ne rêvent pas d’émigrer vers l’Ouest pour vivre le rêve américain, ou vers l’Est à la recherche d’un emploi dans les pays du Golfe, ni même vers l’Italie sur une de ces barques qui errent en pleine mer sur le mode « marche ou crève ! »

Là-bas, il y a des jeunes qui n’ont d’autre rêve que de travailler avec un tok-tok [triporteur] vrombissant , de s’acheter une moto de récupération pour impressionner les filles du quartier ou d’avoir en poche 100 guinées [une centaine d’euros] pour acheter un peu de marchandise et ouvrir un petit commerce sur un bout de trottoir, quitte à le défendre à coups de couteau.

Toujours là-bas, il y a des jeunes à qui on a dit quand ils étaient petits qu’un vrai mec, c’est celui qui n’a pas peur de parler fort, qui tombe la chemise au premier signe de bagarre et qui menace, sérieusement ou non, de descendre quiconque s’en prend à lui.

Là-bas, ce n’est pas si loin, et ce n’est pas un endroit précis non plus. Là-bas, ce sont tous ces endroits, dans d’innombrables quartiers, presque des villes parfois, où l’habitat informel s’est développé, et avec lui l’anarchie. De nouvelles générations y ont vu le jour, avec des rêves et des idéaux aussi pauvres et violents que l’environnement dans lequel elles vivent.

En ce moment, le modèle qui enthousiasme la jeunesse de ces endroits-là, c’est La légende, qui a quitté les écrans télé des feuilletons de ramadan pour se prolonger dans la rue. C’est aussi Mohamed Ramadan, celui-là même qu’une partie de l’élite appelle « la nouvelle plaie d’Égypte » tandis que les plus âgés se souviennent avec nostalgie de Rochi Abaza, le beau jeune homme bien élevé de ces temps révolus où l’on ne parlait pas de l’horrible vulgarité des bidonvilles.

Toutefois, ce que l’élite et les habitants des quartiers plus ou moins aisés trouvent vulgaire, avilissant, laid, c’est, pour une bonne partie de la jeunesse, ailleurs, « celui qu’on rêve d’être ».

La légende, le feuilleton qui a pour vedette le très controversé Mohamed Ramadan, occupe toutes les discussions des jeunes dans les quartiers populaires et les bidonvilles. Ils ne parlent pas seulement de l’histoire, de la dégaine de l’acteur, ou encore de ses victoires sur ses ennemis dans un style qui emprunte à Bollywood, Hollywood et au cinéma populaire égyptien, mais aussi de sa virilité, le terme le plus souvent employé par ces jeunes lorsqu’ils évoquent les prouesses du héros imaginaire incarné par Ramadan ; un mélange d’assurance, de force, de capacité à résoudre sans l’aide de personne n’importe quel problème qui surgit dans le quartier, d’élégance également – du moins selon les critères en vigueur dans ces milieux –, notamment grâce à la taille particulière de sa barbe… Une véritable légende, au sens social, psychologique et économique du terme.

C’est bien La légende qui s’affiche sur le plateau du tok-tok bondissant dans une petite rue populaire de Chobra. C’est ce modèle que revendique fièrement le jeune chauffeur d’à peine dix-neuf ans, en arborant une barbe taillée avec soin, comme un dessin ou un tatouage, sur le modèle de celle qu’on voit dans La légende et que tous les jeunes gens des quartiers populaires réclament désormais à leur coiffeur.

Rien d’extraordinaire ni même de choquant si les jeunes copient la barbe de Mohamed Ramadan ou imitent sa façon de s’habiller ou de parler ! Depuis la moustache de Clark Gable jusqu’au pull-over de ‘Amr Diab en passant par la barbe de Souleiman dans le feuilleton Le harem et le sultan, c’est souvent que les stars fascinent leurs fans au point de les inciter à reprendre leurs tics, leur façon de marcher, de s’habiller, de bouger, etc.

Seulement, Mohamed Ramadan propose une définition de la virilité assez effrayante. Il ne s’agit plus de courage ou d’esprit chevaleresque, de prendre la défense des plus faibles contre les plus forts, ou encore de se servir de sa force contre l’injustice et l’oppression, mais de s’en prendre à la loi, d’user de la force pour son propre profit, de se vanter de son habileté à manier un couteau. Quant aux femmes, elles se situent quelque part entre ce qu’il faut obtenir tout en le cachant aux yeux de tous…

Devenu célèbre en jouant des rôles de truands et autres hors-la-loi fiers de leur mode de vie, Mohamed Ramadan a pu être utilisé avec succès dans des campagnes de lutte contre la drogue auprès d’un public qui appartient aux classes les plus défavorisées dans l’échelle sociale, celles qui sont privées d’enseignement et qui vivent dans les conditions les plus difficiles. En même temps, quand bien même elle est utilisée à des fins morales, c’est cette image de violence, celle des rôles de voyou qu’il interprète, qui, en définitive, s’impose dans les esprits.

Quand ils copient Mohamed Ramadan et sa façon de tailler sa barbe, les chauffeurs de tok-tok qui se battent comme des chiens dans leur vie de tous les jours prennent aussi comme modèle sa façon, dans les films qu’il interprète, de s’imposer en faisant peur aux autres en réglant les problèmes tantôt à coups de poing, tantôt à coups de couteau…

La jeunesse des quartiers pauvres ne rêve plus d’émigrer à l’ouest ou à l’est. Ses rêves ont fondu pour se réduire à la seule possession d’un tok-tok ou d’un étalage posé à la sauvette sur un trottoir. Apprendre ne fait plus partie de ses priorité non plus, persuadée qu’elle est que cela ne sert à rien, qu’elle soit ou non encore à l’école. Ses besoins, ses vrais problèmes, tout cela n’a plus guère d’importance depuis que la situation économique est devenu tellement mauvaise à la suite des tempêtes du Printemps arabe qui ont tout compliqué, faisant disparaître les rêves de réforme et d’amélioration. Lorsqu’on critique devant lui son idole, l’icône de La légende, en disant qu’il ne fait que jeter le discrédit sur toute une génération en lui donnant le goût de se comporter comme la racaille, un de ces jeunes s’écrit : « Les gens sont nuls : même imiter un type comme Ramadan, ils nous le reprochent ! Avoir envie de ressembler à un mec comme Mohamed Ramadan, pour eux c’est déjà mal ! »

Un gouffre sépare ces mondes, celui où La légende est un modèle, un rêve, et celui où il pervertit la jeunesse en cultivant chez elle un goût avilissant pour la racaille. Une situation sans issue, quoi qu’en pensent les élites, face à l’expansion, dans les esprits et dans la vie réelle, des « modèles » tirés de La légende.

En prime en cliquant ici (mais en arabe dans le texte et sans ma traduction !), trouvé sur Internet, 3abdo MoOta (عبده موته), sorti en octobre 2012.

Georges Tarabichi (2/2) : le patrimoine arabe comme chemin de Damas

tarabichiPlus encore maintenant qu’il a disparu, il est à craindre que les lecteurs francophones continuent à tout ignorer ou presque de l’œuvre d’un très grand penseur arabe qui aura passé un bon quart de sa vie en exil à Paris. Sur la centaine de titres dus à sa plume, pas un seul n’existe en traduction. En anglais, c’est presque pire dans la mesure où le seul qui est disponible – A Women against her Sex, une sévère critique de Nawal El Saadawi, publiée (avec une réponse la féministe égyptienne) par Saqi en 2001 – est terriblement marginal par rapport à l’essentiel de sa recherche. Durant ses trente dernières années, Georges Tarabichi, l’ancien critique littéraire marxiste influencé par l »école freudienne, s’est en effet plongé dans une immense réflexion sur le « patrimoine » arabe (turâth), questionnant les racines religieuses et culturelles qui entravent l’expression d’une rationalité critique dans cette partie du monde. Un sujet qui ne manque pas d’actualité…

Je suis bien incapable de pallier moi-même cette absence de curiosité éditoriale pour les idées indigènes (exprimées en arabe). Outre la difficulté à résumer en quelques lignes une pensée qui s’est exprimée au long d’une dizaines de titres aussi marquants les uns que les autres, il se trouve que Georges Tarabichi a pris comme point de départ la critique, qui s’est prolongée près d’un quart de siècle, d’un important philosophe marocain, Moham(m)ed Abed al-Jabri (disparu en 2010). On pourrait croire ce dernier un peu mieux loti que Tarabichi puisque, sur une trentaine de titres en arabe, on dispose en apparence de DEUX traductions, l’une en anglais et l’autre en français. Hélas, la première est la retraduction depuis le français – on imagine avec quels résultats pour un texte aussi conceptuel ! – de L’introduction à la critique de la raison arabe, un livre paru en 1994 aux éditions La Découverte  (traduction de Marc Geoffroy et Ahmed Mahfoud)… Pour ce qui est de la philosophie arabe, on en est toujours, littéralement parlant, au Moyen Age !

Publié en arabe en 1982, ce texte d’al-Jabri (تكوين العقل العربي), qui allait marquer toute une génération d’intellectuels arabes, n’était encore qu’un manuscrit, confié à la maison d’édition à laquelle collaborait Georges Tarabichi quand celui-ci quitta Beyrouth plongé dans la guerre. Fasciné par cet essai, il en entreprit la lecture attentive. Mais son admiration ne l’empêcha pas de rester critique. Lors d’une de ses nombreuses relectures, il découvrit, comme il aimait à le raconter, une note de bas de page qui l’intrigua suffisamment pour qu’il se lance lui-même dans ses propres investigations. À l’appui de ses thèses qui consistaient à opposer (pour le dire trop succinctement) un « occident arabe » rationaliste (celui d’Ibn Rushd/Averroès) à la philosophie mystique de l’orient arabe (d’al-Farabi à Ibn Sina/Avicenne en passant par al-Ghazzali), le philosophe marocain citait en effet, entre autres exemples, les textes des Frères de la pureté (Ikhwan al-safa), une école philosophique, mal connue historiquement, présente dans l’Irak des VIIIe/Xe siècles.

Après être retourné, non sans difficulté, aux textes originaux – il racontait ainsi qu’un libraire du Golfe finit par lui en offrir « sous le manteau » un exemplaire des textes des Frères de la pureté en principe interdit dans son pays ! – Georges Tarabichi, estimant qu’al-Jabri détournait des œuvres de leur contexte pour mieux défendre sa thèse, se lança dans un immense travail d’érudition pour « vérifier » en quelque sorte l’ensemble de l’appareil critique du philosophe marocain qui appelait à un « nouvel averroïsme » capable de fonder la raison arabe contemporaine. Comme il le reconnaissait lui-même, cette étonnante (et durable) conversion d’un critique littéraire d’obédience freudienne à l’étude minutieuse du patrimoine classique n’était pas étrangère à une recherche quelque peu obsessionnelle de la figure paternelle. Idéologiquement, on peut également estimer que l’ancien marxiste, formé à l’école du nationalisme arabe, ne supportait pas l’idée d’une coupure – même épistémologique – entre l’orient et l’occident du monde arabe !

En tout état de cause, l’histoire des idées dans le monde arabe contemporain retiendra que Georges Tarabichi trouva son « chemin de Damas » intellectuel grâce au texte d’un philosophe marocain avec lequel il poursuivit, dans son exil, un « dialogue » souvent douloureux mais en définitive, étonnamment fructueux.

Hommage personnel à cette figure qui honore la pensée arabe, ma traduction d’un texte, plus « léger » que celui que j’ai proposé la semaine dernière, mais néanmoisn très éclairant sur l’itinéraire de cette grande figure intellectuelle. Intitulé « Les quinze erreurs de ma vie », il a été publié en 2012 par un homme qui jetait déjà un regard à la fois distancié et ironique sur sa vie passée.

Les quinze erreurs de ma vie.

1 – La première erreur de ma vie, ce fut ma naissance. Je suis né dans une famille ordinaire et je me demandais, lors de mes toutes premières réflexions alors que j’étais encore un enfant, pourquoi je n’étais pas né dans une famille noble ou même princière. J’ai découvert, bien des années plus tard en lisant l’œuvre de Sigmund Freud, que les enfants qui rêvent de naître dans une famille imaginaire, plus « haute » que leur famille réelle, sont plus destinés que les autres à faire une fixation œdipienne.
2 – Le second échec de ma vie, c’est mon nom. Je suis né en 1939, à une époque où la Syrie commençait à s’ouvrir à la conscience nationale, avec, entre autres conséquences, que les familles donnaient à leurs enfants des noms arabes qui ne marquaient pas leur appartenance religieuse confessionnelle. Sans parler du fait que le choix d’un nom arabe était une manière de combattre le colonialisme français. Mon père, qui était lié au mouvement national, choisit ainsi pour tous mes frères des prénoms arabes : Samir, Jalal, Fayez, etc., sauf pour moi. Comme je lui en demandais la raison il me répondit : « Tu étais le premier né, il fallait bien que je te donne le nom de ton grand-père, c’est une tradition à laquelle on ne peut déroger ! » J’ai longtemps souffert de ce nom, de sa consonance étrangère qui signalait ma confession. Puis j’ai fini par m’y faire quand j’ai découvert qu’il avait une origine grecque et qu’il signifiait dans cette langue « celui qui travaille la terre », à savoir le paysan. D’ailleurs, il n’était pas totalement étranger puisqu’il avait une origine sémitique car il est tiré du mot « Jin » qui signifie la terre, selon la racine qui a donné le mot « géographie ». J’ai fini par me réconcilier totalement avec mon nom quand j’ai découvert en lisant les œuvres du patrimoine classique arabe et musulman qu’un des plus grands collecteurs de hadîth à La Mecque portait le même nom, mais sous une forme davantage arabisée, Ibn Jurayj.
3 – Parmi mes échecs, je peux aussi mentionner mon incapacité à compter les étoiles. Comme j’avais du mal à trouver le sommeil quand j’étais enfant à une époque où, à Alep, on dormait volontiers sur la terrasse de la maison, mon père, qui voyait que j’avais du mal à fermer les paupières, me mit au défi de compter les étoiles au firmament. Avec toute mon innocence d’enfant, je me suis mis à compter les étoiles une à une, sans arriver au terme, naturellement. En revanche, j’ai fini par m’endormir : je ne savais pas encore que compter les étoiles, ou se contenter de faire défiler une suite de chiffres, était le meilleur moyen pour mettre un terme à l’insomnie !
4 – Je n’ai pas réussi non plus à sauter dans la piscine comme le faisaient mes copains en se lançant du haut du plongeoir. Quand j’ai voulu les imiter, au lieu de plonger dans l’eau la tête la première, je suis tombé sur le ventre en me faisant très mal. Depuis ce jour, je descends toujours dans le bassin les pieds en avant !
5 – J’ai également échoué à être footballeur. Les enfants du quartier jouaient contre ceux des quartiers voisins. Je me suis joint à une équipe et j’ai participé à plusieurs matches. Mais un jour, j’ai reçu le ballon très fort sur la tête et j’ai eu tellement mal que j’ai dû cesser définitivement de jouer.
6 – Dans mon quartier, la boxe faisait partie des jeux des enfants. Comme j’étais plutôt chétif, il m’a été totalement impossible de faire partie des meilleurs, pour la boxe, la lutte et tous les combats qui demandaient de la force musculaire. C’est peut-être ce qui m’a incité à m’orienter vers les joutes intellectuelles…
7 – Il y avait aussi de très nombreuses fêtes, pour les naissances ou les mariages, entre autres occasions. On chantait souvent en chœur. Pourtant, chaque fois que je voulais me joindre aux autres, on me demandait tout de suite d’arrêter car ma voix d’enfant était affreuse et parce que je n’avais aucune oreille.
8 – Il est vrai que jamais je n’ai eu l’oreille musicale. J’ai eu beau maîtriser, enfant, la langue arabe, ainsi que les règles de la prosodie, je n’ai jamais été capable de composer un seul vers de poésie.
9 – Par conséquent j’ai également échoué à être poète, ne serait-ce qu’un jour, comme j’ai échoué à être romancier. Combien ai-je écrit de manuscrits, de projets de romans que j’ai déchirés ! En revanche, j’ai réussi à être critique, ce qui confirme le dicton selon lequel on trouve, derrière tout bon critique, un romancier raté.
10 – Mon incapacité à parler des langues étrangères constitue un autre échec intellectuel. Bien que je connaisse le français écrit, et même si je suis capable de très bien rédiger dans cette langue (j’ai d’ailleurs traduit du français des dizaines de livres), je n’ai jamais réussi à bien la parler. Étrangement, après avoir passé dans cet exil français quinze années entières, je continue à bredouiller le français et à l’écorcher.
11 – Il y a encore mon échec à lutter contre le temps. Dans ma jeunesse je m’étonnais toujours quand Tewfik al-Hakim, un des auteurs qui m’étaient le plus cher, insistait dans ses textes sur cette loi inexorable du temps. Avec l’impétuosité de la jeunesse, je n’imaginais jamais vieillir. Mais me voici arrivé à cette étape de la vie et je découvre, comme toutes les personnes de cet âge, que ce qu’il reste de temps est bien moindre que ce qui a précédé.
12 – Le plus grand échec dans ma vie, ce fut la défaite de juin 1967. Ce n’est pas « mon échec », mais celui de toute ma génération, l’échec d’une nation. Mais ce qui m’effraie le plus, rien qu’à y penser, c’est de ne pas pouvoir vivre assez longtemps pour voir la fin de cet échec. À vrai dire je ne sais même pas s’il y aura une fin à cet échec.
13 – Je n’ai pas réussi à être riche. J’ai largement plus de soixante ans, j’ai écrit et traduit environ deux cents ouvrages et je suis encore obligé aujourd’hui d’écrire dans la presse pour gagner ma vie. Pour être plus clair, je dois préciser que la richesse n’a jamais été pour moi un objectif en soi, mais j’espérais toujours que je gagnerais de quoi vivre modestement, assez pour me consacrer totalement à l’écriture. Je n’y suis pas encore arrivé aujourd’hui.
14 – Je n’ai pas réussi à réaliser le rêve de mon épouse, pas le le mien : avoir un garçon. Nous n’avons eu que trois filles et je suis heureux ainsi, nullement triste. Je suis né dans une famille où il y avait six garçons et, durant toute mon enfance, j’espérais que nous aurions au moins une sœur qui puisse apporter à notre société masculine un peu de chaleur et un peu de présence féminine. Aussi quand j’ai eu la première fille puis la seconde, j’en ai été très heureux. Mais ma femme, la troisième fois, a pleuré parce qu’elle voulait un garçon. Je la comprends, je comprends son désir mais cela ne m’empêche pas d’être heureux. Si nous avions eu un quatrième enfant, j’aurais été parfaitement heureux que ce soit une fille.
15 – Je cherche en vain à trouver un quinzième échec dans ma vie, pour répondre au souhait de la rédaction de cette revue. Eh bien, que cet échec soit le dernier de la liste !

Sonallah Ibrahim, Nader Fergany : deux intellectuels égyptiens parlent des soulèvements arabes

 

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« Le mauvais sort m’a frappé, Karl Marx m’a sauvé! » Microbus au Caire (via le site Angry Arab).

Bientôt 80 ans pour l’un, plus de 70 pour l’autre : que peuvent nous dire deux « vieux » intellectuels égyptiens des événements que traverse leur pays ? Quel jugement portent-ils sur cette « révolution » (si c’est bien le nom qu’il convient de lui donner) ? Partagent-ils les rêves de la jeunesse actuelle aussi différents soient-ils de ceux qu’ils formulaient eux-mêmes quand ils avaient le même âge, il y a de cela un demi-siècle ? Sont-ils optimistes ou non sur le devenir de leur pays et, au-delà, de toute la région ?

Considéré comme un des plus importants romanciers contemporains, observateur singulier et sans complaisance de sa propre société, Sonallah Ibrahim (voir ce précédent billet) se distingue de la quasi totalité de ses pairs par son refus farouche de toute compromission, par exemple lorsqu’il s’agit d’accepter ou non un prix officiel (voir cet autre billet). Pour toutes ces raisons, ses prises de position sont toujours très attendues. J’avais déjà proposé des extraits d’un entretien donné à un quotidien local durant l’été 2013, peu de temps après le coup d’État contre le président Morsi. Celui-ci (réalisé par Reem Abou El-Fadl : ريم أبو الفضل) a été récemment publié sur le site Jadaliyya, en écho à un précédent, cinq ans plus tôt.

Beaucoup moins connu du public francophone, Nader Fergany, est pourtant le principal maître d’œuvre d’une publication qui a suscité d’innombrables commentaires lors de sa sortie en 2002, à savoir le premier volume du Rapport sur le développement humain arabe. Financé par un programme des Nations Unies (UNDP), ce rapport, sans doute parce qu’il avait été confié à un intellectuel qui ne faisait pas mystère de ses engagements militants, posait déjà un diagnostic assez sombre sur l’avenir de la région. Réalisé par Mahmoud al-Qei’i (محمود القيعي), un journaliste égyptien, l’entretien dont j’ai retenu quelques extraits a été publié à la fin du mois de septembre par le quotidien Rai al-youm.

Sonallah Ibrahim : Ce à quoi a abouti la révolution égyptienne.

Dans un entretien donné à Jadaliyya en mai 2011, vous disiez que vous ne considériez pas les événements du 25 janvier 2011 comme une révolution mais comme comme un soulèvement populaire pour changer le régime. Est-ce toujours votre avis à la lumière des développements actuels ? Pensez-vous que la révolution a donné lieu à des rêves et à des attentes qui n’étaient peut-être pas réalistes ?
— Révolution ou soulèvement, il s’agissait de la conséquence naturelle de quarante années de répression et d’exactions par le régime Sadate-Moubarak. Elle a suscité des espoirs parfaitement réalistes. Comment considérer autrement le fait de vouloir une vide décente ?

Dans le même contexte, les manifestations du 30 juin 2013 sont-elles pour vous un mouvement populaire ? S’agit-il à vos yeux d’un prolongement de ce qui s’est passé le 25 janvier ou bien était-ce quelque chose de différent ?
— Les manifestations du 30 juin 2013 étaient certainement un soulèvement populaire dans le prolongement de celui du 25 janvier. Après une année avec les Frères musulmans, le peuple a compris que ce gouvernement allait à l’encontre de ce pourquoi il s’était soulevé en 2011, qu’il s’agissait d’un retour en arrière de plusieurs siècles. Il suffit d’ailleurs de savoir que ces Frères musulmans étaient soutenus politiquement par les Etats-Unis et par l’Occident. La différence entre ces deux dates, c’est que l’armée a fortement soutenu ce mouvement [en 2013], pour son propre intérêt bien entendu. Elle n’avait pas participé au premier mouvement, comme les Frères musulmans qui ne l’ont rejoint que tardivement et qui n’ont pas participé bien entendu aux manifestations du 30 juin [2013]. Par ailleurs, pour les fouloul [restes du régime Moubarak], ce second mouvement est apparu comme une solution susceptible de leur permettre de récupérer leur pouvoir chancelant. Ils ont donc œuvré à en faire quelque chose de différent, en soutenant et même en participant aux manifestations du 30 juin [2013].

Vous souteniez clairement les efforts pour faire tomber le pouvoir des Frères musulmans. Vous continuez à adopter cette position ?
— Bien sûr, il était nécessaire de changer ce pouvoir [aux mains] des Frères musulmans. Lutter contre eux, c’était lutter contre la réaction et la domination étrangère. D’un autre côté, on constate aujourd’hui que Sissi, en vérité, est le prolongement du pouvoir Moubarak.

Abdel-Fattah Sissi est apparu, au temps des Frères musulmans, comme le chef de l’armée, une personnalité peu connue du public. Par la suite, quand il a mis à l’écart les Frères mususulmans, il est devenu un héros populaire. Quel est votre point de vue, un an après son arrivée au pouvoir ? Qu’est-ce que vous pensez des relations entre Sissi et les différents courants politiques égyptiens ? Pour vous, il est plutôt proche du courant révolutionnaire, des milieux d’affaires ou de ce qui reste de la coalition du 30 juin [2013] ?
— Proche des milieux d’affaires, comme le montrent les mesures qu’il a prises (et celles qu’il n’a pas prises également). Par exemple, il n’a pas fait la moindre chose pour les salaires, et il a augmenté la dépendance vis-à-vis des sociétés étrangères. Les réformes fiscales profitent aux milieux d’affaires. On a innocenté ceux qui ont spolié le peuple, ceux qui symbolisent ce pillage, tandis qu’on poursuivait et jetait en prison les figures de la révolution. Il y a un rapprochement de fait avec les forces réactionnaires du Golfe (l’agression contre le Yémen) et, après quelques gestes allant dans l’autre sens, un regain d’hostilité à l’encontre de l’Iran. Pour finir, il y a aussi les relations politiques (et militaires en particulier) avec les USA, la France, l’Allemagne et la Grande-Bretagne. (…)

Maintenant que les relations entre le régime et les Frères musulmans sont arrivés à ce stade, comment pensez-vous que l’on puisse sortir de cette impasse ?
— Il vaudrait mieux parler des relations entre le peuple – et non pas seulement le régime – et les Frères musulmans. A mon avis, la seule manière de sortir de cette impasse, c’est que les Frères musulmans abandonnent la violence et qu’ils s’associent à l’action politique non-violente.

Comment voyez-vous l’avenir des courants de l’islam politique en Egypte ? Voyez-vous des idées nouvelles ou bien seulement des tentatives pour redonner vie à de vieilles idées ?
— L’islam politique durera aussi longtemps que le pays tardera à se moderniser (dans les domaines de l’éducation, des médias, de l’industrie, par rapport à son niveau de vie). C’est vrai qu’il y a, chez les jeunes, des tentatives pour développer des idées qui correspondent aux changements qui se sont produits.


 

Nader Ferghaly : Je m’attends à l’effondrement des régimes autoritaires dans les deux ou trois décennies qui viennent. Je suis convaincu du succès de la révolution populaire égyptienne.

À votre avis, qu’est-ce qu’on peut attendre pour l’Egypte dans l’avenir proche ? Est-ce que vous êtes inquiet pour l’avenir de cette révolution populaire dont vous avez si souvent annoncé la venue ? À quoi vous attendez-vous ?
— 
C’est vrai, à court terme, je suis inquiet pour l’avenir de cette belle révolution égyptienne. En même temps, je reste persuadé que la révolution populaire atteindra ses buts, même au prix d’une naissance difficile et de souffrances monstrueuses dont la responsabilité incombe, historiquement, à cette succession de régimes despotiques et corrompus qui a produit ce pouvoir militaire régnant sur le peuple égyptien depuis plus de quatre décennies, avec un mélange de répression et de pauvreté. Pour affirmer cela, je me base sur le fait que tous les moyens employés par ce régime pour imposer son pouvoir au peuple et tenter de repousser l’échéance révolutionnaire créent en même temps les conditions objectives d’une révolte, laquelle se produit le plus souvent à la suite de mouvements populaires de protestation toujours plus importants. Un paradoxe qui, historiquement, est celui de tous les régimes de ce type et dont les tyrans ne savent pas tenir compte. C’est d’ailleurs le secret de ces révolutions populaires auquel personne ne s’attend.

Au-delà de l’optimisme qui caractérise vos analyses, qu’est-ce qui attend cet embryon de révolution apparu en janvier 2011 : la vie ou la mort ?
— 
Je préfère parler de vagues révolutionnaires plutôt que d’embryon, viable ou non. L’histoire nous apprend en effet ques les révolutions populaires déferlent comme des vagues successives. Sans doute, le pouvoir autoritaire contre lequel s’est levée la révolution populaire a réussi jusqu’à présent, dans une large mesure et avec le soutien des forces réactionnaires arabes pactisant avec le projet sioniste, à briser l’élan des deux premières vagues, en janvier 2011 et en juin 2013. Il a même réussi à lancer une contre-révolution pour s’opposer au mouvement de libération arabe qui menaçait ses intérêts dans l’ensemble de la nation arabe (…). Mais, historiquement, j’ai la conviction que de nouvelles vagues déferleront en Egypte et dans d’autres pays arabes, pour les raisons que j’ai mentionnées à la fin de la question précédente. (…) L’histoire du peuple égyptien témoigne de sa capacité à se débarrasser des tyrans de toutes sortes sans qu’on s’y attende. Cependant, l’objectivité nous oblige à reconnaître que les ennemis du peuple égyptien ont réussi à bâtir une institution militaire totalement dominante sur les plans économique, politique et médiatique, une institution qui a épousé la doctrine visant à protéger l’Etat israélien usurpateur.

Quelles sont les causes du succès ou d’un échec d’une révolution ?
— La raison essentielle du succès d’un soulèvement populaire et de sa transformation en révolution tient au fait qu’une entité révolutionnaire arrive au pouvoir pour faire tomber les structures nuisibles et les remplacer par d’autres susceptibles de répondre aux demandes de la révolution populaire. En ce qui concerne cet élan libérateur, je pense que la principale cause de son échec provisoire est liée à une sorte d’innocence révolutionnaire, à l’absence d’expérience politique qui a poussé les forces révolutionnaires à confier le soulèvement populaire à des courants qui l’ont adopté pour mieux le faire avorter.

Quand verra-t-on la fin des dictatures arabes ? Il faudra combien d’années pour s’en débarrasser ? Qui en paiera le prix ?
— Comme je l’ai dit, prédire l’issue du soulèvement populaire est une chose bien risquée. Il faudrait être bien naïf pour dire combien d’années il faudra pour voir le triomphe de la révolution populaire. On ne doit pas ignorer non plus que cet élan libérateur, de par son importance, a également entraîné dans la région des événements d’une grande gravité pour l’avenir de la Syrie, du Yémen, avec cette réalité monstrueuse de Daesh. La région est traversée par un conflit d’une extrême violence, qui pourrait dégénérer en guerre mondiale. Malgré tout, je prends le risque de dire que je m’attends à ce que les pouvoirs autoritaires arabes s’effondrent, après ce conflit, durant les deux ou trois prochaines décennies, même si les conditions seront différentes en fonction des spécificités de chaque pays. (…)

Quel est votre jugement sur le comportement des élites égyptiennes durant ces deux années de régime militaire ? Les masques sont-ils tombés ?
— 
Je n’aime pas utiliser à la légère ce mot d’« élites ». Bien des personnes qui considèrent en faire partie le font à tort et ne méritent pas un tel qualificatif. Il faut faire une distinction entre toutes les personnes qui ont eu une éducation. Le pouvoir dictatorial des militaires a réussi à diviser les Égyptiens : certains ont été attirés par le régime des Frères musulmans et ne pensent qu’à chanter les éloges de la période où ils ont été au pouvoir en espérant le retour de Mohamed Morsi ; d’autres sont déboussolés au point de se déclarer prêts à mourir pour les militaires et celui qui est à leur tête, aussi terribles que soient leurs erreurs. Les élites, quelle que soit la manière dont on les définit, se sont divisées, en tant qu’émanation du peuple, en deux camps recroquevillés sur leur extrémisme aveugle. Les plus acharnés à défendre le régime militaire, ceux qui font le plus de mal à la nation et au peuple, ce sont les journalistes et les dirigeants des pseudo-partis à la solde d’un pouvoir qu’ils ne font que flatter, quel qu’il soit. À mon avis, ceux qui se dressent conte toutes les formes d’autoritarisme, ceux continuent à vouloir la victoire de la révolution populaire, ne sont qu’une infime minorité.

Modernité vs tradition : les images et la guerre du Yémen

enfants-tues-yemenDessin Dessin du caricaturiste algérien Dilem.

Al-Hayat, quotidien panarabe publié à grand renfort de pétrodollars, est bien souvent considéré à l’étranger comme un « journal de référence », celui que lit l’élite « libérale » de la région. Cette image de qualité, pour autant qu’elle ait jamais été méritée, n’a plus grand chose à voir avec la réalité depuis que l’Arabie saoudite, emportant avec elle tous les pays de la région, est entré dans une folie destructrice. Dans l’édition du 28 juillet, on trouve ainsi à la rubrique « culture et sociétés » (sic !) un article, intitulé « les techniques numériques avancées ont mis la guerre du Yémen dans l’espace électronique », tellement grotesque qu’il ne risque pas d’être repris en traduction. Au risque (particulièrement en France) d’ajouter une pierre à l’édifice toujours croissant du mépris facile à l’encontre de tout ce qui est arabe et/ou musulman, j’en donne malgré tout une présentation succincte. Dans son insondable bêtise, sa cruauté stupide, son racisme crétin et sa cruauté satisfaite, l’auteur, un certain Ali Salem (dont il est signalé qu’il écrit depuis Sanaa ce que l’on a peine à croire), offre un témoignage pathétique de la propagande meurtrière servie à l’opinion arabe par de pseudo-intellectuels singeant les pires exemples de ce que l’on peut trouver sous nos propres latitudes.

Pour « faire du concept », le plumitif en question a décidé d’exposer une thèse audacieuse, celle que l’utilisation de l’image dans ce conflit montre combien l’Arabie saoudite (environ 25 000 dollars par habitants en 2013) est du côté de la modernité, quand le Yémen des Houthis auxquels s’est rallié l’ancien président Abdallah Saleh (2 500 dollars en 2011, il manque juste un zéro), illustre la tradition, l’arriération moyenâgeuse.

Pour cela, le papier s’ouvre sur un étonnant éloge de l’image numérique, qui « efface les limites entre le doute et la certitude, la modernité et la tradition ». Un constat que mettent en évidence, selon l’auteur, les deux guerres qu’a connues le Yémen récemment, à savoir l’actuelle, dirigée par la « coalition arabe », et celle de 1994, « la guerre civile menée par le précédent président du Yémen, Abdallah Saleh pour annexer la République démocratique populaire du Sud à la République arabe du Yémen ». Naturellement, la seconde, grâce à l’intervention saoudienne, est bien plus « moderne », surtout du point de vue des techniques contemporaines de la guerre. Assez peu préoccupé par les pertes humaines, notre observateur à Sanaa souligne ainsi que ce conflit, grâce à l’utilisation par la coalition des techniques numériques les plus récentes, est devenu un véritable « jeu électronique contemporain ».

Prenant comme exemple la récente opération « Flèche d’or » à Aden, « libérée » en quelques heures grâce à l’action déterminée d’un millier de combattants bien entraînés et reliés par satellite aux avions de la coalition, il n’hésite pas à en déduire que cette guerre oppose la modernité (saoudienne) à la bédouinité (yéménite), la créativité à l’imitation obtuse, la mobilisation des réseaux sociaux pour la liberté à une tradition guerrière qui « refuse » la technique. D’ailleurs, à l’en croire, les Houthis et leur allié Saleh, auraient ordonné la fermeture des sites internet (alors qu’on pensait savoir, jusque-là, que la rupture des connexions était le résultat, voulu ou non, des bombardements de la « coalition »).

N’hésitant pas à prendre de la hauteur (si la métaphore est permise dans ce contexte), Ali Salem considère que l’opération « Tempête de la fermeté » a mis en évidence, dès ses débuts, l’efficacité de la technologie moderne, face à la corruption et au laisser-aller des « putschistes » yéménites. Plus profondément, il y voit la conséquence d’une carence « culturelle » qu’illustrent à loisir les inutiles tirs de la DCA locale contre la flotte militaire saoudienne, haut perchée dans les cieux…

Intellectuel « moderne », bien que lui-même Yéménite, notre journaliste n’ignore pas les théories à la mode sur la toute-puissance de l’image, en particulier dans le domaine militaire. Des théories que confirme l’éclatante supériorité saoudienne, comme le montre l’initiative d’Al-Arabiyya, la chaîne emblématique du Royaume, qui a lancé dès les premières frappes l’application « Je vois », qui permet « aux civils [yéménites] de faire parvenir les images de la guerre dans leur pays via des vidéos prises par leur smart-phone »… Lyrique, il n’hésite pas à affirmer que les techniques numériques ont effacé les frontières géographiques et qu’elles font du champ de bataille, selon une image dont le sens m’est restée un peu obscur, une sorte de « haïku japonais ». En face de cette sidérante modernité, les Houthis et leur allié Saleh renvoient une image parfaitement inversée, celle d’un adversaire sans morale, sorte de fou « maniant une hache qui menace de le tuer lui-même en même temps que les autres ».

En réponse aux accusations de bombardements aveugles sur l’innocente population yéménite, il souligne que les frappes sont au contraire « précises dans la plupart des cas », hormis de rares informations erronées sur l’emplacement des concentrations militaires ou bien encore, comme dans le cas de l’aéroport de Sanaa, parce que les autorités négligentes ont laissé construire des habitations trop près des pistes : « On doit reprocher au président déchu Saleh de ne pas avoir respecté les règles modernes relatives au positionnement des armes et à la délimitation des emplacements militaires. Proches de zones habitées, les éclats de ces armes, frappées par les forces saoudiennes, provoquent fatalement des dégâts humains. »

Cette prose écœurante est publiée dans la presse que finance le « roi d’un pays en guerre », dont les autorités françaises et socialistes ont souhaité « éviter la mise en danger » en privatisant « momentanément » une plage publique…

Selon l’ONU, qui a réclamé en vain à de nombreuses reprises une trêve humanitaire, plus de 21,1 millions de Yéménites ont désormais besoin d’assistance humanitaire — soit 80 % de la population —, 13 millions d’entre eux souffrent de pénurie alimentaire et 9,4 millions ont un accès réduit à l’eau.

L’unité arabo-musulmane en direct à l’antenne !

Le lieu et le temps importent pour le texte dont je propose ci-dessous la traduction intégrale (et assez littérale). Il s’agit d’un éditorial non signé, publié mardi 29 juillet dans le quotidien Al-Quds al-‘arabi, anciennement indépendant, national-arabe pro-palestinien et désormais passé sous financement qatari, son rédacteur en chef, Abdel-Bari Atwan, ayant été prié d’aller voir ailleurs

Au lendemain de la fête de rupture du jeûne, et tandis que l’armée israélienne livre à Gaza ce qu’on pourrait appeler sa traditionnelle « guerre d’été », accompagné par l’assourdissant silence des « pays frères » et de la « communauté internationale », l’auteur offre sa vision toute personnelle de l’histoire politique arabe récente.

J’ai choisi de livrer ce texte sans autre commentaire, mais il va de soi que je ne me reconnais pas dans un point de vue qui mériterait bien des commentaires (bienvenus pour autant qu’ils restent dans les limites admises dans ce blog). J’ai malgré tout souhaité en proposer la lecture, tant il est représentatif de l’offensive idéologique visiblement à l’œuvre au sein de médias dans l’orbite des pays du Golfe. Avec ses nuances particulières marquée du sceau qatari (coups de griffe à l’Algérie et à l’Egypte par exemple), cette étrange anayse montre bien comment le devenir du projet politique (de l’utopie ?) arabe, quelles que soient ses formes, constitue le principal enjeu du dérèglement total que traverse le système régional.

L’unité arabo-musulmane en direct à l’antenne ! (الوحدة العربية ـ الإسلامية على الهواء مباشرة!)

Nombreux sont les facteurs qui ont convergé pour permettre que se lève l’étendard du nationalisme1 dans le monde arabe, après la formulation de ce concept en Europe, en réaction au colonialisme auquel ce monde arabe était soumis et comme une alternative à la dissolution du califat par les Turcs. On vit alors se multiplier les appels à la création d’un grand Etat arabe unifié, capable de réunir les potentialités économiques, politiques et naturelles de la région afin de la rendre capable de rivaliser dans la compétition de la Renaissance2 moderne.

Après l’échec de la Révolution arabe3 conduite par le chérif Hussein et la mise en place d’une nouvelle carte politique à laquelle Britanniques et Français contribuèrent pour l’essentiel, arriva la retentissante Nakba palestinienne, désastre qui donna plus de force encore aux appels nationalistes et qui donna corps à une dynamique idéologique créant au sein des populations arabes l’espoir d’une unification pour affronter Israël et même pour lui infliger une défaite et, à côté de cet objectif de libération de la Palestine, pour réaliser d’autres ambitions telles que la modernité, la justice sociale et le développement.

Ces appels furent lancés par des mouvements tels que ceux des Nationalistes arabes, du parti Baath, du Parti social nationaliste syrien4, du Parti du l’union socialiste arabe, etc.). Conjointement à une intervention grandissante de l’armée, ces mouvements réussirent, en s’alliant ou en se faisant les théoriciens de nombre de renversements (qu’on appela « révolutions »), à s’installer au pouvoir dans des pays régionalement importants, dotés d’une longue histoire civilisationnelle – la Syrie, l’Egypte, l’Irak, le Yémen, la Libye (chose qui, d’une manière générale, n’a pas été suffisamment méditée). Une fois bien établie l’alliance idéologique de ces pouvoirs avec les militaires, ces différents pays lancèrent, sur un mode bilatéral ou parfois trilatéral, des tentatives d’unification qui, toutes, se soldèrent par un échec retentissant.

Ces pays – auxquels il faut ajouter le Soudan, la Mauritanie et l’Algérie – se tournèrent toujours davantage vers des régimes totalement dictatoriaux, faisant usage des appareils de l’Etat (armée, police, services spéciaux…) pour soutenir le leadership d’individus ou de familles régnant sur de vastes fabriques à corruption et cherchant le plus souvent à transformer ces républiques « révolutionnaires » en royautés mais sans avoir les vertus propres aux royautés et aux émirats lesquels offrent en général à leur population un minimum de développement, de bien-être, de sécurité et de stabilité (même si on a vu qu’ils pouvaient eux-aussi sombrer dans la corruption, la répression et la violation des libertés politiques).

Non seulement ces pays sont allés droit dans le mur mais en plus, et alors qu’ils se voulaient unitaires, ils ont réussi à créer d’épouvantables antagonismes dans leur voisinage immédiat (l’Irak avec le Koweït, la Syrie avec le Liban et la Palestine). Ils ont même réussi à créer la discorde au sein de leur population, et à la transformer en fractions se combattant les unes les autres sur des bases ethnico-confessionnelles ou doctrinaires.

Depuis 2010, les peuples arabes s’efforcent de briser ce mur mais les régimes ont fait front commun contre les révolutions : les services de sécurité égyptiens ont repris les rênes du pouvoir et le président syrien a noyé son pays dans un bain de sang, tandis que le Yémen et la Libye se tiennent sur le bord du gouffre sous l’effet de nombreux facteurs internes et externes ; l’Algérie quant à elle a réussi à échapper à cette révolution et elle a même été depuis le début de ce Printemps arabe une des places-fortes des courants opposés au changement.

Cette lutte complexe entre les forces du changement et la contre-révolution a ouvert le monde arabe à l’intervention de forces régionales et mondiales, et en particulier à l’Iran, présent en force au Yémen, en Irak, en Syrie et au Liban, ainsi qu’à Israël, qui poursuit sans relâche ses massacres et ses guerres sans vainqueur possible. Malgré ces luttes aux finalités parfaitement évidentes, la mécanique rouillée de l’idéologie nationaliste a sournoisement continué à fonctionner, tantôt au profit de l’ancienne tyrannie, celle des régimes dictatoriaux, tantôt au service d’une nouvelle, celle de Daesh [EIIL : Etat islamique en Irak et au Levant] et de ses pareils.

On continue par conséquent à subir l’influence des idéologies nationalistes, lesquelles se font sentir désormais à travers des groupes qui lèvent l’étendard des idéologies islamiques alors même qu’ils sont en réalité un mélange d’idéologies et de pratiques héritées des « réalisations » des régimes arabes caricaturaux associées à une représentation maladive de l’islam nourrie des apports pernicieux de la « modernité » occidentale avec ses jeux criminels, ses tueries à l’aveugle sur Play Station et sa pornographie internet.

Le résultat, c’est une explosion des limites de l’imaginaire et de la géographie. Des groupes se déplacent à travers les frontières, brisant les lois les mieux établies de la religion, de la politique et de la géographie. Au-delà des régimes, ils se meuvent dans une unité arabe (et islamique) qui, au propre comme au figuré, dépasse les frontières pour empêcher la révolution de s’étendre jusqu’à leur trône. Attirés par le carnage, des extrémistes de tout poil, venus au prétexte de défendre l’islam ou les sanctuaires de leur confession, ont achevé de faire avorter le projet des peuples.

Vraiment, une belle unité arabo-musulmane !

  1. Qawmiyya, panarabisme ou nationalisme unitaire arabe, à l’échelle de la région, à différencier, comme dans l’ensemble du texte, du national-étatisme d’un pays en propre. []
  2. L’auteur utilise le terme nahda, utilisé pour évoquer l’entrée de la région dans l’époque moderne à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. []
  3. Traduction mot à mot de l’événement historique connu en français sous le nom de « Révolte arabe » []
  4. Egalement connu sous le nom de PPS, parti populaire syrien. []