Sur un coup de tête ! L’art moderne au Qatar

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Nathat zaydan ! (نطحة زيدان) : pour évoquer le geste « historique » de Zinédine Zidane lors de la mémorable finale du Mondial 2006, la très riche langue arabe possède un mot, natha, tiré de la racine qui signifie donner un coup de tête, ou de corne. Au Qatar, c’est ainsi qu’on parle du célèbre « coup de boule » dû au sculpteur d’origine algérienne Adel Abdessemed, en tout cas parmi les locuteurs arabophones (qui ne sont pas si nombreux puisqu’ils restent minoritaires dans ce petit pays, même en y ajoutant les immigrés des pays arabes).

zidanestatueUn temps érigée sur le parvis du Centre Pompidou, l’énorme masse de bronze de cinq mètres de haut est appelée à couler désormais des heures ensoleillées sur la corniche de Doha. Un voyage qui ne lui a rien fait perdre de son « capital de provocation » puisque, après les protestations de nombre de personnalités du foot français, choquées de voir figé dans l’éternité le geste le plus regrettable de la carrière de cet « immense joueur », ce sont maintenant les Qataris qui se mobilisent.

Sur Twitter et Facebook, ils ont été un certain nombre à protester contre cette installation sur la base d’un argumentaire moralisateur là encore : pourquoi immortaliser de la sorte un geste qui n’a rien de glorieux ? Tant qu’à ériger des statues, n’y avait-il pas d’autres figures plus nobles qu’il aurait mieux valu célébrer pour l’édification des populations locales ? Et comme on est sur une terre musulmane où l’on se targue d’une interprétation stricte du dogme, il n’a pas manqué de voix pour protester, sur un mode plus véhément, contre ces idoles, très peu halal, qu’on se sent obligé d’acheter fort cher à l’étranger – le prix de la transaction n’est pas connu… Dans le style ramassé propre aux réseaux sociaux, cela donne des propos du type : Qu’on donne un micro à [cheikh] Shaarawi pour qu’il nous dise ce qu’il pense du vin, des églises, des fêtes [païennes], des distractions et des idoles, on a besoin de sa franchise ! Heureusement, tous les Qataris ne sont pas suffisamment férus d’art contemporain pour savoir que ce que les connaisseurs apprécient parmi les œuvres d’Abdel Abdessemed, c’est moins l’évocation de l’énorme coup de tête du Mondial 2006 que l’étonnante reprise du célèbre rétable d’Issenheim, un Christ en croix du début du XVe siècle qu’on est pas près de voir trôner en majesté dans les rues d’une capitale arabe !zidaneAbdessemedDécor

Il faut reconnaître que l’affaire de la statue de Zizou a fait long feu. De toute manière, c’est rarement le cas des mouvements d’opinion dans un pays où l’art contemporain peine encore à galvaniser les foules qui disposent pourtant de musées richement dotés. Mais cela ira sans doute mieux dans quelques années avec la tenue du Mondial en 2022 et l’on peut imaginer que, comme à Beaubourg, se faire tirer le portrait sous les pieds des deux célèbres footballeurs sera un des musts du voyage pour les hordes de supporters venus communiquer dans la chaleur des stades (c’est le cas de le dire compte tenu du climat local)… Du moins si le fameux Mondial est bien maintenu au Qatar car un malheur ne venant jamais seul, c’est la grande célébration du foot dont on voudrait désormais priver le célèbre Emirat après qu’une grande lassitude a contraint son monarque à passer la main à son fils en juin dernier. Un changement de coach qui a entraîné un remaniement de l’équipe ministérielle puisque l’ancien Premier ministre a lui aussi été remercié.

Il n’y a pas eu de changement en revanche du côté des très nombreux conseillers qui veillent au lustre de l’Emirat, à savoir la très ambitieuse politique d’investissements culturels qu’il mène, à l’image d’autres pays de la région tels les Emirats (voir ce billet). Comme on l’a vu la semaine dernière, le marché international de l’art continue, plus que jamais, à miser sur le Golfe. D’ailleurs, parmi les conseillers de la grande prêtresse dans ce domaine, cheikha Al-Mayassa bint Hamad bin Khalifa Al-Thani, fille de l’ex-émir du Qatar et sœur de l’actuel, on trouve (comme on l’apprend dans ce portrait diffusé il y a quelque temps sur France Culture), un trio d’experts venus tout droit de chez Christie’s.

Ami du Qatar quels que soient les régimes, l’Etat français y place ce qu’il a de meilleur : son industrie de pointe dans l’armement, ainsi que les productions de ses artistes, parfois immigrés même. A l’époque où Paris accueillait Adel Abdessemed, jeune Algérien fuyant les sombres années que connaissait alors son pays (Ahmed Asselah, le directeur de l’école des Beaux-Arts d’Alger devait en être une des nombreuses victimes), un autre jeune créateur venu lui d’Extrême-Orient s’installait aussi en France. Yan Pei-Ming, célèbre depuis lors pour ses grands formats. C’est lui aussi un artiste très coté à Doha.

Ceux qui ont eu la chance de visiter le musée d’art d’islamique dessiné par l’architecte Ming Pei ne peuvent avoir manqué, dans l’entrée, le double portrait – ils doivent y être encore ! – de l’ex-émir, Hamad ben Khalifa al-Thani, et de son épouse favorite (il en a trois), la cheikha Mozah. Gentille surprise réservée par la princesse Mayassa à ses parents lors de l’inauguration de ce bâtiment de plus de 300 millions de dollars (voir cet article dont est tirée l’illustration du haut), ce double portrait est bien dans le style de cet artiste acclamé sur tous les marchés et qui a récemment eu l’honneur d’une exposition au Qatar Museum Authority. Sous le titre Peindre l’histoire, une centaine d’aquarelles de Yan Pei-Ming ont ainsi proposé, l’hiver dernier, une sélection d’« icônes » de la modernité arabe, hommes politiques mais aussi chanteurs, comédiens, écrivains qui ont fait l’histoire de cette région.

Comme l’explique le site du musée, Nasser voisine ainsi avec Arafat et Fairouz dans cette sorte de panthéon local. Un aimable pêle-mêle comme on disait autrefois, où le poète Adonis dialogue avec Omar Sharif. qaddafiyanpeimingL’art est libre, naturellement, mais on imagine toutefois que le peintre d’origine chinoise a dû recevoir quelques conseils pour procéder à cette sorte de « sélection internationale » arabe des visages les plus marquants de l’époque. Et si le Figaro fait preuve d’une grande impertinence pour noter que, dans cette saga, le Qatar apparaît « comme le moteur des révolutions », on notera que, dans le monde arabe, c’est le portrait de la mort misérable du Libyen Moammar Qaddafi, avec des airs de saint Sébastien, qui a suscité, dans le monde arabe et ailleurs, quelques murmures discrets de réprobation.

Mise à jour au 31 octobre : les conservateurs auraient gagné et imposé “l’enlèvement du sérail” de la statue ! http://www.middle-east-online.com/english/?id=62290

Les banlieues de France, le Qatar et l’avenir du monde arabe

Il faut avoir gardé à l’esprit les cris d’horreur et les interminables discussions franco-françaises qui avaient accompagné en 2007 l’accord franco-émirien à propos du Louvre Abou Dhabi pour mesurer a contrario le vide sidéral – à l’exception notable de quelques titres de presse, Libération en tête – suite à l’annonce de la création d’un fonds (franco-)qatari à destination des banlieues. Aujourd’hui, tout le monde se moque de savoir si l’étranger va s’approprier ou non ce patrimoine humain national que devrait constituer la jeunesse des « quartiers ». Au cas où les jeunes sauvageons ne l’auraient pas compris, ils ne font pas vraiment partie des bijoux de famille du pays et on peut facilement les brader à l’étranger !

Brader, c’est bien le mot, même si les 50 millions d’euros sont devenus 100, l’offre de l’émirat du Golfe étant désormais abondée par « l’Etat et le privé français », sans plus de précision. Certes, la ministre déléguée au PME parle désormais d’un milliard d’euros – ce qui laisse rêveur sur le sérieux des annonces et sur le réalisme de ces montages financiers… Même à cette échelle, on reste dans l’enveloppe, un milliard justement, qui avait été consentie par les autorités d’Abu Dhabi. D’accord, c’était sur trente ans mais pour rester dans le muséal, 100 millions, c’est grosso modo le coût des travaux du département « Arts de l’islam » qui vient d’être inauguré en grande pompe au musée du Louvre.

Il ne s’agit pas de sombrer dans le poujadisme à la mode du Front national sur le thème du « cheval de Troie de l’islamisme» mais de donner à percevoir, avec ces chiffres qui comparent l’incomparable naturellement, nos priorités nationales, résolument tournées vers la conservation d’un passé glorieux et pas terriblement porteuses d’un avenir ambitieux… Au-delà des premières réactions, il va de soi que le projet franco-qatari mérite davantage examen car on manque d’informations précises. Mais le secret qui a entouré les négociations n’est pas fait pour rassurer. Toutefois, lorsque des inquiétudes sont exprimées, en France, on le fait en général par rapport aux éventuels dangers d’une perte des fonctions régaliennes de l’Etat et/ou aux risques d’une influence étrangère. (Curieuse remarque d’ailleurs, de la part d’une nation, la France, qui se glorifie elle-même de son influence internationale, mais on sait bien qu’il y a de bonnes et de mauvaises influences !) Dans l’esprit de ces chroniques, on voudrait prendre les choses par l’autre bout et voir comment un tel accord peut être perçu du point de vue du monde arabe, lequel est, qu’on le veuille ou non, partie prenante à ces accords. L’émirat du Qatar ne faisant pas mystère de ses ambitions géopolitiques, il faut bien se rendre compte que les projets franco-qataris à l’intention, soyons clair, des « jeunes musulmans de France » ont également un écho international, en l’occurrence arabe.

Au moment d’écrire ces lignes, la nouvelle de l’intervention financière qatarie pour les banlieues françaises est encore mentionnée dans les médias arabes de manière purement factuelle, sans plus de commentaire. Mais, sur place, on n’en pense pas moins car, en « faisant affaire » encore un peu plus avec le riche émirat du Qatar, la France s’associe à une puissance qui n’est pas neutre par rapport à ce qu’il est convenu d’appeler le « printemps arabe ». Le Qatar est un acteur de premier plan dans les différents soulèvements (sauf dans le trop chiite Bahreïn et sauf sur son propre territoire, bien entendu), ne serait-ce que sur la scène médiatique via Al-Jazeera mais pas seulement puisqu’il y a eu par exemple l’hébergement de Libya TV, dès la mi-avril 2011, à Doha, entre autres projets moins médiatisés, tel le financement de Tariq al-irtiqâ’ (La voie de l’avènement), une radio salafiste militante qui diffuse à Tripoli depuis juin dernier. L’émirat déploie aussi des efforts diplomatiques et même quasi militaires, à travers l’aide financière et les autres soutiens prodigués à des mouvements insurrectionnels, à commencer en Syrie. Autant de stratégies qui relèvent de la politique du Qatar, bien entendu parfaitement souverain dans ses choix. Mais ces derniers, tel l’appel devant l’ONU à une intervention militaire arabe en Syrie, sont toutefois inévitablement perçus, en tout cas dans les pays concernés, comme étant aussi un peu ceux de son « associée », la France. En d’autres termes, ce qu’on appelle à tort ou à raison « la politique arabe de la France » risque de plus en plus d’être vécu dans l’opinion arabe comme l’officialisation de cet étrange couple, formé sous les gouvernements précédents, que constitue la vieille république jacobine et le très jeune émirat du Golfe.

Un pari audacieux au regard du passé car le Qatar, sur toutes sortes de problèmes qui vont du statut des étrangers à la question religieuse par exemple, reste fidèle à une pratique locale de la politique assez éloignée de la tradition française… Et surtout un pari extrêmement risqué, mais cette fois-ci vis-à-vis de l’avenir. Car choisir de façon aussi calculée – si l’on peut utiliser un terme aussi terre-à-terre – une alliance étroite avec ce partenaire, c’est miser sur un certain monde arabe, avec le maintien des équilibres actuels et donc de la domination régionale des acteurs de la Péninsule arabique, Arabie saoudite et Qatar en tête, lesquels s’intéressent de près à quelques-uns des soulèvements populaires dans la région, mais pas forcément avec l’intention de voir triompher les courants révolutionnaires les plus modernistes…

Il n’est sans doute pas totalement délirant de parier sur la réussite de ce que certains appellent la « contre-révolution » des monarchies pétrolières. En revanche, il est à coup sûr assez imprudent de penser que cette realpolitik suscitera, auprès des populations concernées, un délire d’approbations joyeuses. Il ne faut pas se faire des illusions : le capital de sympathie d’un pays comme le Qatar auprès des populations arabes et même musulmanes est aussi petit que sa force de frappe financière est grande ! Cet accord sur le dos des territoires abandonnées de la République française ne risque pas seulement d’avoir des effets négatifs dans l’opinion française, effets qu’on a pu « apprécier » avec les premiers commentaires – sur France-Culture ! – évoquant les « jeunes entrepreneurs musulmans » des quartiers… En approfondissant leur alliance avec une puissance comme le Qatar, les responsables français s’associent à une certaine vision politique de la région, globalement à l’établissement d’un islam néolibéral modernisé mais conservateur. Ce n’est pas nécessairement gagner en popularité auprès des générations montantes qui ont nourri les révoltes que les régimes arabes en place s’efforcent aujourd’hui de capter à leur profit.

Révolution à Tunis : les leçons des médias

(Encore un “faux billet” puisque cette intervention concerne moins l’actualité arabe, et la chute du régime tunisien, que la manière dont elle est commentée en France….)

Il faudrait pouvoir se réjouir du fait que les médias français – à quelques exceptions près bien entendu mais si peu – ont enfin redécouvert le vrai visage de la Tunisie, après s’en être tenu à l’écart pendant deux bonnes décennies… Tout de même, après toutes ces années d’oubli et d’indifférence, cette débauche de commentaires où l’on chante désormais la maturité du peuple tunisien tout en lui prodiguant de généreux conseils  écœure un peu. Ce n’est pas parce qu’elle semble prendre tardivement la mesure des événements que la voix enfin audible du journalisme hexagonal fera oublier, outre Méditerranée, les propositions de l’ancienne puissance coloniale offrant aux Versaillais du peuple tunisien le savoir-faire de ses propres forces de sécurité  !

On a du mal à croire que tout l’appareil de la diplomatie française ait été victime d’une pareille cécité et on aimerait comprendre les motifs qui ont pu présider au choix d’une telle déclaration, si peu de temps avant la chute du régime… Sans doute, la ministre et ses conseillers étaient loin de mesurer le caractère d’urgence de la situation à la seule lecture de la presse française. Mais ils auraient pu lire la presse anglophone. Dès le 28 décembre par exemple, soit 10 jours après le début des protestations, deux semaines avant les propos de Mme Alliot-Marie et d’autres responsables politiques, un article de Brian Whitaker dans le Guardian prédisait à peu près que la chute du vieux dictateur était just a matter of time.

Au cas où le message ne serait pas passé, le journaliste enfonçait le clou à peine deux jours plus tard (le 30 décembre). Signalant le silence des médias occidentaux, mais aussi arabes (ces derniers, toutefois, commenceraient à se réveiller juste après), ce spécialiste du monde arabe – dont on a déjà parlé ici – émettait cet étonnant commentaire :
There have been complaints from bloggers about this silence but in a way it’s refreshing not to have the likes of Fox News, Bernard Lewis and Glenn Beck telling us what should be done. In any case, the Tunisians – so far at least – seem to be getting on quite well with their uprising by themselves.
Foreign governments have been similarly quiet and, again, this is something of a blessing: too many activist movements in the region have been killed off by the wrong kind of support from the west.

Comment un journaliste aussi important (et clairvoyant) pouvait-il se réjouir ainsi de constater que les événements de Tunisie ne suscitaient pas davantage l’intérêt des grandes plumes de la presse internationale ? Constatant que les Tunisiens se débrouillaient très bien tout seuls, comment en arrivait-il à se féliciter de voir qu’ils ne “bénéficiaient” pas du soutien des gouvernements étrangers ?

La réponse se trouve peut-être dans les analyses de Sami Ben Gharbia à propos de la “liberté sur Internet made in USA”. Dans ce texte (repris en français ssur le portail Rezo.net, mais on peut aussi lire la version anglaise ou encore arabe publiée par Al-Akhbar), ce militant tunisien, membre de l’équipe de Nawaat (mentionné dans le précédent billet) explique de manière très convaincante tous les dangers qui menacent “l’activisme arabe sur internet”, dès lors que celui-ci reçoit l’intérêt trop intéressé des puissances étrangères, à commencer par l’américaine.

Ce que nous disent aussi Brian Whitaker et Sami Ben Gharbia, chacun à leur manière, c’est qu’une bonne partie des populations arabes partage désormais la conviction que les “démocraties occidentales”, au regard de leurs pratiques, apparaissent de plus en plus comme les parfaits contre-exemples des valeurs qu’elles affirment incarner. A observer comment leur révolution a été comprise, suivie, soutenue, “dans-le-pays-qui-a-inventé-les-droits-de-l’homme”, les Tunisiens et les Tunisiennes qui pensent ainsi sont aujourd’hui sans doute encore un peu plus nombreux.

De l’islam “du juste milieu” aux féministes islamiques/istes

A l’occasion de l’inauguration d’une mosquée à Argenteuil, “François Fillon plaide en faveur d’« un islam du juste milieu » respectant les lois et les principes de la République”, peut-on lire sur le portail du gouvernement . Le Premier ministre, dont la pratique religieuse fait débat puisqu’on ne sait plus s’il est “catholique pratiquant” ou non, a consacré une partie de son discours à une mise en garde contre “l’intégrisme religieux”. On est donc obligé de se demander, en toute logique, où se situe ce “juste milieu” évoqué par le chef du gouvernement : d’un côté, bien entendu, il y a l’extrémisme, mais de l’autre ? L’absence de religion ???

Comment les propos du Premier Ministre ont-ils été traduits en arabe ? Dans cette langue, l’« islam du juste milieu » est une notion qui est associée notamment à une des figures religieuses les plus en vue, à savoir Youssef al-Qardâwi (voir ce précédent billet), par ailleurs considéré comme un modéré par les uns, et un dangereux extrémiste par les autres ! Dans le français du XIXe siècle en tout cas, et sans doute encore un peu après, “islam” et “islamisme” ne signifient rien d’autre que “la religion des musulmans”. Mais depuis un certain nombre d’années, sans doute avec la parution de Prophète et Pharaon, les mouvements islamistes dans l’Egypte contemporaine de Gilles Kepel en 1984, on désigne sous ce nom des forces qui luttent pour un changement politique dans le monde arabe, en se réclamant, d’une manière ou d’une autre, de l’islam.

A l’origine, le couple islam/islamisme n’a pas d’équivalent en arabe, et nombre de militants de l’islam politique récusent même par principe la différenciation que le français, à l’image d’autres langues européennes, a introduite. Selon le contexte et les points de vue, l’adjectif islâmî peut donc être traduit par islamique (ou musulman) ou encore islamiste, ce qui n’est plus du tout la même chose (et c’est d’ailleurs un des moyens, pour des personnes mal intentionnées, de faire dire à des textes autre chose que ce qu’ils disent vraiment, en “forçant” la tradition d’un mot aussi important que celui-là).

Pour désigner ce qui relève spécifiquement de ce que l’on appelle en français “l’islamisme”, ou encore l’islam radical, politique, l’extrémisme musulman, l’intégriste wahhabite, le jihad, etc., la langue arabe n’a pas tellement de solutions. Pendant longtemps, on s’est servi de périphrases, du type “l’islam extrémiste”, ou “l’islam politique” (الإسلام المتطرف | السياسي), mais elles sont loin d’être neutres. Depuis quelque temps, on trouve le terme al-islâmiyûn (الإسلاميون), qui ne se confond pas avec les musulmans (al-muslimûn) mais qui ne peut facilement s’utiliser, sans réelle ambigüité, qu’en substantif pluriel. Depuis quelques mois, le site Islam-Online – apparemment toujours en proie à bien des problèmes – s’est ainsi enrichi d’une nouvelle rubrique, islamiyun, défini comme “le portail des confréries soufies et des islamistes”.

Apparemment, les responsables de cette rubrique associent sans problème l’islam piétiste des confréries soufies aux “islamistes”, ce qui est pourtant assez étonnant au regard des catégories politiques utilisées ailleurs. En France par exemple, il y a fort à parier que les pratiques mystiques de l’islam font partie du “juste milieu” évoqué par M. Fillon… Outre le fait qu’il y a toutes sortes d’islam politique, d’islamisme si l’on veut, ce point de vocabulaire met en évidence qu’un accord apparent sur un terme est loin de résoudre toutes les problèmes, au risque même de créer pas mal de malentendus (et plus encore quand on ne veut pas entendre).

La question féminine, si souvent associée aux débats sur l’islam, en France et ailleurs, en offre une autre illustration. Peut-on être musulmane et féministe ? Les réponses sont sans doute partagées. Mais peut-on être islamiste et féministe ? Sous nos latitudes, il est plus que probable que la plupart des personnes sont a priori convaincues que non. Pourtant, ce n’est pas le point de vue que défendrait une des spécialistes les plus respectées pour les questions relatives au monde arabe, Helena Cobban. Auteure de plusieurs ouvrages importants (voir sa fiche sur Wikipedia), cette journaliste américaine tient également un blog , Just World News, où figure, à la date du 24 juin, un billet sur “les femmes du Hamas”.

Elle y évoque une étude, récemment publiée par Khalid Amayreh, un journaliste formé aux USA et aujourd’hui basé en Cisjordanie, pour Conflicts Forum, lequel est une institution créée par Alestair Crooke, un diplomate britannique autrefois conseiller de Javier Solanas et qui a également travaillé pour la “Commission Mitchell” (du nom de sénateur américain, aujourd’hui envoyé spécial d’Obama au Proche-Orient). Khalid Amayreh revient sur une question déjà évoquée par Helena Cobban, dès mars 2006 (Sisterhood of Hamas), à savoir la question des militantes de cette “organisation terroriste” selon les critères de l’administration étasusienne. Il y propose trois entretiens (c’est en anglais, vous pouvez le lire ici) réalisés auprès de trois députées du Hamas (une en Cisjordanie, les deux autres à Gaza, sur six élues en tout lors des élections de 2006).

L’auteur revient naturellement sur le soutien dont bénéficie visiblement le Hamas de la part des femmes de Palestine (lesquelles ont été jusqu’à imposer l’anonymat du vote pour pouvoir exprimer un choix politique qui, dans bien des cas, n’est pas celui de leur mari). Pour Khalid Amayreh, rejoint en cela par Helena Cobban, cet engagement politique exprime clairement la démarche de femmes qui ont décidé de s’écarter du modèle patriarcal traditionnel en s’engageant dans la vie professionnelle, associative… et politique. A rebours des représentations toutes faites sur ces extrémistes musulmanes opprimées par leur religion, c’est bien parce qu’elles sont aujourd’hui davantage éduquées que ces femmes, par ailleurs croyantes, se sentent en mesure aujourd’hui d’affirmer leur place à part entière dans leur société. Paradoxalement, c’est la difficulté même de la situation en Palestine qui fait que le féminisme palestinien, sous la forme qu’incarnent les militantes et les sympathisantes du Hamas, est plus avancé que dans bien d’autres pays de la région.

Difficile à entendre, sans doute, par rapport au déluge de clichés, plus ou moins bien intentionnés, qui circulent sur ce sujet. Ci-dessous, quelques lignes en anglais tirées du texte signalé plus haut.

Mais au fait, ces femmes de Palestine, ce sont des féministes islamiques ou des islamistes féministes ?

Islamist women are often portrayed in the Western media as conservative, anti-modernist, ignorant of their rights who blindly follow their husbands and are oppressed. And while a few examples can be cited which corroborate these stereotypes, it is difficult to apply them to women activists and leaders who are active under the rubric of the Muslim Brotherhood – the mother organization of Hamas.
This stems mainly from the fact that the Brotherhood’s general interpretation of Islam is markedly moderate and more liberal in comparison’s to the Salafi (e.g. Wahabi) interpretation. For example, the Muslim Brotherhood which is the largest and most influential Sunni religious-political movement in the Muslim world places no restrictions on female education, a woman’s freedom to choose her husband, drive a car, or even serve in the army as long as certain disciplines and guarantees are ensured. Such aspects are actually taken for granted by society at large. Moreover, while Palestinian society, like most other Muslim societies, is still essentially dominated by men, women – including Islamist women – are making important inroads toward social equality with men.
It has been women themselves who have discovered that the key to reach this goal is education. This explains why there has been a remarkable and continuous increase in the number of professional women such as doctors, engineers, university professors, and scientists and why there are probably more female college students in West Bank universities and colleges than male students.
It is true that Palestinian Islamist women are not aspiring to emulate or even imitate their western women in many aspects of social behavior. However, it is also true that these Palestinian women are no longer content with their erstwhile traditional status of subservience to their husbands and families. It is also the case that husbands and relatives are now better education to understand that a truly Muslim woman would have to be enlightened and educated.
This is not to say that these women are rebelling or rising against their families and society. What is happening is that society at large, and Islamist movements in particular, are trying to ‘Islamize’ what is generally called modernity but in practice reflects a contemporaneity in a way that does not collide with or contradict Islamic sensibilities. Their motto, which is not confined to occupied Palestine, is that a woman can be modern without having to be westernized, since ‘modernity’ is generally held to be an essential requirement without which society cannot progress, while westernization is a socio-cultural value that often carries with it undesired side effects and different values and beliefs.
In some respects, one can argue that a typical Islamist woman can be even more creative than a typical secular woman. For example, Islamist women in co-operation with the Hamas’ leadership have been able to organize mass weddings in the Gaza Strip for poor couples – a pioneering act that no secular group in Palestine has ever done. Moreover, many of the young widows of fighters killed by Israel have been able to remarry, thanks to generous financial inducements from Hamas.
None the less, while the status of Palestinian Islamist women is more advanced in comparison to the status of women in countries such as Saudi Arabia, it is clear that many struggles remain to be fought in terms of eradicating some of the obstacles impeding women’s liberation. These obstacles have to do with women themselves underestimating their abilities and potentials, as well as with a dismissive attitude on the part of many women – Islamist and others – which can be summarized in the phrase ‘let the men do it’.
The biggest obstacle facing the empowerment of women (and men), however, in the occupied Palestinian territories remains the ongoing Israeli occupation. This is the mother of all problems for the entire Palestinian people, irrespective of gender or ideological orientation.

Appel (du 16 juin) et résistance : le CSA et Al-Aqsa

“Je regarde Al-Aqsa et je vous appelle à en faire autant !” dit le slogan qui accompagne le logo d’Al-Aqsa, une chaîne créée par le Hamas en 2004. Cela ne va pas être facile pour le téléspectateur européen. Le 16 juin, le CSA (Conseil supérieur de l’audiovisuel), soutenu par la Commission européenne ou bien à sa demande selon les versions (dépêche Reuters), a en effet appelé l’opérateur satellite européen Eutelsat à retirer de son offre Al-Aqsa, proposée par un diffuseur présent à Bahreïn, Noorsat.

Pour les Européens et les Français, il s’agit de faire appliquer la loi qui interdit explicitement l’incitation à la violence et à la haine, ce qui serait le cas de nombre de programmes d’Al-Aqsa. Parmi ceux qui ont été incriminés, soigneusement “monitorés” par des organismes tels que le MEMRI, figure semble-t-il un dessin animé pour enfants, qui “détourne” le personnage de Mickey pour en faire un héros de la résistance palestinienne (la souris en question finit par mourir sous les coups des forces israéliennes : voir ce billet). La chaîne ayant fait appel (le 18 juin ?), elle aurait bénéficié d’un délai de deux jours selon un article dans Al-Quds al-‘arabi (davantage selon la dépêche Reuters déjà citée).

Ce n’est pas la première fois que le CSA appelle à la fermeture d’Al-Aqsa, et que celle-ci doit faire face à des tentatives pour la faire taire. En janvier 2009 et à l’incitation du Centre Simon Wiesenthal, le CSA avait déjà adressé la même demande. Une demande qui tombait mal, ou à point nommé selon les points de vue, puisque les bâtiments d’Al-Aqsa venaient d’être bombardés par l’aviation israélienne aux premiers jours de son attaque contre la bande de Gaza, ce qui n’avait pas suffi pour stopper ses émissions, poursuivies depuis une unité mobile (que l’aviation israélienne n’arrivait pas à faire taire, tout comme elle n’avait pu le faire avec Al-Manar, la chaîne du Hezbollah, durant la guerre de l’été 2006 – elle aussi interdite par le CSA…).

Peu commentée en France, cette décision a en revanche fait des vagues dans le monde arabe. Alors que certains médias plutôt pro-américains présentaient l’affaire de façon assez neutre (voir cet article en arabe sur Al-Arabiya par exemple), Al-Quds al-‘arabi a publié, le jeudi 17 juin, un éditorial, signé par Abdel-Bari Atouane (عبد الباري عطوان), qui donne le ton d’une partie de l’opinion. Ci-dessous l’essentiel de son argumentaire (c’est une synthèse, et non pas une traduction littérale) pour ceux qui ne peuvent pas profiter de l’original (accessible ici) :

L’interdiction de la chaîne Al-Aqsa à la demande des gouvernements européens et de celui de la France en particulier met en évidence l’influence d’Israël et le caractère fallacieux de leurs belles paroles sur la liberté d’expression. Et ce n’est pas la première fois : il y avait déjà eu [en décembre 2004] l’interdiction de la chaîne du Hezbollah, Al-Manar, et celle de journaux irakiens et arabes lors de la première guerre du Golfe en 1990. Certes, Al-Aqsa n’est pas la BBC, mais elle n’est pas pire que FoxNews. Elle parle au nom d’un gouvernement élu (alors que la France accueille sur son sol des mouvements qui contestent les autorités légitimes du Darfour, tout comme elle l’avait déjà fait dans le cas de l’Irlande et avant cela pour l’Iran au temps de Khomeiny).

Au temps de la France libre, la Résistance n’avait-elle pas des émissions de radio ? On l’accuse de diffuser une émission pour enfants avec un Mickey qui appelle à la résistance : peut-on attendre autre chose d’un pays soumis à un tel blocus depuis quatre ans ? On attendrait plutôt du gouvernement français qu’il interdise les médias de l’Etat qui viole toutes les règles du droit international. Un gouvernement qui fait semblant d’oublier l’utilisation de passeports français par le Mossad lors de l’assassinat d’al-Mabhouh [le cadre du Hamas assassiné à Dubaï en janvier dernier]. Si l’on comprend bien, les victimes devraient accepter les bombes qui déchiquètent leurs enfants et s’abstenir d’appeler à la résistance ?!!!

Une telle absence de compassion pour la population de Gaza peut difficilement se comprendre après tous ces discours dans les médias il y a quelque temps sur les malheureux passagers Européens bloqués dans les aéroports par le nuage de cendre… Pourquoi interdire une station qui n’est pas un danger pour la France puisqu’elle ne s’adresse même pas à ce public étant intégralement en arabe ? Parce qu’elle incite à la violence ? La résistance est donc devenue de l’extrémisme ?!

L’alignement pro-israélien de la France lui fait perdre sa crédibilité dans le monde arabe. Les responsables français feraient mieux de méditer les déclarations du chef du Mossad, ou celle du chef des forces américaines en Afghanistan, le général McChrystal, quand ils parlent d’Israël devenu un fardeau moral et sécuritaire pour l’Occident.

Cette décision à courte-vue ne sert qu’à renforcer Israël dans sa politique d’intimidation brutale.

Aladin et l’antisémitisme arabe

Les protestations égyptiennes contre les décisions des responsables français s’obstinant, lors des Rencontres de l’image organisées par le CCF du Caire, à maintenir une programmation jugée « pro-israélienne » (voir le précédent billet) sont loin d’être uniques. Les incidents se multiplient, donnant des arguments à ceux qui, dans le monde arabe, considèrent qu’il y a un véritable infléchissement de la politique culturelle française.

En dépit du contrôle assez vigilant que les autorités tunisiennes imposent à la circulation de l’information, certains quotidiens arabes ont relayé les protestations d’intellectuels tunisiens lorsque l’ambassade de France en Tunisie a organisé, en février dernier, le premier débat du projet Aladin. Avec son titre tout droit sorti des Mille et Une Nuits, ce programme, en collaboration avec l’Unesco, a pour but de sensibiliser les populations arabes et musulmanes du pourtour méditerranéen (la Turquie est concernée) à la question de l’antisémitisme.

Un article publié dans Al-Akhbar ironise cruellement sur cette série de conférences et de débats sur l’holocauste qu’organise la nation dont les propres autorités, au temps de Vichy, ont collaboré avec les nazis. Elles n’ont d’ailleurs toujours pas reconnu le rôle des autorités coloniales vichystes lorsque les forces allemandes et italiennes ont envahi le pays en 1942, et que les juifs tunisiens ont été obligés de porter l’étoile jaune. Cinq mille d’entre eux ont été alors envoyés dans des camps de travail. C’est le bey d’Egypte qui prit alors leur défense, et ce sont des Tunisiens tels que Khaled ‘Abd al-Wahab (خالج عبد الوهاب), un riche propriétaire terrien, qui prirent le risque, alors, de cacher chez eux des juifs pour les sauver de la persécution.

Bien oubliée, l’histoire de Khaled ‘Abd al-Wahab fait l’objet aujourd’hui d’une campagne (voir cet article dans Al-Quds al-‘arabi) menée en particulier par le Washington Institute for Near East Studies. L’enjeu est de faire reconnaître l’action de ce « Schindler musulman » qui a risqué sa vie pour sauver celle de ses compatriotes juifs. Malgré les témoignages de certains des descendants des familles protégées, le Yad Vashem a jusqu’à présent refusé d’inscrire dans ses registres le nom de ce « Juste » tunisien.

En Algérie également, la population locale, alertée par ses autorités religieuses, a refusé d’occuper les maisons que les autorités vichystes avaient confisquées aux « nationaux » juifs… Ce qui n’a pas toujours été le cas de colons originaires de la métropole, bien moins scrupuleux…

A l’heure des « devoirs de mémoire » si souvent rappelés en France au sujet des persécutions subies par les juifs, l’histoire de Khaled ‘Abd al-Wahab et des autres « Justes » musulmans est là pour nous dire que cette mémoire est bien sélective et bien oublieuse parfois de ses propres fautes, alors même qu’elle prétend donner des leçons aux autres, qui y entendent les échos d’une certaine morgue coloniale … Elle devrait aussi aider à comprendre que l’histoire du judaïsme dans le monde arabe n’est pas celle de l’Europe. Aux bonnes âmes qui s’inquiètent de voir aujourd’hui prospérer dans certains milieux les traductions arabes des Protocoles des sages de Sion et des autres ouvrages de cette nature, il faut rappeler qu’elles ne font que réutiliser, hélas, les déchets de l’antisémitisme européen.

(Désolé pour le retard : je suis sur un autre fuseau horaire !)

“Presque normal” : le film-catastrophe de la diplomatie française au Caire

On l’a vu souvent dans ces chroniques, la question du boycott d’Israël est loin de faire l’unanimité dans le monde arabe. Toutes sortes d’opinions s’expriment, qui vont du refus absolu et sans exception du moindre contact avec tout ce qui vient d’Israël (fût-il palestinien) à l’acceptation totale des faits accomplis et d’accords tels que ceux de Camp David depuis 1978. Certes, on trouve des positions qui font l’amalgame entre motivations politiques et religieuses. Néanmoins, et en particulier dans les milieux intellectuels et artistiques, les points de vue font très clairement la distinction entre la question du judaïsme et celle du sionisme.

Il faut donc toute la mauvaise foi de ce très médiocre quotidien qu’est devenu Libération pour parler de “chantage” et “d’antisémitisme filmique” (!) lorsqu’un cinéaste égyptien démissionne d’un jury pour protester contre la présence, dans la programmation, d’un film réalisé par une Israélienne. Et cela alors même que ledit cinéaste se donne la peine de préciser que sa décision est motivée par des raisons politiques, sans rapport avec la religion de sa consœur israélienne. Il faut dire que le journaliste anonyme de Libération n’est pas le seul à faire preuve d’autant de stupidité bornée, voire de malhonnêteté intellectuelle. Grâce à l’insigne maladresse de l’actuelle diplomatie française, la sixième édition des Rencontres de l’image au Centre culturel français du Caire, s’est ouverte sur un lamentable fiasco.

Au départ, ce festival annuel, qui permet de mieux faire connaître la jeune création cinématographique, choisit de programmer des œuvres de réalisateurs égyptiens, roumains et français. Pour le jury, on retient notamment  Ahmed Atef (أحمد عاطف), critique au quotidien Al-Ahram et lui-même réalisateur de plusieurs courts-métrages. Une bonne semaine avant la manifestation, celui-ci renonce à participer aux délibérations au motif que, dans la programmation française, figure Presque normal, un film réalisé par Keren Ben Rafael, une étudiante de la Fémis (Ecole nationale supérieure des métiers de l’image et du son) de nationalité israélienne.

Rien de bien extraordinaire au Caire où les centres culturels étrangers ont l’habitude de jongler avec ce type de problème, d’autant plus que le critique et cinéaste égyptien tient un discours très modéré : il publie un communiqué dans lequel il précise que sa décision n’est en rien dictée par la religion de la cinéaste concernée mais qu’il se conforme aux directives des syndicats égyptiens des journalistes et des cinéastes, syndicats qui demandent à leurs membres d’adopter cette position en cas de participation d’Israéliens à des événements auxquels eux-mêmes sont conviés.

Comme cela se produit en pareil cas, et quiconque travaille dans l’action culturelle dans le monde arabe sait que ce type de difficulté revient régulièrement, on bricole une solution : on trouve quelqu’un pour remplacer le membre du jury démissionnaire, et on retire de la programmation le film qui fait problème. Sauf que cette fois-ci, à l’initiative du ministère français des Affaires étrangères si l’on en croit Le Monde, on annonce le 30 mars le retrait du film pour confirmer, le 31, son maintien. Toujours selon Le Monde, il s’agit, explique “l’entourage du ministre”,  d’appeler à juger “le film pour ce qu’il est, pas en fonction du CV du metteur en scène”.

La décision parisienne, et la volte-face qu’elle entraîne pour les responsables du CCF du Caire transforment cette affaire mineure en scandale national. L’intelligentsia égyptienne se mobilise contre un tel coup de force qui démontre – s’il en était encore besoin comme le pensent beaucoup – que la politique française montre une fois de plus que son seul but consiste à favoriser “les-visées-de l’ennemi-sioniste-dans-la-région”… La manifestation organisée devant le CCF et les pétitions qui circulent réunissent une bonne partie des élites intellectuelles et culturelles du pays, toutes tendances confondues. (La place manque pour citer tous les noms mais on y retrouve les cinéastes Tawfik Saleh, Khaled Youssef, Mohammed Khan, Yousri Nasrallah, les essayistes Galal Amin  et Tarek al-Bishri, la comédienne Nadia Lutfi, le plasticien Ahmed Nawwar, les écrivains Baha Taher, Sonallah Ibrahim, Ibrahim Aslan, Ibrahim Abdel-Méguid, Muhammad al-Bosati, et une brochette de parlementaires.) Pour finir, l’ensemble des films égyptiens disparaissent du festival où ne seront projetées que quelques œuvres françaises (dont Presque normal !) et roumaines…

Pour que le scénario du film-catastrophe soit vraiment complet, on se garde bien, côté égyptien, de voler au secours des Français. Au contraire (et on peut y voir une petite vengeance à la suite de l’élection ratée de Farouk Hosny à l’Unesco : voir ici ou encore ), les autorités égyptiennes font savoir qu’elles organiseront leur propre festival pour permettre aux cinéastes locaux de faire connaître leur travail. Elles publient également un communiqué assassin, qui regrette en substance (article en arabe) les “commentaires” français sur la position d’un artiste égyptien s’exprimant dans le cadre des lois de son pays, alors qu’elles-mêmes se gardent bien de “commenter” les propos des intellectuels français sur toutes sortes de questions qui les concernent. (Et on leur accorde qu’il y aurait beaucoup à dire !!!)

Au-delà de l’anecdote, les observateurs constatent une évolution de plus en plus marquée de la supposée “politique arabe” de la France, inflexion relayée par une diplomatie culturelle qui risque de payer fort cher en terme d’image et de crédibilité, et pour longtemps, les choix d’une “Union pour la Méditerranée” aujourd’hui paralysée à force de grands écarts douloureux.  A ne pas vouloir tenir compte d’une opinion arabe qui refuse, pour de très bonnes raisons – même s’il en est aussi de moins bonnes – le passage en force que constitue toute forme de normalisation imposée avec l’Etat israélien, on va droit à la catastrophe. C’est “presque normal” pour reprendre le titre du film de Keren Ben Rafael…

Fort heureusement, les premiers concernés par le conflit, à savoir certains cinéastes palestiniens et israéliens, font preuve de plus de clairvoyance, et proposent un travail qui pose des questions dérangeantes à propos de la situation dans leur pays. Il faut ABSOLUMENT aller voir Ajami, le très très remarquable film de Yaron Shani (à droite) et Scandar Copti (à gauche). Dépêchez-vous : le film n’a pas été programmé pour durer longtemps sur les écrans français… La presse arabe en a parlé (ici ou ou encore par exemple), et on aimerait savoir s’il sera distribué dans les salles arabes. En tout cas, il faut souhaiter qu’il y sera vu, d’une manière ou d’une autre, et qu’il fera débat…

Le rose est de rigueur : transports des femmes…

taxiDubai

Aucune allusion aux élections régionales françaises dans ce billet, qui se rattache malgré tout à l’actualité française à travers les récents propos du secrétaire général de l’UMP, Xavier Bertrand, plaidant pour un “espace dans les trains de banlieues” réservé aux femmes. En effet, dans le monde arabe également on débat de la question du transport des femmes, tout comme on se préoccupe de la sûreté de leurs déplacements dans l’espace public.

Depuis sa mise en service à la fin des années 1980, le métro du Caire propose des voitures exclusivement féminines. Malgré cela, la toute récente décision du gouverneur du Caire d’autoriser une société privée à faire rouler des taxis réservés aux femmes fait couler beaucoup d’encre.

Comme pour le métro – même si ce n’est que depuis quelques années que le phénomène du harcèlement sexuel a pris de telles proportions dans le pays –, cette initiative est justifiée par la volonté de protéger les femmes et de faciliter leurs déplacements dans la ville. Les milieux conservateurs s’en félicitent et une autorité d’Al-Azhar (article en arabe) s’est même fendue d’une fatwa pour dire combien la religion louait une telle initiative. En revanche, du côté des associations féministes telles que l’Egypt Center for Women Rights (une association fondée en 1996 par 6 femmes d’un même quartier du Caire), une telle décision, qui pourrait être juridiquement anticonstitutionnelle, est un pas de plus vers la discrimination sexuelle et l’absence d’une véritable reconnaissance de l’égalité entre les sexes. Plus prosaïquement, certains soulignent que les milliers de malheureuses Cairotes qui n’ont pas les moyens de s’offrir un taxi en seront réduites à continuer de se faire peloter dans les autobus et autres minibus (une scène de la vie quotidienne devenue un grand classique de la littérature égyptienne, avec Sonallah Ibrahim notamment).

Curieusement, au regard de certaines idées reçues tout au moins, ce sont les pays les plus « modernes » qui ont ouvert la voie du taxi exclusivement féminin. Sur le modèle des pink ladies cabs londoniens, une flotte de taxis exclusivement féminins a été créée à Dubaï dès 2007  (photo du haut), puis au Liban il y a un an de cela (à droite). Malgré l’hostilité parfois affichée (article en arabe dans Elaph) de leurs collègues beyrouthins, ces taxi Banat sont un vrai succès commercial.

Depuis, la formule essaime partout dans le monde arabe. Au Koweït, les Eve taxis, réservés aux femmes, entre 8 heures du matin et 8 heures du soir, viennent ainsi d’être créés par Bedoor Al-Mutairi, une femme d’affaires très avisée ! Et même dans les Territoires palestiniens, à Hébron précisément, des voitures roses devraient être désormais accessibles aux seules femmes.

Malheureusement pour elles, les Saoudiennes ne vont pas pouvoir profiter de cette innovation. En effet, il va de soi que les taxis roses réservés aux femmes ne sauraient être conduits par un homme ! Et comme ceux-ci sont les seuls à avoir le droit de conduire dans le Royaume…

Heureusement, les autorités locales se sont penchées sur une question qui devient un vrai problème de société. En effet, de plus en plus de Saoudiennes vivant seules, par choix ou à cause de la forte augmentation du nombre des divorces (ce que l’on peut interpréter comme le signe de la « modernisation » d’une société où les droits de l’individu l’emportent davantage sur ceux du groupe), elles sont de plus en plus amenées à travailler, et donc à se déplacer. Si ce n’est que, faute de transports publics adaptés à la règle de la séparation des sexes, elles dépensent de véritables fortunes en taxis (35 % de leurs revenus selon une étude (article en arabe dans Elaph). Du coup, on pense à la création de bus réservés aux femmes, un peu comme pour les banlieusardes parisiennes dont se soucie M. Bertrand.

Avec la mondialisation, et les modifications qu’elle entraîne dans les façons de vivre, Riyadh et Paris sont donc plus proches qu’il n’y paraît !

Adonis, le mécano de la panne de culture.

adonis3Même s’il est d’autres figures bien plus en vue dans les pratiques populaires, le poète, dans le registre « noble » de la culture arabe, continue à occuper une place sans commune mesure avec ce que l’on peut connaître ailleurs, notamment dans les sociétés dites « occidentales » (à l’exception peut-être, il n’y a pas si longtemps, des pays hispanophones).

Sur le devant de la « grande scène » contemporaine, il n’y a plus guère aujourd’hui qu’Adonis qui puisse prétendre occuper une place laissée vacante par la disparition de Mahmoud Darwich.

Mais alors que celui-ci a toujours conservé un lien étroit avec ses lecteurs, peut-être parce que son oeuvre, quelles que soient sa complexité et sa profondeur, n’a jamais quitté le registre du poème cadencé (قصيدة التفعيلة), le poète syrien, théoricien et praticien du poème en prose (قصيدة النثر), reste quant à lui prisonnier d’une image de créateur « intellectualiste ». Son écho dans le monde arabe n’a pas grand-chose à voir avec l’immense prestige (voir par exemple cette quasi hagiographie écrite par Daniel Rondeau) dont il jouit par exemple en France où pas moins de 25 références sont disponibles en librairie (22 « seulement » pour Mahmoud Darwich, si une telle comparaison signifie quelque chose).

Pour ceux qui ne sont pas sensibles à son art, la célébrité d’Adonis à l’étranger tient moins à son lyrisme qu’à sa manière d’occuper un « créneau » vendeur, celui du « grand-poète-arabe-qui n’hésite-pas-à-critiquer l’islam ». Il faut dire que, sur ce registre comme sur celui des déclarations fracassantes en général, le principal animateur à la fin des années 1950, avec le Libanais Youssef al-Khal (يوسف الخال), de la revue Poésie (شعر), est capable d’en faire beaucoup !

Sa dernière visite en Algérie,le 14 octobre dernier, s’est ainsi soldée par le limogeage du directeur de la Bibliothèque nationale. Madame le ministre de la Culture, Khalida Toumi, a en effet jugé qu’elle ne pouvait faire autrement que de sanctionner l’écrivain Amine Zaoui (أمين الزاوي), à l’initiative de l’invitation d’Adonis pour cette conférence qui a suscité un tollé d’indignation dans les milieux conservateurs (article dans Le Matin où la victime n’hésite pas à parler de « machination »).

Enfourchant son cheval de bataille favori, Adonis avait en effet déclaré ce jour-là : « Le retour à l’islam signifie notre extinction civilisationnelle » (العودة إلى الإسلام تعني انقراضنا الحضاري). Chez un tel expert de la parole, les mots importent. Ce n’est donc pas par hasard si le même mot, très exactement, est au cœur d’une nouvelle polémique surgie, cette fois, à l’occasion de sa visite à Sulaymaniya, « capitale » kurde du nord de l’Irak.

Adonis n’a pas hésité à revenir une fois encore sur ses thématiques préférées : toutes les civilisations sont mortelles dès lors qu’elles ne sont plus capables de contribuer de manière créative à la culture universelle ; une culture créatrice n’est pas une culture d’institutions au service du pouvoir, mais une culture indépendante, libre ; le monde arabe doit avoir le courage de se remettre en question pour se demander où il en est par rapport à l’Occident ; pour la culture arabe, la seule solution consiste à opérer une séparation totale entre le religieux et le politique, tout en respectant l’ensemble des convictions individuelles… (article en arabe ici).

Deux passages de cette intervention, en particulier, vont susciter des réactions indignées. Dans le premier, Adonis, imaginant que sont réunis à la même table un Américain, un Européen et un Arabe, fait mine de s’interroger : « Mais que peut bien apporter ce dernier ? ». Et puis, en réponse à une question, le poète rectifie des propos qu’on lui prête en disant qu’il n’a jamais affirmé que la « culture arabe était un cadavre puant (جثة نتنة) mais qu’il lui est arrivé de dire, et qu’il le maintient, que « la civilisation arabe est en voie d’extinction, tout comme les Arabes » (الحضارة العربية انقرضت والعرب ينقرضون).

Ces fortes pensées, qu’on lirait sans doute sans dommage dans une certaine presse parisienne, passent mal en langue originale. D’autant plus qu’elles sont prononcées devant l’homme fort de la région, Jalal Talabani, militant de longue date de la reconnaissance du peuple kurde et président (réélu) du Parlement irakien, un de ceux qui, dans son pays ravagé par la violence, continuent à voir en Tony Blair un « héros » pour son rôle dans la libération de l’Irak (déclaration ici). Et dans une région où il arrive que la force de l’affirmation kurde prenne, sous le parapluie américain, la forme d’une menace de sécession, il n’est pas totalement innocent que le poète peu avare de conseils pour aider la culture arabe à sortir de son impasse choisisse de conclure son propos en souhaitant que « l’infection arabe ne s’étende pas à la sphère culturelle kurde » (أرجو أن لا تصيب عدوى العرب الوسط الثقافي الكردي ).

Cette fois encore, on ne peut qu’être sensible aux termes utilisés par l’homme de lettres syrien qui, parmi bien d’autres mots possibles, choisit le terme ‘adwâ (épidémie), fortement apparenté, phonétiquement et sémantiquement parlant, à son homonyme – عدوة – qui évoque, lui, l’animosité, l’agressivité.

Impossible de reprendre dans ce billet toutes les réponses suscitées par cette provocation ! On notera malgré tout que dans le quotidien Al-Safir, qui publie, en même temps que le quotidien Al-Hayât, la réponse d’Adonis (qui ne manque pas de relais, c’est le moins qu’on puisse dire, auprès des médias), Abbas Beydoun revient en termes très balancés sur toute l’affaire. Notant qu’il n’y a rien de bien neuf dans les propos de l’auteur de Mihyâr le Damascène (peut-être le texte que retiendra l’histoire littéraire dans l’oeuvre de ce jeune homme qui n’avait pas eu peur, au milieu des années 1950, de se choisir comme nom de plume celui du bel éphèbe qui fit « craquer » Aphrodite), Abbas Beydoun, cet autre poète, trop méconnu, lui, estime, non sans raison, qu’une partie du problème réside dans le choix – calculé, comme on l’a vu – du mot inqirâdh, évoquant l’extinction de la culture arabe (et celle des Arabes eux-mêmes) comme on parle de l’extinction d’une espèce…

A la suite de bien d’autres commentateurs, on se contentera de noter ici que le très célèbre Adonis parle en orfèvre lorsqu’il parle de l’extinction de sa « civilisation » (si l’on s’en tient au sens donné par le dictionnaire au mot hadhâra حضارة qu’il faudrait davantage lire ici comme l’équivalent de « culture ») : voilà plus d’un demi siècle – son premier recueil date de 1954 – qu’il fait précisément métier d’occuper cette scène dont il prophétise, une fois que la raison lui est venue, avec l’âge, qu’elle est appelée à disparaître… Après lui, sans nul doute !

Illustrations : cpa et “Portrait d’Adonis” par Mustapha Boutadjine (collage) : http://europia.org.

Yehoshua (en 2004) : “On ne le souhaite pas, mais ce sera une guerre de nettoyage.”

La “une” du Hayat, 7/01/09

Responsable de la page culturelle du quotidien Al-Hayat, Abdo Wazen (عبده وازن) a publié à propos de Gaza un article, traduit par Courrier international. Le poète – qui a connu il y a quelques années des problèmes avec la censure pour un recueil (Le Jardin des sens حديقة الحواس ) un peu trop audacieux sur le plan des moeurs – s’en prend violemment à Amos Oz, David Grossman et autres A.B. Yehoshua. Les représentants du « plus beau visage d’Israël » – comme on peut le lire dans cet article publié sur le site littéraire du Nouvel Observateur à l’occasion du dernier Salon du livre de Paris dont Israël était l’invité d’honneur – se font aujourd’hui sans nulle honte les propagandistes d’une attaque proprement monstrueuse contre une population civile qui n’a aucun moyen de se défendre ou même de fuir les combats, prisonnière qu’elle est dans son ghetto.

A.B. Yehoshua, David Grossman et Amos Oz sont considérés comme faisant partie du “camp de la paix”. Voilà pourtant les propos que tenait A.B. Yehoshua dans le quotidien israélien Haaretz, le 19 mars 2004. Ils inquiètent sur ce qui se passe dans la tête de certains intellectuels de ce pays, et ils obligent, à tout le moins, à se poser des questions sur le camp qu’ils ont choisi.

Il se peut qu’il y ait un jour une guerre contre les Palestiniens. Ce n’est pas certain mais ce n’est pas exclu. Mais si une telle guerre a lieu, elle sera très courte. Une guerre de six jours, peut-être. Quand on aura évacué les colonies, quand on aura cessé d’être une armée d’occupation, les règles de la guerre seront différentes. Nous déploierons toute notre puissance. Nous n’aurons plus besoin d’aller chercher tel terroriste ou tel meneur, nous emploierons la force contre la population toute entière. Nous interviendrons de façon différente… Ce sera une guerre totale… Elle sera beaucoup plus dure pour les Palestiniens. S’ils tirent des roquettes Qassam sur Ashkelon, nous couperons l’électricité à Gaza. Nous couperons les communications hertziennes à Gaza. Nous priverons Gaza d’essence. Nous déploierons toute notre puissance comme nous l’avons fait avec l’Egypte, contre les villes du canal en 1969, et là, quand la souffrance des Palestiniens sera tout autre, beaucoup plus intense, ils mettront d’eux-mêmes fin au terrorisme. Le peuple palestinien neutralisera lui-même le terrorisme. Il n’aura pas d’autre choix que de faire cesser les tirs. Peu importe qu’il s’agisse de l’Autorité palestinienne ou du Hamas. Quand les responsables de l’essence, de l’électricité et des hôpitaux verront que plus rien ne fonctionne, ils interviendront en quelques jours pour faire cesser les tirs de Qassam. La nouvelle donne changera complètement les règles du jeu. On ne le souhaite pas, mais ce sera une guerre de nettoyage. Une guerre qui montrera aux Palestiniens qu’ils sont souverains. La souffrance qu’ils subiront, quand l’occupation aura pris fin, leur montrera qu’ils doivent en finir avec la violence puisqu’ils sont désormais souverains. A partir du moment où nous nous serons retirés, je ne veux plus connaître leur nom. Je ne veux plus entendre parler d’eux. J’en aurai fini avec le régime de l’occupation, les opérations policières et les associations de défense des droits de l’homme. Ce sera peuple contre peuple. Etat contre Etat. Je ne vais pas commettre de crimes de guerre contre eux, mais je vais leur montrer toute ma puissance. S’il y a des tirs sur Ashkelon, il n’y a plus d’électricité à Gaza.

Cette traduction figure dans Le nouveau philosémitisme européen et le ‘camp de la paix’ en Israël (La Fabrique, 2007, p. 97-99), un livre d’un autre écrivain israélien, Yitzhak Laor (déjà mentionné dans ces chroniques) dont nous citons également les commentaires :

Remarquez la phrase : « Nous n’aurons plus besoin d’aller chercher tel terroriste ou tel meneur. » En mars 2004, date de l’interview, « les assassinats ciblés de militants de l’Intifada dans les territoires occupés avaient pris l’allure de chasses à l’homme quotidiennes. Les maisons d’arrêt et les prisons étaient pleines, les camps de détention bondés, les Palestiniens bloqués aux barrages faisaient la queue pendant des heures, l’armée tuait sans distinction ceux qu’elle qualifiait de « terroristes préparant un attentant en Israël. » C’était une généralisation systématique des opérations des escadrons de la mort de l’armée. Analysons la logique terroriste du stratège A.B. Yehoshua : « Ils » tirent des Qassam. Que désigne ce « ils » ? Nous leur coupons l’électricité. Que désigne ce « leur » ? Comme il est facile de priver d’électricité les bébés de Gaza, comme il est facile de priver les hôpitaux de Gaza d’essence et d’eau, et ce, « parce qu’ils tirent des Qassam ». C’est la logique du terrorisme par excellence. […] Pourtant, dans le genre, A.B. Yehoshua atteint un summum dans son interview de 2004 : « On ne le souhaite pas, mais ce sera une guerre de nettoyage. Une guerre qui montrera aux Palestiniens qu’ils sont souverains. » C’est un discours fasciste ou je me trompe ?

Pour ceux qui souhaiteraient un autre éclairage sur A.B. Yehoshua, Pierre Assouline propose dans son blog cette « conversation animée » avec l’écrivain, en juin 2007, où il est question de morale et d’éthique…