Chaînes de fatwas et fatwas à la chaîne

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Combien y a-t-il de “chaînes religieuses” dans le paysage médiatique arabophone ? Des dizaines et même des centaines en fonction de ce que l’on met sous cette expression, difficile d’être plus précis. Si quelques-unes sont chrétiennes, la plupart sont bien entendu musulmanes. Preuve s’il en était besoin qu’il ne s’agit pas toujours d’une affaire de dévotion, leur présence massive dans l’offre médiatique arabophone est incontestablement liée aux aléas de l’économie-politique. Sur le long terme, l’accroissement phénoménal de l’islam médiatique s’est inscrit dans un vaste processus de libéralisation du secteur des télécommunications qui, durant les dernières décennies du XXe siècle, a accompagné la prise de contrôle progressive des médias arabe par les fortunes du Golfe. Sur le court terme, la fermeture brutale de nombreuses chaînes, au gré des circonstances, confirme la réalité des enjeux de pouvoir derrière les justifications cultuelles. Par exemple, lors du coup de force du maréchal Sissi en Egypte en juillet 2013, au moins six stations spécialisées ont disparu : Misr 25 pour la plus célèbre, proche des Frères musulmans, mais également Al-Nas, Al-Rahma, Al-Hafez, Al-Nada, Amjad. Certaines ont revu le jour à Istanbul.

Dans le business de la production télévisuelle, le religieux est un bon produit. C’est une ligne éditoriale qui ne réclame pas de gros investissements car la plus grande partie de ce qui est diffusé est libre de droits, ce qui est loin d’être le cas pour les matchs de foot ou les feuilletons lesquels, il est vrai, assurent tout de même un nombre d’auditeurs bien plus importants ! Cependant, il y a toujours un public pour les images pieuses et, même si l’affaire n’est pas nécessairement ce qui se fait de mieux en termes de rentabilité, cela reste une bonne action dont les bénéfices seront touchés un jour ou l’autre, dans l’au-delà s’il le faut ! En plus, sur ce segment du marché, les compétences sont tellement nombreuses depuis qu’on a créé à tour de bras des filières spécialisées dans l’enseignement supérieur que les animateurs − les animatrices aussi depuis assez peu − s’embauchent à des prix bradés.

Justement, le “dérèglement du marché des biens religieux” n’est pas sans poser quelques problèmes à la profession. Traditionnellement, celle-ci est la chasse gardée des “hommes de religion professionnels”. Un oxymore en principe dans les sociétés d’islam (sunnite en tout cas) où, comme on le répète à loisir sans trop y réfléchir, “il n’y a pas de clergé” !  De tout temps cependant, et plus encore depuis l’arrivée des communications modernes (l’imprimerie au XIXe siècle), une formation religieuse, c’est-à-dire la maîtrise de la langue cultuelle (l’arabe dit “classique”, qui est de moins en moins un prérequis) et la capacité à manier les références religieuses ont été source de rétributions, par forcément symboliques. Avec la massification relativement récente des pratiques culturelles, le processus s’est accéléré et on a ainsi vu défiler, pour s’en tenir aux cinq dernières décennies, diverses générations de stars religieuses qui ont fait ce que l’on peut appeler “les trois âges de l’islam médiatique” : l’islam radiophonique, l’islam cathodique et désormais l’islam numérique.

Cette explosion du marché de la religion pose naturellement toutes sortes de problèmes. Il y a à peine plus d’un siècle, les fatwas étaient émises par une corporation de spécialistes, très limitée en nombre, qui donnaient leur point de vue, essentiellement sous une forme orale. Ces avis, que rien ou presque ne règlemente dans la réalité des faits même s’ils doivent respecter, en principe, des règles techniques très rigoureuses, sont aujourd’hui proposés par tout un chacun. Et, surtout, ils circulent en tous sens dans l’espace numérique : après les sites spécialisés et leurs banques de données qui permettent de retrouver la réponse propre à résoudre une question à la vitesse de l’éclair, les réseaux sociaux se sont mis de la partie, avec des producteurs de fatwas qui utilisent désormais des comptes Facebook ou Twitter. On comprend dans ce contexte que le cheikh d’Al-Azhar se soit écrié, l’été dernier, que l’anarchie des fatwas sur les chaînes satellitaires pervertissait les jeunes générations !

A cette occasion, il proposait son remède, à savoir la création d’un giga-site de fatwas en ligne, avec la garantie de l’institution qu’il dirige, considérée (par lui et ses collèges) comme la référence absolue. Pour trouver une solution au déluge “d’avis juridiques” parfaitement ridicules, y compris pour la plupart des religieux eux-mêmes, cheikh Qardhawî − autorité incontestable pour les uns, parangon du cheikh aux ordres du pouvoir pour les autres − proposait il y a quelques jours encore la création d’un Haut Institut de la fatwa. Autant de propositions qui, bien entendu, n’ont aucune chance d’aboutir, comme celles qui les ont précédées ou celles qu’on imaginera encore. Entre autres raisons parce qu’il est totalement impensable qu’on puisse imposer une véritable régulation, à la fois économique et politique, à l’industrie très florissante de la fatwa.

Le “marché du religieux” est en effet voué à rester “libre”, et pour longtemps encore. Même si l’Arabie saoudite s’efforce, non sans quelque succès, d’imposer sa conception de l’islam dans le monde arabe et même au-delà, on ne voit pas comment elle pourrait”coopter”, même avec beaucoup d’argent, toutes les voix qui parlent au nom de cette religion. D’autant plus que le contexte actuel rend le “coût d’entrée sur le marché” très bas, en termes économiques mais également du point de vue des compétences. Il est donc certain que l’on verra encore longtemps des polémiques comme celle qui fait couler beaucoup d’encre ces jours-ci en Egypte. Un certain Islam al-Beheiry met en fureur la vénérable Al-Azhar parce qu’il propose une lecture assez contestataire des textes de référence (à commencer par les plus célèbres des recueils de hadiths). Il n’a pas forcément fait de longues études théologiques mais il a la langue bien pendue, le sens de la répartie et un certain bon sens, qui lui permettent de l’emporter facilement dans les controverses publiques sur ses contradicteurs plus officiels. Vexée, la vieille dame de l’orthodoxie cairote (Al-Azhar) fait pression sur les diffuseurs, tout en saisissant la justice pour “propagation d’une idéologie extrémiste, insulte à l’encontre des clercs musulmans et tentative de déstabilisation de la tranquillité publique”, rien que cela !

Malheureusement, tout cela n’est pas très nouveau et, tant que la fatwa reste un produit aussi demandé, avec de très nombreux “annonceurs” politiques (comprendre “décideurs”) prêts à financer (directement ou indirectement) la production, le marché ne peut que continuer à croître en volume. Avec pour conséquence des résultats qui, techniquement, peuvent être à la rigueur “compréhensibles” dans la logique professionnelle des spécialistes du domaine, mais qui deviennent assez baroques une fois qu’ils sont délivrés tels quels dans la communication publique. On vient d’en avoir un énième exemple avec la fatwa très récemment délivrée par le grand mufti saoudien qui semble bien (il n’y a pas eu de démenti) considérer qu’un homme, poussé aux dernières extrémités par la faim, pouvait “légitimement” dévorer sa chère moitié (comprendre son épouse, mieux pour lui encore s’il en a quatre comme c’est toujours autorisé chez les alliés des USA dans les bombardements sur le Yémen, qui sont également les relais financiers préférés des vendeurs d’armes français !)

Un jour viendra peut-être où les consommateurs se lasseront d’un produit qui se sera dévalué à force d’avoir été décliné “à toutes les sauces” − si on me permet l’expression dans ce contexte − mais pour l’heure, il apparaît qu’on en est encore très loin.

Moïse, en attendant Mahomet : la Légende dorée de l’islam

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A man dressed as Santa Claus stands next to a billboard for the Hollywood biblical epic movie “Exodus: Gods and Kings” displayed in the Moroccan capital Rabat on December 26, 2014. photo credit: AFP/FADEL SENNA)

Et de trois ! Après l’Egypte puis le Maroc (et non l’inverse comme il est souvent écrit), les Emirats Arabes Unis refusent leurs écrans au dernier film de Ridley Scott. Dans le monde arabe, il reste au moins visible au Liban où sa projection est interdite aux plus jeunes et précédée d’un avertissement précisant que la version des événements donnée dans Exodus. Gods and Kings est tout droit sortie de l’imagination de son auteur.

De prime abord, on pourrait penser que les problèmes que rencontre cette énième version de l’épopée mosaïque dans le monde arabe sont liés à l’éternelle question de la représentations des figures sacrées. En effet, beaucoup sont aujourd’hui persuadés que c’est un interdit majeur de l’islam, alors que la question est beaucoup plus compliquée comme l’attestent de très nombreux témoignages historiques, dans toutes sortes de lieux arabes et/ou musulmans (voir l’onglet « image » à droite de cet écran pour plus d’info). En réalité, cette question iconographique a pris depuis quelques années une dimension très politique, en particulier parce qu’elle met en scène une opposition frontale entre d’un côté la pratique chiite, très tolérante, et, de l’autre, la version wahhabite du sunnisme, farouchement opposée à toute figuration, à commencer par celle des figures majeures de l’islam et, plus largement, très hostile à toute représentation humaine (même si l’image du roi trône très [il]légitimement sur les billets de banque du pays!)rial

Aux dernières nouvelles, lesquelles sont quelque peu imprécises car l’histoire est confuse, ce serait cet argument qui aurait provoqué l’interdiction du film de Ridley Scott au Maroc. Un visa d’exploitation lui avait bien été donné mais, au dernier moment, des coups de fil affolés avaient exigé sa déprogrammation. Selon la distributrice, qui fait de la résistance avec le soutien de quelques gérants de salle, notamment à Marrakech, on reproche essentiellement à la dernière incarnation en date du prophète Moïse de porter atteinte à la personne divine. Car celle-ci, dans le récit rationnel, agnostique et voire même athée de Ridley Scott, est « figurée » sous les traits d’un jeune enfant particulièrement vindicatif et même enragé, inspirateur notamment de la rébellion qui s’achèvera par l’exode.

En Egypte, où le film est très officiellement interdit de diffusion, les choses ont été présentées très différemment, précisément pour éviter d’avoir à régler le problème en invoquant le dogme religieux. Plusieurs déclarations, dont celle du ministre de la Culture, ont ainsi expliqué que cette décision avait été prise par une commission à laquelle avaient été invités deux historiens spécialistes de l’Egypte ancienne. C’est donc parce que l’héritage national local est présenté sous un jour fallacieux, influencé qui plus est par l’idéologie sioniste, que l’interdiction a été prononcée, en précisant bien qu’on n’avait jmais cherché à prendre l’avis de l’institution religieuse, en l’occurrence Al-Azhar, d’ordinaire en première ligne sur ce type d’affaire.

La précision est nécessaire car Gaber Asfour, l’actuel ministre, qui se voit comme un grand défenseur des Lumières et de la tolérance religieuse, a croisé le fer à plusieurs reprises avec les enturbannés, précisément sur la question de la représentation (voir par exemple cet article d’Al-Quds al-‘arabî en octobre dernier)  ! Comme il était hors de question de donner seulement l’impression de suivre les courants traditionnels sur ce point, on a beaucoup insisté, par le biais d’une déclaration reprise par l’agence France presse par exemple, sur les erreurs historiques considérables, à commencer par le portrait des hébreux, présentés comme les « inventeurs » des pyramides, alors que Ramsès II, une figure quasi mythique (si l’on ose dire) de l’histoire locale, est dépeint, lui, sous les traits d’un affreux tyran assez barbare.

Aux Emirats, on affiche apparemment le même respect pour les faits historiques, mais sans pour autant passer sous silence la dimension religieuse ! En effet, le film y aurait été interdit en raison de ses « nombreuses erreurs concernant l’islam et les autres religions »… La formule a l’avantage de plus de franchise. En effet, au-delà de la licéité de la figuration de quelques-unes des grandes figures religieuses de l’islam, la vraie question posée est bien celle du contrôle du récit religieux – ce qu’on appelle encore parfois la « vulgate » dans le catholicisme, par référence à la version officielle de la Bible en latin (établie par saint Jérôme, le patron des traducteurs). Exodus aujourd’hui, Noé il y a quelque mois, mais tout autant des dizaines de feuilletons proposent en effet à la grande masse des fidèles, via l’image, des récits aussi populaires qui échappent au contrôle des multiples acteurs de l’institution religieuse.

Au Moyen Age, l’Eglise catholique oeuvra à l’écriture de ce qu’on appelle La Légende dorée, pour mieux contrôler les anciennes croyances païennes grâce à la fixation écrite d’une mythologie chrétienne. A l’inverse, on peut penser que la plupart des responsables de l’islam contemporain mettent tout en œuvre pour empêcher l’élaboration, par l’image filmique, d’une « saga religieuse populaire ». Non pas vraiment comme ils l’affirment à cause de son contenu, qui ne serait pas assez conforme aux récits canoniques, mais surtout parce qu’ils se méfient de toute médiation vis-à-vis du sacré élaborée en dehors de leur propre contrôle, celui des savants légitimes. C’est à mon sens la véritable raison de l’interdit actuel sur les représentations sacrées en islam.

Autant de questions dont on n’a pas fini de débattre car, en principe, sort dans quelques mois le premier volet d’une trilogie iranienne consacrée… à la vie du prophète de l’islam !

Le « vrai islam » sur Internet (2/2) : des musulmans bisounours

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Avec la guerre (presque) officiellement lancée contre l’Etat islamique, on peut imaginer que de belles perspectives s’ouvrent désormais à ceux et celles qui sauront vendre une image positive de l’islam, capable de détourner les plus faibles des croyants des mauvaises influences. Compte tenu du succès remporté sur les réseaux sociaux par les vidéos gore des serial killers de Daesh, sans aucun doute, il y a du pain sur la planche.

Au vu de la production disponible, on peut dire que la bataille n’est pas gagnée ! J’avais signalé dans un billet écrit en mai dernier la diffusion, sur Internet, d’un court-métrage d’une quinzaine de minutes du Saoudien Abdul-Rahman Ayeel. Une commande, à l’évidence, qui ambitionnait de prévenir la jeunesse saoudienne contre les pièges mortels de l’engagement auprès des extrémistes de Daesh. Près de quatre mois plus tard et en dépit des relais médiatiques, le compteur de YouTube n’atteint toujours pas les 150 000 visionnages : une misère ! On l’a vu la semaine dernière : les propositions de l’Etat islamique, c’est un fait incontournable même s’il est difficilement quantifiable, suscitent un vrai courant d’adhésion auprès de certaines fractions de la jeunesse musulmane, et ce n’est pas ce type de message qui suffira à lui faire changer les idées.

Mais il y a pire encore. Depuis ramadan 2011, un « groupe » de personnes qu’on imagine musulmanes (on n’en sait pas plus sur leur identité) s’est donné pour mission de combattre le radicalisme. Avec des moyens qui ne sont tout de même pas ridicules, le site Ummati.me (le suffixe « me » correspond au Montenegro mais les adresses sont gérées par une société privée) propose une série de messages pour tenter de calmer les fureurs qui travaillent la nation musulmane. Le cœur plein de bonnes intentions (9loub bayda en arabe), Ummati propose à la majorité silencieuse des musulmans modérés de s’unir contre le terrorisme.

Les couleurs sont douces, la mise en page aérée avec quelques phrases tirées des meilleurs auteurs (musulmans ou non) et des vidéos aussi belles que des films publicitaires ; le jingle slogan n’est pas mal trouvé : « C’est moi le/la musulman/e » (ana huwa al-muslim/a). Une phrase déclinée en toutes sortes de versions, selon les meilleures règles du marketing : « Je crois en l’humanisme, c’est moi le musulman. J’apprends à mes enfants que la terre se nourrit de sueur, pas de sang, c’est moi…, Je m’exprime en toute liberté, je fais le jihad pour la vie, pas pour la mort, c’est moi, etc. »

Les femmes ne sont pas oubliées naturellement, bien au contraire. Le message est unique mais les pays et les accents varient (pas grand’chose pour le Maghreb tout de même). On veille à montrer la religion dans sa diversité, toutes écoles et tendances (furieusement adversaires aujourd’hui) confondues. Les spots se suivent et se ressemblent, qui assènent touts le même message (traduction après la vidéo) :

Caméra subjective qui révèle une banlieue pauvre en épousant le regard de celui qui sera le personnage central (l’homme du Golfe qui distribue les bienfaits). Des enfants se précipitent sur une voiture – camp pauvre, groupe majoritairement composé de femmes (les têtes sont couvertes) et d’enfants, en plus du personnage central en blanc (dashdasha d’un pays du Golfe). Il distribue des pains (libanais). En voix off : Je fais le jihad pour la vie, pas la mort, c’est moi le musulman.
(11′) Un imam (chiite, accent irakien), architecture de type persan : J’enseigne que la religion est ouverture et pas monopole individuel. C’est moi le musulman.
(19′) Enseignante dans une classe (accent tunisien ?) : J’encourage la liberté de pensée, pas le takfir (l’exécration des mécréants), c’est moi le musulman.
(26′) Quartier ancien pauvre, l’accent pourrait être syrien, enfants qui jouent, cheikh clairement sunnite, travelling jusqu’à jeune guitariste au milieu d’enfants (La musique devient de plus en plus présente)  : Je sais que la diversité enrichit… [Suite du message inaudible.]
Slogan : Je fais front à l’extrémisme, c’est moi le musulman.
Second slogan : Une oumma montante (le nom de la campagne) désavoue l’extrémisme.

Le califat islamique, ce n’est pas le pays des bisounours ! Pour réduire l’attraction de l’extrémisme, il faudra autre chose que des belles images. S’attaquer à ce qui l’a nourri pendant des années par exemple…

Le “vrai” islam sur Internet (1/2) : la bataille des cœurs et des esprits en Arabie saoudite

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Le drapeau saoudien : la profession de foi musulmane (shahada) et un sabre.

Avec des changements d’alliance compliqués et des objectifs certainement différents – voire divergents – entre les alliés du jour, la bataille s’annonce longue et compliquée face à l’Etat islamique. Mais de toute manière, la solution au problème que pose ce nouvel « Etat » ne peut être seulement militaire. Manifestement, Abou Bakr al-Baghdadi, le nouveau calife, a ses fidèles… Plus encore que les combattants étrangers, pour partie seulement mercenaires, qui affluent de partout dans le monde sans que personne, à commencer en Turquie, ne fasse beaucoup d’obstacle à leur passage, il y a manifestement dans les pays arabes, sur place ou dans un voisinage plus ou moins immédiat, un énorme réservoir de jeunes croyants convaincus de la valeur de cette cause et de la justesse de combattre pour elle, jusqu’à la mort si besoin est. La pauvreté et l’absence de perspectives, renforcées par les désillusions du « Printemps arabe », jouent sans doute un rôle dans cette ferveur, en particulier pour les contingents venus du Maghreb ou d’Egypte en quête d’une « vraie révolution » qui offre de surcroît l’excitation des armes. Mais l’extrémisme musulman rencontre aussi un tel succès parce qu’il laboure une terre fertile, celle qu’ont préparée nombre de politiques publiques dans les domaines éducatifs et religieux, à commencer en Arabie saoudite.

Dans certains cas tout au moins, les affreux barbus se meuvent visiblement « comme le poisson dans l’eau » ainsi qu’on le disait autrefois pour les guérilleros révolutionnaires. Il y a bien un véritable soutien populaire, dans des proportions certainement mal connues mais indéniables, aux actes les plus abominables de l’Etat islamique. Par conséquent, s’il est certain que les forces qui ont l’air de se décider (aujourd’hui) à « casser » de l’extrémiste vont remporter quelques succès, leur « victoire » ne sera réelle et durable que si une partie suffisante de ceux qui adhèrent aujourd’hui au « dogme » idéal du calife Al-Baghdadi ne pense plus que le véritable islam se trouve dans son « message » (on rappelle qu’en arabe c’est le même mot, risâla, qui est également utilisé pour désigner ce que Dieu envoie aux hommes).

Contrairement à ce qu’on pourrait croire de prime abord, expliquer, de manière crédible, l’imposture du chef autoproclamé de l’Etat islamique n’est pas une mission si facile pour certains publics. Et d’ailleurs, en toute honnêteté, force est de reconnaître que la légitimité politico-religieuse des souverains saoudiens ne diffère guère, sur le fond et sur la forme, de celle que réclame pour lui le nouveau califat : même si le raccourci est facile, ne voit-on pas que l’épée et le Coran, si bien maniés aujourd’hui par les combattants de Daesh comme on peut le constater sur Internet, trônent sur l’emblème « national » des dirigeants saoudiens ? N’étaient la force de l’habitude et le soutien occidental, les lettres de créance de ces dirigeants seraient-elles si facilement acceptées ? On pourrait même aller plus loin en ajoutant que l’appui extraordinaire des mécréants occidentaux aux souverains des « Deux Lieux saints », ainsi que la longévité de leur pouvoir qui s’accompagne, fort humainement, de quelques turpitudes constituent précisément un argument de poids pour les esprits forts, tentés de se tourner vers d’autres responsables qu’ils imaginent d’autant plus « authentiquement musulmans » que « Dieu » leur fait la grâce de victoires presque aussi éclatantes que celles du Prophète en son temps !…

Certes, de tout temps on a pu compter sur des clercs – laïcs (les « intellectuels ») ou religieux (oulémas, fouqaha ou tout simplement « cheikhs » en islam) – pour mettre leur savoir-faire au service du pouvoir. Un habillage rhétorique qui, pour fonctionner, a également besoin de l’adhésion du public. Or, dans le cas saoudien, rien de tout cela ne semble acquis. Ce n’est pas parce que les scribes du royaume y sont fondamentalement plus honnêtes ou courageux qu’ailleurs ! Seulement, les laïcs – qu’on nomme « libéraux » au Royaume des hommes car le terme « laïc » sent le souffre – ne sont guère qu’une toute petite minorité éclairée, plus tolérée comme un mal nécessaire qu’écoutée… Dans le cas des religieux, ils sont eux-mêmes, par leur formation et probablement par conviction, en réelle « communion » avec les modèles d’interprétation que réclame pour lui l’Etat islamique. D’ailleurs et sans la moindre inflexion sérieuse depuis ses débuts, le Royaume saoudien, ainsi que ses voisins dans le Golfe, se réclame depuis sa fondation d’une hyper-orthodoxie musulmane, avec toutes les conséquences politiques et sociales que cela implique pour la moitié féminine de la société notamment (et visiblement, l’ordre du monde occidental ne s’en était guère ému jusque là). Comment envisager seulement de demander à un « producteur de biens de salut » tel que cheikh Al-Arifi, ce très très gros compte Twitter, de brûler ce qu’il a adoré, de condamner ce qui serait désormais « faux islam » et de perdre ainsi toute « valeur » sur le marché symbolique en allant à contre-courant des convictions et des demandes du public ???!!!

Depuis quelques années déjà, de façon de plus en plus marquée depuis quelques mois, on constate que les autorités saoudiennes ont décrété différentes mesures pour restreindre les flux de soutien moral et financier qui vont aux extrémistes de l’Etat islamique, pour exhorter les brebis égarées à rentrer au bercail. Des appels de plus en plus pressants, y compris de la part du roi, exhortent les gardiens du temple de la loi religieuse à sortir de leur sommeil pour dénoncer l’extrémisme (chronologie de quelques mesures récentes dans cet article d’Al-Monitor, qui note aussi que les ressortissants saoudiens arrivent en seconde position en termes de combattants djihadistes). Mais on voit bien que toutes ces injonctions sont vouées à n’être que des « vœux pieux », ce qui veut dire en bon français qu’elles ne seront pas suivis d’effet !

Pour s’en convaincre, il suffit d’observer l’échec, patent, des campagnes existantes. Bien qu’elle affirme d’emblée le contraire, l’étude (publiée aux USA!) d’un certain Abdullah Ansary fait l’éloge, dès 2008, du combat des Saoudiens contre un extrémisme – à l’époque celui d’Al-Qaïda – qui ne cesse de grossir et qui gangrène les secteurs les plus « faibles » de la société : enfants (mâles) de parents « inattentifs » et/ou désunis (le divorce fait des ravages dans le Golfe comme ailleurs dans le monde arabe), femmes (forcément) influençables et connectées aux dangereuses sirènes des réseaux sociaux. Autant de maillons faibles qui sont de véritables « bombes à retardement » selon les termes de l’auteur ! Avec cet inconvénient que ceux qui fréquentent les sites djihadistes sont à 80 % des jeunes entre 18 et 24 ans, qui sont aussi, et les plus grands utilisateurs des réseaux sociaux et les classes d’âge aujourd’hui les plus nombreuses !…

Face à cette menace, il s’agit bien entendu de « surveiller et punir » comme dirait l’autre, mais aussi de gagner la bataille des cœurs et des esprits en « conseillant ». Pour ce second volet du retour à la bonne orthodoxie, un programme a été imaginé, dès 2004. Bien qu’il soit en grande partie confié à des volontaires, Sakina (سكينة Tranquillité) dépend du ministère des Affaires religieuses. Les navigations des militants islamistes sur le Net ont ainsi été observés, leurs discussions analysées… Un site (assakina.com) a été créé pour diffuser la bonne parole, avec même des hot lines pour engager des débats et propager les bons arguments, en faveur des bonnes fatwas qui donnent les bonnes interprétations données par les bonnes autorités… Dix ans plus tard, avec paraît-il toutes sortes d’autres efforts dans le domaine éducatif et médiatique, 92 % des Saoudiens penseraient, selon le responsable de Sakina, que Daesh (ISIS si l’on préfère) est conforme à l’islam. Même en tenant compte d’une énorme marge d’erreur, c’est tout de même assez inquiétant pour la suite, y compris pour les dirigeants « légitimes » qui s’inquiètent de la stature prise désormais par Al-Baghdadi et consorts.

Tandis qu’on tranche plus que jamais les têtes en Arabie saoudite comme le rappelle Amnesty International, des troupes, avec des renforts étrangers selon la rumeur, sont désormais massées aux frontières, là où se précise la menace de l’Etat islamique… Tout cela est-il capable d’entraver la folle marche des idées les plus extrémistes sur les réseaux sociaux que certains aimeraient « décapiter » en leur trouvant un substitut local aussi « halal » que possible : tandis que Daesh fait la promotion de ses exploits sur le Net, avec le succès que l’on sait, grâce à d’étonnantes et très macabres mises en scène, le site du programme Sakina végète aux alentours de la 270 000e place dans le monde selon Alexa (au-delà de la 5 000e en Arabie saoudite). A l’aune des flux numériques, la bataille des cœurs et des esprits pour le « vrai islam » est très loin d’être gagnée…

Omar et Ali sont dans un bateau… (Tania Saleh, Wehdé)

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Comment ne pas désespérer du monde arabe et de ses horreurs à répétition ? Peut-être en se mettant à son écoute, comme on essaie de le faire dans ces chroniques depuis pas mal de temps déjà, en donnant à entendre quelques-unes de ses voix, même si elles semblent hurler dans le désert. Dans l’abattement d’un lundi en quête d’un billet qui ne serait pas totalement pessimiste, un courriel m’est venu d’une amie, qui ne se résout pas au « malheur d’être arabe ». Quelques lignes, renvoyant à un lien sur Internet, une chanson de Tania Saleh intitulée Omar et Ali.

La chanson appartient au second CD de Tania Saleh (تانيا صالح), réalisé en avril 2011, neuf ans après sa première expérience en studio, à un moment où le monde arabe vibrait de l’espoir d’un changement. Un disque que la chanteuse libanaise, qui disait alors son bonheur de penser à l’avenir du monde arabe avec plus d’optimisme, avait choisi d’intituler Wehdé (Unité, prononcé à la libanaise, en référence à la naissance du Liban indépendant comme elle l’explique sur son site).

A l’image d’une très grande partie de la musique alternative arabe, Tania Saleh « invente » une tradition musicale qui associe enracinement dans les modèles locaux (ne serait-ce que par la réinterprétation de thèmes du patrimoine populaire) et emprunts aux musiques du monde, américaines en particulier (le folk et le jazz, au nord, et plus récemment les rythmes latins du Sud). Comme cette musique alternative également, Tania Saleh renouvelle la chanson politique, en délaissant un engagement trop étroitement militant au profit d’un discours ironique et même caustique. Marquée sans doute par ses premières collaborations avec Ziad Rahbani, elle préfère, ainsi qu’une bonne partie de la création contemporaine arabe, manier l’humour et la dérision (comme on le voit sur la pochette de son CD, en illustration ci-dessus).

Avant de vous laisser découvrir sa chanson, Omar et Ali (deux prénoms bien entendu « emblématiques » – si on peut l’écrire ainsi – des sunnites et des chiites), sachez qu’elle a lancé une souscription sur Zoomal (ceux qui ont de l’argent), un site de financement communautaire. Trop tard pour y participer, c’est déjà largement couvert, ce qui est le signe que sa voix, et toutes celles qui se reconnaissent en elle, existent tout de même, quelque part. Voilà au moins une bonne raison d’espérer, à défaut de rêver qu’elles se fassent entendre tout de suite…

En dessous de la vidéo, les paroles en arabe (trouvées sur le site Enfants de Tripoli, une ville qu s’y connaît pour ce genre de problèmes !), et un essai de traduction de ce texte écrit, comme la quasi totalité des chansons de Tania Saleh, en pur « libanais » :

Omar, parle avec Ali يا عمر كلّم علي
Allez, lève-toi, viens lui dire bonjour قوم اوقف سلّم علي
Il vient du bout du monde جايي من آخر دني
Allez, debout, c’est pas une affaire ! اوقفلو مرة شو عليه
Omar, parle avec Ali يا علي كلّم عمر
Il est là, il te tend la main واقف و مادد إيديه
Approche un peu قرّب فشخة يا علي
Fais-lui un gros bisou قرّب بوسو من عينيه

Tu ne peux pas rester avec lui لا قادر عايش معه
Mais tu ne peux pas te passer de lui ولا فيك تكفّي بلاه
Allez, on arrête ça, venez حلّو هالقصة تعو
On n’a pas besoin de problèmes en plus ! مش ناقصنا بلبله

Tous les grands livres venus du ciel كل الكتب المنزله
Tous les prophètes envoyés كل الرسل المرسله
Ont dit que la solution c’était de s’aimer قالو الحبّ هو الدوا
C’est comme ça qu’ils ont réglé le problème و حَلّو كل المسألة
Omar, parle avec Ali يا علي كلّم عمر
Le monde c’est un village العالم صار حارة صغيرة
Et ça se joue dans la cour des grands  لقضىيس و اللعبة لعبة كبيرة
Tu veux jouer Omar ? بدك تلعب يا عمر
Ben il faut le faire avec Ali لازم تلعب مع علي
Allez Ali, pas de hurlements يا علي بلا ولوله
Allez Omar, pas la peine de jouer le petit homme يا عمر بلا مرجله
Que Dieu punisse celui qui a été méchant avec toi, avec toi et avec lui الله يجازي اللي بلاك
يلي بلاك و إلي بلاه

Avec toi et avec lui ا
يلي بلاك و إلي بلاه

Les “cheikhs de la discorde”, héros du jihad, mais juste sur Twitter !

shiryanpleure

المجتمع لازم يحاسبكم، المجتمع لازم يسائلكم، أنتم من غررتم بأولادنا (…) أفلتّم من العقاب في أفغانستان، وأفلتّم في العراق، في سوريا المفروض ألا تفلتوا « La société doit vous juger ! Vous avez trompé nos enfants. (…) Vous vous en êtes tirés en Afghanistan, vous vous en êtes tirés en Irak, mais pour la Syrie, pas question que ça se passe comme ça ! »

Celui qu’on appelle dans son pays « l’allumette de la presse », le journaliste saoudien Dawood al-Shiryân (داوود الشريان) « parle comme il est ». Dans son pays où les médias ont plutôt l’habitude de ronronner doucement, on peut dire que sa dernière sortie a fait du bruit ! Cela s’est passé il y a une semaine, lors du talk-show qu’anime ce journaliste chevronné sur un des canaux de la chaîne MBC, à une heure de grande écoute, huit heures du soir (le nom de son émission d’ailleurs). En présence de quelques invités, Dawood al-Shiryân s’en est donc pris très violemment à ceux qu’il appelle « les cheikhs de la discorde », les « héros de Twitter » sans scrupules, qui incitent de jeunes Saoudiens à partir se battre en Syrie quand eux-mêmes restent bien tranquilles chez eux. Pire, il les soupçonne – comme il le dira par la suite sur Internet – d’être parfaitement au courant de la réalité de la situation en Syrie, mais de bien se garder de l’avouer pour ne pas se mettre à dos leurs fidèles sur les médias qui les font vivre. روحوا أنتم للجنة أول، واحنا نلحقكم « Commencez par aller vous-même au paradis, on se contentera de vous suivre ! », a-t-il ironisé à l’antenne, en s’adressant nommément, ce qui n’est pas dans les habitudes du pays non plus, à quelques-unes des vedettes de l’islam radical sur les médias saoudiens : Muhammad al-Arifi (محمد العريفي), Salman al-‘Awda (سلمان العودة), Sa’ad al-‘Awaji (سعد العواجي), Mohsen al-Breik (محسن البريك), sans oublier leur collègue syrien, le très enflammé ‘Adnan al-‘Ar’our (عدنان العرعور), installé de longue date dans le Royaume).

Cette attaque en règle, dans un pays où la religion est une affaire d’Etat (dans tous les sens de l’expression) a fait passer un grand frisson dans la société saoudienne, en particulier au moment où « Oumm Mouhammad », la mère d’un jeune de 17 ans, parti se battre dans les rangs de l’AIIL [armée islamique en Irak et au Levant] et disparu depuis, a livré, en direct à l’antenne, un témoignage poignant qui a fait fondre en larmes l’animateur (vidéo pour les arabophones).

A lire les réactions dans la presse et dans les réseaux sociaux, une bonne partie de la société saoudienne s’est reconnue dans cette charge contre un courant extrémiste qui fait parler de lui depuis pas mal d’années. Habitué des critiques contre l’islam politique (même s’il a naguère collaboré avec des journaux qui n’étaient pas si éloignés de ces idées), al-Shiryân reprend un dossier qui n’a jamais été vraiment traité depuis les années 1990, lorsque des religieux appelaient les jeunes Saoudiens, avec le succès que l’on sait, à s’engager pour le jihad. Certains d’entre eux ont sans doute connu de réels problèmes – Salman al-‘Awda pour commencer, qui a été emprisonné à la fin des années 1990 et qui, une fois libéré, s’est vu interdire toute fonction officielle (mais il survit fort bien grâce au soutien d’un public fidèle). Néanmoins, il n’y a jamais eu de « vrai » procès à l’encontre des religieux extrémistes qui ont « envoyé » à la mort une partie de la jeunesse et qui ont contribué à donner au pays, surtout après les attentats du 11 septembre, une image aussi négative au yeux d’une bonne partie de l’opinion mondiale.

Très commentée dans les médias arabes, l’émission l’a été encore plus en Arabie saoudite où les cheikhs cloués au pilori télévisuel ont le soutien d’un public réel, ainsi que de réseaux qui ont également de l’influence… et leurs propres médias. Sur une chaîne religieuse, trois des « accusés » ont réglé son compte à leur contradicteur qui avait décliné l’invitation à débattre avec eux (résumé dans cet article en arabe). Al-‘Awaji a commencé par rappeler l’importance essentielle du jihad en islam, manière de signifier aux critiques qu’ils frôlent la mécréance. Accusant al-Shiryân de se livrer à des accusations sans preuve aucune, il a nié s’être fait l’avocat du jihad… en Syrie ! Rappelant que ce n’était tout de même pas un crime que « d’appeler à la victoire des musulmans », Mohsen al-Breik a été plus direct, en accusant tout simplement le journaliste de ne travailler que pour l’argent et lui a conseillé de s’en prendre plutôt « aux confessions qui mobilisent leur jeunesse pour faire la guerre aux sunnites et au parti du diable » (comprendre le Hezbollah, bien entendu). Enfin, pour Muhammad al- ‘Arîfi, il s’agit clairement, et c’est ce qui l’inquiète, d’une campagne médiatique, organisée « du jour au lendemain »…

Sur ce dernier point, on pourrait presque dire que tout le monde est d’accord tant il est évident qu’un journaliste saoudien, même aussi connu et éventuellement aussi audacieux que Dawood al-Shiryân, ne s’en prendrait pas à des religieux de ce calibre sans être certain de bénéficier de quelques appuis solides. En d’autres termes, cette émission, et les débats qu’elle a provoqués, doivent s’apprécier dans le contexte politique du moment. Sa’ad al-‘Awaji le reconnaît d’ailleurs à sa façon quand il explique, en faisant allusion à l’actuelle conférence pour la paix à Genève (article en arabe), qu’il s’agit en réalité de « criminaliser le jihad ».

La diatribe insolite à laquelle s’est livré Dawood al-Shiryân sur la très officieuse MBC traduit donc les luttes intestines au sein du pouvoir saoudien à l’heure où s’accumulent les signes de l’échec de la politique menée, dans la région en général et en Syrie en particulier, par le prince de l’ombre, Bandar ben Sultan, aujourd’hui officiellement aux USA « pour raisons médicales »…

Merci, M. Qardawi (et les autres) !

shehataLes choses n’ont pas traîné et il est satisfaisant (c’est de l’ironie bien entendu) de constater que la parole des grandes voix religieuses est immédiatement suivie d’effets. Les anathèmes diaboliques du célèbre cheikh médiatique ont été entendus et ses conseils mis en pratique :

En Egypte, quatre personnes ont été lynchées par la foule dans le village d’Abou Moussallam à une trentaine de kilomètres au sud du Caire. Motif : ils étaient chiites dans un pays à majorité musulmane sunnite. Les images très violentes de ce crime ont circulé sur les réseaux sociaux. Et de vives réactions de condamnation ont tout de suite été formulées. (article RFI).

Voir également sur SeenThis : ici et . En cette époque de communications à tout va via les réseaux, comme le souligne l’article mentionné, ces belles images vont faire leur effet. Faites de beaux rêves, M. Qardawi…

En arabe dans le texte, les anathèmes diaboliques de cheikh Qardawi

 

Aujourd’hui, l’anathème désigne la réprobation générale, la mise à l’index, d’une personne ou d’une idée. Mais à l’origine, le mot appartient au vocabulaire religieux (catholique) et désigne la « sentence de malédiction à l’encontre d’une doctrine ou d’une personne jugée hérétique », ou bien encore la « peine ecclésiastique qui consiste à retrancher publiquement quelqu’un pour cause d’hérésie de la communauté des fidèles, à l’excommunier en le maudissant ».

Cette définition s’applique exactement à l’exercice d’exécration publique auquel s’est livré une des plus hautes autorités de l’islam sunnite, depuis longtemps mise sur orbite médiatique par la chaîne satellitaire Al-Jazeera. Cheikh Qardawi (Qaradawi, Qardhâwî, القرضاوي) a ainsi rompu avec le positionnement qu’il a longtemps affectionné, celui du champion de la « voie moyenne », celui qui se tenait loin des extrêmes et même à l’occasion celui qui se faisait le chantre de l’unité des musulmans, chiites et sunnites confondus. En l’espace de quelques jours, en public à Doha et sur son site internet, l’homme qui anime depuis des années les causeries religieuses d’Al-Jazeera (entre autres tribunes) s’est prononcé sur les questions actuelles en utilisant un langage d’une rare violence. Des diatribes qui ont fait du bruit dans le monde arabe mais qui ont eu beaucoup moins d’échos dans la presse internationale, ou alors sur un mode très édulcoré. Pour s’en tenir à quelques exemples, la BBC a ainsi titré que « le religieux Qardawi presse les sunnites de rejoindre les rebelles » (Qaradawi urges Sunnis to join rebels). Quant au New York Times, il va jusqu’à épouser la logique du dignitaire religieux en parlant d’« appel aux musulmans du monde pour qu’ils aident les rebelles syriens » (Sunni Cleric Issues Appeal for World’s Muslims to Help Syrian Rebels). Faut-il comprendre que, pour le NYT , les chiites ne sont pas musulmans ???!!!

Comme on le sait, à traduire il y a toujours danger de trahir. C’est encore plus vrai lorsqu’il s’agit, comme dans les discours de cheikh Qardawi, d’un vocabulaire religieux chargé d’une histoire spécifique qui ne trouve pas forcément son équivalent dans d’autres aires culturelles, et notamment en français. Avec les précautions d’usage, on propose malgré tout cet essai de lecture de « Qardawi dans le texte », c’est-à-dire aussi près que possible de l’original, au risque de ne pas être toujours très élégant dans l’expression. En tout état de cause, ça ne sera pas pire que l’absence totale de verbatim dans les médias chargés d’informer, qui se taisent ou se contentent de résumés très édulcorés.

Pour ce faire, on peut utiliser la dépêche publiée sur le site d’Al-Jazeera, qui, curieusement, n’en fait pas des tonnes sur les déclarations fracassantes du Global Mufti qui fait pourtant partie de ses vedettes les plus célèbres. Illustré d’une photo prise à l’occasion d’un meeting de « solidarité avec le peuple syrien »(voir ci-dessus), tenu dans un stade de Doha, l’article, assez bref, propose un titre particulièrement neutre par rapport à ce qu’on trouve ailleurs dans la presse : « Qardawi attaque Nasrallah » (القرضاوي يهاجم نصر الله ). Avec toutefois un sous-titre qui donne le ton : « Il l’a décrit [= Nasrallah] comme le leader du “parti de Satan” » (وصفه بأنه زعيم “حزب الشيطان” ).

La formule est un classique des échanges musclés de la propagande politico-religieuse, et trouve des échos dans le répertoire coranique (voir ce commentaire de Nidal sur le site SeenThis). Dans le même registre, Qardawi pousse le bouchon un peu plus loin en jouant sur le prénom du Secrétaire général du Hezbollah, quelque chose comme « Victoire du démon » (nasr al-tâghût) en lieu et place de « Victoire de Dieu » (Nasr Allah “حزب الشيطان ونصرٌ للطاغوت” ). L’épithète est coranique elle aussi, et elle a « l’avantage » dans la réthorique de Qardawi de renforcer le jeu sur les mots en introduisant des connotations de tyrannie, bien présente dans cet autre terme (tâghût) utilisé pour désigner l’ennemi principal de Dieu…

Au moment d’entamer sa série d’imprécations, cheikh Qardawi souffre d’un désavantage réel, celui d’avoir été longtemps, non seulement l’avocat de la conciliation entre musulmans, mais également celui qui n’a cessé de prendre parti, des années durant, en faveur de Hassan Nasrallah et même de Bachar el-Assad. Dans cet article (en arabe), « un observateur basé à Londres » vient ainsi de dresser la longue liste des louanges tressées, à l’un comme à l’autre, par le cheikh égyptien devenu qatari entre 2004 (guerre d’Irak) et 2009 (bombardement de Gaza), avec le pic de popularité, partagé dans tout le monde arabe, de la « divine victoire » – voir ce billet – de 2008. Car à l’époque, on jouait déjà sur le prénom du Secrétaire général du Hezbollah, mais c’était alors pour chanter les mérites de cette « victoire de Dieu » (Nasr Allah).

La stratégie oratoire adoptée ne manque pas de souffle ! Transformant son handicap en avantage, Qardawi reconnaît haut et fort ses erreurs passées, avec une formule qui fait mouche (et que reprendront de très nombreux commentateurs arabes) : ceux qui étaient plus critiques que moi vis-à-vis de Nasrallah et des chiites en général ont été plus « mûrs » (en arabe أانضج, mûr, réfléchi, adulte…). Il n’hésite pas à le clamer haut et fort : « Les chiites m’ont trompé » (الشيعة خدعوني). L’expression est violente, et elle le devient plus encore lorsque sont expliquées les circonstances qui éclairent cette volte-face : « La révolution syrienne a dévoilé la vérité et mis en lumière la réalité (haqîqa) du Hezbollah et des chiites dont le Diable s’est emparé en leur faisant oublier Dieu ! » “إن الثورة السورية أجلت الحقيقة وبينت حقيقة حزب الله وشيعته الذين استحوذ عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله”.

La suite est dans la même veine, avec des attaques contre les chiites qui n’auraient d’autre objectif que de liquider les (vrais musulmans) sunnites : « Les chiites se tiennent prêts, ils dépensent sans compter pour perpétrer des carnages (majâzir) en Syrie et anéantir les sunnites. » “أن الشيعة يعدون العدة وينفقون المال من أجل تنفيذ مجازر في سوريا للفتك بأهل السن”

Une autre des stratégies rhétoriques utilisées consiste à brouiller sans cesse les frontières doctrinales et géopolitiques. A plus d’une reprise, les chiites sont volontairement associés aux Iraniens, tandis que les (vrais) musulmans sont, forcément, sunnites : « Il n’y a pas de terrain commun [possible] entre les deux camps car les Iraniens – en particulier les conservateurs – veulent manger (akl souvent traduit par devor dans les versions anglaises) les sunnites. » “لا أرضية مشتركة بين الجانبين لأن الإيرانيين وخصوصا المحافظين منهم يريدون أكل أهل السنة”

Envolée finale, l’énonciateur s’appuie sur son autorité religieuse pour prononcer des jugements sans appel : « Il [l’ancien président Hafez el-Assad] appartenait à une confession (tâ’ifa) plus mécréante que les chrétiens et les juifs, dans la mesure où ses adeptes ne suivent aucune des lois de l’islam. » “ينتمي لطائفة أكفر من النصارى واليهود، كون أتباعها لا يقومون بأي شعيرة من شعائر الإسلام” (La version anglaise du New York Times choisit le terme « infidèle » pour traduire kâfir, mot qui désigne tout de même le péché d’impiété maximal.)

aqConclusion inévitable, livrée lors du prêche du vendredi dans une mosquée de Doha et sur le site du cheikh médiatique (selon la BBC qui le crédite de 60 millions de téléspectateurs) : « Tout musulman ayant une formation militaire et capable de le faire doit se présenter pour aider les révolutionnaires syriens. » “كل مسلم مدرب على القتال وقادر عليه ان يقدم نفسه لمساعدة الثوار السوريين”

On notera que dans la dépêche de la BBC, et sans nul doute dans bien d’autres articles, muslim est traduit par Sunni ! Bel exemple d’à-peu-près journalistique. S’il en avait lui-même la force (il s’approche des 90 ans tout de même), il aurait lui-même combattu à Qussayr, précise le cheikh de Doha ! De même, pour parler des alouites dans le cas syrien, et des chiites en général , Qardawi utilise des termes extrêmement péjoratifs, tels que nusayri pour les premiers – sur l’histoire de cette « communauté, voir les deux billets très détaillés de B. Paoli – et râfidîns pour les seconds) : autant d’attaques, proches de l’insulte en fait, que la traduction rend parfaitement invisibles.

Certes, comme finit par le noter tout de même le correspondant à Doha de la BBC et quelques autres commentateurs (voir le site de la chaîne saoudienne Al-Arabiyya), il y a un risque de dérive sectaire ! C’est le moins que l’on puisse dire en effet en découvrant un discours d’où se dégage une formule qui a marqué les esprits et que l’on retrouve dans plusieurs titres (sans parler des réseaux sociaux) : « Comment 100 millions de chiites peuvent-ils l’emporter sur 1 milliard et 700 00 millions ? Parce que les musulmans se laissent faire ! » “كيف ل100 مليون من الشيعة ان ينتصروا على مليار و700 مليون ؟ لان المسلمين متخاذلون”

Pour cette haute autorité religieuse, il n’est plus apparemment de musulmans que sunnites, et les chiites, dans leur totalité apparemment, sont envoyés au diable ! Un amalgame qui s’inscrit dans le récit (narrative) que Qardawi s’est manifestement donné pour mission d’inculquer à ceux qui croient en son enseignement. Et pour constater combien un tel discours réussit à enflammer des esprits déjà très échauffés, il suffit de lire les commentaires laissés par les internautes sur quelques sites d’actualité (voir quelques liens en bas de ce billet).

Plus grave encore, tous ces propos ne sont pas le fruit d’une exaltation passagère à l’occasion d’un meeting particulièrement chaud. Ils correspondent à une campagne de communication qui s’est déroulée sur plusieurs jours et sur plusieurs supports (live devant les fidèles, site internet et relais médiatiques). Leur lecture attentive permet de se rendre compte que les mots, aussi bien que les arguments, ont été choisis avec attention. Le « harcèlement textuel » des « machine à raconter », propre au storytelling analysé par Christian Salmon, fonctionne à plein régime. Comme on l’écrivait dans ce précédent billet, aucun hasard dans tout cela et les hommes de religion, plus largement les producteurs de valeur pour parler en sociologue, ça sert aussi à faire la guerre !

Une réalité que n’ignorent pas les Iraniens, eux qui ont été les premiers, en 1989, à jouer dangereusement sur la fibre musulmane lors de la publication des Versets sataniques, le roman de Salman Rushdie objet de la célèbre fatwa de l’imam Khomeini. Un quart de siècle plus tard, voilà maintenant les « anathèmes diaboliques » de cheikh Qardawi.

Des liens pour lire quelques commentaires enflammés (il y en a quelques-uns en anglais ou français) : Elaph.com, Middle East Online, Al-Hayat ou encore Al-Quds al-‘arabi.

Le “petit juge” islamique et le gros compte Twitter : al-Arifi vs al-Ghaith

La page Facebook d'al-Arifi
La page Facebook d’al-Arifi

Vous n’en avez sans doute jamais entendu parler. Pourtant, Muhammad al-Arifi (محمد بن عبد الرحمن العريفي , aussi transcrit 3refe et Arefe) – jeune prédicateur (il est né en 1970) formé en Arabie saoudite, élève d’Ibn Baz, un religieux tendance très conservateur décédé en 1999 – est un auteur à succès à la tête d’une bonne trentaine d’ouvrages et surtout une vedette de l’islam médiatique. Qu’on en juge : en plus de son émission hebdomadaire sur Dubai TV, Qalby Maak (associé à une page Facebook avec près de 300 000 amis), un site perso bien entendu, une page Facebook avec plus de 2 millions d’amis, une « chaîne » télévisée sur YouTube (plus de 200 000 abonnés, 15 millions de vidéos vues, il y en a une autre, moins active, sur Viméo) et, last but not least, un compte Twitter qui, en frôlant les 5 millions de suiveurs, le place dans la Top List des comptes arabes. (A titre de comparaison, le dalaï-lama est à 7 millions, le chef de la chrétienté, le pape François et même Haïfa Wehbe, la pop star libanaise, se traînent aux alentours des 2 millions.)

Al-Arifi sur YouTube
Al-Arifi sur YouTube

Ce Goliath du numérique (tout le monde en parle dans la Péninsule et fort peu ailleurs, sauf sur CPA ;-)) est aujourd’hui sur le gril, à cause d’un David de la Toile, Issa al-Ghaith (عيسى الغيث), membre il est vrai du Conseil de la Shura, mais dont le pauvre petit compte Twitter atteint à peine les 60 000 followers. Après avoir annoncé, sur le réseau, sa décision, le « petit juge » islamique a en effet saisi la justice contre diverses personnalités conservatrices, dont al-Arifi, à qui il reproche d’avoir « re-twitté » un poème satirique – vieille tradition culturelle arabe – qui se moquait de lui en des termes cruels (article en arabe, un autre en anglais). L’affaire est sérieuse car, selon le Code pour la répression des crimes informatiques (نظام مكافحة الجرائم المعلوماتية ), l’accusé encourt au total une peine de six ans de prison et une amende d’un demi-million de dollars (même pour un riche saoudien, ça le fait!)

Sans doute, le « roi du commentaire religieux » a-t-il vite retiré l’objet du délit, mais le réseau a de la mémoire… Et al-Ghaith est bien décidé à aller jusqu’au bout pour que « celui qui n’a pas appris à bien se tenir de ses parents ou de son maître l’apprenne de Twitter » (من لم يؤدبه أهله ومعلمه… سيؤدبه تويتر). Comme bien d’autres dans son pays où Twitter atteint des sommets avec (sans doute) près de 5 millions d’utilisateurs et un taux de croissance mensuel qui peut atteindre les 3 000 %, le justicier autoproclamé de la Toile est en effet parfaitement conscient du fait que Twitter est devenu « le facteur n° 1 dans l’opinion, celui qui fait et défait les réputations… (هو الرقم 1 في الرأي العام بالسعودية، وهو مؤثر على صاحب القرار، فتويتر صنع رموزاً وأسقط رموزاً). Sachant qu’al-Ghaith est réputé proche des milieux royaux (membre de la Shura, il ne saurait en être autrement de toute manière) alors qu’al-Arifi est proche des courants salafistes, on comprend que l’affaire tient au code de bonne conduite sur les réseaux, mais plus encore à des règlements de compte politiques.

Le compte Twitter d'al-Arifi
Le compte Twitter d’al-Arifi

Pour ne rien arranger, al-Arifi est en quelque sorte un récidiviste car il avait déjà pris le risque de franchir la ligne rouge il y a quelque semaines en critiquant Abdul-Rahman al-Sudais, imam de la grande mosquée de La Mekke, après que celui-ci eut prononcé un prône contre ceux qui « sèment la discorde et les idées étrangères » (نبذ الفتنة والأفكار الدخيلة : voir cet article en arabe) . Cette fois-là, le tweet avait été promptement effacé, ce qui avait valu excuse… Une mansuétude dont n’avaient pas profité en leur temps d’autres trouble-fête des réseaux sociaux : pour le camp des “libéraux”, le pauvre Hamza Kashmaghi, toujours en prison plus d’un an après son tweet malheureux à l’occasion de l’anniversaire du Prophète (voir ce billet) et l’écrivain Turki al-Hamad dont le sort ne préoccupe guère les grandes consciences internationales (article en anglais), entre autres exemples ; et du côté des ultras religieux, Cheikh Yûsuf al-Ahmad (الشيخ يوسف الاحمد) notamment, condamné à cinq ans de prison le mois dernier à cause de ses activités en ligne.

Pour reprendre l’expression heureuse de ce journaliste d’Al-Hayat, les réseaux sociaux – et singulièrement Twitter, dont le « style », manifestement, convient fort bien aux pratiques locales – sont devenus le Hyde Park de la jeunesse arabe ! La référence vaut bien entendu moins pour le célèbre gazon britannique que pour le Speakers’ Corner où tout un chacun est libre de prendre la parole pour dire ce qui lui chante. Des « gazouillis » (tweets) de printemps qui n’ont pas l’air de charmer les oreilles de tout le monde en Arabie saoudite.

Des images pas vraiment innocentes des musulmans arabes…

L’actualité de la culture et de la politique, dans le monde arabe et pas seulement, c’est bien entendu cette nouvelle « affaire ». Après celle des Versets sataniques il y a maintenant bien longtemps (c’était en 1988), puis celle des caricatures (en 2005), voici donc, en attendant la prochaine, celle du « film » Innocence des musulmans (Innocence of muslims), un titre que la presse arabe rend systématiquement par Barâ’at al-muslimin براءة المسلمين), en choisissant, dans la langue du Coran, la moins injurieuse des lectures du mot anglais, à savoir l’absence de culpabilité des « Mahométans » comme on disait autrefois, et en passant sous silence l’autre interprétation possible, plus proche de l’intention des « auteurs », celle de la crédulité simplette (sadhâja en arabe). Un choix de traduction qui est en soi un commentaire !

Inutile de revenir sur les détails d’un « scénario », celui de la fabrication de cette crise, laquelle n’a de toute manière pas encore livré tous ses secrets. A l’exception (c’est en soi une explication) de Hassan Nasrallah qui a jugé bon de faire le show sur la question (article dans L’Orient-Le Jour), le ton est plutôt à l’apaisement du côté des voix officielles arabes, et au rétropédalage, à l’image du Global Mufti Youssef al-Qardawi (ou Qaradâwi : القرضاوي), le « père spirituel » des Frères musulmans selon certains, qui a condamné sans détour les meurtriers de l’ambassadeur nord-américain.

Il n’est pas certain que ces voix officielles soient très bien entendues par la masse des musulmans qui, après tout, vivent dans un monde où les drones tueurs made in USA ont fait des milliers de morts innocentes entre 2004 et 2012 rien qu’au Pakistan. Certes, personne n’est vraiment capable de tenir la comptabilité précise des victimes anonymes, et surtout pas l’administration nord-américaine. Mais un des aspects les plus étonnants de cette nouvelle crise entre le « monde musulman » et « l’Occident » tient sans nul doute à cette étonnante alliance entre la bêtise des hommes (ceux qui sèment la haine de l’islam) et les armes dites « intelligentes » (lire Of stupid men and smart machines sur le site Jadaliyya).

Entre autres conséquences, cette nouvelle « affaire » va également contribuer à faire évoluer l’image publique des réseaux sociaux et de leur utilisation. Là aussi, le temps de l’innocence a pris fin et on note – à l’instar de la caricature ci-contre parue dans Al-Quds al-‘arabi hier – un sentiment de plus en plus plus mitigé vis-à-vis des réseaux sociaux et plus largement des technologies numériques, capables, on l’observe de plus en plus, du pire comme du meilleur.

Il reste aussi qu’on a un peu l’impression à lire la presse française (mais cela doit être vrai ailleurs) qu’on en fait beaucoup autour de cette histoire. Les images de violences antioccidentales font un excellent teasing pour un énième remake de la grande série intitulée « le conflit des civilisations ou comment ne pas y échapper ». Après avoir dû mettre la sourdine durant le « printemps arabe », certains commentateurs n’hésitent pas à sortir à la faveur de l’« hiver islamiste » leur vieil Huntington des familles et leur inoxydable choc des civilisations. Comme le rappelle très bien “le blog à Bécassine” (tout sauf une bécasse !), ce tapage médiatique à propos d’une tempête dans un verre d’eau, au regard du pourcentage des fidèles potentiellement concernés, masque d’autres vérités, à savoir que les « réformes ne vont pas assez vite et [que] l’avenir semble encore plus bouché qu’avant la révolution. Les révolutions ont été faites contre des tyrans et avec comme modèle, le système politique et les modes de vie occidentaux. L’effort consenti a été intense et pourtant le monde arabe en est toujours à contempler la vitrine occidentale en se faisant taper s’il se risque à y mettre les doigts (Lampedusa). Ce décalage de développement ne suffit pas animer de telles colères envers l’Occident. Il faut rajouter l’arrogance occidentale. L’Occident méprise de plus en plus les révolutions arabes ; ne cesse de parler d’hiver islamiste ou d’automne intégriste après le printemps arabe. »

Néanmoins, « à quelque chose malheur est bon », a-t-on envie de conclure puisque cette provocation d’une rare stupidité pourrait bien entraîner une évolution notable sur un dossier souvent traité dans ces billets car il touche à un registre symbolique singulièrement important. Il s’agit bien entendu de la question des images (voir l’onglet à droite sur cette question), et plus précisément à celle de la représentation (par des mortels ordinaires) des figures sacrées de l’islam, à commencer par le prophète Mahomet (c’est lui qu’on voit représenté en haut de ce billet, dans le film Innocence of muslims).

A lire l’article (en arabe) publié ce jour dans Al-Akhbar, on apprend en effet que certains exhortent désormais les autorités religieuses à lever cet interdit, qu’aucun texte fondamental (Coran et sunna) ne justifie, de façon à permettre aux musulmans de répondre, en quelque sorte à armes égales, à leurs calomniateurs. Un point de vue défendu, comme on pouvait s’y attendre, par le bien connu et un peu opportuniste cinéaste « libéral » Youssef Khaled, mais également adopté, c’est beaucoup plus surprenant, par le religieux Fadel Soliman (فاضل سليمان). Quelques semaines seulement après avoir violemment critiqué la diffusion de ‘Umar (voir la série à ce sujet) précisément à cause du fameux interdit, cette star du business religieux réclame désormais la possibilité pour les musulmans de « donner figure » à leur prophète afin de lancer, pour la bonne cause naturellement, la production d’une réponse filmique à l’ignoble agression du « film » Innocence des musulmans.

Nul doute qu’il se trouvera dans le Golfe, à commencer en Arabie saoudite ou au Qatar, des mécènes ravis de se lancer dans une telle aventure, qu’un esprit ouvert peut parfaitement interpréter comme une forme de jihad, et qui aurait aussi l’avantage de prendre de vitesse les Iraniens (comprendre « les chiites ») puisqu’ils ont déjà mis en chantier (voir ce billet) une Vie du prophète Mahomet. Prélude, comme on peut le craindre, à de nouvelles images, guère plus innocentes, et à de nouvelles batailles, pas toutes symboliques hélas, cette fois entre chiites et sunnites…