Égypte : pas de divorce entre l’État et l’institution religieuse

Conférence mondiale sur les fatwas. Le Caire, août 2015

Depuis le XIXe siècle, les institutions de l’islam ne cessent de se réformer. Sur l’épineuse question des avis juridiques – éventuellement contradictoires – que les fidèles réclament auprès de personnes versées dans les matières religieuses, un changement d’importance est intervenu en Égypte en 1899 lorsque le khédive Abbas II Hilmi nomma le réformateur Mohamed Abduh « mufti » d’Égypte (mufti al-diyar selon l’expression consacrée). En retirant cette fonction des prérogatives traditionnelles du cheikh d’Al-Azhar, le pouvoir politique accordait en théorie plus d’indépendance à l’organisme chargé d’émettre ces avis. Mais, dans le même temps, il confirmait une évolution prise deux décennies plus tôt sous Ismaïl Pacha, celle d’une rénovation de l’institution qui l’associait de plus en plus étroitement au pouvoir politique sur la voie de la modernisation.

D’ailleurs, plus d’un siècle plus tard, la question fait toujours débat. Sur son site officiel, l’actuelle Dar al-Iftaa consacre une assez longue rubrique à son histoire. Elle s’applique tout particulièrement à réfuter ceux qui lui dénient toute légitimité du fait que sa création, qui n’a guère plus d’un siècle, fut décrétée au temps du protectorat britannique. D’où les soupçons que cette décision avait en réalité pour but de mettre la loi au service de l’occupant étranger. Un point de vue irrecevable, argumentent les rédacteurs du site, pour plus d’une raison (dont les arabophones pourront prendre connaissance ici). Pourtant, l’actualité récente confirme que les interprétations humaines des décrets divins tiennent compte, au moins autant qu’autrefois, des injonctions du pouvoir politique. Entre l’institution religieuse et le pouvoir politique, le divorce est moins que jamais à l’ordre du jour !

Répondant à un discours prononcé en décembre 2014 par le président Sissi qui les exhortait à réformer leur enseignement pour mieux répondre aux défis du moment, les responsables d’Al-Azhar ont ainsi organisé quelques mois plus tard une importante conférence internationale intitulée « Fatwas, problématiques réelles et avenir » (الفتوى.. إشكاليات الواقع وآفاق المستقبل). Elle a réuni une cinquantaine de muftis venus du monde entier pour lutter contre « le chaos des avis juridiques » en mettant en place une charte des bonnes pratiques, complétée par des sessions de formation destinées aux spécialistes. Conformément à la demande présidentielle, puissance tutélaire de la rencontre, l’objectif avoué consistait à lutter contre l’extrémisme en valorisant, de toutes les manières possibles, « l’islam modéré ». En centralisant l’information chez elle, ce qu’elle considère légitime au regard de la place d’Al-Azhar dans l’islam (sunnite), Dar al-iftaa se donne désormais pour mission, notamment à travers un « observatoire de la fatwa », de mieux repérer les avis considérés comme déviants et de les contrer plus efficacement en développant une contre-argumentation de qualité.

Dans cet esprit, le site spécialisé sur les avis juridiques qui existait déjà depuis une dizaine d’années a été sérieusement reboosté. En huit langues (parmi lesquelles on remarque le swahili et l’ourdou mais pas le persan, chiisme oblige !), les musulmans du monde entier peuvent gratuitement demander, s’ils ne trouvent pas de solution dans la base de données disponible en ligne, un avis autorisé sur les questions qui les préoccupent. Cela peut se faire par téléphone, avec un opérateur en direct ou encore en laissant la question sur un répondeur, mais aussi par le biais d’un formulaire sur internet, voire par télécopie… La réponse peut leur parvenir selon les mêmes voies, y compris accompagnée d’un certificat d’authentification en cas de besoin. Apparemment dopé par cette mise à jour, la fréquentation a beaucoup augmenté sur un site qui s’accompagne bien entendu de toute la gamme des réseaux sociaux disponibles, à commencer par des comptes sur Facebook (plus de 5 millions « d’amis »), Instagram et Twitter, qui diffusent notamment des vidéos en arabe et bientôt en anglais sur les questions les plus fréquentes ou les plus importantes.

Avec de tels outils, il est maintenant possible d’aller un peu plus loin. C’est bien le sens d’un projet de loi, déposé à la fin de l’année dernière, qui prévoit des amendes pour les imp(r)udents qui oseraient délivrer des avis non autorisés. À 110 dollars la « fatwa sauvage », peine qui peut se transformer en prison ferme en cas de récidive, le régime espère être en mesure de mettre rapidement un peu d’ordre dans la pagaïe des avis juridiques…

Ce que l’on peut observer sur la scène spécialisée de la fatwa n’est en réalité qu’une facette de la politique d’Abdel-Fattah Sissi pour « nationaliser » – ta’mîm, c’est le terme souvent utilisé dans la presse – toutes les ramifications de l’institution religieuse. Depuis qu’il a renversé, en juillet 2013, son prédécesseur, Mohamed Morsi, le président-maréchal a multiplié les mesures en ce sens. La mise en place, en novembre 2014, du Conseil des administrateurs des œuvres de charité (majlis umanâ’ bayt al-zakât wal-sadaqât al-misri va clairement dans ce sens. Les fonds de ce que l’on appellerait, en France, les œuvres sociales, sont donc maintenant placés sous la responsabilité d’un conseil où siègent, à côté des religieux, des administrateurs politiques (ministre, gouverneur de la Banque centrale, etc.)

Alors que revient régulièrement, sous des prétextes de sécurité, le projet d’une « police sociale » (شرطة مجتمعية ) qui serait notamment chargée d’empêcher « les comportements déviants de la jeunesse » et qui fait irrésistiblement penser à ce qui existe de longue date en Arabie saoudite, le sujet qui a fait le plus débat reste, incontestablement, la mise en place d’un « prêche unifié » pour les sermons du vendredi. Clairement, l’objectif pour le pouvoir consiste à reprendre le contrôle de la prédication religieuse, en particulier sur la petite minorité des mosquées à l’écart du réseau officiel. Une politique qui, par ailleurs, met en rivalité les différentes branches qui, au sein de l’islam officiel, se considèrent comme les seules légitimes pour une telle mission de salubrité publique. Aux dernières nouvelles, la farouche bataille qui a opposé pendant des mois les cheikhs d’Al-Azhar à ceux de Dar al-Iftaa et du ministère des Waqfs s’est terminée au bénéfice de ces derniers qui ont annoncé fièrement un programme annuels de 52 prêches « actuels, parlant de choses quotidiennes et fondamentales, renouvelant le discours [religieux] à travers un discours actuel cohérent par rapport à la vie, aujourd’hui et à l’avenir » (“تواكب العصر وتتحدث عن أمور حياتية ومصيرية تتعلق بتجديد الخطاب من خلال قضايا عصرية تناسب حياة الناس في الوقت الحالي وفي المستقبل).

Photo de famille des experts en fatwas avec le président Sissi.

Ces différentes mesures prises (ou projetées) par le régime peuvent surprendre de la part de quelqu’un qui a justifié sa prise de pouvoir en arguant du risque de la création d’une théocratie par les Frères musulmans. Toutefois, les choix du président Sissi vont sans aucun doute dans le sens de l’histoire moderne de l’Égypte, comme le montre la question des fatwas évoquée en introduction de ce billet. Par ailleurs, ce n’est pas forcément une mauvaise politique, pour celui qui veut les utiliser à son profit, que de mettre en concurrence les différents appareils de l’islam officiel, quitte à provoquer quelques grincements de dents et autres accès de mauvaise humeur. C’est en ce sens, me semble-t-il, que l’on doit interpréter les dernières grogneries d’Al-Azhar qui rappellent, au contraire de ce qu’aurait souhaité la présidence, qu’un divorce est (religieusement) valide dès lors que la formule rituelle a été prononcée, et quand bien même la « sentence » n’est pas suivie d’un enregistrement légal.

Sans surprise, ce sont les Égyptiennes qui vont continuer à faire les frais de ces querelles entre hommes du/de pouvoir.

Le triangle du pouvoir, de la religion et des médias : Mawlana de Magdi Ahmed Ali

Affiche du film Mawlana
Affiche du film Mawlana

إنما الأعمال بالنيات : « Les actions tiennent à leurs intentions » rappelle un célèbre Dit prophétique (hadith), rapporté par le calife Omar. « La fin justifie les moyens en quelque sorte », un argument auquel on ne peut s’empêcher de penser pour évoquer la sortie au Caire, dans une bonne soixantaine de salles, de Mawlana (Mawlâ-nâ مولانا), le film tiré du roman (déjà chroniqué sur CPA) publié, sous le même titre, par Ibrahim Issa (sur cette étonnante personnalité des médias, voir cet article dans la revue anglophone Madamasr).

Le titre reprend une tournure respectueuse fréquemment utilisée pour s’adresser à une autorité religieuse (littéralement : « notre maître ») et qui n’est pas sans poser un petit problème de traduction. Ainsi, pour la version anglaise donnée par Jonathan Wright l’année dernière, les éditions de l’Université américaine du Caire ont retenu The Televangelist, une solution qui permet sans doute aux lecteurs non arabophones de percevoir immédiatement qu’il s’agit de l’univers impitoyable des stars de la prédication télévisée, mais qui rappelle peut-être abusivement l’univers chrétien. Telecoranist ne s’étant pas imposé, les producteurs du film ont choisi, quant à eux, The Preacher, pour évoquer ce phénomène majeur de la scène médiatique arabe, celui de ces prédicateurs qui, par leurs talents oratoires, se taillent un succès à faire pâlir de jalousie leurs collègues, y compris ceux qui sont réputés être plus titrés et même savants mais qui ne bénéficient pas de la même « aura » auprès du public.

À la radio d’abord, puis grâce aux K7 qui firent la célébrité de cheikh Kichk par exemple (dont le vingtième anniversaire de la disparation est passé bien inaperçu), ensuite sur les centaines de chaînes satellitaires spécialisées, pour nombre d’entre elles, dans le créneau du religieux (voir Chaînes de fatwas et fatwas à la chaîne), et désormais aujourd’hui sur internet et singulièrement sur les réseaux sociaux (voir par exemple Le ‘petit juge’ islamique et le gros compte Twitter : al-‘Aarifi vs al-Gaith), on ne compte plus les stars de la prédication islamique dont la parole occupe, dans l’espace public, une place considérable.

De quoi, naturellement, susciter des passions et des ambitions bien terrestres, sur fond d’intrigues politiques et d’intérêts économiques, comme le raconte à sa façon le roman (bien vendu) écrit par Ibrahim Issa. Le film qui en a été tiré semble lui aussi appelé à un grand succès. Pourtant, il fut un temps question d’abandonner le projet après la diffusion, durant le ramadan de l’année 2013, de Al-Dâ’iya (Le prédicateur), un feuilleton sur un thème vraiment très proche. La sortie en salle a été compliquée également, en raison d’un piratage comme il s’en produit de temps à autre en Égypte, c’est-à-dire avec la mise en circulation sur internet de copies illégales qui diminuent d’autant la possibilité pour le producteur de rentabiliser son film.

Le plus difficile à surmonter, toutefois, ont été les réticences de l’institution religieuse officielle, et de ses soutiens, qui n’avaient guère envie de voir diffusée sur les écrans une image en définitive assez peu flatteuse des hommes de religion. Plusieurs d’entre eux, occupant des responsabilités importantes, ont protesté contre un film qui, selon eux, se moque des cheikhs et des imams, en déformant leur image auprès des masses ». Dans le style qui le caractérise, Shoukri El-Guindy (شكري الجندي ), député membre de la Commission aux affaires religieuses au Parlement, s’est montré de loin le plus virulent en considérant que le cinéma ne devait en aucun cas s’intéresser aux hommes de religion et en réclamant, une fois de plus, que les œuvres traitant de près ou de loin de la religion soient soumises à l’appréciation des spécialistes du domaine, et non pas au commun des mortels, « gens de passions pour lesquels les intérêts personnels et matériels passent avant ceux de la religion et de la patrie (أصحاب الأهواء من المصالح الشخصية، وتحقيق المصلحة المادية ). Sans surprise, les salafistes (le mouvement Dafee دافع en particulier) , directement mis en cause dans le livre comme dans le film, ont eux aussi appelé à l’interdiction d’un film « dégradant, qui se moque des oulémas et des cheikhs (هابط يسخر من العلماء والمشايخ ).

Malgré tous ces obstacles, les producteurs ont eu raison d’insister car les trois premières semaines d’exploitation ont placé Mawlana en tête du box-office. On peut même imaginer qu’ils n’ont jamais vraiment douté du soutien du public, ni même, ce qui peut étonner davantage, de celui, implicite, des autorités. Certes, l’auteur du livre et du scénario, Ibrahim Issa, est moins que jamais en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs été contraint de mettre un terme, il y a quelques semaines, à son émission hebdomadaire sur la chaîne Al-Qâhira wal-nâs à la suite de pressions venues notamment du Parlement. Néanmoins, comme certains l’ont remarqué, on peut estimer que les critiques mises en avant par le film ne sont pas forcément contradictoires avec la réforme du discours religieux que le régime souhaite mettre en place, non sans difficulté, depuis deux bonnes années.

A l’image du roman, le film met en scène un cheikh « moderne » – sur le sens qu’on peut donner à ce terme, repris tel quel en arabe, voir ce billet – qui, par sa sincérité, sa simplicité et ses talents oratoires, devient presque du jour au lendemain une star de l’islam médiatique. Malheureusement pour lui, cette ascencion fulgurante se trouve rapidement menacée par la convergence d’intérêts qui cherchent à le manipuler pour leurs propres objectifs politiques, policiers ou encore économiques. En totale opposition avec les courants salafistes (les méchants du film) mais également avec les autres lectures moins extrémistes de l’islam politique (des scènes font immanquablement penser à certaines des fatwas, particulièrement ridicules, délivrées à une époque où les Frères musulmans étaient encore au pouvoir), le jeune cheikh devient rapidement le jouet d’enjeux tellement importants qu’on a l’impression que sa foi va vaciller…

Accroché à une actualité encore brûlante – un personnage évoque sans beaucoup de mystère, mais dans des circonstances rocambolesques, l’un des fils de Moubarak –, le film est clairement un produit « grand public », tourné selon les lois du genre en Égypte (c’est-à-dire selon des codes qui ne se superposent pas exactement à ceux du cinéma européen par exemple). Même si le résultat n’est pas vraiment étonnant de la part d’un réalisateur, Magdi Ahmed Ali (مجدي أحمد علي ) qui travaille toujours dans cet esprit, quelques critiques (voir cet article en arabe dans Madamasr par exemple) se sont agacés devant les incohérences et les facilités d’un scénario bien trop manichéen. Par rapport au roman initial, le film propose un traitement bien trop superficiel de la « radicalisation », en suggérant une lecture « rationnelle » de l’islam pas tellement différente en définitive de celle que cherche à promouvoir le régime. D’autres (voir cet article dans Al-Akhbar) trouvent que le film en fait manifestement beaucoup trop, qu’il n’évite pas toujours de tomber dans la facilité, mais qu’il reste une œuvre utile par sa dénonciation du triangle de la religion, du pouvoir et des médias . (On pourra y ajouter le sexe si on veut faire carré !)

Un point de vue qui, sans l’ombre d’un doute, juge les actions à leurs intentions comme le veut la formule évoquée au début de ce billet. C’est sans doute bien faire la part des choses lorsqu’on apprend que, même dans le très libéral et « moderne » Liban, la censure n’a pas encore donné son visa à un film que certains voudraient interdire… au nom de la religion.

Au dernières nouvelles (4/02), le film est autorisé au Liban au prix d’un coupure de 9 minutes. Il est par ailleurs interdit au Koweït mais autorisé aux Emirats arabes unis (article dans Al-Akhbar qui a publié tout un dossier le même jour). (7/02) La coupure comporte notamment une scène où le personnage principal rappelle, dans un de ses prêches, qu’il n’y a qu’un islam et que l’hostilité entre chiites et sunnites a été fabriquée à des fins que tout le monde connaît… La bande-annonce :

La société des loisirs et la politique du bonheur en Arabie saoudite (1/2)

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Distribuée par la General Entertainment Authority, photo de deux Saoudiens assistant à l’iLuminate Show, « the best new act in America ».

Allez savoir pourquoi, les sujets du roi d’Arabie saoudite ou ceux des Émirats sont malheureux ! Dans leur pays, où il n’y a ni bandes armées ni bombardements et où le revenu moyen par habitant est plus que confortable, ils vont si mal que les autorités ont dû prendre des mesures. Il y a un peu moins d’un an, la fédération des Émirats arabes unis a décidé de confier à une femme, Ouhoud al-Roumi, un « ministère du Bonheur » (وزارة السعادة), tandis que les Saoudiens mettaient en place, quelques mois plus tard, un nouvel organisme, l’Autorité générale des loisirs (الهيئة العامة للترفيه).

Dans le cas des Émirats, cette innovation aux allures postmodernes (ce qui va bien avec le style du pays) s’accompagnait de deux autres créations ministérielles, dédiées quant à elles à la Jeunesse et à la Tolérance. Du coup, les visées politiques de cette opération apparaissent un peu plus clairement. Pour aider la population locale quelque peu bousculée par le rythme des changements intervenus en quelques décennies, les autorités ont d’abord fait la promotion de l’identité nationale (voir ce billet où il est question de bande-dessinée). Aujourd’hui, craignant l’anomie d’une partie de la jeunesse dont certaines franges sont tentées par le passage à la violence, il s’agit de mettre en place à l’intention de cette classe d’âge des contre-feux pour réduire les risque de radicalisation (grâce à la tolérance), en s’assurant du « bonheur » de tout un chacun.

Les mesures comparables qui ont été prises un peu plus tard en Arabie saoudite permettent de comprendre à la fois le genre de « bonheur » que cherchent à promouvoir les autorités, et les enjeux sociaux et politiques d’un objectif auquel, en principe, on s’attend à ce que tout le monde souscrive sans réserve. Ce que je traduis ici par « loisirs » – en suivant les Canadiens mais j’aurais pu utiliser aussi l’expression de « temps libre » comme dans le premier gouvernement de Pierre Mauroy – correspond à l’arabe ترفيه (tarfîh), que les Saoudiens traduisent eux-mêmes en anglais par entertainment. Comme on le voit, on n’est plus au temps des grandes politiques culturelles « à la Malraux », avec des projets qui visent, comme on a voulu le faire dans l’Égypte nassérienne notamment, à « enculturer » ( ! تثقيف) le peuple. Aujourd’hui, l’objectif visé, c’est la promotion des industries de masse de la consommation et des loisirsautiriteloisirs.

Car ce tournant en faveur de la promotion des loisirs s’inscrit dans l’ambitieux projet officiellement lancé, à la même époque d’ailleurs (avril 2016) par le régime saoudien. Dans les faits, Vision 2030 est surtout la rampe de lancement du très pressés « MBS » (Mohammed Ben Salmane), fils de l’actuel et très âgé (80 ans) roi d’Arabie, mais second dans l’ordre de succession après son oncle Muhammad (bin Nayef). C’est dans le cadre de ce projet pour bâtir une nouvelle Arabie saoudite que la General Entertainment Authority a été mise en place, sur la base d’un argumentaire essentiellement économique. Pour diversifier ses ressources et ne plus dépendre autant des revenus pétroliers, le Royaume doit à la fois faire des économies et développer de nouvelles richesses. Pour réduire les flux de Saoudiens qui se rendent, chaque fin de semaine, à Manama (Bahreïn), à Dubaï et plus loin encore (Istanbul est à la mode en ce moment), rien de mieux que la création d’une industrie locale des loisirs qui occupera, sur place, le temps libre des habitants tout en créant des emplois (100 000 selon les prévisions).

Une fois encore, il s’agit de loisirs et pas forcément de culture (pour celle-ci, il y a d’ailleurs un autre organisme, créé par la même occasion). À peine installée, la nouvelle structure s’est donc mise au travail en proposant, pour l’année 2017, un programme où les compétitions de catch rivalisent avec les courses automobiles et autres parcs d’attractions, un peu moins masculins. L’entertainment, c’est bien entendu, aussi, du cinéma, des concerts, du spectacle vivant (la stand up comedy fait un tabac partout dans la région), autant de lieux où il est quand même beaucoup plus drôle de se retrouver en famile, entre amis, et donc, inévitablement, dans des lieux où se côtoient les deux sexes (voir l’image en haut de ce billet)…

Une petite « révolution » dans un Royaume dont la vertu, définie selon les critères très conservateurs du wahhabisme, est protégée depuis sa création par les brigades de la protection des mœurs. D’ailleurs, personne ne s’y trompe et tout le monde sait sur place que l’ambition du programme Vision 2030, qui a le bonheur de coïncider avec les ambitions personnelles de l’héritier putatif MBS, consiste à desserrer un peu le carcan imposé par les tenants de la Tradition (grand T, il s’agit de l’inspiration prophétique). Un « relâchement » qui doit se faire au profit des nouvelles générations, d’autant plus « libérales » qu’elles ont en majorité achevé leur formation aux USA. Donner du bonheur aux Saoudiens, c’est donc, inévitablement, modifier les termes de l’alliance passée depuis les origines du Royaume avec le pouvoir religieux, et renverser le cours des choses qui a vu les autorités accorder leur plein soutien aux courants les plus conservateurs, surtout depuis les années 1980, après avoir senti très fort le vent du boulet lorsque des islamistes avaient pris le contrôle des Lieux saints (pour en être délogés par le commandant Barril et le GIGN). C’est pour flatter les plus conservateurs de leurs musulmans, par exemple, que les autorités du pays avaient mis un terme aux quelques spectacles (théâtre ou encore cinéma) qui brisaient un peu la monotonie de la vie saoudienne de l’époque…

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Abdul Aziz ibn Abdillah Ali ash-Shaykh, actuel mufti d’Arabie saoudite.

Annoncée depuis quelque temps déjà, la réaction des religieux conservateurs ne s’est pas fait attendre. Le mufti du Royaume, un véritable épouvantail pour la jeunesse sans aucun doute, a fait savoir urbi et orbi pourrait-on dire, qu’il n’appréciait guère le programme suggéré par l’Autorité des loisirs, car les spectacles, qu’il s’agisse de musique ou de cinéma, « ne valent rien et mènent à la fornication, à la débauche et même à l’athéïsme » (لا خير فيها ومفسدة وتقود للخلاعة والمجون والإلحاد).

Un revers, incontestablement, pour « la jeune direction » (al-qiyâda al-shâbba, comprendre MBS et ses soutiens). Mais on peut penser également que les aboiements des cheikhs n’empêcheront pas la caravane du progrès et du « bonheur » de tracer sa route, comme on a pu le constater précédemment (article en arabe) lorsqu’ils s’étaient mis en tête d’interdire les téléphones portables équipés de caméras : bien entendu, ceux-ci sont partout présents aujourd’hui. D’ailleurs, on peut imaginer que les libéraux saoudiens sauront trouver des soutiens pour leur cause, sur place et à l’étranger, à l’image de la vidéo sur YouTube évoquée la semaine passée et qui met en scène une société moderne et sans tabou (ça y est, on a dépassé les 5 millions, certainement grâce aux lecteurs de CPA qui ont cliqué sur le lien !)

Des lois à la pelle : la loi sur l’appel à la prière en Palestine

"Vous ne ferez pas taire les appels à la prière", manifestation en Palestine.
« Vous ne ferez pas taire les appels à la prière », manifestation en Palestine.

« C’était l’heure de midi, l’heure où le muezzin épie le soleil sur la plus haute galerie du minaret, et chante l’heure et la prière à toutes les heures. Voix vivante, animée, qui sait ce qu’elle dit et ce qu’elle chante, bien supérieure, à mon avis, à la voix machinale et sans conscience de la cloche de nos cathédrales. » (Alphonse de Lamartine, Des destinées de la poésie, 1834).

Qu’il est loin le temps où une star de la culture européenne vantait les mérites du muezzin sur les cloches de nos campagnes ! Aujourd’hui, bien installés dans le pays que Dieu leur a promis il y a quelques milliers d’années, les Israéliens ne sont pas du tout sensibles à la poésie de l’appel à la prière. Au contraire, après une première tentative, il y a dix de cela, avortée faute de majorité, le parlement devrait en principe ratifier dans quelques semaines une loi qui, dans les faits, imposera le silence aux minarets. En tout cas entre 23 heures et 7 heures du matin car, pour tenir compte des protestations du ministre de la Santé Yaakov Litzman, le projet de loi – qui, par équité, concerne les trois religions révélées  et on peut donc s’attendre à ce que vienne le tour des clochers des églises… – a été réduit à ces seules heures, de façon à ne pas offenser la « rue ultra-orthodoxe » inquiète à l’idée que les sirènes annonçant le shabbat puissent être muselées elles aussi.

Dans la « seule véritable démocratie du Moyen-Orient », il va de soi qu’on ne saurait mettre en place une législation susceptible de discriminer une partie de la population. Non ! La loi en préparation a pour objectif de « préserver l’environnement sonore » des habitants, quelles que soient leurs croyances. Il s’agit donc d’une législation écologique en quelque sorte, pour mettre fin aux nuisances sonores dont souffrent ceux qui sont venus s’installer dans le pays en ignorant sans doute qu’on y lance l’appel à la prière depuis des temps fort anciens (mais néanmoins pas aussi immémoriaux que les promesses bibliques). Ce que le législateur israélien est loin d’ignorer d’ailleurs, car il ne lui viendrait certainement pas à l’idée de s’en prendre à la liberté de culte. S’il faut légiférer, c’est parce que les hauts-parleurs, comme le rappelait un savant rapport rédigé lors des premières discussions, se sont substitués à la voix humaine. Et aussi, hélas, parce qu’ils servent de temps à autre à véhiculer de haineux (sic) messages nationalistes (propalestiniens, cela va de soi).

Il faut par conséquent que les Palestiniens soient de très mauvaise foi (sans jeu de mots) pour résister à une législation qui soulagerait leurs oreilles. Ils prétendent en effet qu’il n’était guère besoin d’écrire une nouvelle loi puisque des mosquées trop bruyantes sont d’ores et déjà condamnées, le cas vient encore de se produire, au titre d’une réglementation sur les « pollutions et les nuisances ». À les écouter, il s’agirait, une fois de plus, d’une mesure discriminatoire à l’encontre des musulmans puisqu’un aménagement a été trouvé pour les sirènes de shabbat. Et la nouvelle mesure porterait même atteinte « à la vie et à la culture » dans le pays. Encore un peu, et les descendants putatifs des Philistins en appelleraient au « patrimoine immatériel » que prétend sauvegarder l’Unesco, une organisation qui, comme le rappelle fort justement Shmuel Trigano dans Le Figaro, n’hésite pas à « réécrire l’histoire de Jérusalem » !!!

Sûre d’elle-même (mais pas « dominatrice », ça c’était de Gaulle en novembre 1967 : vidéo ici), la société israélienne ne craint pas de laisser la parole à ses adversaires, y compris dans le temple sacré de sa démocratie. On a pu ainsi  assister au spectacle étonnant d’un député arabe, Teleb Abu Arar (أبو عرار : par ailleurs imam et muezzin « dans le civil »), appelant à la prière après un petit discours, en hébreu dans le texte, à la tribune de l’assemblée (vidéo, qu’il faut vraiment regarder, ici). Quant aux habitants de Jérusalem, l’occupant les a laissés s’époumoner à leur guise, en se disant probablement qu’ils finiraient bien par se fatiguer de cette inutile protestation (vidéo ici)

Si l’on doit continuer sur la même lancée, on peut imaginer qu’après la prière ce sera au tour de la langue arabe d’être interdite en Israël. Non pas que le gouvernement israélien souhaite le moins du monde provoquer la minorité arabe qu’il accueille sur son territoire, en dépit de son ingratitude (et alors qu’il y existe ailleurs, comme personne ne l’ignore, tellement de terres arabes qui ne demandent qu’à être davantage mises en valeur). Mais le premier devoir des autorités est de veiller au bien-être de leurs citoyens. Et comme l’a très bien perçu le gérant d’un établissement de la chaîne CaféCafé qui a donc intimé à ses employés arabes de service le commandement de se taire (dans leur langue natale), les Israéliens se sentent « menacés » quand on parle arabe devant eux. On peut donc s’attendre à de nouveaux progrès dans la provocation législation. D’ailleurs, dans le même ordre d’idée, on se penche aussi en Israël sur un texte qui destituerait d’office un député (arabe) qui prétendrait soutenir le mouvement de boycott des produits fabriqués dans les colonies implantées en territoire occupé.

Pour ceux qui se demanderaient comment évoluent les choses dans les pays voisins, on rappellera que le gouvernement égyptien, sans arsenal juridique, a réussi à mettre en place, depuis l’été 2010, une « centralisation des appels à la prière » qui a en quelque sorte court-circuité le tapage quelque peu anarchique des hauts-parleurs de trop bonne volonté. (Une pièce de théâtre a été montée il y a quelques années sur le sujet, et la bande-annonce vaut le détour.)

Et pour finir en beauté (quoique…), je vous propose ce très étrange remix de l’appel à la prière et de l’Ave Maria, « risqué » (car il a bien entendu soulevé des protestations de puristes) par un candidat algérien pour la huitième édition de la Star Academy, en 2011.

Le magistère intellectuel saoudien (2/2) : des voix wahhabites au Maghreb

Cheikh Muhammad al-'Arifî
Cheikh Muhammad al-‘Arifî

Le développement de ce que j’ai appelé dans le précédent billet le « magistère intellectuel saoudien » sur le monde arabe (et sur le monde musulman) ne peut s’analyser qu’en prenant en compte l’extraordinaire mutation du « marché des idées » dans la région arabophone. Une mutation qui a commencé à partir du dernier quart du siècle dernier – au temps de la mort de Nasser (septembre 1970) et de celle d’Oum Kalthoum (février 1975) pour retenir deux dates symboliques. Progressivement, l’ancien système intellectuel a intégré les modèles en vigueur dans les riches sociétés conservatrices du Golfe. Les valeurs défendues par des intellectuels « à la Mahfouz » pour prendre un exemple connu, celles d’une certaine conception de la modernisation défendue par les élites dominantes depuis le temps de la Renaissance arabe (la nahda du XIXe siècle), ont alors été peu à peu oubliées. Elles ont été remplacées par d’autres références, prônées (c’est le cas de le dire tant la religion est devenue omniprésente) par d’autres interprètes – ou par les mêmes, mais après leur « conversion » aux mérites de la nouvelle orthodoxie… Cette mutation profonde du paysage culturel arabe tient à un faisceau de facteurs parmi lesquels on peut citer l’abandon des politiques culturelles dans des États aux économies privatisées (pardon : « libéralisées »), ainsi que la massification du marché de la culture avec la montée en puissance de nouvelles classes sociales issues des progrès de l’éducation et de l’intensification de l’exode rural, ou encore la commercialisation des pratiques culturelles inscrites dans un système strictement marchand, soumis à l’influence toujours plus étendue des capitaux du Golfe (industries médiatiques de l’entertainment, édition et marché de l’art, prix et fondations culturelles, etc.)

Dans ce contexte, la région est aujourd’hui « unie » par un marché culturel où cohabitent des zones conservatrices et d’autres plus « libérales » (souvent du côté des formes culturelles dites « populaires » : la chanson, le feuilleton entre autres). Une nouveauté frappante est l’apparition d’un très important secteur de la consommation religieuse. Par principe gratuites autrefois, lorsqu’elles généraient un fort prestige social, les pratiques religieuses sont désormais associées à un très fort potentiel marchand. Les interventions des stars de l’islam contemporain ont ainsi un prix, et il n’est pas que symbolique. Il est vrai que les ressources tirées du marché du religieux peuvent être mises au profit d’actions pieuses, mais elles ont certainement des utilisations plus mondaines… En tout état de cause, les prêcheurs vedettes, forts de leur mission spirituelle, multiplient les prestations et voyagent beaucoup pour porter la bonne parole.

Pareils déplacements s’accompagnent d’enjeux locaux, nationaux et régionaux et même internationaux, où se croisent des intérêts politiques et économiques en tout genre. Pour ce qu’on peut en savoir, la tentative d’assassinat aux Philippines contre A’id al-Qarni (عائض القرني) évoquée la semaine dernière s’inscrit dans ce cadre, mais c’est vrai pour bien d’autres déplacements des représentants les plus célèbres de la prédication wahhabite. En témoignent ainsi, de manière moins dramatique heureusement, les mésaventures récentes au Maghreb de la star des stars de l’islam médiatique (sur les réseaux sociaux d’internet en tout cas), Muhammad Al-‘Arifi (العريفي : déjà rencontré sur CPA, ici et ).

Zone de sunnisme quasiment incontesté (surtout depuis que les populations juives ont massivement émigré ailleurs…), le Maghreb suit très majoritairement et depuis fort longtemps le rite dit « malékite ». Il était parfaitement « halal » naguère pour tous les musulmans de la région (et d’ailleurs du reste), mais il est désormais  jugé pas assez rigoureux par les partisans d’un islam aussi « pur » que possible. Chacun dans leur pays (Mauritanie, Maroc, Algérie, Tunisie, Libye) et quelquefois en bousculant les frontières comme nous le rappelle l’actualité, ces nouveaux zélotes souhaitent donc une « conversion » de leurs frères musulmans à des pratiques qu’ils jugent meilleures. Pour cela ils préconisent de suivre des règles plus authentiques (eux parlent de « retour aux bonnes pratiques »), des règles inspirées de ce qui est en général professé dans les sociétés du Golfe même si les plus extrémistes d’entre eux n’hésitent pas à les juger trop modérées en contestant l’islam du pouvoir wahhabite jugé trop officiel.

Peu médiatisé (en raison de cette myopie volontaire sur cette région du monde évoquée dans le billet la semaine dernière), le projet, avorté, d’une visite au Maroc de Muhammad al-‘Arifi en octobre dernier mérite d’être rappelé. Le prédicateur devait donner une causerie religieuse à l’invitation du Mouvement de l’Unicité et de la Réforme (MUR), considéré (comme on l’écrit dans cet article) comme « la matrice idéologique du PJD (Parti de la Justice et du Développement, celui du Premier ministre actuel, Abdelilah Benkirane). Au regard des idées pour le moins « controversées » de ce religieux (en tout cas pour une partie importante de l’opinion locale qui n’a pas hésité à lancer une pétition contre sa venue), l’illustre cheikh saoudien a fort civilement choisi d’annuler sa visite.

Même scénario ou presque il y a quelques jours en Algérie, puisque Muhammad al-‘Arifi a fait savoir, sur les réseaux sociaux, qu’il ne se rendrait pas en Algérie, en dépit de toute l’estime qu’il porte aux habitants de ce pays. Toutefois, les circonstances sont un peu plus obscures car cette annulation a été en quelque sorte « dénoncée » par la chaîne saoudienne (quasiment officielle) al-Arabiyya, laquelle a même publié un fac-similé d’une dépêche de l’Agence de presse nationale algérienne. Il y est écrit, noir sur blanc, que c’est le ministre algérien des Affaires religieuses qui s’est opposé à la venue d’« un acteur dans la subversion du système appelé printemps arabe [qui] est aussi un promoteur de propagande au profit du groupe radical de Jabhat Al-Nosra (front Al-Nosra) relevant d’El Qaida en Syrie »… Illustrant ce goût du « compromis » (wasatiyya) qu’il estime incarner, au contraire des affirmations du ministre algérien qui réclame lui aussi, pour son pays, l’adoption du « juste milieu », le cheikh saoudien aux dizaines de millions d’abonnés sur Twitter et sur Facebook est même allé jusqu’à accuser la chaîne Al-Arabiyya de mensonge, en la traitant de chaîne « hébraïsée » ! Quasiment un sacrilège quand on sait les très étroites relations de cette chaîne avec la famille Al-Saoud !

Tout cela est fort bon signe, penseront certains, et l’annulation de ces deux voyages illustre la résistance (y compris en Arabie saoudite finalement) aux idées extrémistes les plus dangereuses. On n’est pas obligé de partager un tel optimisme, en rappelant, pour commencer, qu’il y a assez peu de risques que Muhammad al-‘Arifi, quelle que soit la dureté de ses critiques, encoure dans son pays les mêmes châtiments que ceux qui sont administrés à un poète impie comme Ashraf Fayadh ou à un militant pour les droits de l’homme comme Raef Badawi… On ajoutera à cela que les récentes déconvenues de Muhammad al-‘Arifi sont liées à une conjecture très particulière, tant au Maroc où le roi est aussi « commandeur des croyants » qu’en Algérie, une des rares « républiques » qui a survécu au « Printemps arabe ». Dans l’un et l’autre cas, une partie de l’opinion, clairement gagnée aux lectures les plus conservatrices de l’islam qui se sont développées autour du wahhabisme, soumet les autorités à des pressions d’autant plus fortes qu’elles s’inscrivent dans un contexte géopolitique où les puissances du Golfe, royaume saoudien en tête, mènent le jeu (les actuelles négociations pour la direction de la Ligue arabe, sur fond de coalition militaire anti-chiite pour appeler les choses par leur nom, le disent assez).

Couverture d'un livre d'Anouar Malek sur les chiites en Algérie
Couverture d’un livre d’Anouar Malek sur les chiites en Algérie

Et puis enfin, les échecs, momentanés sans doute, de tel ou tel « gros bonnet » du message wahhabite ne doivent pas faire oublier le travail de sape, poursuivi depuis des lustres, par une armée d’« auxiliaires », bien moins célèbres mais en fin de compte bien plus efficaces. C’est leur action continue, dans tous les domaines de la vie, « du berceau à la tombe » (min al-mahad ilâ al-lahad) comme on dit en arabe, qui donne toute son importance aux interprétations les plus conservatrices de l’islam , y compris en terre de Maghreb. C’est également l’action de ces « petites mains du wahhabisme » qu’il faut analyser (et donc connaître et interpréter), si l’on veut comprendre le fonctionnement de ce « magistère intellectuel saoudien », tellement prégnant dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Pour prolonger l’exemple algérien, on pourrait citer parmi, littéralement parlant, des milliers d’autres cas, celui de cet ancien officier désormais journaliste, un certain Anouar Malek (celui-là même dont une partie de la presse francophone reprend benoîtement les déclarations lorsqu’il démissionne avec fracas d’une mission d’observation de la Ligue arabe en Syrie, en 2012). Sans se lasser, il diffuse des discours de haine pour dénoncer la « menace chiite » dans son pays, une hantise assez étonnante quand on sait qu’il ne doit guère y avoir en Algérie plus de trente mille « fidèles » chiites pour une population de 40 millions d’habitants (voir cette prudente étude de l’universitaire Abdelhafidh Ghersallah).

Qu’importe les faits, Anouar Malek et ses semblables tracent obstinément leur sillon et impriment leur marque dans les esprits de leurs concitoyens, dans des sociétés de plus en plus fragilisées. Le magistère intellectuel des cheikhs saoudiens n’a pas fini de s’étendre.

Chaînes de fatwas et fatwas à la chaîne

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Combien y a-t-il de « chaînes religieuses » dans le paysage médiatique arabophone ? Des dizaines et même des centaines en fonction de ce que l’on met sous cette expression, difficile d’être plus précis. Si quelques-unes sont chrétiennes, la plupart sont bien entendu musulmanes. Preuve s’il en était besoin qu’il ne s’agit pas toujours d’une affaire de dévotion, leur présence massive dans l’offre médiatique arabophone est incontestablement liée aux aléas de l’économie-politique. Sur le long terme, l’accroissement phénoménal de l’islam médiatique s’est inscrit dans un vaste processus de libéralisation du secteur des télécommunications qui, durant les dernières décennies du XXe siècle, a accompagné la prise de contrôle progressive des médias arabe par les fortunes du Golfe. Sur le court terme, la fermeture brutale de nombreuses chaînes, au gré des circonstances, confirme la réalité des enjeux de pouvoir derrière les justifications cultuelles. Par exemple, lors du coup de force du maréchal Sissi en Egypte en juillet 2013, au moins six stations spécialisées ont disparu : Misr 25 pour la plus célèbre, proche des Frères musulmans, mais également Al-Nas, Al-Rahma, Al-Hafez, Al-Nada, Amjad. Certaines ont revu le jour à Istanbul.

Dans le business de la production télévisuelle, le religieux est un bon produit. C’est une ligne éditoriale qui ne réclame pas de gros investissements car la plus grande partie de ce qui est diffusé est libre de droits, ce qui est loin d’être le cas pour les matchs de foot ou les feuilletons lesquels, il est vrai, assurent tout de même un nombre d’auditeurs bien plus importants ! Cependant, il y a toujours un public pour les images pieuses et, même si l’affaire n’est pas nécessairement ce qui se fait de mieux en termes de rentabilité, cela reste une bonne action dont les bénéfices seront touchés un jour ou l’autre, dans l’au-delà s’il le faut ! En plus, sur ce segment du marché, les compétences sont tellement nombreuses depuis qu’on a créé à tour de bras des filières spécialisées dans l’enseignement supérieur que les animateurs − les animatrices aussi depuis assez peu − s’embauchent à des prix bradés.

Justement, le « dérèglement du marché des biens religieux » n’est pas sans poser quelques problèmes à la profession. Traditionnellement, celle-ci est la chasse gardée des « hommes de religion professionnels ». Un oxymore en principe dans les sociétés d’islam (sunnite en tout cas) où, comme on le répète à loisir sans trop y réfléchir, « il n’y a pas de clergé » !  De tout temps cependant, et plus encore depuis l’arrivée des communications modernes (l’imprimerie au XIXe siècle), une formation religieuse, c’est-à-dire la maîtrise de la langue cultuelle (l’arabe dit « classique », qui est de moins en moins un prérequis) et la capacité à manier les références religieuses ont été source de rétributions, par forcément symboliques. Avec la massification relativement récente des pratiques culturelles, le processus s’est accéléré et on a ainsi vu défiler, pour s’en tenir aux cinq dernières décennies, diverses générations de stars religieuses qui ont fait ce que l’on peut appeler « les trois âges de l’islam médiatique » : l’islam radiophonique, l’islam cathodique et désormais l’islam numérique.

Cette explosion du marché de la religion pose naturellement toutes sortes de problèmes. Il y a à peine plus d’un siècle, les fatwas étaient émises par une corporation de spécialistes, très limitée en nombre, qui donnaient leur point de vue, essentiellement sous une forme orale. Ces avis, que rien ou presque ne règlemente dans la réalité des faits même s’ils doivent respecter, en principe, des règles techniques très rigoureuses, sont aujourd’hui proposés par tout un chacun. Et, surtout, ils circulent en tous sens dans l’espace numérique : après les sites spécialisés et leurs banques de données qui permettent de retrouver la réponse propre à résoudre une question à la vitesse de l’éclair, les réseaux sociaux se sont mis de la partie, avec des producteurs de fatwas qui utilisent désormais des comptes Facebook ou Twitter. On comprend dans ce contexte que le cheikh d’Al-Azhar se soit écrié, l’été dernier, que l’anarchie des fatwas sur les chaînes satellitaires pervertissait les jeunes générations !

A cette occasion, il proposait son remède, à savoir la création d’un giga-site de fatwas en ligne, avec la garantie de l’institution qu’il dirige, considérée (par lui et ses collèges) comme la référence absolue. Pour trouver une solution au déluge « d’avis juridiques » parfaitement ridicules, y compris pour la plupart des religieux eux-mêmes, cheikh Qardhawî − autorité incontestable pour les uns, parangon du cheikh aux ordres du pouvoir pour les autres − proposait il y a quelques jours encore la création d’un Haut Institut de la fatwa. Autant de propositions qui, bien entendu, n’ont aucune chance d’aboutir, comme celles qui les ont précédées ou celles qu’on imaginera encore. Entre autres raisons parce qu’il est totalement impensable qu’on puisse imposer une véritable régulation, à la fois économique et politique, à l’industrie très florissante de la fatwa.

Le « marché du religieux » est en effet voué à rester « libre », et pour longtemps encore. Même si l’Arabie saoudite s’efforce, non sans quelque succès, d’imposer sa conception de l’islam dans le monde arabe et même au-delà, on ne voit pas comment elle pourrait »coopter », même avec beaucoup d’argent, toutes les voix qui parlent au nom de cette religion. D’autant plus que le contexte actuel rend le « coût d’entrée sur le marché » très bas, en termes économiques mais également du point de vue des compétences. Il est donc certain que l’on verra encore longtemps des polémiques comme celle qui fait couler beaucoup d’encre ces jours-ci en Egypte. Un certain Islam al-Beheiry met en fureur la vénérable Al-Azhar parce qu’il propose une lecture assez contestataire des textes de référence (à commencer par les plus célèbres des recueils de hadiths). Il n’a pas forcément fait de longues études théologiques mais il a la langue bien pendue, le sens de la répartie et un certain bon sens, qui lui permettent de l’emporter facilement dans les controverses publiques sur ses contradicteurs plus officiels. Vexée, la vieille dame de l’orthodoxie cairote (Al-Azhar) fait pression sur les diffuseurs, tout en saisissant la justice pour « propagation d’une idéologie extrémiste, insulte à l’encontre des clercs musulmans et tentative de déstabilisation de la tranquillité publique », rien que cela !

Malheureusement, tout cela n’est pas très nouveau et, tant que la fatwa reste un produit aussi demandé, avec de très nombreux « annonceurs » politiques (comprendre « décideurs ») prêts à financer (directement ou indirectement) la production, le marché ne peut que continuer à croître en volume. Avec pour conséquence des résultats qui, techniquement, peuvent être à la rigueur « compréhensibles » dans la logique professionnelle des spécialistes du domaine, mais qui deviennent assez baroques une fois qu’ils sont délivrés tels quels dans la communication publique. On vient d’en avoir un énième exemple avec la fatwa très récemment délivrée par le grand mufti saoudien qui semble bien (il n’y a pas eu de démenti) considérer qu’un homme, poussé aux dernières extrémités par la faim, pouvait « légitimement » dévorer sa chère moitié (comprendre son épouse, mieux pour lui encore s’il en a quatre comme c’est toujours autorisé chez les alliés des USA dans les bombardements sur le Yémen, qui sont également les relais financiers préférés des vendeurs d’armes français !)

Un jour viendra peut-être où les consommateurs se lasseront d’un produit qui se sera dévalué à force d’avoir été décliné « à toutes les sauces » − si on me permet l’expression dans ce contexte − mais pour l’heure, il apparaît qu’on en est encore très loin.

Moïse, en attendant Mahomet : la Légende dorée de l’islam

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A man dressed as Santa Claus stands next to a billboard for the Hollywood biblical epic movie « Exodus: Gods and Kings » displayed in the Moroccan capital Rabat on December 26, 2014. photo credit: AFP/FADEL SENNA)

Et de trois ! Après l’Egypte puis le Maroc (et non l’inverse comme il est souvent écrit), les Emirats Arabes Unis refusent leurs écrans au dernier film de Ridley Scott. Dans le monde arabe, il reste au moins visible au Liban où sa projection est interdite aux plus jeunes et précédée d’un avertissement précisant que la version des événements donnée dans Exodus. Gods and Kings est tout droit sortie de l’imagination de son auteur.

De prime abord, on pourrait penser que les problèmes que rencontre cette énième version de l’épopée mosaïque dans le monde arabe sont liés à l’éternelle question de la représentations des figures sacrées. En effet, beaucoup sont aujourd’hui persuadés que c’est un interdit majeur de l’islam, alors que la question est beaucoup plus compliquée comme l’attestent de très nombreux témoignages historiques, dans toutes sortes de lieux arabes et/ou musulmans (voir l’onglet « image » à droite de cet écran pour plus d’info). En réalité, cette question iconographique a pris depuis quelques années une dimension très politique, en particulier parce qu’elle met en scène une opposition frontale entre d’un côté la pratique chiite, très tolérante, et, de l’autre, la version wahhabite du sunnisme, farouchement opposée à toute figuration, à commencer par celle des figures majeures de l’islam et, plus largement, très hostile à toute représentation humaine (même si l’image du roi trône très [il]légitimement sur les billets de banque du pays!)rial

Aux dernières nouvelles, lesquelles sont quelque peu imprécises car l’histoire est confuse, ce serait cet argument qui aurait provoqué l’interdiction du film de Ridley Scott au Maroc. Un visa d’exploitation lui avait bien été donné mais, au dernier moment, des coups de fil affolés avaient exigé sa déprogrammation. Selon la distributrice, qui fait de la résistance avec le soutien de quelques gérants de salle, notamment à Marrakech, on reproche essentiellement à la dernière incarnation en date du prophète Moïse de porter atteinte à la personne divine. Car celle-ci, dans le récit rationnel, agnostique et voire même athée de Ridley Scott, est « figurée » sous les traits d’un jeune enfant particulièrement vindicatif et même enragé, inspirateur notamment de la rébellion qui s’achèvera par l’exode.

En Egypte, où le film est très officiellement interdit de diffusion, les choses ont été présentées très différemment, précisément pour éviter d’avoir à régler le problème en invoquant le dogme religieux. Plusieurs déclarations, dont celle du ministre de la Culture, ont ainsi expliqué que cette décision avait été prise par une commission à laquelle avaient été invités deux historiens spécialistes de l’Egypte ancienne. C’est donc parce que l’héritage national local est présenté sous un jour fallacieux, influencé qui plus est par l’idéologie sioniste, que l’interdiction a été prononcée, en précisant bien qu’on n’avait jmais cherché à prendre l’avis de l’institution religieuse, en l’occurrence Al-Azhar, d’ordinaire en première ligne sur ce type d’affaire.

La précision est nécessaire car Gaber Asfour, l’actuel ministre, qui se voit comme un grand défenseur des Lumières et de la tolérance religieuse, a croisé le fer à plusieurs reprises avec les enturbannés, précisément sur la question de la représentation (voir par exemple cet article d’Al-Quds al-‘arabî en octobre dernier)  ! Comme il était hors de question de donner seulement l’impression de suivre les courants traditionnels sur ce point, on a beaucoup insisté, par le biais d’une déclaration reprise par l’agence France presse par exemple, sur les erreurs historiques considérables, à commencer par le portrait des hébreux, présentés comme les « inventeurs » des pyramides, alors que Ramsès II, une figure quasi mythique (si l’on ose dire) de l’histoire locale, est dépeint, lui, sous les traits d’un affreux tyran assez barbare.

Aux Emirats, on affiche apparemment le même respect pour les faits historiques, mais sans pour autant passer sous silence la dimension religieuse ! En effet, le film y aurait été interdit en raison de ses « nombreuses erreurs concernant l’islam et les autres religions »… La formule a l’avantage de plus de franchise. En effet, au-delà de la licéité de la figuration de quelques-unes des grandes figures religieuses de l’islam, la vraie question posée est bien celle du contrôle du récit religieux – ce qu’on appelle encore parfois la « vulgate » dans le catholicisme, par référence à la version officielle de la Bible en latin (établie par saint Jérôme, le patron des traducteurs). Exodus aujourd’hui, Noé il y a quelque mois, mais tout autant des dizaines de feuilletons proposent en effet à la grande masse des fidèles, via l’image, des récits aussi populaires qui échappent au contrôle des multiples acteurs de l’institution religieuse.

Au Moyen Age, l’Eglise catholique oeuvra à l’écriture de ce qu’on appelle La Légende dorée, pour mieux contrôler les anciennes croyances païennes grâce à la fixation écrite d’une mythologie chrétienne. A l’inverse, on peut penser que la plupart des responsables de l’islam contemporain mettent tout en œuvre pour empêcher l’élaboration, par l’image filmique, d’une « saga religieuse populaire ». Non pas vraiment comme ils l’affirment à cause de son contenu, qui ne serait pas assez conforme aux récits canoniques, mais surtout parce qu’ils se méfient de toute médiation vis-à-vis du sacré élaborée en dehors de leur propre contrôle, celui des savants légitimes. C’est à mon sens la véritable raison de l’interdit actuel sur les représentations sacrées en islam.

Autant de questions dont on n’a pas fini de débattre car, en principe, sort dans quelques mois le premier volet d’une trilogie iranienne consacrée… à la vie du prophète de l’islam !

Le « vrai islam » sur Internet (2/2) : des musulmans bisounours

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Avec la guerre (presque) officiellement lancée contre l’Etat islamique, on peut imaginer que de belles perspectives s’ouvrent désormais à ceux et celles qui sauront vendre une image positive de l’islam, capable de détourner les plus faibles des croyants des mauvaises influences. Compte tenu du succès remporté sur les réseaux sociaux par les vidéos gore des serial killers de Daesh, sans aucun doute, il y a du pain sur la planche.

Au vu de la production disponible, on peut dire que la bataille n’est pas gagnée ! J’avais signalé dans un billet écrit en mai dernier la diffusion, sur Internet, d’un court-métrage d’une quinzaine de minutes du Saoudien Abdul-Rahman Ayeel. Une commande, à l’évidence, qui ambitionnait de prévenir la jeunesse saoudienne contre les pièges mortels de l’engagement auprès des extrémistes de Daesh. Près de quatre mois plus tard et en dépit des relais médiatiques, le compteur de YouTube n’atteint toujours pas les 150 000 visionnages : une misère ! On l’a vu la semaine dernière : les propositions de l’Etat islamique, c’est un fait incontournable même s’il est difficilement quantifiable, suscitent un vrai courant d’adhésion auprès de certaines fractions de la jeunesse musulmane, et ce n’est pas ce type de message qui suffira à lui faire changer les idées.

Mais il y a pire encore. Depuis ramadan 2011, un « groupe » de personnes qu’on imagine musulmanes (on n’en sait pas plus sur leur identité) s’est donné pour mission de combattre le radicalisme. Avec des moyens qui ne sont tout de même pas ridicules, le site Ummati.me (le suffixe « me » correspond au Montenegro mais les adresses sont gérées par une société privée) propose une série de messages pour tenter de calmer les fureurs qui travaillent la nation musulmane. Le cœur plein de bonnes intentions (9loub bayda en arabe), Ummati propose à la majorité silencieuse des musulmans modérés de s’unir contre le terrorisme.

Les couleurs sont douces, la mise en page aérée avec quelques phrases tirées des meilleurs auteurs (musulmans ou non) et des vidéos aussi belles que des films publicitaires ; le jingle slogan n’est pas mal trouvé : « C’est moi le/la musulman/e » (ana huwa al-muslim/a). Une phrase déclinée en toutes sortes de versions, selon les meilleures règles du marketing : « Je crois en l’humanisme, c’est moi le musulman. J’apprends à mes enfants que la terre se nourrit de sueur, pas de sang, c’est moi…, Je m’exprime en toute liberté, je fais le jihad pour la vie, pas pour la mort, c’est moi, etc. »

Les femmes ne sont pas oubliées naturellement, bien au contraire. Le message est unique mais les pays et les accents varient (pas grand’chose pour le Maghreb tout de même). On veille à montrer la religion dans sa diversité, toutes écoles et tendances (furieusement adversaires aujourd’hui) confondues. Les spots se suivent et se ressemblent, qui assènent touts le même message (traduction après la vidéo) :

Caméra subjective qui révèle une banlieue pauvre en épousant le regard de celui qui sera le personnage central (l’homme du Golfe qui distribue les bienfaits). Des enfants se précipitent sur une voiture – camp pauvre, groupe majoritairement composé de femmes (les têtes sont couvertes) et d’enfants, en plus du personnage central en blanc (dashdasha d’un pays du Golfe). Il distribue des pains (libanais). En voix off : Je fais le jihad pour la vie, pas la mort, c’est moi le musulman.
(11′) Un imam (chiite, accent irakien), architecture de type persan : J’enseigne que la religion est ouverture et pas monopole individuel. C’est moi le musulman.
(19′) Enseignante dans une classe (accent tunisien ?) : J’encourage la liberté de pensée, pas le takfir (l’exécration des mécréants), c’est moi le musulman.
(26′) Quartier ancien pauvre, l’accent pourrait être syrien, enfants qui jouent, cheikh clairement sunnite, travelling jusqu’à jeune guitariste au milieu d’enfants (La musique devient de plus en plus présente)  : Je sais que la diversité enrichit… [Suite du message inaudible.]
Slogan : Je fais front à l’extrémisme, c’est moi le musulman.
Second slogan : Une oumma montante (le nom de la campagne) désavoue l’extrémisme.

Le califat islamique, ce n’est pas le pays des bisounours ! Pour réduire l’attraction de l’extrémisme, il faudra autre chose que des belles images. S’attaquer à ce qui l’a nourri pendant des années par exemple…

Le « vrai » islam sur Internet (1/2) : la bataille des cœurs et des esprits en Arabie saoudite

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Le drapeau saoudien : la profession de foi musulmane (shahada) et un sabre.

Avec des changements d’alliance compliqués et des objectifs certainement différents – voire divergents – entre les alliés du jour, la bataille s’annonce longue et compliquée face à l’Etat islamique. Mais de toute manière, la solution au problème que pose ce nouvel « Etat » ne peut être seulement militaire. Manifestement, Abou Bakr al-Baghdadi, le nouveau calife, a ses fidèles… Plus encore que les combattants étrangers, pour partie seulement mercenaires, qui affluent de partout dans le monde sans que personne, à commencer en Turquie, ne fasse beaucoup d’obstacle à leur passage, il y a manifestement dans les pays arabes, sur place ou dans un voisinage plus ou moins immédiat, un énorme réservoir de jeunes croyants convaincus de la valeur de cette cause et de la justesse de combattre pour elle, jusqu’à la mort si besoin est. La pauvreté et l’absence de perspectives, renforcées par les désillusions du « Printemps arabe », jouent sans doute un rôle dans cette ferveur, en particulier pour les contingents venus du Maghreb ou d’Egypte en quête d’une « vraie révolution » qui offre de surcroît l’excitation des armes. Mais l’extrémisme musulman rencontre aussi un tel succès parce qu’il laboure une terre fertile, celle qu’ont préparée nombre de politiques publiques dans les domaines éducatifs et religieux, à commencer en Arabie saoudite.

Dans certains cas tout au moins, les affreux barbus se meuvent visiblement « comme le poisson dans l’eau » ainsi qu’on le disait autrefois pour les guérilleros révolutionnaires. Il y a bien un véritable soutien populaire, dans des proportions certainement mal connues mais indéniables, aux actes les plus abominables de l’Etat islamique. Par conséquent, s’il est certain que les forces qui ont l’air de se décider (aujourd’hui) à « casser » de l’extrémiste vont remporter quelques succès, leur « victoire » ne sera réelle et durable que si une partie suffisante de ceux qui adhèrent aujourd’hui au « dogme » idéal du calife Al-Baghdadi ne pense plus que le véritable islam se trouve dans son « message » (on rappelle qu’en arabe c’est le même mot, risâla, qui est également utilisé pour désigner ce que Dieu envoie aux hommes).

Contrairement à ce qu’on pourrait croire de prime abord, expliquer, de manière crédible, l’imposture du chef autoproclamé de l’Etat islamique n’est pas une mission si facile pour certains publics. Et d’ailleurs, en toute honnêteté, force est de reconnaître que la légitimité politico-religieuse des souverains saoudiens ne diffère guère, sur le fond et sur la forme, de celle que réclame pour lui le nouveau califat : même si le raccourci est facile, ne voit-on pas que l’épée et le Coran, si bien maniés aujourd’hui par les combattants de Daesh comme on peut le constater sur Internet, trônent sur l’emblème « national » des dirigeants saoudiens ? N’étaient la force de l’habitude et le soutien occidental, les lettres de créance de ces dirigeants seraient-elles si facilement acceptées ? On pourrait même aller plus loin en ajoutant que l’appui extraordinaire des mécréants occidentaux aux souverains des « Deux Lieux saints », ainsi que la longévité de leur pouvoir qui s’accompagne, fort humainement, de quelques turpitudes constituent précisément un argument de poids pour les esprits forts, tentés de se tourner vers d’autres responsables qu’ils imaginent d’autant plus « authentiquement musulmans » que « Dieu » leur fait la grâce de victoires presque aussi éclatantes que celles du Prophète en son temps !…

Certes, de tout temps on a pu compter sur des clercs – laïcs (les « intellectuels ») ou religieux (oulémas, fouqaha ou tout simplement « cheikhs » en islam) – pour mettre leur savoir-faire au service du pouvoir. Un habillage rhétorique qui, pour fonctionner, a également besoin de l’adhésion du public. Or, dans le cas saoudien, rien de tout cela ne semble acquis. Ce n’est pas parce que les scribes du royaume y sont fondamentalement plus honnêtes ou courageux qu’ailleurs ! Seulement, les laïcs – qu’on nomme « libéraux » au Royaume des hommes car le terme « laïc » sent le souffre – ne sont guère qu’une toute petite minorité éclairée, plus tolérée comme un mal nécessaire qu’écoutée… Dans le cas des religieux, ils sont eux-mêmes, par leur formation et probablement par conviction, en réelle « communion » avec les modèles d’interprétation que réclame pour lui l’Etat islamique. D’ailleurs et sans la moindre inflexion sérieuse depuis ses débuts, le Royaume saoudien, ainsi que ses voisins dans le Golfe, se réclame depuis sa fondation d’une hyper-orthodoxie musulmane, avec toutes les conséquences politiques et sociales que cela implique pour la moitié féminine de la société notamment (et visiblement, l’ordre du monde occidental ne s’en était guère ému jusque là). Comment envisager seulement de demander à un « producteur de biens de salut » tel que cheikh Al-Arifi, ce très très gros compte Twitter, de brûler ce qu’il a adoré, de condamner ce qui serait désormais « faux islam » et de perdre ainsi toute « valeur » sur le marché symbolique en allant à contre-courant des convictions et des demandes du public ???!!!

Depuis quelques années déjà, de façon de plus en plus marquée depuis quelques mois, on constate que les autorités saoudiennes ont décrété différentes mesures pour restreindre les flux de soutien moral et financier qui vont aux extrémistes de l’Etat islamique, pour exhorter les brebis égarées à rentrer au bercail. Des appels de plus en plus pressants, y compris de la part du roi, exhortent les gardiens du temple de la loi religieuse à sortir de leur sommeil pour dénoncer l’extrémisme (chronologie de quelques mesures récentes dans cet article d’Al-Monitor, qui note aussi que les ressortissants saoudiens arrivent en seconde position en termes de combattants djihadistes). Mais on voit bien que toutes ces injonctions sont vouées à n’être que des « vœux pieux », ce qui veut dire en bon français qu’elles ne seront pas suivis d’effet !

Pour s’en convaincre, il suffit d’observer l’échec, patent, des campagnes existantes. Bien qu’elle affirme d’emblée le contraire, l’étude (publiée aux USA!) d’un certain Abdullah Ansary fait l’éloge, dès 2008, du combat des Saoudiens contre un extrémisme – à l’époque celui d’Al-Qaïda – qui ne cesse de grossir et qui gangrène les secteurs les plus « faibles » de la société : enfants (mâles) de parents « inattentifs » et/ou désunis (le divorce fait des ravages dans le Golfe comme ailleurs dans le monde arabe), femmes (forcément) influençables et connectées aux dangereuses sirènes des réseaux sociaux. Autant de maillons faibles qui sont de véritables « bombes à retardement » selon les termes de l’auteur ! Avec cet inconvénient que ceux qui fréquentent les sites djihadistes sont à 80 % des jeunes entre 18 et 24 ans, qui sont aussi, et les plus grands utilisateurs des réseaux sociaux et les classes d’âge aujourd’hui les plus nombreuses !…

Face à cette menace, il s’agit bien entendu de « surveiller et punir » comme dirait l’autre, mais aussi de gagner la bataille des cœurs et des esprits en « conseillant ». Pour ce second volet du retour à la bonne orthodoxie, un programme a été imaginé, dès 2004. Bien qu’il soit en grande partie confié à des volontaires, Sakina (سكينة Tranquillité) dépend du ministère des Affaires religieuses. Les navigations des militants islamistes sur le Net ont ainsi été observés, leurs discussions analysées… Un site (assakina.com) a été créé pour diffuser la bonne parole, avec même des hot lines pour engager des débats et propager les bons arguments, en faveur des bonnes fatwas qui donnent les bonnes interprétations données par les bonnes autorités… Dix ans plus tard, avec paraît-il toutes sortes d’autres efforts dans le domaine éducatif et médiatique, 92 % des Saoudiens penseraient, selon le responsable de Sakina, que Daesh (ISIS si l’on préfère) est conforme à l’islam. Même en tenant compte d’une énorme marge d’erreur, c’est tout de même assez inquiétant pour la suite, y compris pour les dirigeants « légitimes » qui s’inquiètent de la stature prise désormais par Al-Baghdadi et consorts.

Tandis qu’on tranche plus que jamais les têtes en Arabie saoudite comme le rappelle Amnesty International, des troupes, avec des renforts étrangers selon la rumeur, sont désormais massées aux frontières, là où se précise la menace de l’Etat islamique… Tout cela est-il capable d’entraver la folle marche des idées les plus extrémistes sur les réseaux sociaux que certains aimeraient « décapiter » en leur trouvant un substitut local aussi « halal » que possible : tandis que Daesh fait la promotion de ses exploits sur le Net, avec le succès que l’on sait, grâce à d’étonnantes et très macabres mises en scène, le site du programme Sakina végète aux alentours de la 270 000e place dans le monde selon Alexa (au-delà de la 5 000e en Arabie saoudite). A l’aune des flux numériques, la bataille des cœurs et des esprits pour le « vrai islam » est très loin d’être gagnée…

Omar et Ali sont dans un bateau… (Tania Saleh, Wehdé)

taniasaleh

Comment ne pas désespérer du monde arabe et de ses horreurs à répétition ? Peut-être en se mettant à son écoute, comme on essaie de le faire dans ces chroniques depuis pas mal de temps déjà, en donnant à entendre quelques-unes de ses voix, même si elles semblent hurler dans le désert. Dans l’abattement d’un lundi en quête d’un billet qui ne serait pas totalement pessimiste, un courriel m’est venu d’une amie, qui ne se résout pas au « malheur d’être arabe ». Quelques lignes, renvoyant à un lien sur Internet, une chanson de Tania Saleh intitulée Omar et Ali.

La chanson appartient au second CD de Tania Saleh (تانيا صالح), réalisé en avril 2011, neuf ans après sa première expérience en studio, à un moment où le monde arabe vibrait de l’espoir d’un changement. Un disque que la chanteuse libanaise, qui disait alors son bonheur de penser à l’avenir du monde arabe avec plus d’optimisme, avait choisi d’intituler Wehdé (Unité, prononcé à la libanaise, en référence à la naissance du Liban indépendant comme elle l’explique sur son site).

A l’image d’une très grande partie de la musique alternative arabe, Tania Saleh « invente » une tradition musicale qui associe enracinement dans les modèles locaux (ne serait-ce que par la réinterprétation de thèmes du patrimoine populaire) et emprunts aux musiques du monde, américaines en particulier (le folk et le jazz, au nord, et plus récemment les rythmes latins du Sud). Comme cette musique alternative également, Tania Saleh renouvelle la chanson politique, en délaissant un engagement trop étroitement militant au profit d’un discours ironique et même caustique. Marquée sans doute par ses premières collaborations avec Ziad Rahbani, elle préfère, ainsi qu’une bonne partie de la création contemporaine arabe, manier l’humour et la dérision (comme on le voit sur la pochette de son CD, en illustration ci-dessus).

Avant de vous laisser découvrir sa chanson, Omar et Ali (deux prénoms bien entendu « emblématiques » – si on peut l’écrire ainsi – des sunnites et des chiites), sachez qu’elle a lancé une souscription sur Zoomal (ceux qui ont de l’argent), un site de financement communautaire. Trop tard pour y participer, c’est déjà largement couvert, ce qui est le signe que sa voix, et toutes celles qui se reconnaissent en elle, existent tout de même, quelque part. Voilà au moins une bonne raison d’espérer, à défaut de rêver qu’elles se fassent entendre tout de suite…

En dessous de la vidéo, les paroles en arabe (trouvées sur le site Enfants de Tripoli, une ville qu s’y connaît pour ce genre de problèmes !), et un essai de traduction de ce texte écrit, comme la quasi totalité des chansons de Tania Saleh, en pur « libanais » :

Omar, parle avec Ali يا عمر كلّم علي
Allez, lève-toi, viens lui dire bonjour قوم اوقف سلّم علي
Il vient du bout du monde جايي من آخر دني
Allez, debout, c’est pas une affaire ! اوقفلو مرة شو عليه
Omar, parle avec Ali يا علي كلّم عمر
Il est là, il te tend la main واقف و مادد إيديه
Approche un peu قرّب فشخة يا علي
Fais-lui un gros bisou قرّب بوسو من عينيه

Tu ne peux pas rester avec lui لا قادر عايش معه
Mais tu ne peux pas te passer de lui ولا فيك تكفّي بلاه
Allez, on arrête ça, venez حلّو هالقصة تعو
On n’a pas besoin de problèmes en plus ! مش ناقصنا بلبله

Tous les grands livres venus du ciel كل الكتب المنزله
Tous les prophètes envoyés كل الرسل المرسله
Ont dit que la solution c’était de s’aimer قالو الحبّ هو الدوا
C’est comme ça qu’ils ont réglé le problème و حَلّو كل المسألة
Omar, parle avec Ali يا علي كلّم عمر
Le monde c’est un village العالم صار حارة صغيرة
Et ça se joue dans la cour des grands  لقضىيس و اللعبة لعبة كبيرة
Tu veux jouer Omar ? بدك تلعب يا عمر
Ben il faut le faire avec Ali لازم تلعب مع علي
Allez Ali, pas de hurlements يا علي بلا ولوله
Allez Omar, pas la peine de jouer le petit homme يا عمر بلا مرجله
Que Dieu punisse celui qui a été méchant avec toi, avec toi et avec lui الله يجازي اللي بلاك
يلي بلاك و إلي بلاه

Avec toi et avec lui ا
يلي بلاك و إلي بلاه