Les « cheikhs de la discorde », héros du jihad, mais juste sur Twitter !

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المجتمع لازم يحاسبكم، المجتمع لازم يسائلكم، أنتم من غررتم بأولادنا (…) أفلتّم من العقاب في أفغانستان، وأفلتّم في العراق، في سوريا المفروض ألا تفلتوا « La société doit vous juger ! Vous avez trompé nos enfants. (…) Vous vous en êtes tirés en Afghanistan, vous vous en êtes tirés en Irak, mais pour la Syrie, pas question que ça se passe comme ça ! »

Celui qu’on appelle dans son pays « l’allumette de la presse », le journaliste saoudien Dawood al-Shiryân (داوود الشريان) « parle comme il est ». Dans son pays où les médias ont plutôt l’habitude de ronronner doucement, on peut dire que sa dernière sortie a fait du bruit ! Cela s’est passé il y a une semaine, lors du talk-show qu’anime ce journaliste chevronné sur un des canaux de la chaîne MBC, à une heure de grande écoute, huit heures du soir (le nom de son émission d’ailleurs). En présence de quelques invités, Dawood al-Shiryân s’en est donc pris très violemment à ceux qu’il appelle « les cheikhs de la discorde », les « héros de Twitter » sans scrupules, qui incitent de jeunes Saoudiens à partir se battre en Syrie quand eux-mêmes restent bien tranquilles chez eux. Pire, il les soupçonne – comme il le dira par la suite sur Internet – d’être parfaitement au courant de la réalité de la situation en Syrie, mais de bien se garder de l’avouer pour ne pas se mettre à dos leurs fidèles sur les médias qui les font vivre. روحوا أنتم للجنة أول، واحنا نلحقكم « Commencez par aller vous-même au paradis, on se contentera de vous suivre ! », a-t-il ironisé à l’antenne, en s’adressant nommément, ce qui n’est pas dans les habitudes du pays non plus, à quelques-unes des vedettes de l’islam radical sur les médias saoudiens : Muhammad al-Arifi (محمد العريفي), Salman al-‘Awda (سلمان العودة), Sa’ad al-‘Awaji (سعد العواجي), Mohsen al-Breik (محسن البريك), sans oublier leur collègue syrien, le très enflammé ‘Adnan al-‘Ar’our (عدنان العرعور), installé de longue date dans le Royaume).

Cette attaque en règle, dans un pays où la religion est une affaire d’Etat (dans tous les sens de l’expression) a fait passer un grand frisson dans la société saoudienne, en particulier au moment où « Oumm Mouhammad », la mère d’un jeune de 17 ans, parti se battre dans les rangs de l’AIIL [armée islamique en Irak et au Levant] et disparu depuis, a livré, en direct à l’antenne, un témoignage poignant qui a fait fondre en larmes l’animateur (vidéo pour les arabophones).

A lire les réactions dans la presse et dans les réseaux sociaux, une bonne partie de la société saoudienne s’est reconnue dans cette charge contre un courant extrémiste qui fait parler de lui depuis pas mal d’années. Habitué des critiques contre l’islam politique (même s’il a naguère collaboré avec des journaux qui n’étaient pas si éloignés de ces idées), al-Shiryân reprend un dossier qui n’a jamais été vraiment traité depuis les années 1990, lorsque des religieux appelaient les jeunes Saoudiens, avec le succès que l’on sait, à s’engager pour le jihad. Certains d’entre eux ont sans doute connu de réels problèmes – Salman al-‘Awda pour commencer, qui a été emprisonné à la fin des années 1990 et qui, une fois libéré, s’est vu interdire toute fonction officielle (mais il survit fort bien grâce au soutien d’un public fidèle). Néanmoins, il n’y a jamais eu de « vrai » procès à l’encontre des religieux extrémistes qui ont « envoyé » à la mort une partie de la jeunesse et qui ont contribué à donner au pays, surtout après les attentats du 11 septembre, une image aussi négative au yeux d’une bonne partie de l’opinion mondiale.

Très commentée dans les médias arabes, l’émission l’a été encore plus en Arabie saoudite où les cheikhs cloués au pilori télévisuel ont le soutien d’un public réel, ainsi que de réseaux qui ont également de l’influence… et leurs propres médias. Sur une chaîne religieuse, trois des « accusés » ont réglé son compte à leur contradicteur qui avait décliné l’invitation à débattre avec eux (résumé dans cet article en arabe). Al-‘Awaji a commencé par rappeler l’importance essentielle du jihad en islam, manière de signifier aux critiques qu’ils frôlent la mécréance. Accusant al-Shiryân de se livrer à des accusations sans preuve aucune, il a nié s’être fait l’avocat du jihad… en Syrie ! Rappelant que ce n’était tout de même pas un crime que « d’appeler à la victoire des musulmans », Mohsen al-Breik a été plus direct, en accusant tout simplement le journaliste de ne travailler que pour l’argent et lui a conseillé de s’en prendre plutôt « aux confessions qui mobilisent leur jeunesse pour faire la guerre aux sunnites et au parti du diable » (comprendre le Hezbollah, bien entendu). Enfin, pour Muhammad al- ‘Arîfi, il s’agit clairement, et c’est ce qui l’inquiète, d’une campagne médiatique, organisée « du jour au lendemain »…

Sur ce dernier point, on pourrait presque dire que tout le monde est d’accord tant il est évident qu’un journaliste saoudien, même aussi connu et éventuellement aussi audacieux que Dawood al-Shiryân, ne s’en prendrait pas à des religieux de ce calibre sans être certain de bénéficier de quelques appuis solides. En d’autres termes, cette émission, et les débats qu’elle a provoqués, doivent s’apprécier dans le contexte politique du moment. Sa’ad al-‘Awaji le reconnaît d’ailleurs à sa façon quand il explique, en faisant allusion à l’actuelle conférence pour la paix à Genève (article en arabe), qu’il s’agit en réalité de « criminaliser le jihad ».

La diatribe insolite à laquelle s’est livré Dawood al-Shiryân sur la très officieuse MBC traduit donc les luttes intestines au sein du pouvoir saoudien à l’heure où s’accumulent les signes de l’échec de la politique menée, dans la région en général et en Syrie en particulier, par le prince de l’ombre, Bandar ben Sultan, aujourd’hui officiellement aux USA « pour raisons médicales »…

Merci, M. Qardawi (et les autres) !

shehataLes choses n’ont pas traîné et il est satisfaisant (c’est de l’ironie bien entendu) de constater que la parole des grandes voix religieuses est immédiatement suivie d’effets. Les anathèmes diaboliques du célèbre cheikh médiatique ont été entendus et ses conseils mis en pratique :

En Egypte, quatre personnes ont été lynchées par la foule dans le village d’Abou Moussallam à une trentaine de kilomètres au sud du Caire. Motif : ils étaient chiites dans un pays à majorité musulmane sunnite. Les images très violentes de ce crime ont circulé sur les réseaux sociaux. Et de vives réactions de condamnation ont tout de suite été formulées. (article RFI).

Voir également sur SeenThis : ici et . En cette époque de communications à tout va via les réseaux, comme le souligne l’article mentionné, ces belles images vont faire leur effet. Faites de beaux rêves, M. Qardawi…

En arabe dans le texte, les anathèmes diaboliques de cheikh Qardawi

 

Aujourd’hui, l’anathème désigne la réprobation générale, la mise à l’index, d’une personne ou d’une idée. Mais à l’origine, le mot appartient au vocabulaire religieux (catholique) et désigne la « sentence de malédiction à l’encontre d’une doctrine ou d’une personne jugée hérétique », ou bien encore la « peine ecclésiastique qui consiste à retrancher publiquement quelqu’un pour cause d’hérésie de la communauté des fidèles, à l’excommunier en le maudissant ».

Cette définition s’applique exactement à l’exercice d’exécration publique auquel s’est livré une des plus hautes autorités de l’islam sunnite, depuis longtemps mise sur orbite médiatique par la chaîne satellitaire Al-Jazeera. Cheikh Qardawi (Qaradawi, Qardhâwî, القرضاوي) a ainsi rompu avec le positionnement qu’il a longtemps affectionné, celui du champion de la « voie moyenne », celui qui se tenait loin des extrêmes et même à l’occasion celui qui se faisait le chantre de l’unité des musulmans, chiites et sunnites confondus. En l’espace de quelques jours, en public à Doha et sur son site internet, l’homme qui anime depuis des années les causeries religieuses d’Al-Jazeera (entre autres tribunes) s’est prononcé sur les questions actuelles en utilisant un langage d’une rare violence. Des diatribes qui ont fait du bruit dans le monde arabe mais qui ont eu beaucoup moins d’échos dans la presse internationale, ou alors sur un mode très édulcoré. Pour s’en tenir à quelques exemples, la BBC a ainsi titré que « le religieux Qardawi presse les sunnites de rejoindre les rebelles » (Qaradawi urges Sunnis to join rebels). Quant au New York Times, il va jusqu’à épouser la logique du dignitaire religieux en parlant d’« appel aux musulmans du monde pour qu’ils aident les rebelles syriens » (Sunni Cleric Issues Appeal for World’s Muslims to Help Syrian Rebels). Faut-il comprendre que, pour le NYT , les chiites ne sont pas musulmans ???!!!

Comme on le sait, à traduire il y a toujours danger de trahir. C’est encore plus vrai lorsqu’il s’agit, comme dans les discours de cheikh Qardawi, d’un vocabulaire religieux chargé d’une histoire spécifique qui ne trouve pas forcément son équivalent dans d’autres aires culturelles, et notamment en français. Avec les précautions d’usage, on propose malgré tout cet essai de lecture de « Qardawi dans le texte », c’est-à-dire aussi près que possible de l’original, au risque de ne pas être toujours très élégant dans l’expression. En tout état de cause, ça ne sera pas pire que l’absence totale de verbatim dans les médias chargés d’informer, qui se taisent ou se contentent de résumés très édulcorés.

Pour ce faire, on peut utiliser la dépêche publiée sur le site d’Al-Jazeera, qui, curieusement, n’en fait pas des tonnes sur les déclarations fracassantes du Global Mufti qui fait pourtant partie de ses vedettes les plus célèbres. Illustré d’une photo prise à l’occasion d’un meeting de « solidarité avec le peuple syrien »(voir ci-dessus), tenu dans un stade de Doha, l’article, assez bref, propose un titre particulièrement neutre par rapport à ce qu’on trouve ailleurs dans la presse : « Qardawi attaque Nasrallah » (القرضاوي يهاجم نصر الله ). Avec toutefois un sous-titre qui donne le ton : « Il l’a décrit [= Nasrallah] comme le leader du « parti de Satan » » (وصفه بأنه زعيم « حزب الشيطان » ).

La formule est un classique des échanges musclés de la propagande politico-religieuse, et trouve des échos dans le répertoire coranique (voir ce commentaire de Nidal sur le site SeenThis). Dans le même registre, Qardawi pousse le bouchon un peu plus loin en jouant sur le prénom du Secrétaire général du Hezbollah, quelque chose comme « Victoire du démon » (nasr al-tâghût) en lieu et place de « Victoire de Dieu » (Nasr Allah « حزب الشيطان ونصرٌ للطاغوت » ). L’épithète est coranique elle aussi, et elle a « l’avantage » dans la réthorique de Qardawi de renforcer le jeu sur les mots en introduisant des connotations de tyrannie, bien présente dans cet autre terme (tâghût) utilisé pour désigner l’ennemi principal de Dieu…

Au moment d’entamer sa série d’imprécations, cheikh Qardawi souffre d’un désavantage réel, celui d’avoir été longtemps, non seulement l’avocat de la conciliation entre musulmans, mais également celui qui n’a cessé de prendre parti, des années durant, en faveur de Hassan Nasrallah et même de Bachar el-Assad. Dans cet article (en arabe), « un observateur basé à Londres » vient ainsi de dresser la longue liste des louanges tressées, à l’un comme à l’autre, par le cheikh égyptien devenu qatari entre 2004 (guerre d’Irak) et 2009 (bombardement de Gaza), avec le pic de popularité, partagé dans tout le monde arabe, de la « divine victoire » – voir ce billet – de 2008. Car à l’époque, on jouait déjà sur le prénom du Secrétaire général du Hezbollah, mais c’était alors pour chanter les mérites de cette « victoire de Dieu » (Nasr Allah).

La stratégie oratoire adoptée ne manque pas de souffle ! Transformant son handicap en avantage, Qardawi reconnaît haut et fort ses erreurs passées, avec une formule qui fait mouche (et que reprendront de très nombreux commentateurs arabes) : ceux qui étaient plus critiques que moi vis-à-vis de Nasrallah et des chiites en général ont été plus « mûrs » (en arabe أانضج, mûr, réfléchi, adulte…). Il n’hésite pas à le clamer haut et fort : « Les chiites m’ont trompé » (الشيعة خدعوني). L’expression est violente, et elle le devient plus encore lorsque sont expliquées les circonstances qui éclairent cette volte-face : « La révolution syrienne a dévoilé la vérité et mis en lumière la réalité (haqîqa) du Hezbollah et des chiites dont le Diable s’est emparé en leur faisant oublier Dieu ! » « إن الثورة السورية أجلت الحقيقة وبينت حقيقة حزب الله وشيعته الذين استحوذ عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله ».

La suite est dans la même veine, avec des attaques contre les chiites qui n’auraient d’autre objectif que de liquider les (vrais musulmans) sunnites : « Les chiites se tiennent prêts, ils dépensent sans compter pour perpétrer des carnages (majâzir) en Syrie et anéantir les sunnites. » « أن الشيعة يعدون العدة وينفقون المال من أجل تنفيذ مجازر في سوريا للفتك بأهل السن »

Une autre des stratégies rhétoriques utilisées consiste à brouiller sans cesse les frontières doctrinales et géopolitiques. A plus d’une reprise, les chiites sont volontairement associés aux Iraniens, tandis que les (vrais) musulmans sont, forcément, sunnites : « Il n’y a pas de terrain commun [possible] entre les deux camps car les Iraniens – en particulier les conservateurs – veulent manger (akl souvent traduit par devor dans les versions anglaises) les sunnites. » « لا أرضية مشتركة بين الجانبين لأن الإيرانيين وخصوصا المحافظين منهم يريدون أكل أهل السنة »

Envolée finale, l’énonciateur s’appuie sur son autorité religieuse pour prononcer des jugements sans appel : « Il [l’ancien président Hafez el-Assad] appartenait à une confession (tâ’ifa) plus mécréante que les chrétiens et les juifs, dans la mesure où ses adeptes ne suivent aucune des lois de l’islam. » « ينتمي لطائفة أكفر من النصارى واليهود، كون أتباعها لا يقومون بأي شعيرة من شعائر الإسلام » (La version anglaise du New York Times choisit le terme « infidèle » pour traduire kâfir, mot qui désigne tout de même le péché d’impiété maximal.)

aqConclusion inévitable, livrée lors du prêche du vendredi dans une mosquée de Doha et sur le site du cheikh médiatique (selon la BBC qui le crédite de 60 millions de téléspectateurs) : « Tout musulman ayant une formation militaire et capable de le faire doit se présenter pour aider les révolutionnaires syriens. » « كل مسلم مدرب على القتال وقادر عليه ان يقدم نفسه لمساعدة الثوار السوريين »

On notera que dans la dépêche de la BBC, et sans nul doute dans bien d’autres articles, muslim est traduit par Sunni ! Bel exemple d’à-peu-près journalistique. S’il en avait lui-même la force (il s’approche des 90 ans tout de même), il aurait lui-même combattu à Qussayr, précise le cheikh de Doha ! De même, pour parler des alouites dans le cas syrien, et des chiites en général , Qardawi utilise des termes extrêmement péjoratifs, tels que nusayri pour les premiers – sur l’histoire de cette « communauté, voir les deux billets très détaillés de B. Paoli – et râfidîns pour les seconds) : autant d’attaques, proches de l’insulte en fait, que la traduction rend parfaitement invisibles.

Certes, comme finit par le noter tout de même le correspondant à Doha de la BBC et quelques autres commentateurs (voir le site de la chaîne saoudienne Al-Arabiyya), il y a un risque de dérive sectaire ! C’est le moins que l’on puisse dire en effet en découvrant un discours d’où se dégage une formule qui a marqué les esprits et que l’on retrouve dans plusieurs titres (sans parler des réseaux sociaux) : « Comment 100 millions de chiites peuvent-ils l’emporter sur 1 milliard et 700 00 millions ? Parce que les musulmans se laissent faire ! » « كيف ل100 مليون من الشيعة ان ينتصروا على مليار و700 مليون ؟ لان المسلمين متخاذلون »

Pour cette haute autorité religieuse, il n’est plus apparemment de musulmans que sunnites, et les chiites, dans leur totalité apparemment, sont envoyés au diable ! Un amalgame qui s’inscrit dans le récit (narrative) que Qardawi s’est manifestement donné pour mission d’inculquer à ceux qui croient en son enseignement. Et pour constater combien un tel discours réussit à enflammer des esprits déjà très échauffés, il suffit de lire les commentaires laissés par les internautes sur quelques sites d’actualité (voir quelques liens en bas de ce billet).

Plus grave encore, tous ces propos ne sont pas le fruit d’une exaltation passagère à l’occasion d’un meeting particulièrement chaud. Ils correspondent à une campagne de communication qui s’est déroulée sur plusieurs jours et sur plusieurs supports (live devant les fidèles, site internet et relais médiatiques). Leur lecture attentive permet de se rendre compte que les mots, aussi bien que les arguments, ont été choisis avec attention. Le « harcèlement textuel » des « machine à raconter », propre au storytelling analysé par Christian Salmon, fonctionne à plein régime. Comme on l’écrivait dans ce précédent billet, aucun hasard dans tout cela et les hommes de religion, plus largement les producteurs de valeur pour parler en sociologue, ça sert aussi à faire la guerre !

Une réalité que n’ignorent pas les Iraniens, eux qui ont été les premiers, en 1989, à jouer dangereusement sur la fibre musulmane lors de la publication des Versets sataniques, le roman de Salman Rushdie objet de la célèbre fatwa de l’imam Khomeini. Un quart de siècle plus tard, voilà maintenant les « anathèmes diaboliques » de cheikh Qardawi.

Des liens pour lire quelques commentaires enflammés (il y en a quelques-uns en anglais ou français) : Elaph.com, Middle East Online, Al-Hayat ou encore Al-Quds al-‘arabi.

Le « petit juge » islamique et le gros compte Twitter : al-Arifi vs al-Ghaith

La page Facebook d'al-Arifi
La page Facebook d’al-Arifi

Vous n’en avez sans doute jamais entendu parler. Pourtant, Muhammad al-Arifi (محمد بن عبد الرحمن العريفي , aussi transcrit 3refe et Arefe) – jeune prédicateur (il est né en 1970) formé en Arabie saoudite, élève d’Ibn Baz, un religieux tendance très conservateur décédé en 1999 – est un auteur à succès à la tête d’une bonne trentaine d’ouvrages et surtout une vedette de l’islam médiatique. Qu’on en juge : en plus de son émission hebdomadaire sur Dubai TV, Qalby Maak (associé à une page Facebook avec près de 300 000 amis), un site perso bien entendu, une page Facebook avec plus de 2 millions d’amis, une « chaîne » télévisée sur YouTube (plus de 200 000 abonnés, 15 millions de vidéos vues, il y en a une autre, moins active, sur Viméo) et, last but not least, un compte Twitter qui, en frôlant les 5 millions de suiveurs, le place dans la Top List des comptes arabes. (A titre de comparaison, le dalaï-lama est à 7 millions, le chef de la chrétienté, le pape François et même Haïfa Wehbe, la pop star libanaise, se traînent aux alentours des 2 millions.)

Al-Arifi sur YouTube
Al-Arifi sur YouTube

Ce Goliath du numérique (tout le monde en parle dans la Péninsule et fort peu ailleurs, sauf sur CPA ;-)) est aujourd’hui sur le gril, à cause d’un David de la Toile, Issa al-Ghaith (عيسى الغيث), membre il est vrai du Conseil de la Shura, mais dont le pauvre petit compte Twitter atteint à peine les 60 000 followers. Après avoir annoncé, sur le réseau, sa décision, le « petit juge » islamique a en effet saisi la justice contre diverses personnalités conservatrices, dont al-Arifi, à qui il reproche d’avoir « re-twitté » un poème satirique – vieille tradition culturelle arabe – qui se moquait de lui en des termes cruels (article en arabe, un autre en anglais). L’affaire est sérieuse car, selon le Code pour la répression des crimes informatiques (نظام مكافحة الجرائم المعلوماتية ), l’accusé encourt au total une peine de six ans de prison et une amende d’un demi-million de dollars (même pour un riche saoudien, ça le fait!)

Sans doute, le « roi du commentaire religieux » a-t-il vite retiré l’objet du délit, mais le réseau a de la mémoire… Et al-Ghaith est bien décidé à aller jusqu’au bout pour que « celui qui n’a pas appris à bien se tenir de ses parents ou de son maître l’apprenne de Twitter » (من لم يؤدبه أهله ومعلمه… سيؤدبه تويتر). Comme bien d’autres dans son pays où Twitter atteint des sommets avec (sans doute) près de 5 millions d’utilisateurs et un taux de croissance mensuel qui peut atteindre les 3 000 %, le justicier autoproclamé de la Toile est en effet parfaitement conscient du fait que Twitter est devenu « le facteur n° 1 dans l’opinion, celui qui fait et défait les réputations… (هو الرقم 1 في الرأي العام بالسعودية، وهو مؤثر على صاحب القرار، فتويتر صنع رموزاً وأسقط رموزاً). Sachant qu’al-Ghaith est réputé proche des milieux royaux (membre de la Shura, il ne saurait en être autrement de toute manière) alors qu’al-Arifi est proche des courants salafistes, on comprend que l’affaire tient au code de bonne conduite sur les réseaux, mais plus encore à des règlements de compte politiques.

Le compte Twitter d'al-Arifi
Le compte Twitter d’al-Arifi

Pour ne rien arranger, al-Arifi est en quelque sorte un récidiviste car il avait déjà pris le risque de franchir la ligne rouge il y a quelque semaines en critiquant Abdul-Rahman al-Sudais, imam de la grande mosquée de La Mekke, après que celui-ci eut prononcé un prône contre ceux qui « sèment la discorde et les idées étrangères » (نبذ الفتنة والأفكار الدخيلة : voir cet article en arabe) . Cette fois-là, le tweet avait été promptement effacé, ce qui avait valu excuse… Une mansuétude dont n’avaient pas profité en leur temps d’autres trouble-fête des réseaux sociaux : pour le camp des “libéraux”, le pauvre Hamza Kashmaghi, toujours en prison plus d’un an après son tweet malheureux à l’occasion de l’anniversaire du Prophète (voir ce billet) et l’écrivain Turki al-Hamad dont le sort ne préoccupe guère les grandes consciences internationales (article en anglais), entre autres exemples ; et du côté des ultras religieux, Cheikh Yûsuf al-Ahmad (الشيخ يوسف الاحمد) notamment, condamné à cinq ans de prison le mois dernier à cause de ses activités en ligne.

Pour reprendre l’expression heureuse de ce journaliste d’Al-Hayat, les réseaux sociaux – et singulièrement Twitter, dont le « style », manifestement, convient fort bien aux pratiques locales – sont devenus le Hyde Park de la jeunesse arabe ! La référence vaut bien entendu moins pour le célèbre gazon britannique que pour le Speakers’ Corner où tout un chacun est libre de prendre la parole pour dire ce qui lui chante. Des « gazouillis » (tweets) de printemps qui n’ont pas l’air de charmer les oreilles de tout le monde en Arabie saoudite.

Des images pas vraiment innocentes des musulmans arabes…

L’actualité de la culture et de la politique, dans le monde arabe et pas seulement, c’est bien entendu cette nouvelle « affaire ». Après celle des Versets sataniques il y a maintenant bien longtemps (c’était en 1988), puis celle des caricatures (en 2005), voici donc, en attendant la prochaine, celle du « film » Innocence des musulmans (Innocence of muslims), un titre que la presse arabe rend systématiquement par Barâ’at al-muslimin براءة المسلمين), en choisissant, dans la langue du Coran, la moins injurieuse des lectures du mot anglais, à savoir l’absence de culpabilité des « Mahométans » comme on disait autrefois, et en passant sous silence l’autre interprétation possible, plus proche de l’intention des « auteurs », celle de la crédulité simplette (sadhâja en arabe). Un choix de traduction qui est en soi un commentaire !

Inutile de revenir sur les détails d’un « scénario », celui de la fabrication de cette crise, laquelle n’a de toute manière pas encore livré tous ses secrets. A l’exception (c’est en soi une explication) de Hassan Nasrallah qui a jugé bon de faire le show sur la question (article dans L’Orient-Le Jour), le ton est plutôt à l’apaisement du côté des voix officielles arabes, et au rétropédalage, à l’image du Global Mufti Youssef al-Qardawi (ou Qaradâwi : القرضاوي), le « père spirituel » des Frères musulmans selon certains, qui a condamné sans détour les meurtriers de l’ambassadeur nord-américain.

Il n’est pas certain que ces voix officielles soient très bien entendues par la masse des musulmans qui, après tout, vivent dans un monde où les drones tueurs made in USA ont fait des milliers de morts innocentes entre 2004 et 2012 rien qu’au Pakistan. Certes, personne n’est vraiment capable de tenir la comptabilité précise des victimes anonymes, et surtout pas l’administration nord-américaine. Mais un des aspects les plus étonnants de cette nouvelle crise entre le « monde musulman » et « l’Occident » tient sans nul doute à cette étonnante alliance entre la bêtise des hommes (ceux qui sèment la haine de l’islam) et les armes dites « intelligentes » (lire Of stupid men and smart machines sur le site Jadaliyya).

Entre autres conséquences, cette nouvelle « affaire » va également contribuer à faire évoluer l’image publique des réseaux sociaux et de leur utilisation. Là aussi, le temps de l’innocence a pris fin et on note – à l’instar de la caricature ci-contre parue dans Al-Quds al-‘arabi hier – un sentiment de plus en plus plus mitigé vis-à-vis des réseaux sociaux et plus largement des technologies numériques, capables, on l’observe de plus en plus, du pire comme du meilleur.

Il reste aussi qu’on a un peu l’impression à lire la presse française (mais cela doit être vrai ailleurs) qu’on en fait beaucoup autour de cette histoire. Les images de violences antioccidentales font un excellent teasing pour un énième remake de la grande série intitulée « le conflit des civilisations ou comment ne pas y échapper ». Après avoir dû mettre la sourdine durant le « printemps arabe », certains commentateurs n’hésitent pas à sortir à la faveur de l’« hiver islamiste » leur vieil Huntington des familles et leur inoxydable choc des civilisations. Comme le rappelle très bien « le blog à Bécassine » (tout sauf une bécasse !), ce tapage médiatique à propos d’une tempête dans un verre d’eau, au regard du pourcentage des fidèles potentiellement concernés, masque d’autres vérités, à savoir que les « réformes ne vont pas assez vite et [que] l’avenir semble encore plus bouché qu’avant la révolution. Les révolutions ont été faites contre des tyrans et avec comme modèle, le système politique et les modes de vie occidentaux. L’effort consenti a été intense et pourtant le monde arabe en est toujours à contempler la vitrine occidentale en se faisant taper s’il se risque à y mettre les doigts (Lampedusa). Ce décalage de développement ne suffit pas animer de telles colères envers l’Occident. Il faut rajouter l’arrogance occidentale. L’Occident méprise de plus en plus les révolutions arabes ; ne cesse de parler d’hiver islamiste ou d’automne intégriste après le printemps arabe. »

Néanmoins, « à quelque chose malheur est bon », a-t-on envie de conclure puisque cette provocation d’une rare stupidité pourrait bien entraîner une évolution notable sur un dossier souvent traité dans ces billets car il touche à un registre symbolique singulièrement important. Il s’agit bien entendu de la question des images (voir l’onglet à droite sur cette question), et plus précisément à celle de la représentation (par des mortels ordinaires) des figures sacrées de l’islam, à commencer par le prophète Mahomet (c’est lui qu’on voit représenté en haut de ce billet, dans le film Innocence of muslims).

A lire l’article (en arabe) publié ce jour dans Al-Akhbar, on apprend en effet que certains exhortent désormais les autorités religieuses à lever cet interdit, qu’aucun texte fondamental (Coran et sunna) ne justifie, de façon à permettre aux musulmans de répondre, en quelque sorte à armes égales, à leurs calomniateurs. Un point de vue défendu, comme on pouvait s’y attendre, par le bien connu et un peu opportuniste cinéaste « libéral » Youssef Khaled, mais également adopté, c’est beaucoup plus surprenant, par le religieux Fadel Soliman (فاضل سليمان). Quelques semaines seulement après avoir violemment critiqué la diffusion de ‘Umar (voir la série à ce sujet) précisément à cause du fameux interdit, cette star du business religieux réclame désormais la possibilité pour les musulmans de « donner figure » à leur prophète afin de lancer, pour la bonne cause naturellement, la production d’une réponse filmique à l’ignoble agression du « film » Innocence des musulmans.

Nul doute qu’il se trouvera dans le Golfe, à commencer en Arabie saoudite ou au Qatar, des mécènes ravis de se lancer dans une telle aventure, qu’un esprit ouvert peut parfaitement interpréter comme une forme de jihad, et qui aurait aussi l’avantage de prendre de vitesse les Iraniens (comprendre « les chiites ») puisqu’ils ont déjà mis en chantier (voir ce billet) une Vie du prophète Mahomet. Prélude, comme on peut le craindre, à de nouvelles images, guère plus innocentes, et à de nouvelles batailles, pas toutes symboliques hélas, cette fois entre chiites et sunnites…

Chiites et sunnites dans le monde arabe : la « culture », ça sert aussi à faire la guerre !

« Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme », article (en arabe) publié sur le site (saoudien wahhabite) « Elaph.com »
(http://www.elaph.com/Web/news/2012/8/756494.html?entry=Tunis)

Dans un « naguère » qui paraît tellement d’autrefois, on parlait, au temps de la guerre civile libanaise, des « islamo-progressistes », une expression, sans nul doute assez étrange, qui servait à définir les alliances compliquées du moment. Très éloignée en tout cas des clivages sur lesquels s’appuient les mobilisations d’aujourd’hui, et les haines de demain. A présent, la « mode », si on ose le terme pour évoquer la situation en Syrie par exemple mais pas seulement, est au conflit irréductible entre chiites et sunnites. On ne reviendra pas ici sur les ressorts géopolitiques de cette thématique – cet article du Monde le fait très bien. En revanche, la mise en en place, patiente et méthodique, de cette « fabrique de la haine » mérite quelques commentaires.

L’actualité récente en Tunisie offre un bon point de départ. Le 16 août dernier, un groupe d’excités s’en est pris violemment à une rencontre culturelle organisée à Bizerte, au nord de Tunis, dans le cadre de la « journée Al-Aqsa » (Jérusalem). L’homme qu’ils recherchaient n’a dû son salut qu’à une porte dérobée qui lui a permis de s’enfuir, quand d’autres se faisaient bastonner. Encore un peu et Samir Kuntar (ou Kantar, Qantar, etc : سمير قنطار), celui qui a passé plus d’une trentaine d’années dans les prisons israéliennes avant d’être libéré dans le cadre d’un échange négocié avec le Hezbollah, aurait pu mourir sous les coups des « salafistes » tunisiens ! Intéressant paradoxe ! Mais pourquoi ces derniers étaient-ils tellement furieux contre celui dont la libération, en juillet 2008, a été l’occasion de célébrations de joie répercutées à l’époque par Al-Jazeera ? En réalité, le héros d’hier, qui avait pris la parole la veille pour dénoncer la « puanteur des pétro-dollars » et rappeler le soutien du régime syrien à la résistance palestinienne, est surtout coupable d’être… chiite !

On voudrait croire qu’il s’agit « seulement » d’une divergence politique traitée avec la souplesse idéologique dont font preuves les franges les plus militantes de l’islam politique radical. Malheureusement, l’événement n’est pas isolé. Au contraire, il fait suite à une série de conflits dans le domaine de la culture depuis, entre autres événements qui auraient aussi mérité commentaire, l’attaque de Nessma TV en octobre 2011 jusqu’au « printemps des arts » en juin dernier… Sauf que la confrontation semble se focaliser désormais sur la « menace chiite », avec, entre autres exemples, des intimidations à l’encontre du groupe Mehrab, une troupe iranienne de musique soufie empêchée de se produire, vers la mi-août, au festival international de musique sacrée et soufie de Kairouan.

A écouter nombre de personnalités politiques de premier plan, Sadok Chourou notamment, élu du parti Ennahdha, il est clair que l’expansion du chiisme est aujourd’hui une vraie menace pour la Tunisie sunnite (entretien traduit en anglais, original en arabe ici). La moindre requête « chiites Tunisie » sur le moteur de recherche de votre choix vous donnera une idée de la violence des débats. On y rappelle rarement que la Tunisie a été, à partir du Xe siècle, le siège d’une brillante dynastie « chiite », celle des Fatimides, et encore moins le fait que les chiites sont tout au plus aujourd’hui dans le pays quelques dizaines de milliers (impossible de trouver une sérieuse référence en ligne sur la question, ils ne figurent même pas dans la liste des « populations chiites minoritaires » des articles de la Wikipédia sur la question).

Si on quitte la Tunisie − dans les affres d’une transition difficile malgré toute la sollicitude de quelques riches Etats (dirigés par des sunnites) du Golfe − pour élargir la perspective à la fois temporellement et géographiquement, on s’aperçoit rapidement que la scène culturelle régionale est depuis plusieurs années déjà travaillée par le débat entre sunnisme et chiisme. La télévision, opium des peuples (arabes compris), est en première ligne, à travers les feuilletons de ramadan du type Omar dont il a été question ici), mais on trouve des exemples plus anciens. Celui de la série Lil-khataya thaman (Les fautes ont un prix) par exemple, qui a suscité l’attaque des locaux de la MBC au Koweït en septembre 2007 par les chiites locaux offensés par l’image de leur rite véhiculée sur la chaîne « saoudienne sunnite wahhabite ». Bien loin d’être un « accident », l’affaire s’est répétée en 2010, cette fois-ci à l’occasion du feuilleton Al-Qa’qa’, diffusé par MBC à nouveau mais produit cette fois par Qatar TV (comme Omar, du reste).

Les exemples de « feuilletons historiques à histoires » abondent (voir dans l’encadré Catégories en haut à droite l’onglet « image »), avec notamment le très contesté Hassan, Hussein et Moawiyya, mais la polémique a pu aussi gagner le domaine des émissions dites « théologiques » comme l’explique cet article en arabe publié en 2010 sur le site Islam-Online à propos de Al-Tarîq ilâ Karbalâ’ (Le chemin de Kerbéla), une émission en principe oecuménique tournant au lynchage médiatique selon certains chiites. Inutile de dire que les meilleurs spécialistes n’hésitent pas à s’en mêler, à tel point que des citoyens saoudiens (chiites) ont ainsi jugé bon d’intenter un procès à l’encontre du très célèbre et célébré global mufti Qardawi (un Qatari d’origine égyptienne, on reste dans le sunnisme bon teint), pour « insultes contre le chiisme (article du site Elaph).

A tout cela, il faut bien entendu ajouter les innombrables talk-shows sur « le danger de l’enchiitisation » (خطر التشيع, vilain néologisme qui traduit au plus près le terme arabe pour lequel je suggère aux arabisants de lancer l’instructive requête sur internet), un thème « bien » présent dans la programmation du dernier ramadan égyptien à en croire cet article (en arabe) dans Al-Quds al-‘arabi… 

Autant d’exemples tirés d’un passé très récent (les 6 dernières années de ce blog, c’est presque un anniversaire), qui permettent de constater que le « problème entre chiites et sunnites » est tout sauf le fruit du hasard. On ne le constate que trop facilement,  voire amèrement, la « culture » arabe, à commencer dans ses formes populaires de grande diffusion, ça sert aussi à faire la guerre !

 

Le nationalisme religieux à l’assaut du monde ! (Ramadan nous rassemble 3/3)

Sans nul doute (é)mues par les appels des peuples arabes réclamant davantage de démocratie, l’Arabie saoudite et le Qatar, monarchies qui ne se donnent même pas la peine de faire semblant d’être constitutionnelles, ont donc mis fin à leur traditionnelle rivalité pour financer (et armer) l’opposition au régime de Bachar el-Assad. Voilà plusieurs d’années déjà (2008 si on en croit le regretté Bakchich) qu’al-Jazeera-du-Qatar a perdu l’habitude de critiquer son gros voisin. Aujourd’hui, tout à leur zèle révolutionnaire, les deux puissances pétrolières ont donc imaginé une nouvelle alliance dans le domaine de la diplomatie d’influence en coproduisant (via QatarTV et la chaîne MBC) cette énorme « machine de guerre » médiatique qu’est la superproduction de ramadan sur la vie d’Omar ibn al-Khattab, le second calife.

Tourné avec de très gros moyens, le feuilleton fait le spectacle mais sans susciter particulièrement l’enthousiasme. En définitive, le plus intéressant, c’est encore le clip de promotion, visible ci-dessous, avec une traduction un peu synthétisée mais suffisante pour permettre – même aux non-arabisants – de tout suivre en détail. Ils constateront ainsi comment le récit opère des va-et-vient constants entre, d’un côté, la classique identification à la nation arabe (sous le commandement de l’Arabie saoudite et du Qatar) et, de l’autre, une très ambitieuse incarnation du leadership musulman (voir le précédent billet à propos des traductions à l’intention des principaux publics musulmans), par ailleurs au fondement de la légitimité saoudienne qui se définit comme étant « au service des deux Lieux saints » (khâdim al-haramayn, à savoir La Mecque et Médine).

Tandis que la toute-puissante voix publicitaire qui débite le commentaire de la vidéo ouvre son message par la nécessité, très politique, d’écrire soi-même son Histoire, conseil qui bien évidemment s’adresse moins aux musulmans (sans majuscule, ce n’est pas un peuple) qu’aux Arabes, les divers éléments narratifs (images, voix off, incrustations textuelles, montage…) multiplient les références strictement islamiques, à l’image même de la figure du calife Omar, chef de l’empire arabe mais aussi, dans cette version fidèle à une certaine « légende dorée », croyant exemplaire, presque un prophète (« Héros, après le Prophète, de la communauté des croyants (oumma), Omar nous rend fiers et est une source d’inspiration dans les moments difficiles. »)

Au pouvoir dans ces pays de mosaïques confessionnelles fragiles, avec notamment d’importantes minorités chrétiennes, le nationalisme arabe, dans sa version baathiste irakienne et syrienne veillait à propager une lecture « civilisationnelle » d’un islam aux accents volontiers tiers-mondistes. Sur fond de scènes de batailles et de combats qui forment comme une sorte de message subliminal de ce clip de promotion, la version de la vie d’Omar à la sauce globalisée saudo-qatarie se termine sur une note grandiloquente en incitant les spectateurs à devenir eux-mêmes une « partie de cette Histoire », en visionnant le feuilleton, saucissonné de coupes publicitaires sur MBC (mais pas sur QatarTV) !

En ce mois sacré de ramadan, c’est une belle proposition d’ijtihad (effort personnel). Mais, à l’évidence, les non-musulmans ne sont pas vraiment concernés par cet appel qui multiplie les références religieuses. Pour les promoteurs de cette saga de l’islam, on est clairement passé du nationalisme arabe au nationalisme religieux.

https://www.youtube.com/watch?v=GbTTcsvFUy8

Ouverture musicale (genre film pompier occidental), un cavalier apparaît – il faut comprendre qu’il s’agit d’Omar –, dont on ne voit pas le visage (0:07). Sur fond d’extraits de films historiques – un concours pour les lecteurs de CPA, je signale Jodhaa Akbar, clin d’œil manifeste aux publics orientaux…), une voix parle (traduction libre, comme pour l’ensemble de ce billet) :
– La production cinématographique et télévisuelle, en particulier occidentale, comporte de nombreuses biographies de personnages qui ont laissé leur empreinte dans l’Histoire jusqu’à nos jours. Il ne s’agit pas simplement de graver ces destinées dans la mémoire des spectateurs mais de proposer des récits qui soient une source d’inspiration pour les peuples. Plus important encore, ces récits permettent de diffuser ces modèles culturels partout dans le monde.
(0:42) Apparaît la carte du monde.
– Plus que jamais, nous avons besoin de pareilles sources d’inspiration, et il ne s’agit pas de laisser le soin à d’autres d’écrire cette Histoire…
Des lignes s’inscrivent sur l’écran : « La société arabe remodèle ses cadres de pensée. Présenter des symboles historiques comme autant d’images mentales éternelles signifiantes est la garantie d’une référence équilibrée du présent et d’un authentique ressourcement mental de l’avenir. Il n’y a que l’épopée pour délivrer toute la puissance évocatrice de ces symboles. ».
(1:00) Dans le même temps, la voix poursuit :
Après le Prophète, Omar ibn al-Khattâb est la figure qui a le plus influencé l’histoire musulmane... [Le texte qui s’inscrit à l’écran précise : « et celle de la région.] C’était un précurseur en avance sur son époque. Il a en effet ouvert la voie à tous les dirigeants [hukkâm] qui l’ont suivi, en faisant de l’islam, religion de quelques tribus d’Arabie, un empire qui s’étendait de l’Afghanistan à la Libye, et de l’Irak au Yémen. C’est lui qui a placé Jérusalem sous le pouvoir musulman (2:00 : apparaît le Dôme du rocher à Jérusalem, genre image de synthèse), qui a défait l’une des deux plus grandes puissances de l’époque, l’Etat [dawla] perse. Son influence ne se limite pas à ses conquêtes, on lui doit ainsi la recension du Coran [= la codification écrite de la révélation reçue oralement par Mahomet], sans compter l’institution de la shura [conseil consultatif ; le texte qui s’inscrit à l’écran précise « pour le choix du calife »], les prières de Ramadan, les prix récompensant la mémorisation du Coran, ainsi que la garde des frontières, les corps auxiliaires de l’armée [le texte qui s’inscrit à l’écran précise « des médecins, des traducteurs, des juges, des guides spirituels »], etc.
(2:45) On peut lire : « En tant que calife, il a créé l’administration militaire, avec des stocks de médicaments et a interdit la destruction des églises. »
Nouvel écran : « Le premier il a supprimé l’impôt [jaziyya] pour les pauvres et les nécessiteux parmi les « gens du livre » [= les fidèles des trois religions révélées].
La voix reprend :
Plus important encore, l’établissement du calendrier hégirien et la création d’un réseau de routes.
(Informations reprises à l’écran et complétées par une anecdote « historique » célèbre.) La voix poursuit (3:00) :
Le Prophète demandait à Dieu de le guider avant qu’il n’embrasse l’islam, lequel se trouva grandi par sa conversion. Jusqu’alors secrète, la prédication [da’wa] se fit alors au grand jour.
A l’écran récit d’une anecdote tirée d’un « Dit » prophétique. La voix poursuit :
A travers lui, Dieu a tranché entre la vérité et l’erreur [haqq/bâtil]. Et on l’a donc appelé le « tranchant » [Farouk].
Alors que s’inscrit l’écran suivant : « Héros, après le Prophète, de la communauté des croyants (oumma), Omar nous rend fiers et est une source d’inspiration dans les moments difficile, la voix reprend (3:30) :
La MBC est fière de produire une œuvre qui est comme une prolongation de ce que Omar nous a apporté. Réécrivons ensemble l’histoire de ce noble Compagnon du Prophète pour graver dans l’Histoire ce qu’il a réalisé afin que ce soit une source d’inspiration pour les générations successives de la jeunesse, et pour que nous devenions nous-mêmes une partie de cette Histoire…
(4:06) Réapparition du cavalier aperçu lors du premier plan, l’accompagnement musical enfle puis s’arrête…
… qui restera pour l’éternité.
(4:11) Le mot « Omar » s’inscrit à l’écran avec fondu enchaîné depuis les lettres latines jusqu’à la graphie arabe.
(4 :19). Rupture dans la bande son. Une nouvelle phase commence plus classique avec un choix de séquences spectaculaires (essentiellement des batailles!)
La plus grosse production arabe
     30 000 acteurs
     Plus de 300 jours de tournage
     MBC : ramadan nous rassemble !

 

« Opération Omar » : les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe! (Ramadan nous rassemble : 2/3)

The Largest Arabic Drama Production in History : 1970 swords, 650 spears, 1500 horses, 3800 camels, 4000 arrows, 400 bows, 170 sheilds, 15 drums, 14200 meters of fabric, 137 statues, 39 costume designers & tailors, 1600 pieces of potery, 10000 silver coins, 7550 slippers, 322 actors and actresses, 10,000 extras in the ba.lefield, 299 technicians from 10 countries
The Old City of Makkah and its areas were reconstructed across 12,000 sq meters, 29 in-studio sets, 89 outdoor shooting locations
322 days of filming & post-production
= 463.680 minutes
= 72.820.800 seconds (source : http://butheina.wordpress.com)

Depuis le début de ramadan, la grande bataille du feuilleton est lancée (sauf pour les Syriens qui, hélas pour eux, ne font pas dans la métaphore). Comme à l’accoutumée, rien ne filtre sur les statistiques d’audience mais le brassage médiatique fait autour de la diffusion d’Omar confirme qu’il s’agit bien de la grosse opération de la saison. Signe des temps, c’est sur les réseaux sociaux que les adversaires du feuilleton se mobilisent en ouvrant, non sans succès, des pages Facebook pour exhorter les bons musulmans à ne pas regarder cette œuvre quasi impie, tandis qu’un richard local se propose de couvrir les pertes (en arabe) au cas où la MBC accepterait d’arrêter la diffusion !

La MBC, la chaîne coproductrice, a tout de même innové en enrôlant les traditionnels « prédicateurs de carême (en arabe) pour que leurs causeries portent, comme par hasard, sur cette grande figure de l’islam. Sur Al-Arabiyya, qui n’est en principe pas concernée en tant que chaîne d’information, la querelle entre autorités religieuses est un bon prétexte pour faire la promo du feuilleton tout en défendant la licéité de ce type de divertissement. Comme le confessionnalisme est une thématique à la mode en ce moment, on trouve même un article (en arabe) rappelant que l’acteur qui incarne le second calife n’est pas chrétien. S’il avait été chiite, aurait-il pu interpréter Omar ? Intéressante question de casuistique !

Néanmoins, les réactions à la diffusion du nouvel opus posant la question de la figuration des prophètes et autres figures saintes – réactions synthétisées dans cet article sur L’Orient-Le Jour en version anglaise quasi identique sur Middle East Online – montrent bien que « si les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe ! » En dépit de toutes les protestations des zélotes, la nouvelle doctrine (sunnite) vis-à-vis de l’image et de la représentation humaine est en passe de s’imposer. C’est une évidence qu’il faut tout de même rappeler : dès lors qu’on s’y intéresse en tant que fait social, l’islam est une religion comme les autres… et donc à même d’évoluer comme les autres. Les pratiques rituelles les plus installées dans la tradition (à la mode wahhabite, la version dominante aujourd’hui) changent, pour peu que les enjeux soient à la hauteur. Naguère, le veau d’or de l’argent roi avait fait plier l’interdit de la figuration (les souverains saoudiens se laissant tirer le portrait sur les billets de banque) ; aujourd’hui, les enjeux de puissance propres à la géopolitique de l’audiovisuel sont en train de redessiner les frontières de l’interdit de la représentation des figures saintes de l’islam.

Au-delà de la compétition entre sunnites et chiites, évoquée à maintes reprises dans ces billets, cette évolution de la doctrine wahhabite – à grand renfort de fatwas qui ne sont probablement pas toutes données gracia pro deo (pour la gloire de Dieu, i.e. gratuitement) – est le résultat d’une lutte pour le leadership sur la « communauté des croyants ». Avec l’éternel problème de ce que l’on appelle en langue arabe la oumma, problème qui tient à l’absence d’adéquation entre deux univers de légitimation, en principe distincts bien que ce soit loin d’être vrai dans les faits : le religieux et l’ethnique (ou l’ethnico-culturel). Car si tous les croyants sont en principe égaux en islam, la réalité est quelque peu différente dans les faits et en tout cas dans les esprits, à cause de l’arabité, cette « fierté d’être arabe », une donnée culturelle fort ancienne (en témoigne l’œuvre d’un poète comme Bachar ibn Burd au VIIIe siècle) renforcée par le nationalisme de l’époque moderne. Consciemment ou non, les pratiquants arabes de l’islam ont bien souvent du mal à se départir d’un sentiment de supériorité dans le pire des cas, en tout cas de la conviction qu’ils bénéficient d’une proximité particulière avec la parole divine, ne serait-ce que pour des raisons linguistiques (puisque le message divin a été délivré dans cette « langue arabe claire » que les pratiques cultuelles ont conservée).

Ces réalités sont à l’arrière-plan de l’étonnante alliance entre la télévision officielle qatarie et l’officieuse MBC saoudienne (voir le précédent billet) pour la production de l’ultime à ce jour muslim saga de ramadan. Manifeste dans des domaines qui vont des compétitions sportives planétaires aux interventions en politique internationale comme on le voit sur le terrain syrien en ce moment, l’irrésistible appétit de puissance des dynasties pétrolières arabes est particulièrement patent dans ce qu’il conviendrait d’appeler, à la mode des fictions hollywoodiennes, « Opération Omar ». L’objectif, c’est bien d’imposer le sceau de la puissance du Golfe à la diffusion du message religieux. Comme le proclame fièrement cet article (en arabe) d’Al-Arabiyya, c’est presque un tiers des musulmans vivant dans le monde qui peuvent profiter du feuilleton Omar traduit – une volonté présente dès l’origine du projet – dans les principales langues de la oumma musulmane : le turc et surtout l’indonésien (la première communauté nationale musulmane, avec plus de 200 millions de fidèles)…

(à suivre, avec le troisième et dernier volet, comportant l’analyse de la bande-annonce déjà promise !)

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (3/3) : art et islam à l’agonie

Haïfa Wehbé dans "Anta tani"

Avec l’été, le calme est revenu en Tunisie et tout le monde note la soudaine discrétion des plus agités (même si certains dépôts, où se trouvent des stocks d’alcool, continuent à brûler sans que les policiers, par ailleurs très zélés sur les questions de mœurs, n’en soient troublés : article dans Nawaat). Les affrontements sont-ils définitivement oubliés ? Personne n’y croit vraiment et beaucoup pensent au contraire qu’il s’agit seulement d’un repli tactique de la part des militants religieux (article en arabe dans Al-Akhbar), avant l’épreuve de vérité que sera ramadan (qui commencera aux alentours du 20 juillet), avec notamment la possibilité ou non pour les mécréants de continuer à boire et à manger plus ou moins ouvertement aux heures de jeûne…

Dans l’immédiat, quelles leçons tirer de ce nouvel épisode (provisoirement) refermé dans l’interminable feuilleton des relations explosives entre art et islam politique ? La versatilité de bien des analyses, déjà ! Il y a tout juste un an, la « génération Facebook » monopolisait tous les commentaires. Un an après, on l’a oubliée et on est revenu à l’inusable classique, diffusé sur les écrans médiatiques depuis des décennies, sous le titre faussement interrogateur « l’islam est-il compatible avec la démocratie ? ». Évoquant le prochain congrès du mouvement Ennahdha – voir ci-dessous, l’annonce de l’événement sur Facebook, ce qui permet de constater qu’on peut se réclamer de la tradition prophétique et ne pas tourner le dos aux technologies numériques, bien au contraire –, Le Monde évoquait ainsi récemment « les premiers pas d’un État islamiste »…

www.facebook.com/Nahda

Finie la magie du Printemps arabe ! « Encore toi ! » (Anta tani) vieil islamisme ! pourrait s’exclamer Haïfa Wehbé dans l’inoubliable vidéo où elle se retrouve en gladiatrice au beau milieu de l’arène : on est revenu aujourd’hui, en particulier du point de vue des phénomènes culturels, à une approche que l’on peut qualifier d’« agonistique », un adjectif qui vient du mot qui sert à désigner l’art des athlètes, en particulier dans les combats pour les jeux publics au temps de l’Antiquité romaine. Ce qui revient à dire que les rapports entre la culture et la religion dans le monde arabe sont perçus, pensés et présentés sur un mode brutalement antagoniste, comme l’inéluctable lutte à mort de deux systèmes de valeur totalement opposés.

Bien entendu, les choses sont en réalité nettement plus compliquées ! Outre le fait qu’on a toujours tort d’« essentialiser » l’islam pour en faire une catégorie immuable en tous lieux et en tous temps, il va de soi qu’il n’y a pas non plus un islam politique, mais d’innombrables variations dont témoigne l’apparition d’un terme tel que « salafiste », d’usage courant aujourd’hui alors qu’il n’était utilisé, il y a encore quelques mois à peine (jusqu’aux élections de la fin 2011en Tunisie justement) que par les spécialistes. De plus, au sein d’un même mouvement, Ennahdha par exemple, peuvent cohabiter des tendances parfois très opposées (comme le rappelle d’ailleurs l’article du Monde précédemment évoqué).

Au gré des rapports de force, conservateurs et modérés sont aussi capables d’évolutions, de compromis tactiques, et il n’y a donc pas une position de l’islam politique vis-à-vis de l’art, de la création, de la pensée. Au contraire, comme dans tout mouvement on observe la coexistence de tendances, tantôt particulièrement fermées, voire totalement hostiles à toute forme d’art ou presque, tantôt bien davantage ouvertes, et allant même jusqu’à défendre l’idée d’un fann hâdif multazim (un « art missionnaire engagé » pourrait-on traduire en jouant sur les sens de hâdif, « mission, but »). Les événements politiques ont donné à cette conception d’un art militant pour les valeurs religieuses, développée depuis bien des années, une actualité certaine (voir ce billet par exemple) mais il faut aussi savoir qu’il y a une certaine compatibilité – et même une compatibilité certaine (trop rarement rappelée) – entre des courants de l’islam politique conservateur et certains secteurs de la culture mainstream, dans les industries audiovisuelles de l’entertainment notamment, comme le montrent, entre autres exemples, les « indispensables » chansons pieuses de ramadan que produisent avec succès des chanteurs aussi « débauchés » que Tamer Hosny, la super-vedette de la jeunesse égyptienne).

Pour compliquer encore un peu les choses, on rappellera que la scène culturelle fait en plus l’objet de toutes sortes de manipulations. De ce point de vue,  l’« explosition » du Printemps des arts au palais Abdellia est presque un cas d’école (et avant cela, la diffusion de Persepolis sur la chaîne Nessma) : à l’évidence, une bonne partie des acteurs du champ ( les islamistes comme les artistes) sont les victimes, souvent très complaisantes, de pièges politiques dont on connaît, en France et ailleurs, l’efficacité médiatique à travers les polémiques régulièrement suscitées par l’extrême droite. L’expérience montre à l’envi qu’il est vraiment facile de provoquer à bon compte des scandales qui, repris par la caisse de résonance des médias locaux et étrangers, vont contribuer à polariser toujours davantage les acteurs vers les extrêmes. Aux ultra-religieux de tous poils (!) répondent ainsi les ultras du camp laïc qui se trouvent tout à coup fort menacés depuis que les anciens régimes ont disparu, et qui ne sont pas loin d’exprimer haut et fort leurs regrets du bon temps d’avant la révolution, celui d’un Ben Ali en Tunisie (article en arabe sur Middle East Online) ou d’un Ahmed Shafik, le finaliste malheureux de la présidentielle en Égypte (article en arabe dans Al-Akhbar).

Malheureusement, il est plus que probable que cette présentation « agonistique » de la culture s’impose toujours davantage, tout au moins dans l’avenir proche : non seulement elle offre aux médias et à l’opinion un narrative indémodable, prêt à servir réchauffé dans toutes les occasions, mais c’est en plus « pain bénit » si l’on ose dire pour les acteurs de l’un ou de l’autre camp en mal de notoriété facile… Dans un contexte de transformation politique et de rééquilibrage entre les forces en présence, il est à craindre que l’on continue longtemps à « chercher désespérément la troisième voie » réclamée par Hichem Mustapha dans un article qui mérite d’être lu sur Nawaat

De l’islam « du juste milieu » aux féministes islamiques/istes

A l’occasion de l’inauguration d’une mosquée à Argenteuil, « François Fillon plaide en faveur d’« un islam du juste milieu » respectant les lois et les principes de la République », peut-on lire sur le portail du gouvernement . Le Premier ministre, dont la pratique religieuse fait débat puisqu’on ne sait plus s’il est « catholique pratiquant » ou non, a consacré une partie de son discours à une mise en garde contre « l’intégrisme religieux ». On est donc obligé de se demander, en toute logique, où se situe ce « juste milieu » évoqué par le chef du gouvernement : d’un côté, bien entendu, il y a l’extrémisme, mais de l’autre ? L’absence de religion ???

Comment les propos du Premier Ministre ont-ils été traduits en arabe ? Dans cette langue, l’« islam du juste milieu » est une notion qui est associée notamment à une des figures religieuses les plus en vue, à savoir Youssef al-Qardâwi (voir ce précédent billet), par ailleurs considéré comme un modéré par les uns, et un dangereux extrémiste par les autres ! Dans le français du XIXe siècle en tout cas, et sans doute encore un peu après, « islam » et « islamisme » ne signifient rien d’autre que « la religion des musulmans ». Mais depuis un certain nombre d’années, sans doute avec la parution de Prophète et Pharaon, les mouvements islamistes dans l’Egypte contemporaine de Gilles Kepel en 1984, on désigne sous ce nom des forces qui luttent pour un changement politique dans le monde arabe, en se réclamant, d’une manière ou d’une autre, de l’islam.

A l’origine, le couple islam/islamisme n’a pas d’équivalent en arabe, et nombre de militants de l’islam politique récusent même par principe la différenciation que le français, à l’image d’autres langues européennes, a introduite. Selon le contexte et les points de vue, l’adjectif islâmî peut donc être traduit par islamique (ou musulman) ou encore islamiste, ce qui n’est plus du tout la même chose (et c’est d’ailleurs un des moyens, pour des personnes mal intentionnées, de faire dire à des textes autre chose que ce qu’ils disent vraiment, en « forçant » la tradition d’un mot aussi important que celui-là).

Pour désigner ce qui relève spécifiquement de ce que l’on appelle en français « l’islamisme », ou encore l’islam radical, politique, l’extrémisme musulman, l’intégriste wahhabite, le jihad, etc., la langue arabe n’a pas tellement de solutions. Pendant longtemps, on s’est servi de périphrases, du type « l’islam extrémiste », ou « l’islam politique » (الإسلام المتطرف | السياسي), mais elles sont loin d’être neutres. Depuis quelque temps, on trouve le terme al-islâmiyûn (الإسلاميون), qui ne se confond pas avec les musulmans (al-muslimûn) mais qui ne peut facilement s’utiliser, sans réelle ambigüité, qu’en substantif pluriel. Depuis quelques mois, le site Islam-Online – apparemment toujours en proie à bien des problèmes – s’est ainsi enrichi d’une nouvelle rubrique, islamiyun, défini comme « le portail des confréries soufies et des islamistes ».

Apparemment, les responsables de cette rubrique associent sans problème l’islam piétiste des confréries soufies aux « islamistes », ce qui est pourtant assez étonnant au regard des catégories politiques utilisées ailleurs. En France par exemple, il y a fort à parier que les pratiques mystiques de l’islam font partie du « juste milieu » évoqué par M. Fillon… Outre le fait qu’il y a toutes sortes d’islam politique, d’islamisme si l’on veut, ce point de vocabulaire met en évidence qu’un accord apparent sur un terme est loin de résoudre toutes les problèmes, au risque même de créer pas mal de malentendus (et plus encore quand on ne veut pas entendre).

La question féminine, si souvent associée aux débats sur l’islam, en France et ailleurs, en offre une autre illustration. Peut-on être musulmane et féministe ? Les réponses sont sans doute partagées. Mais peut-on être islamiste et féministe ? Sous nos latitudes, il est plus que probable que la plupart des personnes sont a priori convaincues que non. Pourtant, ce n’est pas le point de vue que défendrait une des spécialistes les plus respectées pour les questions relatives au monde arabe, Helena Cobban. Auteure de plusieurs ouvrages importants (voir sa fiche sur Wikipedia), cette journaliste américaine tient également un blog , Just World News, où figure, à la date du 24 juin, un billet sur « les femmes du Hamas ».

Elle y évoque une étude, récemment publiée par Khalid Amayreh, un journaliste formé aux USA et aujourd’hui basé en Cisjordanie, pour Conflicts Forum, lequel est une institution créée par Alestair Crooke, un diplomate britannique autrefois conseiller de Javier Solanas et qui a également travaillé pour la « Commission Mitchell » (du nom de sénateur américain, aujourd’hui envoyé spécial d’Obama au Proche-Orient). Khalid Amayreh revient sur une question déjà évoquée par Helena Cobban, dès mars 2006 (Sisterhood of Hamas), à savoir la question des militantes de cette « organisation terroriste » selon les critères de l’administration étasusienne. Il y propose trois entretiens (c’est en anglais, vous pouvez le lire ici) réalisés auprès de trois députées du Hamas (une en Cisjordanie, les deux autres à Gaza, sur six élues en tout lors des élections de 2006).

L’auteur revient naturellement sur le soutien dont bénéficie visiblement le Hamas de la part des femmes de Palestine (lesquelles ont été jusqu’à imposer l’anonymat du vote pour pouvoir exprimer un choix politique qui, dans bien des cas, n’est pas celui de leur mari). Pour Khalid Amayreh, rejoint en cela par Helena Cobban, cet engagement politique exprime clairement la démarche de femmes qui ont décidé de s’écarter du modèle patriarcal traditionnel en s’engageant dans la vie professionnelle, associative… et politique. A rebours des représentations toutes faites sur ces extrémistes musulmanes opprimées par leur religion, c’est bien parce qu’elles sont aujourd’hui davantage éduquées que ces femmes, par ailleurs croyantes, se sentent en mesure aujourd’hui d’affirmer leur place à part entière dans leur société. Paradoxalement, c’est la difficulté même de la situation en Palestine qui fait que le féminisme palestinien, sous la forme qu’incarnent les militantes et les sympathisantes du Hamas, est plus avancé que dans bien d’autres pays de la région.

Difficile à entendre, sans doute, par rapport au déluge de clichés, plus ou moins bien intentionnés, qui circulent sur ce sujet. Ci-dessous, quelques lignes en anglais tirées du texte signalé plus haut.

Mais au fait, ces femmes de Palestine, ce sont des féministes islamiques ou des islamistes féministes ?

Islamist women are often portrayed in the Western media as conservative, anti-modernist, ignorant of their rights who blindly follow their husbands and are oppressed. And while a few examples can be cited which corroborate these stereotypes, it is difficult to apply them to women activists and leaders who are active under the rubric of the Muslim Brotherhood – the mother organization of Hamas.
This stems mainly from the fact that the Brotherhood’s general interpretation of Islam is markedly moderate and more liberal in comparison’s to the Salafi (e.g. Wahabi) interpretation. For example, the Muslim Brotherhood which is the largest and most influential Sunni religious-political movement in the Muslim world places no restrictions on female education, a woman’s freedom to choose her husband, drive a car, or even serve in the army as long as certain disciplines and guarantees are ensured. Such aspects are actually taken for granted by society at large. Moreover, while Palestinian society, like most other Muslim societies, is still essentially dominated by men, women – including Islamist women – are making important inroads toward social equality with men.
It has been women themselves who have discovered that the key to reach this goal is education. This explains why there has been a remarkable and continuous increase in the number of professional women such as doctors, engineers, university professors, and scientists and why there are probably more female college students in West Bank universities and colleges than male students.
It is true that Palestinian Islamist women are not aspiring to emulate or even imitate their western women in many aspects of social behavior. However, it is also true that these Palestinian women are no longer content with their erstwhile traditional status of subservience to their husbands and families. It is also the case that husbands and relatives are now better education to understand that a truly Muslim woman would have to be enlightened and educated.
This is not to say that these women are rebelling or rising against their families and society. What is happening is that society at large, and Islamist movements in particular, are trying to ‘Islamize’ what is generally called modernity but in practice reflects a contemporaneity in a way that does not collide with or contradict Islamic sensibilities. Their motto, which is not confined to occupied Palestine, is that a woman can be modern without having to be westernized, since ‘modernity’ is generally held to be an essential requirement without which society cannot progress, while westernization is a socio-cultural value that often carries with it undesired side effects and different values and beliefs.
In some respects, one can argue that a typical Islamist woman can be even more creative than a typical secular woman. For example, Islamist women in co-operation with the Hamas’ leadership have been able to organize mass weddings in the Gaza Strip for poor couples – a pioneering act that no secular group in Palestine has ever done. Moreover, many of the young widows of fighters killed by Israel have been able to remarry, thanks to generous financial inducements from Hamas.
None the less, while the status of Palestinian Islamist women is more advanced in comparison to the status of women in countries such as Saudi Arabia, it is clear that many struggles remain to be fought in terms of eradicating some of the obstacles impeding women’s liberation. These obstacles have to do with women themselves underestimating their abilities and potentials, as well as with a dismissive attitude on the part of many women – Islamist and others – which can be summarized in the phrase ‘let the men do it’.
The biggest obstacle facing the empowerment of women (and men), however, in the occupied Palestinian territories remains the ongoing Israeli occupation. This is the mother of all problems for the entire Palestinian people, irrespective of gender or ideological orientation.