Islamisation des drapeaux nationaux arabes : tout un symbole !

kingLe roi de Jordanie « rameute les troupes » ! En clair, cela signifie qu’il a inauguré, en grande pompe, un nouvel emblème pour les forces armées de son royaume. Ou plus exactement, si l’on veut bien croire la glose officielle, il a remis au goût du jour une très ancienne bannière hachémite qui remonterait à l’an 1555. Utilisée à l’ère moderne du temps du Royaume de Transjordanie, que les Britanniques mirent en place dans les années 1920, elle offre un fond uni d’un élégant pourpre sombre, orné de différents symboles.

drapeaujordanien

Ce sont eux d’ailleurs qui font couler beaucoup d’encre puisqu’il s’agit, en long, en large et en travers au sens propre de l’expression, d’afficher différentes marques d’un islam impeccable : à droite, la bismillah (Au nom de Dieu…), à gauche al-Hamdu lillah (Grâce à Dieu…) et au milieu la (double) proclamation de foi, la shahada, elle aussi « en réserve blanche » comme disaient autrefois les typographes, c’est-à-dire en lettres blanches sur le fond sombre. Pour faire bonne mesure, la symbolique de l’étoile à sept branches renvoie, toujours selon la même source officielle, aux sept versets de la profession de foi (السبع المثاني ).

Cela vous rappelle quelque chose ? Bien entendu, la présence, au beau milieu du « logo », de l’essentiel du message coranique, fait penser, y compris par la calligraphie, au drapeau saoudien (sur lequel ladite phrase surmonte un sabre couché). Mais il est facile d’y voir une autre allusion, en l’occurrence à la principale menace, plus très loin des frontières du pays, celle de l’État islamique (Daesh, Daech, EIIL, etc.), dont l’emblème officiel utilise le même code typographique avec un texte qui reprend celui que Mahomet, selon Ibn Malik, un savant du Moyen Âge, aurait fait graver sur le sceau qui lui servait à authentifier sa correspondance officielle (rien à voir avec le « sceau de la prophétie », lequel est une marque de naissance qu’il avait, selon la tradition, entre les deux épaules).

Les commentaires dans la presse s’accordent à dire que l’« invention » de ce drapeau a pour mission de proclamer haut et fort que l’autoproclamé État islamique n’a pas le monopole du référent religieux, et que les forces jordaniennes sont bien décidées à combattre ceux qui ont ignominieusement mis à mort Moaz Al-Kasabseh, le pilote militaire tombé entre leurs mains. D’ailleurs, le fait que les soldats filmés lors de la parade portent leur couvre-chef (shimagh, synonyme de keffieh) « renversé » (maqlûba) est le signe, dans la tradition bédouine locale, d’une volonté explicite de vengeance.

Puisqu’on est dans les symboles, il faut s’arrêter à cette nouvelle « islamisation » d’un drapeau national arabe. Car si les communiquants du Royaume jordanien affirment que la bannière hachémite est associée à la Grande Révolte arabe et aux grandes heures du nationalisme arabe lors de la chute de l’Empire ottoman, dans l’imaginaire local, les vraies couleurs de l’arabisme sont depuis leur apparition en 1916, le rouge, le vert, le noir et le blanc que combinent sur leur drapeau bon nombre d’États arabes depuis leur indépendance.

Certes, des références associées à l’islam sont présentes depuis fort longtemps, de manière très allusive (le croissant par exemple) mais également sous forme de citation directe. Si l’on dresse la liste de ces dernières, il est facile de se rendre compte combien ce phénomène, marginal et exceptionnel au début du siècle, s’accélère et se renforce sans cesse, gommant littéralement parlant les références historiques (laïques ?) pour donner un rôle toujours plus central au texte religieux.

La shahada figure sur les bannières wahabites depuis le XVIIIe siècle semble-t-il (voir cet article dans Wikipedia où figurent les illustrations que vous pourriez souhaiter visualiser). Bénéficiant du soutien britannique, puis étasunien, la création du Royaume saoudien est marginale – voire exotique – par rapport à la dynamique nationale des autres États de la région, tout comme le sont les rares autres exemples de citations religieuses qu’on relève dans les drapeaux locaux au début du siècle passé : celui de l’éphémère Émirat idrisside d’Assir, annexé par les Saoudiens en 1934, ou bien celui de la première république du Turkestan oriental, exactement à la même époque, ou encore celui d’un mouvement de résistance pashtoune contre Britanniques au Waziristan, toujours à la même époque.

C’est avec la République islamique d’Iran que l’évolution actuelle commence à se dessiner. En 1979, son nouvel emblème national comporte le mot Allah, dans une curieuse calligraphie en tulipe, tandis que les mots Allah akbar sont répétés onze fois en haut et en bas de la bande centrale.irakIsrael Son archi-rival, l’Irak de Saddam Hussein, lui emboîte le pas en affichant lui aussi le takbîr, mais au centre du drapeau. En dépit des bouleversements politiques, la formule continuera à trôner si l’on peut le dire ainsi, en dépit d’une étonnante proposition étasunienne, en 2004, suggérant un drapeau tellement original qu’il avait, par ses couleurs, un petit air israélien !

Vers l’an 2000 semble-t-il, le Hamas adopte à son tour une formule qui évoque fortement l’emblème saoudien (le sabre en moins), à l’image d’autres mouvements religieux extrémistes dans les pays de l’islam périphérique (Afghanistan à partir de 1992, avec la période des Talibans entre 1997 et 2002, Émirat du Caucase en 2007). Ils sont relayés aujourd’hui, est-il besoin de le dire, par l’État islamique, mais aussi par son rival millitaire, Jabhat al-nosra (qui reprend la shahada, avec dessous le nom du mouvement).syrieakbar En réalité, le règne de la signalétique religieuse, dans les rangs de ceux qui luttent contre le régime syrien, est plus ancien. Avant cela, dès le début de l’année 2013, certains mouvements armés avaient déjà essayé d’ajouter aux trois étoiles du drapeau des rebelles la mention Allah akbar, signe d’une évidente confessionnalisation – même si elle a été longtemps niée – au sein des forces rebelles.

Bien entendu, il ne faut pas attacher « trop d’importance aux symboles » comme on dit souvent, mais cette disparition progressive des étendards nationaux arabes, que remplacent des bannières toujours plus archaïquement confessionnelles, pourrait bien signaler la fin d’une époque.

La douleur des femmes et la folie des hommes : Les Troyennes à Amman

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Deux représentations seulement à Amman, il y a quelques jours, pour un travail théâtral exceptionnel : la « réinterpétation », par des réfugiées syriennes, des Troyennes, une pièce écrite par Euripide il y a presque deux mille cinq cents ans.

A l’origine du projet, une Britannique, Charlotte Eargar, qui a découvert cette oeuvre lorsqu’elle couvrait la guerre de Bosnie, au début des années 1990. Le texte ne l’a jamais quittée. Tandis que la guerre faisait rage en Syrie, elle a réussi, avec ses proches, à mobiliser sur ce projet des organisations et à réunir des fonds. Prévue pour se tenir à l’origine dans la Békaa au Liban, l’initiative a finalement vu le jour dans la capitale jordanienne. Six semaines de préparation pour aider une cinquantaine de femmes, réfugiées de Syrie, à découvrir l’univers du théâtre en interprétant ce spectacle.

Venu de Damas, le metteur en scène Omar Abu Saada, ainsi qu’une comédienne et une scénographe, syriennes également, ont aidées les femmes qui ont souhaité participer à cette expérience à mettre leurs propres mots sur cette pièce venue de l’Antiquité. Utilisant des projections, la mise en scène associe le texte d’Euripide, sur la douleur des Troyennes confrontées à la perte de leur ville, de leurs maris et de leurs familles aux témoignages de réfugiées qui racontent ce qu’elles ont elles-mêmes vécu en Syrie. Alors que la plupart d’entre elles n’avait jamais connu la moindre expérience théâtrale, il ne leur a pas été difficile d’apporter sur la scène leurs propres souffrances, elles qui menaient une « vie honorable » (hayât muhtarama) chez elles et qui se sont retrouvées à survivre avec les « coupons » des aides internationales. A propos de la scène où Hécube jette un dernier regard sur Troie qu’elle va quitter pour toujours, une des interprètes explique ainsi : « Quand j’ai franchi la frontière jordanienne, mon mari m’a dit : Regarde bien la Syrie, cela pourrait bien être la dernière fois… »

Les deux représentations ont permis de réunir quelque 100 000 dollars, qui iront aux réfugié(e)s syrien(ne)s en Jordanie. Mais au-delà de l’aspect matériel, cette « réinterprétation » des Troyennes avait bien entendu d’autres buts : continuer à documenter les souffrances de ce pays, et surtout permettre à ces femmes, en les aidant à survivre aux traumatismes qu’elles ont vécus, d’avoir la force de penser à l’avenir.

Parmi tous les informations sur cette expérience, une voix discordante, celle d’un article (en arabe) qui considère que la représentation aurait dû être donnée à Damas tant le récit des événements reprenait la version officielle du régime selon lequel « la chute de Troie » est la conséquence d’une conspiration internationale. A en croire ce spectateur, qui cherche sans grand succès à soutenir ses propos par des citations d’artistes syriens, les témoignages de  ces réfugiées n’ont pour seul but que de dénigrer l’islam ! Après trois années de destructions, il se trouve encore de bons esprits pour faire dans la surenchère…

affiche2Quelques liens sur cette expérience : le site du projet avec, notamment, cette vidéo (sous-titrée en anglais, voir ci-dessous). Dans la même langue, un article du Jordan Times et un autre dans le Guardian. En arabe, une vidéo, cet article du Hayat , cet autre sur le site Middle East Online, et enfin celui-ci sur un site yéménite.

Le dilemme du dictateur (jordanien)

“Vous êtes arrivé aux limites d’internet” (site jordanien, août 2012)

« Petit » pays coincé dans un environnement compliqué (la Syrie au nord, l’Irak à l’est et Israël à l’ouest), la Jordanie, faute d’autres ressources, en particulier énergétiques, a fait le pari des technologies de l’information, et cela depuis l’arrivée au pouvoir en février 1999 d’Abdallah II. Globalement, cela a plutôt bien réussi : pays d’origine de Maktoob.com, la grande réussite du business internet dans la région (fondée en 1999, la société a été rachetée dix ans plus tard par Yahoo! 175 millions de dollars), la Jordanie est également le pays de Fadi Ghandour, le « parrain » de l’ « économie de la connaissance » dans la région (voir cet article avec pas mal d’infos sur le site Bloomberg). Fier de « son » Silicone Wadi, Abdallah II a ainsi repris dans un email une statistique de l’Union internationale des télécommunications (ITU) affirmant que le royaume jordanien, dont la population ne représente que 2 % du monde arabe, produisait à lui seul les trois quarts du contenu arabisé sur internet ! On peut émettre de sérieuses réserves sur la précision de telles statistiques… Il n’en reste pas moins que les mesures politiques, administratives et économiques (enseignement, libéralisation des télécommunications, zones franches…) prises depuis une bonne décennie ont commencé à porter leur fruit puisque le secteur des technologies de l’information, qui emploie quelque 16 000 personnes (en majorité des jeunes hautement qualifiés), compte pour près de 14 % du PIB national (autant que l’industrie du tourisme).

Détournement de la campagne officielle pour les inscriptions sur les listes électorales

Comme ailleurs, ce qu’on a appelé le « printemps arabe » a encore accéléré cet essor dans une région où le nombre des usagers des réseaux sociaux (essentiellement Facebook et Twitter) a été multiplié par trois (passant de 16 à plus de 45 millions). Avec pour conséquence – particulièrement visible dans le cas jordanien mais sans aucun doute généralisable à la région – des tensions de plus en plus difficiles à gérer entre la structure politique et les demandes, nourries par la « culture internet », de nouvelles forces sociales. Comme le rappelle cet excellent article publié sur le site Jadaliyya, on assiste en Jordanie depuis janvier 2011 à une accélération considérable des conflits sociaux, menés par des organisations syndicales traditionnelles mais également par des mouvements d’un type nouveau (genre « jeunesse des réseaux sociaux » pour faire vite), sur fond de montée en puissance des Frères musulmans, le principal mouvement d’opposition. Sur la scène politique, le mécontentement s’exprime en particulier autour de la limitation des pouvoirs du roi au profit d’une monarchie davantage parlementaire. La corruption, les exactions des services de police sont également des thèmes qui mobilisent des secteurs toujours plus vastes de la population, laquelle manifeste son exaspération et sa colère selon des formes qui n’ont plus grand chose à voir avec la tradition. Décision mineure en apparence, le fait de ne plus craindre de tirer la langue à la face de son souverain (voir ce précédent billet) symbolise à la fois la rupture avec l’héritage politique traditionnel et l’adoption d’un nouveau répertoire d’expression totalement inédit. Autrefois simples vassaux de Sa Majesté à la mode antique, les Jordaniens revendiquent désormais leurs droits selon des modalités quasiment « post-modernes », à l’image de ce père de famille qui, excédé des coupures subies à son domicile, n’a pas hésité à conduire sa famille au Service municipal des eaux pour qu’elle y fasse sa toilette, naturellement pour une vidéo immédiatement postée sur les réseaux sociaux et reprise dans toute la presse (voir cet article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi). Quant à la dernière campagne officielle en faveur de l’inscription sur les listes électorales, elle a donné lieu à une invasion (assez drôle) de « mèmes », qui témoigne à elle seule de la prégnance de cette nouvelle « culture internet » dans l’espace public (voir les différents exemples placés au début des paragraphes de ce billet).

Face à cette montée des tensions qui empruntent un vocabulaire résolument novateur, le régime jordanien ne fait pas preuve d’une grande imagination. Malgré de grandes déclarations à l’américaine pour faire moderne sur le mode The sky is the limit (interview à la BBC sur le site officiel du roi), il se contente en réalité d’une gestion de crise à l’ancienne en faisant tourner les gouvernements (quatre depuis janvier 2011) et en lançant contre les opposants les plus gênants ses baltajiyyés (voyous) en espérant des jours meilleurs… Plutôt que de chercher des solutions aux critiques, il préfère tenter d’en réduire la visibilité en s’en prenant au monde de l’information, source de tous les problèmes… C’est ainsi qu’a ressurgi une vieille question dans ce pays, celle de la législation des médias que le pouvoir jordanien s’efforce, depuis des années, de modifier à son avantage. Parallèlement à de multiples attaques contre les professionnels de l’information – qui vont du « simple » passage à tabac à l’agression armée comme dans le cas de cette étudiante et blogueuse poignardée par un inconnu pour avoir raillé une déclaration du prince Hassan (le frère du feu roi Hussein) –, le régime tente par tous les moyens d’imposer une modification de la loi sur la presse de 1998.

Le premier ministre jordanien déguisé (sur le net) en prédicateur islamique

Les acteurs du domaine ont manifesté leur opposition en organisant une « nuit noire de l’internet jordanien », avec plus de 500 sites locaux affichant un écran noir pour dénoncer l’adoption de la nouvelle législation (voir illustration tout en bas et également celle du début de ce billet). Une opération spectaculaire qui a obtenu le soutien – via un message Tweeter ! – de figures publiques inattendues, telle la reine Noor, l’épouse du roi Hussein. Comme bien d’autres, celle-ci doit vraisemblablement s’inquiéter des conséquences d’une loi aussi répressive sur la santé des industries locales de la connaissance, secteur jusque-là très prometteur. A l’instar de bien des potentats régionaux, Abdallah II de Jordanie va devoir affronter le dilemme posé par la croissance d’internet et des réseaux sociaux. Il va lui falloir choisir entre s’enfermer derrière les murailles de sable de son minuscule royaume ou s’ouvrir aux flux impétueux des navigations électroniques… A dire vrai, on voit mal comment il pourrait, aujourd’hui, retenir la première option. Il va donc devoir se résoudre à adapter le système politique aux transformations d’une société informée par le Net.

Ecran d’un site jordanien lors de la “nuit noire de l’internet”

Réseaux sociaux et crimes de lèche-majesté

Amnesty International demande la libération de 6 militants jordaniens détenus depuis bientôt un mois pour avoir, on hésite à l’écrire, « tiré la langue au roi » ! (إطالة اللسان على مقام الملك  : ça peut se dire autrement en arabe ? Merci pour les suggestions !) Pour l’heure, ils risquent trois ans de prison pour crime de lèse-majesté. A la suite des manifestations organisées pour les soutenir, une trentaine de manifestants ont été arrêtés ces derniers jours. On ne sait pas exactement leur nombre, 24 ou 36 selon les sources (apparemment les forces de l’ordre jordaniennes travaillent à la douzaine). Qui s’en soucie vraiment puisque le Royaume de Jordanie fait partie de ces régimes tout à fait respectables qui donnent des leçons de démocratie à leurs voisins ? Le roi Abdallah a ainsi été le premier chef d’État  de la région à appeler son voisin Bachar, le 15 novembre dernier, à démissionner. En dépit des bouleversements politiques que vit la région, on note d’ailleurs la bonne santé des dynasties locales, par rapport au « républicarchies » (mélange de république et de monarchie) : pas un roi, émir ou sultan de la région n’a connu le sort des présidents Ben Ali, Moubarak, Qaddafi et Saleh.

En juin 2010, c’est un journaliste koweïtien, Muhammad al-Jasem, qui avait passé presque deux mois à l’ombre pour crime de lèse-majesté, avant les événements de l’année 2011 par conséquent. De quoi contredire la démonstration d’un certain Abdullah Al-Madani au Bahreïn, pour lequel ce sont les dérives du « printemps arabe » qui incitent quelques mauvais esprits, animés par l’envie et forts du soutien des organisations internationales, à rompre avec les traditions locales en principe respectueuses des suzerains et des chefs en général. Son article (en arabe), qui passe en revue un certain nombre de législations en vigueur à l’encontre du crime de lèse-majesté (المس بالذات الملكية), signale que la législation marocaine prévoit une peine d’un an de prison (si c’est dans un lieu privé, 3 ans dans le cas contraire).

M. al-Madani a tout de même raison : on peut penser que les bonnes traditions se perdent et que les jeunes générations arabes ne manifesteront plus le même respect que leurs aînées à l’égard des différentes formes de pouvoir. Plus encore que sur la scène politique, c’est d’ailleurs sur le terrain du rapport de l’individu à l’autorité que la pratique généralisée des technologies numériques est en train de produire de puissants changements. On le sait bien au très noble (= chérifien) Royaume du Maroc où une vidéo, mise en ligne via YouTube en mars 2011, a déclenché un déluge de commentaires : on y voyait un vulgaire sujet de Sa Majesté lui faire part de toutes sortes de reproches sans même lui reconnaître le « vous » de majesté ! Comme le signale ce billet (en français) écrit en mars 2011, avec les souffles du changement ce type de prise de parole se multiplie. Les réseaux sociaux, tout particulièrement, sont le véhicule d’un échange public qui, pour reprendre le titre d’une conférence récente de Manuel Castells, ne se reconnaît plus « ni Dieu ni maître » !

Tout autre chose. L’ENS de la rue d’Ulm fait à nouveau parler d’elle à propos du monde arabe ! Cette fois, c’est « la bande à Houda » qui organise sa désormais traditionnelle « semaine arabe ». Le programme se trouve ici  (j’interviens moi-même (de façon très bien élevée !) lundi 2 avril, à 20 heures, sur les réseaux sociaux bien entendu !

Statues et idoles : à propos de la sculpture arabe

Sept ans déjà que des vandales iconoclastes s’en sont pris à l’une des très nombreuses statues de Saddam Hussein qui « ornaient » encore les rues de Bagdad à l’époque. Depuis, on en sait davantage sur l’authenticité de ce prétendu débordement populaire, en réalité largement orchestré pour les caméras occidentales fort heureusement logées à proximité, à l’hôtel Palestine (article Wikipedia en anglais). L’anecdote, si on veut l’appeler ainsi, a au moins le mérite de montrer que la croyance dans le pouvoir des images est en définitive assez bien partagée. Quand certains refusent que la Vérité (avec un grand « v ») de la création divine puisse être imitée par l’image, d’autres estiment que la vérité est dans l’image, et même que l’image fait la vérité. Les rites peuvent changer, les motivations aussi, mais au fond demeure la même foi dans le pouvoir symbolique de ces représentations particulières.

Il arrive d’ailleurs que les deux logiques se rejoignent en un même lieu. A Gaza par exemple, où le monument (voir ce billet de Gilles Paris, photo ci-dessous) érigé à la mémoire du soldat inconnu (un anonyme de la guerre de 1948) a d’abord été détruit par les Israéliens puis, quelques années plus tard, par une explosion attribuée aux nationalistes religieux extrémistes (peut-être du Hamas) ; les premiers croyaient abattre un peu du nationalisme palestinien en détruisant le monument élevé à la mémoire de la résistance, quand les seconds, selon une démarche tout aussi politique mais cette fois-ci vis-à-vis de leurs rivaux sur la scène locale, manifestaient plus fondamentalement leur refus du principe même de la représentation.

En dépit de la réalité des pratiques qui plébiscitent une explosion de l’image sous toutes ses formes numérisées (cliquer dans la catégorie « image » à droite pour quelques exemples), certains, dans le monde arabe, s’obstinent à condamner toutes formes de représentation au nom de l’islam. Si la peinture (figurative) est bien entendu concernée, la sculpture l’est plus encore car le travail sur la matière qu’elle implique rend plus tangible encore dans nombre d’esprits religieux l’accusation d’idolâtrie évoquée dans le Coran, à propos d’idoles  (asnâm أصنام, plutôt des stèles que des statues à proprement parler).

Parmi bien d’autres, Ali Jum’a (علي جمعة : Ali Gomaa), alors Grand Mufti de la République égyptienne, s’est ainsi fendu d’une fatwa, en 2006, promettant l’enfer à ceux qui se livrent à cette pratique esthétique (article en anglais). Résultat, deux ans plus tard il ne’ se trouvait plus qu’un seul étudiant à s’inscrire dans cette spécialité à la faculté des Beaux-Arts du Caire ! Même si ce n’est pas la seule raison de cette désaffection pour la sculpture, le Grand Mufti aurait mieux fait de relire ses classiques, rappelle l’auteur de cet article dans Al-Akhbar (en arabe), et de s’inspirer des propos de Muhammad Abduh qui estimait, lui, que la loi divine interdisait les statues quand les hommes en faisaient des objets d’adoration, et que c’était donc cette forme de dévotion qui était condamnée et non pas la statuaire elle-même.

Ce religieux réformateur du début du siècle s’exprimait ainsi tandis que Mukhtar, le père de la sculpture égyptienne moderne, associait pleinement son art, comme la plupart des intellectuels de son époque, au combat nationaliste incarné à l’époque par le parti Wafd (voir le précédent billet). Par la suite imité par bien d’autres artistes – voir cet article, en arabe, sur une autre grande figure de la sculpture égyptienne, Adam Hunein (آدم حسين) –, Mukhtar renouait avec la tradition millénaire de la statuaire du temps des pharaons pour accompagner le « réveil de l’Egypte » (Nahdat Misr, le nom d’une de ses plus célèbres œuvres aujourd’hui visible à l’entrée de l’Université du Caire : voir ci-dessous).

Conformément à la logique de la langue, un observateur arabe voit dans le personnage féminin de ce groupe la renaissance (mot féminin) plutôt que l’Egypte (mot masculin) représentée par le sphinx très viril couché au pied de la belle. Le « nouveau pays » (l’Egypte) est littéralement fécondé par le réveil de la modernité dans l’esprit de l’artiste, un homme, comme souvent dans cette forme d’art qui exige (surtout à cette époque) une réelle force physique.

Les techniques ont changé, certes, mais il est tout de même singulier qu’une des plus grandes figures de la sculpture arabe actuelle soit aujourd’hui une femme, Mona Saudi (منى سعودي). Née en 1945 en Jordanie, la « dame/maîtresse/patronne de la sculpture arabe » (سيدة النحت العربي) a aujourd’hui les honneurs d’une rétrospective à Londres mais ses œuvres, souvent des créations monumentales qui offrent de multiples variations sur le cercle, sont visibles dans bien des villes du monde. A Paris par exemple, sur le parvis de l’Institut du monde arabe, son « architecture de l’âme » (هندسة الروح) dialogue avec le bâtiment de Jean Nouvel .

Malheureusement, les multiples hommages à Saddam Hussein sont loin d’être les seules statues menacées à Bagdad. Erigé au début des années 1960, le Monument de la libération du grand artiste Salim Jawad (سليم جواد) retrace les grandes heures du peuple irakien luttant pour sa liberté. Symbole de l’indépendance nationale (article en arabe, avec des illustrations, sur le site Elaph), il souffre aujourd’hui d’un tel manque d’entretien que des artistes irakiens se sont regroupés pour tenter d’empêcher sa disparition. Tout un symbole, là aussi, de l’Irak d’aujourd’hui !…

(Ci-contre, la pochette du DVD édité par la Iraqi Artist Association pour défendre la mémoire en péril de l’art irakien.)

Corps politiques : le “printemps de la danse arabe contemporaine” (1/2)

Quel écart entre les représentations qu’on se fait en France et ailleurs du monde arabe et ce qui s’y passe réellement ! Alors qu’on en est encore, ici, à débattre de minarets, de “burqa”, et des menaces que tout cela ferait peser sur notre démocratie, les scènes du monde arabe offrent une autre réalité, plus complexe et, à bien des égards, plus encourageante.

La danse contemporaine, avec toutes les questions qui accompagnent cette forme de pratique artistique, en offre une illustration assez étonnante. Jusque dans les années 1990, seuls Le Caire, Tunis, Beyrouth ou encore Casablanca offraient à une petite élite de rares spectacles, le plus souvent proposés par des compagnies venues de l’étranger. Mais depuis cinq ou six ans, on assiste à un véritable “printemps de la danse arabe contemporaine”, avec des manifestations qui attirent un public de plus en plus nombreux dans des endroits aussi inédits pour cette forme d’art que Damas, Ramallah ou Amman. A tel point que le quotidien saoudien Al-Sharq al-awsat pouvait titrer, dans un article (en arabe) paru en avril 2009, que “la danse moderne a gagné sa bataille arabe”.

Certes, cette année-là encore, le festival organisé à Ramallah a provoqué bien des réactions dans certains milieux conservateurs choqués par cette forme d’art “allogène” (dakhîl) associée pour certains à la débauche (mujûn) et à l’immoralité (khalâ’a). Ironisant sur les propos de Khaled Ellayan (خالد عليان : un des responsables du théâtre Al Kasaba) décrivant la danse comme une forme de résistance, des voix, au sein du Hamas en particulier, avaient entonné le traditionnel couplet sur “ceux qui dansent sur les blessures du peuple palestinien” (article en arabe dans Al-Akhbar) en mettant en œuvre un “agenda occidentalo-sioniste” subventionné par le dollar américain !… Il n’empêche que le public est venu encore plus nombreux qu’à l’habitude à cette 9e édition du Festival de la danse contemporaine, auquel a participé notamment la troupe des arts populaires palestiniens (فرقة الفنون الشعبية الفلسطينية) avec un spectacle, intitulé Lettre à… (رسالة إلى), inspiré du grand dessinateur de presse Naji ‘Ali, assassiné à Londres en 1987 (évoqué dans ce billet).

Au-delà de la situation palestinienne et des rivalités entre le Hamas et le Fatah, le chorégraphe et danseur libanais Omar Rajeh (عمر راجح) reconnaissait bien volontiers les enjeux “politiques” de la danse contemporaine, dont les représentations dans le monde arabe – comme il le souligne, toujours dans cet article du Sharq al-awsat – continuent à faire problème à la différences des pièces de théâtre, aussi critiques et avant-gardistes soient-elles. Pour Omar Rajeh en effet, les “Arabes ont peur de leur corps [car il a] un pouvoir qui dépasse celui des mots”, surtout quand la danse contemporaine n’est pas simple exercice de style, pure exaltation du corps, mais se veut au contraire une forme artistique fondée sur une lecture politique du monde. Ainsi, “L’assassinat d’Omar Rajeh” (اغتيال عمر راجح), le spectacle qu’il a présenté, à Beyrouth notamment en 2009 (voir la vidéo ci-dessous), propose aux spectateurs une réflexion, par le biais de la chorégraphie, sur les assassinats de journalistes qui ont jalonné l’histoire du Liban entre 1915 et 2005 (année de la mort de Samir Kassir et de Gebran Tuéni).

Figure centrale de la danse contemporaine au Proche-Orient, Omar Rajeh mérite bien une place à part dans cette rapide présentation (il y aura un autre billet sur le même thème la semaine prochaine), ne serait-ce que pour le rôle qu’il a joué dans la promotion de cette pratique artistique dans la région. Ancien membre de la troupe Caracalla (du nom de son fondateur, Abdel-Halim Caracalla), il a lui-même créé la troupe Maqamat et initié BIPOD (Beirut International Platform of Dance), un festival de danse contemporaine lancé à Beyrouth en 2004. Année après année, BIPOD – dont l’édition 2010 s’est achevée le 2 mai dernier avec des spectacles mais aussi des ateliers, des stages, des conférences, une exposition photo… – s’affirme (voir par exemple cet article sur le site iloubnan), comme le principal rendez-vous de la danse contemporaine au niveau régional.

En effet, depuis 2007, BIPOD s’est doté d’une dimension régionale à travers le réseau Masahat (مساحات : Landscapes), qui a intégré, en plus du pôle libanais, des acteurs palestinien (Ramallah Contemporary Dance Festival), jordanien (Amman Contemporary Dance Festival) et syrien (Damascus Contemporary Dance Platform). Depuis 2007, les compagnies étrangères invitées arrivent à circuler – c’est un véritable tour de force – entre les quatre Etats concernés en développant ainsi un véritable réseau régional qui permet les rencontres, les échanges, les découvertes dans un espace qui fait renaître les anciennes circulations au sein des bilâd al-sham (la “Grande Syrie” si l’on veut, ou encore l’ancien “Levant”).

Bien entendu, ce n’est possible que grâce à l’intelligente collaboration des services culturels de plusieurs pays européens (Allemagne, Danemark, Norvège, France…), confirmant ainsi dans leurs noirs soupçons tous ceux qu’effraie le spectacle de ces corps sur scène. Il est vrai également qu’une partie des danseurs arabes qui se produisent résident à l’étranger, là où se trouvent les troupes où ils travaillent. Mais le succès que rencontrent les représentations et le nombre croissant de professionnels travaillant de plus en plus dans leur propre pays sur une “perception contemporaine” (et arabe) du corps, montrent à ceux qui veulent bien le voir que le monde arabe ne vit plus au temps des danseuses orientales (bien souvent étrangères d’ailleurs : voir ce précédent billet), cet équivalent, presque aussi exotique dans l’imaginaire occidental, de la femme “en voile intégral”.

Illustrations : affiches de festivals organisés par Masahat à Beyrouth, Amman et Damas

Du mariage et du divorce (3) : de la “pandémie du divorce” à “la belle vie”…

Dans la « grande chanson » arabe de naguère, les amants pleurent à n’en plus finir leur séparation. Les temps changent et, aujourd’hui, la grande vedette irakienne de la chanson, Kadhem Saher (كاظم الساهر), enregistre avec Asmae Lemnawar (أسماء المنوّر : une chanteuse marocaine qui se produit souvent dans le Golfe), Al-Mahkama (المحكمة : le tribunal), un duo déchirant qui raconte le plaidoyer passionné des parties adversaires devant le juge chargé de prononcer leur divorce (extraits des paroles dans cet article d’Al-Akhbar, en arabe comme tous les autres liens de ce billet).

Comme Kadhem et Asmae dans cette chanson, « du Golfe à l’Océan », le monde arabe est traversé par « la crise du divorce ». En Jordanie par exemple (article sur Middle-East Online), on en est à une moyenne de 13 000 séparations par an pour 65 000 mariages (avec une population totale de 6 millions de personnes environ). En Arabie saoudite, où les images « romantiques » du feuilleton turc qui a eu un tel succès auprès du public arabe (voir ce billet) ont été accusées d’avoir contribué à aggraver le phénomène, on connaît des chiffres comparables : plus de soixante séparations quotidiennes devant les tribunaux (pour une population qui approche toutefois les 30 millions d’habitants), si bien que 60% des mariages (selon cet article dans Al-Akhbar) se termineraient désormais par une séparation.  A Gaza, les statistiques des tribunaux religieux révèlent que l’on a connu, durant l’année 2007, environ 2 000 divorces contre 12 000 mariages (article dans Al-Quds al-‘arabi).

On pourrait multiplier les exemples d’une situation que l’on a tendance à attribuer essentiellement à la pauvreté et au chômage. Pourtant, même dans cette enclave déjà victime à l’époque du blocus imposé par Israël (sans que la communauté internationale ne s’en émeuve outre mesure d’ailleurs, y compris en ce jour de fête pour les musulmans…), les observateurs notent que les procédures de divorce sont bien souvent le fait de jeunes femmes poursuivant des études universitaires et qui, une fois mariées, n’acceptent pas le fait de devoir les abandonner.

D’ailleurs, aux Emirats où le contexte économique est pour le moins très différent, l’augmentation très rapide du nombre de jeunes femmes célibataires ne peut pas s’expliquer par le seul coût du mariage, mais bien par un taux de divorce qui n’a jamais été aussi fort, en particulier chez les jeunes (90% des séparations ont lieu chez les moins de 30 ans). Et les statistiques montrent bien que le phénomène concerne tout particulièrement les jeunes femmes diplômées (article dans Al-Quds al-‘arabi). Dans un pays où les données démographiques ont une importance toute particulière, les autorités ne prennent pas à la légère la « pandémie du divorce » ! Avec toutes les précautions possibles, elles ont donc accepté l’ouverture de quelques agences matrimoniales chargées de trouver un mari aux « vieilles filles » (عوانس) dont le grand nombre est sans doute vécu comme une menace pour la fertilité nationale du fait d’une population autochtone très minoritaire.

En Jordanie également où l’on a constaté que presque la moitié des procédures de séparation (6 000 sur 13 350 en 2007) interviennent « avant la consommation du mariage » (qabla al-doukhoul قبل الدخول), certains ont bien conscience que le problème ne se limite pas aux seuls facteurs économiques. Les associations religieuses, musulmanes ou chrétiennes, qui tentent d’endiguer le phénomène considèrent désormais que le traitement d’un problème sans doute aggravé par la crise passe par un travail d’éducation et d’information auprès de la jeunesse.

Celle-ci, très vraisemblablement, ne partage plus totalement les valeurs et les aspirations des générations précédentes. Même si le divorce demeure le plus souvent, comme partout ailleurs, un drame individuel dont les femmes sont le plus souvent les victimes, « la crise des divorces » traduit une mutation sociale dont on peut  mesurer la profondeur dans tout le monde arabe mais en particulier en Arabie saoudite. Dans un pays où divorcer est pourtant une vraie prise de risque pour une femme qui peut se retrouver totalement à la merci de sa famille et réduite à un statut de bonne à tout faire, près de la moitié des mariages (selon une étude réalisée dans la région de La Mekke) se terminent cependant par une séparation dès la première année (article publié dans Al-Hayat en août 2007).

Là encore, les problèmes financiers, aussi réels soient-ils, ne sauraient expliquer que près de 2 millions de jeunes Saoudiennes soient aujourd’hui sans mari. Au contraire, comme le révèle une enquête publiée dans le quotidien saoudien Al-Watan en septembre 2007 (et réalisée essentiellement par de par jeunes journalistes femmes), c’est pour nombre d’entre elles un choix, motivé par le fait que la vie professionnelle est à leurs yeux une manière de se réaliser plus satisfaisante que la vie au foyer avec des enfants.

Dès lors que l’évolution touche également les jeunes hommes, qui sont de plus en plus nombreux, quand leur situation le leur permet, à vivre leur vie loin de la maison familiale sans se presser outre mesure pour fonder un foyer(article dans Elaph), on devine que la « crise du mariage »est bien loin de se résumer à une simple question d’argent. Dans la société arabe d’aujourd’hui, l’affaiblissement de l’institution du mariage et le désir “d’une belle vie” à l’occidentale révèlent, au contraire, une extraordinaire évolution sociale aux conséquences insoupçonnables.

Illustration trouvée sur The Arabic Student, un blog qui peut être utile à ceux qui s’intéressent aux dialectes. Quant à la revue Just Divorced, elle a été lancée en Egypte il y a un peu plus d’un an mais n’a pas vraiment été un succès, en dépit de tout ce qu’on affirme dans ce billet !!!

Le keffieh palestinien : tout un symbole

Une chronique déjà un peu lointaine avait permis de retracer une partie de l’histoire du keffieh. Récupéré dans les boutiques des grands couturiers occidentaux, l’emblème de la résistance semblait en passe de se transformer en accessoire de mode.

Mais le phénomène concerne aussi le monde arabe. A commencer par la « Palestine historique » (expression que l’on utilise souvent en arabe pour parler de la « Palestine de 48 »), où le keffieh relooké et « tendance » rencontre un franc succès, y compris chez les Israéliens, ce qui n’est pas sans agacer profondément les « habitants historiques » (comprendre, les Palestiniens citoyens israéliens).

En effet, ces derniers craignent que le symbole de leur identité nationale ne finisse par leur échapper à la suite d’autres éléments de leur culture nationale digérés – c’est bien le mot – par la société israélienne qui n’hésite pas à revendiquer pour elle le hommous et le falafel (voir cette autre chronique sur les avatars de la salata baladi).

Du coup, les écoliers palestiniens de Haïfa se sont mis cet hiver à arborer avec ferveur leur keffieh (plutôt dans sa version traditionnelle comme on le comprend à lire cet article). Et quand on a voulu les en dissuader, porteurs de keffiehs traditionnels ou relookés ont protesté avec suffisamment d’énergie pour que l’administration des écoles concernées fasse marche arrière.

Au Liban également, la mode du keffieh étonne, surtout quand on le voit fleurir dans les rues d’Achrafiyyeh ou d’Abou- de ‘Ayn al-Roummaneh, quartiers de Beyrouth peu connus pour leur soutien à la cause palestinienne, c’est le moins qu’on puisse dire ! Bien sûr, dans ce cas, c’est la version « mode » qui est adoptée, mais cela suffit à ce que les petites adolescentes « ressemblent à des Palestiniens », comme le signale cet article, et cela en dérange quelques-uns dans le contexte libanais.

D’ailleurs, dans les camps palestiniens on est loin de se réjouir du phénomène où le keffieh, qui n’existe en cet endroit que dans sa version traditionnelle, doit désormais affirmer sa présence, non seulement par rapport à la version colorée à la mode, mais également par rapport à la version graphiquement « retournée », c’est-à-dire avec des motifs blancs sur fond noir, adoptée paraît-il dans les banlieues chiites du sud de la capitale…

Pour les plus âgés, comme le souligne une des personnes interviewées dans cet article, la transgression du keffieh relookée est moins politique que « morale ». En effet, et c’est également le même écho que l’on entend du côté d’Amman en Jordanie (où le keffieh s’appelle également shimâgh, comme dans toute la région qui s’étend vers l’est), le keffieh, c’est par excellence un truc d’homme. Autrefois, c’est vers ses dix-huit ans qu’on commençait à le porter, comme une marque de l’entrée dans l’âge adulte et dans la société des hommes.

Un symbole qui n’avait pas échappé aux militantes palestiniennes, aux temps héroïques de la révolution palestinienne comme on l’a vu dans le billet précédemment mentionné, et qui fait toute la force d’une des œuvres les plus emblématiques de Mona Hatoum, une artiste de renommée internationale d’origine palestinienne (elle est née à Beyrouth).

Mona Hatoum : “Keffieh”, human hair on cotton (1993-1999)

Dans la rétrospective de son travail présentée, justement, sous le titre Keffieh (كوفية), tout cet hiver à la Darat al-Funun, très important centre artistique de la capitale jordanienne, la pièce maîtresse était sans aucun doute celle qu’elle a produite durant les années 1990 et qui avait déjà été exposée au musée d’Art moderne de New York en mai 2006 : un grand keffieh, parfaitement ordinaire en apparence, si ce n’est que de (vrais) cheveux de femme se mêlent aux piqûres noires qui ornent le tissu, manière tout à la fois de redonner leur place aux femmes et de refuser la répartition des sexes dans la société traditionnelle.

En Palestine, là où Arafat a donné au keffieh toute sa valeur symbolique en arrangeant paraît-il les plis de telle manière qu’ils puissent évoquer la carte historique du pays, le keffieh, adopté par les premiers résistants, au temps du mandat britannique, peut symboliser par sa couleur et ses motifs telle ou telle appartenance politique, notamment à Gaza où il a pu marquer, chez ceux qui le portaient, leur soutien au Fatah.

Baromètre des mouvements politiques, le keffieh reflète les transformations dans l’opinion arabe des terribles bombardements israéliens. Aujourd’hui, après la violence de la guerre, les vedettes des écrans arabes, hommes et femmes confondus, arborent leur keffieh en solidarité avec les souffrances et le combat du peuple palestinien.

L’unité semble retrouvée, au moins au niveau de l’opinion. Est-il encore temps ? En tout cas, pour les fabricants de Palestine, la cause est entendue. Victime de la concurrence des fabricants asiatiques qui profitent de la mode internationale, coupé de ses marchés par l’occupation israélienne, le dernier atelier, à Hébron, survit difficilement.

Tout un symbole ?

Sur la dernière fabrique de keffiehs à Hébron, on peut consulter cet article en anglais et surtout ce beau reportage réalisé par un journaliste français, Benoit Faiveley – sous-titres en anglais – qu’il faut vraiment aller voir, tout comme le blog qui le signale, l’excellent Hawgblawg, dont je recommande absolument la lecture aux anglophones.

“L’invasion”, mais pas sur les télés arabes

De façon assez étonnante, le Emmy Award dans la catégorie « telenovela » vient d’être accordé à New York à un feuilleton arabe, L’invasion (الاجتياح). Choix surprenant en effet car il était difficile d’imaginer que la plus prestigieuse des récompenses mondiales pour les productions télévisées puisse être attribuée, la première année où cette catégorie a été créée, à un feuilleton en provenance du monde arabe, traitant, qui plus est, d’un sujet aussi brûlant.

Car le scénario de L’invasion se situe durant les combats dans le camp de Jénine, en Cisjordanie. Sous administration palestinienne en vertu des accords d’Oslo, Jénine fut occupé et en grande partie détruit par l’armée israélienne en 2002 dans le cadre de l’opération « Rempart ». Les méthodes de « l’armée de défense » israélienne avaient déclenché une violente polémique, un journaliste israélien respecté tel qu’Amnon Kapéliouk (qui avait déjà enquêté sur Sabra et Chatila) parlant à l’époque de « crime de guerre ».

Comme nombre de productions de ce type, L’invasion conjugue des talents en provenance de tous les horizons du monde arabe. Les acteurs sont syriens, palestiniens mais surtout jordaniens : Saba Mubarak (صبا مبارك), Abbas al-Nuri (عباس النوري), Munthir Rayyahneh (منذر رياحنة) entre autres ; l’auteur du scénario est un Syrien d’origine palestinienne, Riad Saif (رياض سيف) ; à la caméra, le Tunisien Shawqi Majiri (شوقي الماجري), réalisateur remarqué pour de nombreux succès dont, tout récemment, Esmahane (article en arabe). Les décors sont ceux des camps palestiniens autour de Damas, avec du matériel prêté par l’armée syrienne !

La série primée a été produite par Arab Tele Media Productions (المركز العربي للإنتاج الفني), une société privée jordanienne (la plus grosse de ce type pour le monde arabe) qui a réussi un coup d’éclat pour son 25e anniversaire. Dirigée par Talal al-Awawleh, ATP a déjà fait parler d’elle en 2004 avec Road for Kaboul, un autre soap opera politique à propos de la guerre en Afghanistan du temps de l’occupation soviétique. Produite pour la chaîne Qatar TV et achetée par plusieurs chaînes panarabes (dont la saoudienne MBC), la série avait vu sa diffusion brutalement interrompue sans explications véritablement convaincantes.

Le site de L’invasion, qui propose plusieurs bandes annonces (voir plus bas), donne également un résumé du scénario. Construit à la manière des séries américaines, de type Urgences, le feuilleton entrelace les destinées d’une série de personnages parfois inspirés de visages rendus célèbres par les médias qui ont couvert l’événement : Khaled, le professeur, Amjad le prisonnier, Mustafa, un prisonnier en fuite, Hanan une infirmière, Saïd, le caméraman prêt à risquer sa vie pour le reportage qui lui permettra d’épouser celle qu’il aime s’il se vend bien… Et cette histoire qui veut éviter les stéréotypes politiques pour mieux mettre en valeur la dimension humaine de ce drame n’a pas peur d’évoquer une histoire d’amour entre Mustafa le Palestinien et Yaël l’Israélienne…

Même si le producteur (article du Jordan Times), comme l’ensemble de la presse, attribuent les difficultés de diffusion du feuilleton à des raisons politiques, c’est peut-être cette histoire d’amour qui constitue l’élément que les programmateurs régionaux ont estimé le plus déstabilisant pour le public (et c’est peut-être aussi la raison pour laquelle il a été repéré par les jurys des Emmy Awards). Quoi qu’il en soit, Talal al-Awamleh n’ignorait pas qu’il prenait un grand risque. De fait, en dépit d’un très gros budget (plus de 3 millions de dollars, avec certaines scènes où huit caméras ont été utilisées simultanément lors d’un tournage qui aura duré six mois), L’invasion, aujourd’hui auréolée par un prix prestigieux, n’a été diffusée jusqu’à présent que par la chaîne libanaise LBC durant le mois de ramadan 2007 (puis, par la télévision libyenne) !

On voit ainsi que la multiplication des chaînes (arabes) ne suffit toujours pas à assurer la diversité de la programmation. La donne va peut-être changer à la suite de cet Emmy Award, et le public arabe pourra se faire une idée par lui-même. Dans l’immédiat, on peut acheter en ligne le DVD et visionner des épisodes… En attendant une version avec des sous-titres ? (Cliquer ici en cas de problème d’affichage de la vidéo.)

Lèse majesté en Jordanie (brève)

En Jordanie, les crimes de “lèse-majesté” ne sont pas une réalité du passé dont seule la langue a gardé le souvenir. En Jordanie, l’expression doit être prise au pied de la lettre puisque ce crime contre la loi peut valoir à son auteur un an de prison. C’est la peine encourue par Zahriyya Ibrahim Abd al-Haqq (زهرية إبراهيم عبد الحق) vice-doyenne d’une université privée locale, qui a refusé d’accrocher dans son bureau le portrait du roi local… Comme elle s’amuse à le rappeler, c’est ce même roi qui a déclaré il y a peu que “la liberté d’expression en Jordanie avait pour seule limite le ciel” !