Le rose est de rigueur : transports des femmes…

taxiDubai

Aucune allusion aux élections régionales françaises dans ce billet, qui se rattache malgré tout à l’actualité française à travers les récents propos du secrétaire général de l’UMP, Xavier Bertrand, plaidant pour un “espace dans les trains de banlieues” réservé aux femmes. En effet, dans le monde arabe également on débat de la question du transport des femmes, tout comme on se préoccupe de la sûreté de leurs déplacements dans l’espace public.

Depuis sa mise en service à la fin des années 1980, le métro du Caire propose des voitures exclusivement féminines. Malgré cela, la toute récente décision du gouverneur du Caire d’autoriser une société privée à faire rouler des taxis réservés aux femmes fait couler beaucoup d’encre.

Comme pour le métro – même si ce n’est que depuis quelques années que le phénomène du harcèlement sexuel a pris de telles proportions dans le pays –, cette initiative est justifiée par la volonté de protéger les femmes et de faciliter leurs déplacements dans la ville. Les milieux conservateurs s’en félicitent et une autorité d’Al-Azhar (article en arabe) s’est même fendue d’une fatwa pour dire combien la religion louait une telle initiative. En revanche, du côté des associations féministes telles que l’Egypt Center for Women Rights (une association fondée en 1996 par 6 femmes d’un même quartier du Caire), une telle décision, qui pourrait être juridiquement anticonstitutionnelle, est un pas de plus vers la discrimination sexuelle et l’absence d’une véritable reconnaissance de l’égalité entre les sexes. Plus prosaïquement, certains soulignent que les milliers de malheureuses Cairotes qui n’ont pas les moyens de s’offrir un taxi en seront réduites à continuer de se faire peloter dans les autobus et autres minibus (une scène de la vie quotidienne devenue un grand classique de la littérature égyptienne, avec Sonallah Ibrahim notamment).

Curieusement, au regard de certaines idées reçues tout au moins, ce sont les pays les plus « modernes » qui ont ouvert la voie du taxi exclusivement féminin. Sur le modèle des pink ladies cabs londoniens, une flotte de taxis exclusivement féminins a été créée à Dubaï dès 2007  (photo du haut), puis au Liban il y a un an de cela (à droite). Malgré l’hostilité parfois affichée (article en arabe dans Elaph) de leurs collègues beyrouthins, ces taxi Banat sont un vrai succès commercial.

Depuis, la formule essaime partout dans le monde arabe. Au Koweït, les Eve taxis, réservés aux femmes, entre 8 heures du matin et 8 heures du soir, viennent ainsi d’être créés par Bedoor Al-Mutairi, une femme d’affaires très avisée ! Et même dans les Territoires palestiniens, à Hébron précisément, des voitures roses devraient être désormais accessibles aux seules femmes.

Malheureusement pour elles, les Saoudiennes ne vont pas pouvoir profiter de cette innovation. En effet, il va de soi que les taxis roses réservés aux femmes ne sauraient être conduits par un homme ! Et comme ceux-ci sont les seuls à avoir le droit de conduire dans le Royaume…

Heureusement, les autorités locales se sont penchées sur une question qui devient un vrai problème de société. En effet, de plus en plus de Saoudiennes vivant seules, par choix ou à cause de la forte augmentation du nombre des divorces (ce que l’on peut interpréter comme le signe de la « modernisation » d’une société où les droits de l’individu l’emportent davantage sur ceux du groupe), elles sont de plus en plus amenées à travailler, et donc à se déplacer. Si ce n’est que, faute de transports publics adaptés à la règle de la séparation des sexes, elles dépensent de véritables fortunes en taxis (35 % de leurs revenus selon une étude (article en arabe dans Elaph). Du coup, on pense à la création de bus réservés aux femmes, un peu comme pour les banlieusardes parisiennes dont se soucie M. Bertrand.

Avec la mondialisation, et les modifications qu’elle entraîne dans les façons de vivre, Riyadh et Paris sont donc plus proches qu’il n’y paraît !

Les voix de la nation : chanson, arabité et caméléonisme linguistique

Aux temps pas si anciens de l’arabisme triomphant, celui des années 1960 notamment, Le Caire de Nasser n’était pas seulement la capitale politique de la région, mais également sa capitale culturelle incontestée. Art populaire par excellence  – avec le cinéma où l’on retrouve d’ailleurs les mêmes vedettes pour les célébrissimes comédies musicales des studios Misr –, la chanson ne peut être qu’égyptienne, avec le trio de légende que composent alors l’insurpassable diva Oum Koulthoum (أم كلثوم), le frère de la légendaire Asmahane, Farid El-Atrache (فريد الأطرش) et enfin, le « rossignol brun », Abdel-Halim Hafez (عبد الحليم حافظ).

L’époque ne se pose pas de questions et les stars panarabes chantent essentiellement en  égyptien, même s’il arrive que la langue dite classique (voir ce précédent billet et les deux qui le suivent) soit utilisée, lors de l’interprétation d’un répertoire plus « noble » ou encore plus « classique », moins populaire en somme. C’est donc une véritable révolution lorsque Abdel-Halim Hafez, qui s’est déjà essayé au répertoire du Libanais Wadi al-Safi (وديع الصافي), se lance à la fin des années 1960 dans une série de Kuwaytiyyât à la gloire de l’Emirat du Golfe. Comme le signale Kamal Al-Qadi dans cet article d’Al-Quds al-‘arabi (en arabe), la prestation où il entonne en dashdasha blanche et la tête enserrée d’un igal un chant du folklore local fut le signal d’une véritable révolution. (Un témoin rapporte d’ailleurs qu’il aurait fallu des heures pour que le chanteur prononce comme il le convenait l’expression قلبي صويب (très approximativement : j’ai le cœur qui saigne).

Trente ou quarante années plus tard, la donne n’est plus la même. Pas une star arabe d’importance qui ne cherche à séduire le riche public du Golfe, en reprenant des chansons tirées du répertoire local ou en les interprétant dans la variante dite « de l’arabe du Golfe » (une invention, tout autant que celle de « l’arabe pur » d’ailleurs, car il y a bien entendu de multiples variantes locales qui n’en possèdent pas moins « un air de famille »).

Mais les chassés-croisés linguistiques ne s’arrêtent pas là, loin de là : les starlettes libanaises du type Haïfa Wehbe ou Elissa susurrent aussi en égyptien, tout comme Claudia l’Irakienne, l’ancienne reine de beauté. Et les interprètes du Maghreb ne sont pas en reste…

Car la situation linguistique au sein du monde arabe a considérablement évolué depuis le temps des grandes vedettes égyptiennes du temps de la radio, pour ne rien dire du reste… Avec le développement des médias transnationaux, et l’expansion toujours plus grande des industries culturelles, les acteurs de la pop culture à l’intention des nouvelles couches sociales de consommateurs, et de la jeunesse arabe en particulier, ont amélioré leur savoir-faire. Sans doute, les nouvelles générations ne sont plus toujours aussi savantes en arabe littéraire que celles du passé. En revanche, elles manient une sorte de caméléonisme linguistique qui les rend capables de se mouvoir au sein des diverses variétés locales de l’arabe comme jamais avant.

Assez utilitariste, voire commerciale, dans bien des cas, il arrive aussi que cette souplesse linguistique soit pleinement assumée, y compris au sens politique du terme. C’est le cas, entre autres exemples, avec Latifa, chanteuse tunisienne devenue vedette internationale en passant par la case Egypte dans sa jeunesse (certains se souviennent peut-être d’un Inchallah avec des paroles en français qui eurent un beau succès il y a quelques années ; elle a également collaboré avec le Libanais Ziad Rahbani et l’Irakien Kadhem al-Saher : autant d’accents différents !)

Latifa s’apprête à sortir un nouveau CD avec des paroles dans le « dialecte du Golfe », une démarche qu’elle revendique haut et fort en tant que chanteuse arabe. Celle qui n’a pas craint, en 2004, de faire scandale lors de la remise de son Music Award à Los Angeles en déclarant que sa joie ne pouvait être tout à fait complète avant que la Palestine et l’Irak soient libérés s’en explique (article en arabe dans Al-Akhbar) : chanter dans les dialectes de la Péninsule arabique, quand on est du Maghreb ou d’ailleurs, c’est une manière d’effacer les frontières géographiques, intellectuelles et artistiques, qu’a tracées le colonialisme entre les Arabes ( أحبّوا ذلك أم كرهوا، لا بدّ من كسر الحدود المرسومة بين العرب جغرافياً، فنياً وفكرياً. لأن هذه الحدود من ركائز الاستعمار ).

A propos de Tunisie, des journalistes arabes pétitionnent pour le respect des droits de leurs collègues dans ce pays, à commencer par ceux de Taoufik Ben Brik. Quelques rares voix se sont élevées en France contre cette condamnation scandaleuse… mais on a guère entendu les chantres médiatiques si empressés à se manifester en d’autres occasions…

Document rare, l’inoubliable Abdel-Halim Hafez dans son interprétation toute koweitienne de Ya Hali à la fin des années 1960. Etonnante association entre le son 100% masri et la culture du Koweït

Femmes politiques arabes : une révolution tranquille ? (1/2)

Dix ans, jour pour jour ou presque, après qu’une réforme législative leur a donné le droit de vote, quatre femmes viennent de faire leur entrée au Parlement koweïtien. Sans doute, les circonstances qui ont amené sa dissolution sont loin d’être parfaitement claires (intéressant article sur Agora Vox), mais on ne boudera une telle occasion de se réjouir car l’actualité arabe n’en offre pas si souvent.

Ce succès au Koweït confirme  la présence, toujours plus grande, des femmes arabes sur la scène politique, contrairement à bien des idées reçues. Par exemple, nombre d’observateurs avaient noté qu’elles étaient particulièrement nombreuses à s’être présentées aux  élections législatives de novembre 2007 en Jordanie, non pas seulement dans les circonscriptions urbaines et « libérales » mais dans l’ensemble du pays. Elles avaient donc, dans certains cas au moins, le soutien des grandes familles, dont le fonctionnement ne laisse guère de place, en principe, à l’expression des femmes dans la vie publique. Cette année-là, d’ailleurs, une élue était entrée pour la première fois « normalement » au Parlement jordanien, c’est-à-dire portée par les suffrages donnés par les électeurs et non grâce au quota de sièges réservés aux femmes afin de renforcer leur représentation.

C’est dans la seconde moitié du XIXe que s’élèvent, dans le monde arabe, les premières voix qui appellent au changement, avec par exemple le discours resté célèbre du Libanais Boutros Al-Boustani (بطرس البستاني) sur l’éducation des femmes lors de la création de l’Ecole nationale (al-madrasa al-wataniyya) en 1863. Et si le premier journal féminin, Al-Fatât (الفتاة), est créé dès 1892 à Alexandrie, il faudra attendre le début du XXe siècle pour que les femmes commencent à exiger leur entrée sur la scène politique. Ainsi, l’Egyptienne Hoda Shaarawi (هدى شعراوي‎) s’efforça-t-elle (en vain) de rappeler en 1924 les plus importantes des revendications féminines à ses collègues du parti Wafd, pourtant majoritaires au Parlement.

A peine plus tard, en 1928, Nadhira Zayn al-din (نظيرة زين الدين) publiait Al-sufûr wal-hijâb (السفور والحجاب : Etre dévoilée ou non). A partir de la question du voile, qu’elle ne considérait pas comme une obligation coranique, cette jeune Syrienne d’origine kurde développait une critique de la manière dont la religion pouvait être utilisée, par les hommes, comme instrument de domination. Le livre fit scandale, mais il eut malgré tout plusieurs éditions et son auteur reçut le soutien d’importantes figures publiques, laïques et même religieuses.

Mais après leur affirmation politique durant les décennies suivantes, souvent à travers les luttes nationales pour l’indépendance comme dans le cas de l’Algérie, les femmes arabes, au fil du temps, ont vu leur place politique réduite comme peau de chagrin. Et si quelques-unes d’entre elles continuent à figurer dans la plupart des gouvernements de la région, il faut bien reconnaître que cette représentation est souvent aussi mal supportée que les pouvoirs qui l’imposent car les populations n’accordent plus aucune légitimité ou presque à leurs dirigeants et se tournent largement vers d’autres modèles politiques, fabriqués à partir d’un répertoire (néo)religieux qui ne favorise pas, en apparence au moins, l’émancipation féminine.

Pourtant, l’invisibilité politique des femmes dans le monde arabe n’est pas une fatalité, et l’actualité récente montre même qu’un mouvement inverse est amorcé ; d’une part parce que la modernisation politique est plus nécessaire que jamais pour les dirigeants eux-mêmes, en particulier dans la Péninsule arabe de l’après 11-septembre et, de l’autre, parce que l’« islamisation » – pour le dire très vite – en surface de la société n’exclut pas la présence, en profondeur, de courants plus puissants et plus significatifs, notamment celui des progrès de l’éducation et de l’individualisation des comportements dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Caricatures faciles du « retard » arabe, ou plutôt, pour beaucoup, de son irrémédiable arriération, les pays du Golfe offrent le meilleur exemple d’une évolution qui prendra, bien entendu, du temps encore. La route est longue en effet dans ces pays où, comme le souligne une étude (article en arabe) réalisée à la demande du Conseil de coopération du Golfe dès 2005, la participation politique est proche du néant ou presque.

Malgré tout, les signes s’accumulent. Les lecteurs de ces billets se souviennent qu’on avait évoqué l’année 2008 comme celle de la femme en Arabie saoudite, en raison des nombreux signes traduisant l’amélioration, toute relative bien entendu, du statut de la femme dans ce pays. Sur le plan politique, ils auront peut-être gardé en mémoire ce double symbole qu’a constitué le choix d’un ambassadeur à la fois femme et juive pour représenter l’émirat de Bahreïn aux Etats-Unis. Et puis, toujours durant la même année, le rôle joué désormais dans le Golfe par une nouvelle génération de femmes (d’hommes) politiques était illustré par le classement, au palmarès de la revue Forbes, de sheikha bint Nasser al-Missned, brillante épouse de l’émir du Qatar (exemple commenté, avec bien d’autres, dans ce bon article de l’agence Associated Press).

Peu avant les élections koweïtiennes, en mars dernier, une femme a été nommée pour la première fois vice-ministre de l’Education et de l’Enseignement du Royaume d’Arabie saoudite, un pays qui occupe une place toute particulière dans la région. Même si l’on peut trouver des explications politiques à l’enthousiasme des journalistes étasuniens ravis de mettre en évidence les progrès de l’allié saoudien, on notera tout de même que, dans le dernier classement des « personnalités les plus influentes dans le monde » établi par la célèbre revue Time, ladite vice-ministre, Nura Al-Faiz, occupe la onzième place.

Comme le souligne de son côté le quotidien en ligne Elaph qui parle même de « révolution tranquille » (article en arabe), l’élection – par le pouvoir saoudien – de cette femme est d’autant plus significative qu’elle n’appartient pas à la famille royale mais vient au contraire d’une famille modeste, à l’influence très locale. Un fait également noté par l’auteur de Saudiwoman’s Weblog (tout un programme !), une universitaire qui souligne aussi le fait que la presse a publié une photographie de cette femme ministre « en cheveux ».

(Le lien donné sur le blog renvoie à la photo ci-dessus, et il faut donc croire qu’elle a été changée depuis ; sur la question des codes qui régissent les représentations photographiques, voir l’onglet « image » à droite de ce billet ; sans doute pour la même raison, Time a choisi d’illustrer son article par ce dessin, ci-contre, où l’horrible le dispute au grotesque !)

Oui, tout de même, le Golfe arabe connaît une petite « révolution tranquille » (à suivre, la semaine prochaine, en espérant rester aussi optimiste).

Le « croissant chiite » et la guerre des images saintes

Après les « images de la guerre sainte », complaisamment véhiculées par les médias qui s’obstinent à employer cette traduction parfaitement inadéquate du terme jihâd (جهاد), on se dirige peut-être aujourd’hui dans le monde arabe vers une « guerre des images saintes », sur fond de tensions croissantes entre chiisme et sunnisme.

Lancé en 2004 par les déclarations fracassantes d’Abdallah II de Jordanie, le fantasme d’une « menace » que constituerait l’émergence d’un « croissant chiite » est plus que jamais d’actualité. Après le Maroc qui a rompu ses relations diplomatiques avec l’Iran en mars dernier, c’est aujourd’hui le tour de l’Egypte qui reprend les mêmes accusations contre le Hezbollah libanais, accusé de « prosélytisme chiite ».

Il se fait que les tensions entre les forces politiques, et les populations, qui se revendiquent de l’une ou l’autre des principales branches de l’islam trouvent une illustration particulièrement puissante dans un domaine singulièrement sensible, celui de l’image.

Même si la doctrine a pu varier dans le temps, et si les points de vue ne sont pas uniques aujourd’hui comme hier, l’islam sunnite, et principalement l’école wahhabite officiellement adoptée par l’Arabie saoudite, proscrit en général la représentation des figures saintes de l’islam, celle des prophètes, à commencer par Mahomet bien entendu, mais également celles des « dix Compagnons à qui le paradis a été promis » (voir ce billet).

Du point de vue chiite, les choses sont très différentes. Ainsi, durant la seconde moitié du XIXe siècle, le monarque perse Nasser al-Din Shah), ami du photographe français Nadar, fut un des grands promoteurs dans son pays de la photographie à un moment où un artiste tel qu’Ismail Jalayir représentait l’imam Ali entouré de ses deux fils Husayn et Hassan (il est l’auteur de l’illustration qui ouvre ce billet).

En Iran (il faut rappeler qu’il ne s’agit pas d’un pays arabe), mais également en Irak où la majorité de la population est chiite, les représentations des premiers imams – telles qu’on peut les voir ci-contre et ci-dessous – sont légion. Les artistes locaux, souvent autodidactes (article en arabe), n’hésitent pas à peindre les figures les plus saintes de l’islam chiite, en leur donnant souvent, d’ailleurs, des traits plus « arabes » qu’« aryens » (considérés comme appartenant aux Perses).

Aujourd’hui, les deux fils de ‘Ali, cousin du prophète Mahomet et « fondateur » du chiisme, sont à nouveau au cœur d’un débat entre chiites et sunnites, mais également, chez ces derniers, entre partisans et adversaires d’une lecture plus ou moins « moderne » de la doctrine majoritaire en islam.

A l’origine du débat, le projet qu’une société koweitienne a décidé de confier à un jeune réalisateur syrien pour le prochain mois de ramadan. Avec un budget de 3 millions de dollars, Al-Asbât (الأسباط, un terme coranique qui fait référence aux tribus d’Israel) racontera la « très riche histoire » de ces deux « martyrs », symboles, pour le chiisme, de la lutte contre l’injustice et l’oppression.

Inévitablement, un tel projet implique, et c’est bien là le cœur du problème, que les « figures saintes » de l’islam soient incarnées par des acteurs, lesquels ont d’ailleurs été choisis parmi différentes vedettes syriennes qui se sont illustrées dans plusieurs feuilletons célèbres, à commencer par le très peu religieux Bâb al-hâra (La porte du quartier), qui racontait les péripéties d’une bande de fiers à bras dans la Damas du temps jadis.

Inévitablement là encore, différentes autorités religieuses sunnites se sont émues et ont demandé l’interdiction d’un tel projet. En Syrie en particulier, où doit avoir lieu le tournage, le ministre des Waqfs (les « Affaires religieuses » en quelque sorte), relayé par le ministre de l’Information, a fait savoir que l’autorisation ne serait pas donnée si « apparaissait le visage des deux imams ou celui de toute autre membre de la famille du Prophète [ahl al-bayt], ou encore celui des ‘califes bien dirigés’ [les quatre premiers califes] ou des personnes importantes de l’islam » (article d’Al-quds al-‘arabi).

Selon al-Bouti (البوطي), prédicateur jouissant d’un grand prestige en Syrie, un tel projet vise en réalité à briser le sacrosaint tabou de la représentation des figures sacrées de l’islam. Une interprétation que pourrait bien confirmer la production récente, et très officielle, de films iraniens traitant de la vie des prophètes – Jésus mais aussi Joseph à la vie très aventureuse, Jonas et sa célèbre baleine, et même Noé au temps du Déluge, voir cet article dans Al-quds al-‘arabi

Pour une partie des commentateurs, cette polémique récurrente autour de la figuration des humains par les publicitaires (voir ce billet) et a fortiori celle des références religieuses – on en a déjà parlé lors d’un feuilleton célèbre il y a deux ans de cela – n’est rien d’autre qu’un moyen facile de promouvoir à l’avance un feuilleton au succès garanti grâce à un tel scandale (article en arabe).

Quant à Muhammad al-Anzi (العنزي), le producteur koweitien du feuilleton Al-Asbat, il affirme pour sa défense qu’il s’agit au contraire, par le rappel de l’histoire des premières décennies de l’islam, de désamorcer les tensions entre sunnites et chiites en mettant en valeur une période de concorde entre les différentes branches de l’islam seulement menacé par les manœuvres des tribus juives…

Il signale également que le script du feuilleton a bien été soumis aux autorités syriennes, et mentionne les fatwas d’autorités religieuses chiites (l’Iranien al-Sîstâni) mais également sunnites (le célèbre prédicateur Qardâwi en particulier). Au Liban, Muhammad Hussayn Fadlallah, très importante autorité chiite, considère qu’il est préférable d’éviter la représentation de figures saintes, mais qu’il n’y a pas d’interdit majeur (le texte coranique n’évoque pas expressément cette question).

Comme l’indique l’article d’Elaph déjà mentionné, il aurait pu ajouter qu’en Arabie saoudite les livres de religion dans les écoles autorisent de telles représentations, dans un but pédagogique. Et comme le signale Silvia Naef, dans un livre récemment paru, dans ce pays réputé pour la rigueur de sa tradition rigoureuse, le visage des souverains figure depuis longtemps sur les billets de banque.

Il est vrai que les souverains saoudiens, comme n’importe quels autres hommes politiques sans doute, sont loin d’être des saints !

L’année de la femme en Arabie saoudite

Au risque de donner raison à ceux qui l’accusent de surfer sur  le succès facile, Al-Sâqi, grosse maison d’édition au très intéressant catalogue anglais et arabe, a récemment publié une autre de ces jeunes romancières saoudiennes qui, à l’image de Rajaa Alsanea avec ses Filles de Riyad (voir ce billet) suscitent l’intérêt passionné des lecteurs arabes et occidentaux (le roman, traduit à ma connaissance en anglais, français, espagnol et italien, fait partie des 100 meilleures ventes mondiales en 2005).

Lancé en avant-première à la dernière foire du livre de Beyrouth, la nouvelle romancière,  Samar al-Muqrin, y a battu tous les records de vente (article en arabe). Son très mince ouvrage (77 pages) se nomme Nisâ’ al-munkar (نساء المنكر), quelque chose comme “Les Femmes de l’opprobre”, titre qui fait clairement allusion en arabe à la dénomination de la célèbre police des mœurs locales (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). C’est le récit, par la voix de l’héroïne elle-même, d’une femme qui, après un mariage imposé et malheureux pour lequel elle a vainement cherché huit ans durant à obtenir le divorce, finit par vivre une passion illégitime que la justice punira sévèrement.

Même si la critique est réservée sur les qualités littéraires (article en arabe) d’un ouvrage tiré sans trop d’efforts stylistiques d’une série d’enquêtes menées par la romancière, qui est aussi journaliste, dans les prisons pour femmes d’Arabie saoudite, le succès du livre auprès du public arabe est le signe que la question féminine agite, comme jamais, les sociétés du Golfe.

Le phénomène n’a pas échappé à la presse arabe et une publication électronique comme Islam-online (article en arabe), pourtant très proche des Frères musulmans égyptiens, a pu parler de 2008 comme de “l’année de la femme” en Arabie saoudite, en évoquant différentes mesures confirmant une certaine émancipation des citoyennes du Royaume : désormais, les femmes chef d’entreprise peuvent voyager pour affaire sans un “garant” masculin puisqu’il existe depuis mars dernier à Riyad un hôtel réservé à la clientèle féminine (de 70 à 200 euros la chambre paraît-il) ! Et les lectrices des bibliothèques universitaires peuvent maintenant retirer leurs livres toute seules…

Certes, pour les lecteurs – et sans doute plus encore les lectrices ! – qui n’appartiennent pas à la région, ces conquêtes du féminisme saoudien peuvent paraître très modestes ! Faute d’être replacées dans leur contexte, certains progrès pourraient même être interprétés à contresens.

Ainsi, la toute récente proposition parlementaire (article en arabe) visant à permettre aux Saoudiennes de faire figurer sur leurs documents d’identité non pas leur photo mais leurs empreintes digitales peut très bien passer pour une marque supplémentaire du poids des traditions locales. Sauf que, dans l’esprit des législateurs, il s’agit très clairement de rendre plus difficiles les cas de fraude, notamment dans les affaires d’héritage, et donc en fait de protéger plus efficacement les droits des citoyennes du Royaume.

Il en va de même pour la décision d’imposer des vendeuses féminines dans les boutiques de lingerie du Royaume. On peut le voir au premier regard comme une preuve supplémentaire d’un bigotisme, véritable marque de fabrique du wahhabisme saoudien. Mais cette décision, reportée à plusieurs reprises depuis sa promulgation en 2004, entre en fait dans le cadre d’une campagne nationale visant à étendre les domaines dans lesquels la femme saoudienne peut trouver l’occasion de travailler. D’ailleurs, une association féministe locale – comme quoi cela existe ! – a menacé de boycotter systématiquement les magasins qui n’appliqueraient pas la nouvelle mesure !

De fait, c’est sur le plan professionnel que l’affirmation des femmes saoudiennes trouve son expression la plus frappante. Durant ces derniers mois, celles-ci ont obtenu le droit d’intervenir dans des secteurs qui leur étaient jusqu’alors inabordables, voire interdits : certaines professions juridiques (précisément, la fonction de ta‘qîb, chargée devant les tribunaux de défendre les intérêts publics lors de litiges à propos de contrats avec des sociétés ou des personnes privées), les professions du tourisme avec une première promotion d’étudiantes spécialisées dans ce domaine en mai 2008, ou encore les entreprises de travaux public désormais ouvertes au femmes (مقاولات) … Récemment, le toujours très intéressant site Menassat (article en arabe) signalait la prise de fonction de la première saoudienne (une mère de famille de quatre enfants) reporter-photographe.

Et il devient urgent d’intervenir, sans doute parce que la société saoudienne supporte de moins en moins bien les agissements de sa redoutable police des mœurs, mais surtout parce que le système social local n’est manifestement plus adapté à la situation présente. En effet, dans un pays à la natalité très forte, les jeunes femmes représentent désormais près des trois quarts des diplômées de l’enseignement supérieur (article en anglais).

Aujourd’hui, cette jeunesse féminine hautement qualifiée ne trouve pas d’emploi en rapport avec ses aspirations professionnelles et elle n’a d’autre solution que de s’expatrier dans les pays voisins (Bahreïn, Koweït) qui offrent encore, notamment pour les diplômées des filières littéraires, des débouchés dans les métiers de l’enseignement. Même si l’on a organisé sur place des logements pour ces jeunes célibataires, qui bénéficient également de transports organisés pour retrouver leur famille durant le week-end, on imagine l’embarras des “chefs de famille” (أولياء الأمور) partagés, comme partout ailleurs, entre le désir de voir leurs filles réussir dans la vie et la nécessité de les laisser partir pour cela, seules, à l’étranger…

Pour reprendre une expression assez frappante utilisée par Imtithâl Abu al-Su‘ûd, directrice d’un centre pour le développement de la femme (article en arabe), l’autre moitié de la société saoudienne est bien résolue désormais à “sortir de la ‘abayya des hommes” (الخروج من عباءة الرجل – ‘abayya est le nom de l’ample manteau masculin traditionnel)  en réclamant qu’on distingue davantage entre “l’héritage religieux et l’héritage social représenté par des traditions et des coutumes qui n’ont pas de traces attestées religieusement” (بالتفريق بين المأثور الديني والموروث الاجتماعي المتمثل العادات والتقاليد غير الواردة في الآثار الدينية).

Une partie des autorités, au moins, semblent ouvertes à une telle évolution. Récemment, le gouverneur de La Mecque a ainsi modifié les termes de la loi qui n’interdit plus la mixité (عدم جواز الاختلاط)  mais se contente de rappeler le “respect des obligations de la charia” (الالتزام بمقتضيات الشريعة).

Une évolution qui ne peut que plaire aux pionnières qui, dans les pays du Golfe, occupent désormais de hautes fonctions publiques dans les gouvernements du Koweït, du Qatar, des Emirats arabes unis où une femme vient d’être nommée juge, tandis qu’une autre a été désignée ministre du commerce extérieur. (On notera également, le fait a rarement été évoqué par les médias occidentaux, que l’ambassadeur du Bahreïn aux Etats-Unis est une femme, de confession juive qui plus est !)

Cheikha Mozah et son mari, émir du Qatar
Cheikha Mozah et son mari, émir du Qatar

Incontestablement, l’Arabie saoudite reste à la traîne dans ce domaine mais le fait que l’interdiction de conduire – pas toujours strictement respectée – soit désormais largement dénoncée, y compris par certaines princesses de la famille royale, montre bien que les temps sont mûrs pour le changement. Copiant une Asma El-Akras en Syrie ou une Rania en Jordanie, on peut compter, pour hâter les changements, sur certaines des “grandes dames” de la région telles que la princesse Haya à Dubaï, ou Sheikha Mozah au Qatar – citée parmi les 100 femmes les plus influentes du monde selon le magazine américain Forbes.

Illustration : en haut, www.elmaqah.net, un très bon site yéménite (en arabe) sur la littérature et ci-dessus, www.middle-east.com.

Télévisions de ramadan (2/3) : feuilletons, critique sociale et censure

Dans l’image : Tâsh ma tâsh :
idées qui font sentation ou échec et répétition ?

Grand moment de consommation télévisuelle, ramadan fait souffler un peu d’air frais dans les programmes arabes. Ce n’est pas que la censure politique soit plus tendre, comme en témoignent les récents événements en Egypte dont il nous faudra sans doute reparler. La débauche de programmes festifs contribue à détendre l’atmosphère. Ramadan, c’est également un temps béni (!) pour les feuilletons qui, sous couvert de franche rigolade, se permettent de dire bien des choses, pour la plus grande joie des uns, et à la grande fureur des autres.

A ce petit jeu, le grand maître est sans conteste l’indéboulonnable production saoudienne Tâsh mâ tâsh (طاش ما طاش) déjà évoquée dans ce billet, à la même époque l’année dernière. Véritable phénomène de société (à tel point qu’un de ses épisodes aurait été diffusé devant des membres du Congrès américain : quelqu’un a l’info ?), le feuilleton-culte a d’innombrables admirateurs qui savourent sa manière de mettre à nu les travers des Saoudiens, et pas mal de farouches adversaires qui y voient une attaque en règle contre les valeurs les plus sacrées.

C’est la quinzième année que les épisodes de cette série, exclusivement diffusée pendant ramadan, font passer des messages fort peu conformistes dans un pays où la critique n’est pas toujours facile à faire accepter. Surtout quand on parle non “seulement” de la condition des femmes divorcées, de la nullité des universités du cru ou encore de la tendance à se replier dans le passé pour ne pas avoir à affronter le réel – autant de sujets abordés cette année -, mais aussi de LA question qui dérange entre toutes, à savoir celle de la religion ou plutôt de ses pratiques – et parfois déviations – sociales.

Ci-dessous une image
tirée de l’épisode intitulé
Tash-Sat

Observateurs avisés des évolutions sociales, les scénaristes de Tâsh mâ tâsh ne pouvaient pas rater le phénomène des télévisions religieuses, évoqué la semaine dernière. Sous le titre de “Tash-Sat”, un épisode de la série actuelle s’en prend ainsi aux tartuffes qui n’hésitent pas à exploiter sans vergogne le filon de la télé-religion. On y voit ainsi des présentatrices chargées naguère de faire valoir les chanteuses en mal d’amour et les pousseurs de romances se convertir avec leur chaîne au “tout-islam”, et donc en pieuses musulmanes fort pudiquement voilées…

Les débats sont allés bon train sur les forums internet : critique aussi fondée que pertinente de l’évolution du paysage médiatique pour les uns, basses attaques lancées par ceux que contrarie trop, justement, l’indéniable succès des chaînes religieuses, pour les autres… De quoi confirmer les convictions de certaines autorités religieuses qui, déjà furieuses de voir que les pèlerins se prennent en photo dans les lieux saints, tonnent contre les spectacles pernicieux du petit écran. Mais tout aussi bien celles de certains de leurs confrères qui avouent bien volontiers apprécier que cette série télévisée fasse oeuvre utile en critiquant les travers de quelques pratiques…

Il faut toutefois plus d’un scandale par an aux producteurs de Tâsh mâ tâsh . D’ailleurs, il est plus que probable qu’ils ne redoutent rien tant que l’indifférence, chaque scandale et chaque controverse contribuant à l’audience d’une émission qui, comme partout ailleurs, sert tout de même à vendre de la publicité. Un autre épisode a donc fourni son lot de polémiques sur le mode, déjà éprouvé l’an dernier, de la dénonciation des pratiques des tribunaux religieux chargés de punir les écarts par rapport au code de bonne conduite musulmane – inspirée de l’exégèse wahhabite – en vigueur dans ce pays.

L’épisode en question, qui a pour titre “Un juge au paradis” (قاض في الجنة), imagine l’histoire d’un juge de tribunal religieux qui, plutôt que de condamner à la peine la plus sévère (cela peut aller jusqu’à l’exécution), un jeune homme délaissant l’obligation de la prière préfère lui imposer une peine que l’on qualifierait, en France, “d’intérêt général”, au grand dam de ses collègues, étroitement attachés à la lettre des textes juridiques.

Des articles nous racontent que l’épisode a manqué d’être censuré parce qu’un juge – religieux bien entendu – saoudien aurait déposé plainte auprès des autorités de Dubaï (siège de la MBC qui diffuse en exclusivité Tâsh mâm tâsh). D’autres affirment qu’il ne s’agit que de rumeurs. En tout état de cause, cela a contribué à faire parler de l’émission et le but, quel qu’il soit, a été atteint !

Pourquoi s’arrêter en si bon chemin ? Les producteurs de Tâsh mâ tâsh ont innové cette année en introduisant un service – payant – qui permet aux fans de recevoir à l’avance, sur leur portable, le synopsis des émissions à venir. C’est ainsi que l’on sait déjà que le quinzième épisode de la série actuelle rompt contre toute attente avec la ligne traditionnelle de l’émission et s’en prend aux “libéraux” (ليبراليون). (Le terme, repris mot à mot en arabe, n’a pas grand-chose à voir avec le libéralisme politique ou économique mais fonctionne plutôt comme un nom de code pour désigner tout ce qui se veut à la fois “laïc-moderne-rationaliste-etc.”, en d’autres termes, tout ce qui s’oppose aux “authentiques-valeurs-traditionnelles-de-l’islam-et-de-l’arabité” : il faudra y consacrer un billet une autre fois.)

“Libéraux mais…” (ليبراليون ولكن) est donc le titre de ce nouvel épisode qui se moque, pour une fois, de cette fraction de la société caricaturée sous les traits d’un “poète progressiste” s’acharnant à rénover la prosodie de langue arabe classique, dans un pays où les gens se passionnent pour la poésie locale en dialecte (les cours de rattrapage sur cette question centrale dans la culture arabe se trouvent dans ces deux billets : 1 pour la poésie dialectale et 2 pour la langue classique !).

On a beaucoup débattu dans la Péninsule arabe, sur internet en particulier, à propos des interprétations possibles de cet inhabituel “coup de patte” porté dans Tâsh mâ tâsh aux représentants des “courants rénovateurs” dans la société saoudienne. Beaucoup se rassurent en se disant que Sedhane et Gossaybi (عبد الله السدحان وناصر القصيبي), les deux scénaristes, tout de même en butte à des menaces même pas déguisées, ont trouvé là une manière habile de se dédouaner en montrant que leurs critiques ne sont pas réservées à la seule institution religieuse…

Mais toutes les histoires, y compris en feuilleton, ne se terminent pas aussi bien et il faut probablement le très grand talent des auteurs de Tâsh mâ tâsh pour naviguer avec une telle sûreté dans les limites étroites de ce qu’il est permis de dire, y compris avec le sourire, et y compris pendant ramadan…

Toujours sur la même chaîne, la MBC, une autre série n’a pas eu le temps de trouver son public car la direction a choisi de ne pas la diffuser. “Les fautes finissent par se payer” (traduction libre de : لل خطايا ثمن) a suscité, avant même son passage à l’antenne, la fureur des milieux chiites du Koweït au prétexte que leurs pratiques religieuses y étaient sévèrement critiquées. On y parlait en particulier de la facilité avec laquelle cette école (dite “jaafarite” pour les spécialistes”) accepte les “mariages coutumiers” dits également “mariages de plaisir” (c’est de fait très injuste car les sunnites se débrouillent également très bien dans ce domaine comme nous l’avions vu dans ce double billet !)

Articles dans la presse, interventions “d’intellectuels et de personnalités religieuses”, questions de députés (chiites) au Parlement, commentaires en Conseil des ministres, lapidation des bureaux de la MBC à Koweït : sous la pression, les autorités koweïtiennes ont demandé à leurs voisins de Dubaï, aux Emirats unis où se trouve le siège de la MBC, société à capitaux saoudiens, de ne pas ajouter aux tensions confessionnelles entre chiites et sunnites, plus fortes que jamais depuis l’occupation américaine de l’Irak.

Même dans les feuilletons de ramadan, la critique n’est pas pas toujours facilement… (D’ailleurs, la semaine prochaine : d’autres feuilletons et d’autres censures, mais pour d’autres raisons cette fois !)

(note au 1/10/07) : sur Tâsh mâ tâsh, il faut absolument lire ce mémoire de recherche rédigé par Pascal Ménoret.

Références :
– Sur Tâsh mâ tâsh, un article dans Al-Hayat le 5/09/07 (la recherche sur les archives ne fonctionnait pas au moment de la mise en ligne de ce billet) ; deux articles (1 et 2) sur le site d’islam-online, ainsi que, dans Al-Akhbâr, cet article sur l’interdiciton de “Juge au paradis” et cet autre sur la série en général.
– Sur “Les fautes finissent par se payer”, au Koweït, voir Al-Quds al-arabi, des 9, 11, 12 et 17 septembre.

Ajaaj et les 99 autres : la bande dessinée dans la Péninsule arabique

Né au Koweït, Naïf al-Mutawa (نايف المطوع) a passé toute son enfance aux USA où il a également commencé sa carrière professionnelle. Mais celle-ci a vraiment changé lorsque – dans un taxi londonien paraît-il – lui est venue l’idée de lancer une bande dessinée associant à la fois les techniques narratives et figuratives des comics contemporains et les références culturelles propres aux enfants arabes et plus largement musulmans.

Lancé depuis le Koweït en septembre 2006, son projet a immédiatement été adopté par le public à qui il était destiné, en Egypte en particulier. Sa société de distribution, Tashkeel – agent pour la région des produits Marvel (Spiderman,Batman…) – a reçu le soutien d’importants investisseurs où figurent certains fonds d’investissement islamiques. Publication mensuelle, reprise par plusieurs journaux arabes, la bande dessinée de Naïf Mutawa va également être diffusée commercialement en ligne.

Si le graphisme de la BD n’a rien de très particulier (le dessinateur, Dan Panosian, vient des studios new-yorkais de Marvel), cette success story repose sur un concept que le fondateur de Tashkeel explique de la sorte : entre les super-héros (Superman, Spiderman, etc.) propres à la culture judéo-chrétienne et l’imaginaire asiatique des Pokemon avec leurs personnages sans pouvoirs extraordinaires mais terriblement solidaires, il y avait place pour une sorte de synthèse porteuse d’une dimension universelle, fondée sur des valeurs musulmanes associant puissance et solidarité.

Tel est le point de départ des 99, une BD qui regroupe presque autant de héros venus de tous les horizons du monde et qui incarnent ce qu’il est convenu d’appeler les “99 attributs” de Dieu (quelques-uns, spécifiquement divins, ne seront pas “illustrés” par un personnage). Leur chef, Ramzi Razem, psychologue et historien à l’UNESCO (!), les envoie à la recherche des 99 joyaux, symbolisant la puissance et la sagessse de la civilisation portée par le califat de Bagdad, détruite par l’invasion des barbares mongols au milieu du XIIIe siècle.

La BD dans la Péninsule arabique a connu un autre événement encore plus récent avec le lancement, à la mi-juillet, de Ajaaj (عجاج) dans la galerie Ibn Battûta, un des plus grands mall de l’Emirat de Dubaï, qui porte donc le nom du grand explorateur maghrébin du XIVe siècle.

Comme dans la BD des 99, Ajaaj a le souci d’introduire, sur un scénario “universel” (globalisé ?), des péripéties locales. Pour les habitants de la Péninsule, “ajaaj”, c’est une tempête de sable. Dans cette histoire supposée se dérouler dans le Dubaï de l’an 2020, c’est également le nom du héros, un beau et fort jeune homme qui naît de cette tempête pour se précipiter au secours d’un certain nombre de victimes innocentes.

Mais seuls deux petits Emiriens, Humeid et sa soeur jumelle Shamma, les héros de l’histoire, connaissent son existence. Ajaaj n’est qu’un mythe pour tous les autres, à commencer par leurs parents, deux scientifiques pourtant spécialisés dans la prospective et l’observation des phénomènes physiques ! Une exception toutefois, le grand-père qui, habité par les légendes immémoriales du passé, s’avère être le seul capable de porter suffisamment en avant son regard pour rejoindre la vision des deux représentants de la Dubaï du futur.

A la différence des activités de la société Tashkeel, la BD mensuelle de Ajaaj, également téléchargeable sur internet, n’est pas un projet commercial mais une iniative de Watani (“national”), un programme officiel de développement social chargé de faire la promotion de l’identité nationale dans un Emirat où les étrangers, comme dans le reste de la fédération, forment plus des trois quarts de la population.

Dans une cité-monde résolument tourné vers l’avenir – l’Emirat possède désormais le plus haut gratte-ciel du monde et pense bien aller plus haut encore -, Ajaaj cherche à diffuser un message selon lequel la maîtrise des défis de l’avenir passe par la préservation de l’identité nationale. Dans ce contexte, la mise en orbite officielle de Ajaaj correspond à une volonté “d’ancrage” dans les valeurs identitaires locales, ce qui n’implique aucun refus des Batman et autres Superman, bien au contraire.

Sans doute utiles pour contredire les sempiternels clichés sur “l’islam-opposé-à-toute-forme-de-représentation” et “l’islam-religion-de-fanatiques-incapables-d’évoluer”, ces nouvelles BD en provenance de la Péninsule arabique révèlent bien d’autres choses encore. A l’image du “Mickey du Hamas”, elles nous parlent bien entendu d’une mondialisation galopante.

Cependant, dans cette région richissime placée au carrefour du Vieux Monde et de la nouvelle Asie, il faut noter un phénomène inédit : après la simple délocalisation en sous-traitance de produits standards de la consommation globale, on est désormais entré en quelques lieux du monde dans une nouvelle phase, celle de la production, à partir d’initiatives locales, d’icônes de la consommation culturelle mondialisée.

Quelques liens :
Un article du International Herald Tribune sur les “99”.
Toujours sur les “99”, un article de Newzy, une intéressante newsletter en français.
L’article d’Al-Akhbar sur Ajaaj et celui Alarabonline.