L’islam politique n’est pas soluble dans le rap ! (rap et révolution 2/3)

Qu’y a-t-il de commun entre les réseaux sociaux, les graffitis et le rap ? Rien, mais tous les trois sont les gimmicks à la mode dans la presse pour vanter les « bons » côtés de la révolution arabe, ceux de la « belle jeunesse révoltée » qui « nous » ressemble (et qui pourrait presque nous remercier de l’avoir aidé à faire sa révolution grâce à nos technologies libératrices !) Côté musique rebelle en particulier, on ne compte plus les articles qui font l’éloge des rappeurs de la révolution !  Pour Time, le tunisien El Général est en bonne place (au-dessus du président Obama!) parmi les 100 personnalités mondiales les plus importantes en 2011, et il a naturellement son portrait dans le portfolio  consacré à The protester man, « l’homme de l’année » pour cette revue qu’on ne savait pas si proche des milieux contestataires ! On retrouve « l’homme qui a changé le monde » (rien que ça !) dans une émission d’Antenne 2 sur le « printemps des rappeurs », ou encore dans un article du Monde (publié dès la mi-janvier 2011 il est vrai, à l’époque c’était encore original) sur « le rap porte-parole de la jeunesse ».

Pour des médias peu habitués à chanter les mérites des contre-cultures locales, la découverte soudaine, à travers le rap, des vertus esthétiques et politiques de la culture arabe contemporaine donne parfois des résultats assez surprenants. On trouve ainsi dans le New York Times du 10 janvier dernier un article à propos d’un groupe de jeunes Libyens, Gab Crew. Dans un pays enfin délivré de la dictature et où fleurissent sur les murs les (inévitables) graffitis de la jeunesse, le lecteur fait la découverte de cette belle jeunesse, casquette de baseball (inévitable aussi) vissée sur la tête, qui se mobilise pour diffuser sur la radio locale des chansons appelant les révolutionnaires à poser les armes, car « nos vies valent plus cher que les prix des balles »… Il va de soi qu’on se s’interroge pas dans le New York Times sur l’origine de ces armes, et encore moins sur le fait que la société américaine, patrie originelle du rap, détient le record mondial de la mortalité par armes à feu dans les zones hors conflits (30 000 victimes par an) !

Tant qu’à parler du rap, le journaliste du NYT aurait également pu élargir un peu son angle de vue et parler, toujours à propos de la Libye, de ce jeune rappeur algérien, Karim El Gang, dont la vidéo, intitulée Salut à Moammar Kadhafi (تحية للقائد معمر القذافي), avec un beau discours de barbu en introduction, a fait un tabac sur Youtube ! Et à propos de rap algérien, il aurait pu signaler à ses lecteurs que l’auteur d’une chanson jugée offensante pour le président Bouteflika avait été condamné (par contumace) à dix ans de prison (article en arabe)  ! (Trois ans pour ses deux « complices », attrapés par la police, les malheureux…)

Tout cela est sans doute trop compliqué. Il vaut mieux certainement se contenter de postulats simples : le rap, pour commencer, est naturellement synonyme de révolte sociale, et « donc » de révolution (sur cette question, voir le billet précédent). Et ensuite, le rap, du fait qu’il a été importé du monde « libre », est forcément incompatible avec les formes les plus extrémistes de l’islam. En d’autres termes, une bonne dose de rap doit pouvoir dissoudre l’islam radical de la jeunesse ! Posé sous cette forme simplifiée, reprise sans trop y réfléchir par la presse maintream, on voit bien qu’un tel raisonnement laisse entendre précisément le contraire. S’il est vrai que l’islam politique est – à tort ou à raison, peu importe – un langage de révolte contre l’ordre établi, en tout cas de refus de l’injustice qu’il fait régner, et s’il est vrai également qu’une bonne partie de la jeunesse apprécie le rap, on peut faire l’hypothèse que non seulement l’islam politique n’est pas soluble dans le rap, mais également qu’il peut y avoir rencontre, à un moment ou à un autre, entre ces deux propositions…

La vidéo signalée précédemment montre par exemple comment le discours de combat d’un rappeur engagé comme El Gang peut se placer délibérément dans la continuité d’un prêcheur islamiste, en la personne de Salah Eddine Abu Arafa (un cheikh de Jérusalem). Certes, il s’agit de la simple juxtaposition de deux discours,  en quelque sorte indépendants l’un de l’autre, celui de l’islam politique d’un côté, et, de l’autre, le djihad du fils et petit-fils de moudjahid, aujourd’hui une des principales figures en Algérie de la scène rap tendance « hardcore » ? Peut-on imaginer d’aller plus loin, vers une sorte de fusion, quelque chose comme du “rap islamiste” ? (suite et fin la semaine prochaine)

Une trop petite) partie de Salut à Moammar Kadhafi est disponible avec des sous-titres en anglais, ici, mais le montage, par son efficacité, est déjà éloquent. Pour en savoir plus sur Karim El Gang, sa page Facebook et une play-list.

L’écrivain et le Président (écrivain) : Idris Ali censuré à la Foire du livre du Caire

kadhafiLivre

L’homme qui préside aux destinées de la Libye depuis le 1er septembre 1969 (quarante ans !) fait partie de ces chefs d’Etat qui, tel l’ancien président français Valéry Giscard d’Estaing, se piquent de littérature. Outre le célèbre Livre vert dans le registre de la philosophie politique, Mouammar Kaddhafi (معمر القذافي : il y a une bonne dizaine de transcriptions latines de son nom) est également l’auteur de plusieurs ouvrages de fiction dont l’écho n’est pas étranger, on s’en doute, à la personnalité de leur auteur. Avec un peu de chance, le public arabe pourra même découvrir à l’écran les talents littéraires de l’inamovible “Président du Conseil de la Révolution de la République arabe libyenne populaire et socialiste” puisqu’un de ses romans sert de trame au cinéaste syrien Najdat Anzour, réalisateur notamment de La fin d’un homme courageux (نهاية الرجل الشجاع : un titre prophétique !). Annoncé dans les prochains mois (article en arabe) Injustice (الظلم) raconte les souffrances du peuple libyen durant l’occupation italienne.

IdrisAliCertains persistent à penser que les malheurs du peuple libyen n’ont pas nécessairement pris fin avec l’indépendance du pays. C’est en tout cas l’impression qu’on retire à la lecture du dernier roman d’Idris Ali, un des grands écrivains nubiens dont les œuvres ont été traduites à plusieurs reprises en anglais, en espagnol et en français (voir à la fin de ce billet). Depuis 2005 et la publication de En dessous de la ligne de pauvreté (تحت خط الفقر), cet écrivain autodidacte retrace son itinéraire personnel qui l’a vu échapper à la vie des mauvais garçons grâce à la découverte, sur les bancs d’une école pourtant peu fréquentée, d’une traduction d’un roman de Maurice Leblanc (Arsène Lupin est un personnage qui a également beaucoup influencé Sonallah Ibrahim, lequel lui a dédié une de ses premières nouvelles).

Sans égaler les prouesses du “Prince des voleurs”, Idriss Ali a en effet quelques souvenirs à raconter, lui qui s’est enrôlé très jeune dans les rangs de l’armée égyptienne pour combattre au Yémen avant d’émigrer, à la fin des années 1970, en Libye. Après Scènes du cœur de l’enfer (مشاهد من قلب الجحيم), publié en 2006, c’est cet épisode de sa vie que l’auteur de Dongola, son roman le plus célèbre, a choisi de raconter dans le troisième tome d’une série qui doit en comporter quatre. Publié tout récemment, Le leader se coupe les cheveux (الزعيم يحلق شعره) parle notamment de l’exode, à travers le désert libyen, du narrateur expulsé, à l’image de centaines de milliers de ses compatriotes, par les autorités libyennes en représailles à la politique de Sadate (l’épisode est un peu oublié mais il y a même eu un bref conflit armé entre les deux pays en juillet 1977).

couvIdrisQuand au titre du roman, il fait allusion à une décision du “frère Guide” (الأخ القائد)  aux commandes de la Libye : à la suite d’un mauvais rêve où il se serait vu égorgé par son barbier, il avait décrété la fermeture de tous les salons de coiffure du pays en suggérant à ses concitoyens de se couper eux-mêmes les cheveux !

On n’aurait jamais dû entendre parler autant de ce court texte (80 pages). Conscient des risques qu’il prenait, Idris Ali s’était résolu à se montrer discret lors de sa publication. Celle-ci se faisait chez Waad (وعد : Promesse), une petite maison d’édition du Caire car Dar al-Shorook, peut-être le principal éditeur local, avait paraît-il préféré ne pas tenter le diable en accueillant ce titre. Mais c’était sans compter sur la censure égyptienne qui n’a rien trouvé de mieux que d’ajouter un nouvel épisode à la longue saga de ses exactions, en profitant de la grande fête du livre arabe, à savoir la tenue de la Foire internationale du livre au Caire, pour perquisitionner le siège de l’éditeur, le poète Gumayli Ahmed Shahata (الجميلي أحمد شحاتة) lui-même énergiquement interrogé pendant quelques longues heures avant d’être libéré. Mais il reste, ainsi que l’auteur du leader se coupe les cheveux, sous le coup d’une infraction passible de trois années de prison selon le Code égyptien, pour “outrage à la personne d’un chef d’Etat étranger”…

Tout romancier qu’il est, l’auteur du célèbre Livre vert est en effet fort susceptible de s’offusquer du traitement – même littéraire – que lui a réservé son confrère nubien. Les policiers égyptiens ont donc eu peut-être raison de faire du zèle en allant au-devant des demandes libyennes ; à moins qu’ils n’aient voulu remercier Tripoli d’avoir énergiquement mis au pas, il y a quelques mois, une chaîne télévisée trop critique de la politique égyptienne (voir ce billet). Une chose est certaine en tout cas, c’est que Mu’ammar Kadhafi s’est déjà montré fort chatouilleux à propos de ce qu’on écrit sur lui à l’étranger. En juin dernier, et parce qu’ils avaient publié des propos jugés diffamatoires, trois journaux marocains ont ainsi été condamnés par la justice de leur pays à verser 270 000 euros au plaignant, le “Bureau de la Fraternité arabe” (sic !), à savoir l’ambassade de Libye !

830JABERMalheureusement pour lui, car il peut aussi, à l’occasion, se révéler un critique pertinent, ce nouvel épisode de la vie littéraire égyptienne contribue à mettre en évidence la médiocre conduite d’un des responsables culturels locaux, Gaber Asfour. Il a en effet accepté à l’automne dernier de recevoir le Prix international de littérature Kadhafi – d’un montant de 150 000 euros – que le romancier espagnol Juan Goytisolo avait eu le courage et l’honnêteté, lui, de refuser, au nom des idéaux défendus dans sa littérature (Pierre Assouline en a parlé dans son blog ; voir aussi cet article dans The Independent).

Mais comme on le souligne dans cet article (en arabe) paru dans le quotidien libanais Al-Safir, l’ancien directeur de l’Organisme général du livre est, en la matière récidiviste. En effet, alors que des auteurs aussi prestigieux qu’Elias Khoury, Hoda Barakat ou Alaa El Aswany, rejoints par le critique Maher Jarrar, avaient démissionné du jury pour protester contre les irrégularités dans l’organisation de Beirut 39, un important prix littéraire, Gaber Asfour n’a guère hésité semble-t-il à prendre la place des protestataires et à constituer un nouveau jury, avec Abdo Wazen du quotidien Al-Hayat, le poète omanais Saif al-Rahbi et la romancière libanaise, la sulfureuse Alawiya Sobh.

Si tu as peur, n’écris pas, et si tu écris, n’aies pas peur ! ( إن كنت خائفا فلا تكتب وإن كتبت فلا تخف) a déclaré Idris Ali lors d’un entretien (en arabe) avec la radio allemande (son téléphone a été coupé, et il a reçu des menaces de mort). On souffre de voir que son œuvre – et son courage – sont  jugés, chez lui, par des intellectuels qui collectionnent peut-être les prix (qu’ils sont capables de se décerner à eux-mêmes : voir ce précédent billet) mais qui n’ont guère de valeur…

DangolaEn attendant L’explosion (انفجار جمجمة) annoncé chez Sinbad/Actes Sud, on peut lire en français, d’Idris Ali, Le Nubien, publié par les éditions Al Bouraq en 2007. On trouve également un chapitre de Dongola mis en ligne par une passionnée de Nubie qui a dû utiliser la traduction anglaise. Dans cette langue, on trouve aussi Poor (تحت خط الفقر), le premier volume de la quadrilogie autobiographique. En suivant ce lien, les lecteurs arabophones pourront télécharger النوبي (Le Nubien).

“Tamazgha” : voix berbères au Maghreb

TamazghaTamazgha est, selon Wikipedia, « un néologisme utilisé par les militants berbéristes pour désigner le monde berbère ». Plus que de lointaines références historiques, la langue, ou plutôt les langues berbères servent de référent identitaire, facilement décliné ensuite en spécificité culturelle, à un certain nombre de populations réparties dans tout le nord de l’Afrique. En Algérie, ils représenteraient un quart de la population, à peine plus (28 %) au Maroc, selon les estimations officielles, mais on se dispute naturellement beaucoup autour de ces chiffres. Ahmed Boukous, recteur du très officiel Institut royal de la culture amazighe (créé en octobre 2001) rappelle par exemple que 85 % des Marocains étaient berbérophones lors de l’accession à l’indépendance en 1956. Même en tenant compte de l’indéniable reflux des parlers berbères face à l’arabisation avec la généralisation de l’éducation, les différences d’appréciation sont à la taille des enjeux politiques.

En effet, à l’image de ce que connaît le Machreq avec les Kurdes, les différents Etats du Maghreb s’accommodent mal de ce Tamazgha qui met à mal leurs frontières politiques largement héritées de l’époque coloniale, tout en perturbant les représentations spatiales de l’imaginaire politique, à commencer par celle du « monde arabe du Golfe à l’Océan ».

TamazghaBis(cliquer sur la carte pour l’agrandir)

Venant s’ajouter aux quelques émissions (à des horaires impossibles) diffusées en berbère sur les chaînes nationales, le lancement au Maroc, le 6 janvier dernier, de « Tamazight », une chaîne totalement berbérophone, représente donc un événement important. Plus sur le plan politique que médiatique néanmoins. Certes, la chaîne, dont la création avait été décidée d’assez longue date, bénéficie de la bénédiction des autorités, et même d’un budget raisonnable (environ 5 millions d’euros : 20 journalistes, 70 techniciens). Mais, au moins dans sa phase expérimentale, elle ne sera accessible que par le câble ou la TNT, et elle ne restera qu’un nom pour la plupart des Marocains – et singulièrement pour une bonne partie des populations berbérophones, largement rurales (et pauvres).

D’ailleurs, même si les responsables ont pris soin de préciser que les programmes seront sous-titrés en arabe pour que la nouvelle chaîne n’apparaisse pas comme un ghetto culturel, on est loin de se réjouir unanimement dans le « monde berbère » marocain d’une initiative qui risque de conforter l’idée d’une « culture à part », qui n’appartient pas vraiment à la communauté nationale et qui risque d’être présentée sous ses aspects les plus folkloriques (article – en arabe – sur Islam Online).

Entv_4Pour nombre d’observateurs, le lancement de Tamazight relève donc de la communication politique. Ils en voient pour preuve le fait que sa création était devenue pratiquement inévitable dès lors que l’Algérie voisine avait mis en place son propre canal berbérophone il y a un peu moins d’un an. En effet, en mars 2009, « l’unique » (c’est son surnom) télévision nationale (le marché reste un monopole d’Etat) avait lancé en grande pompe (article dans Al-Watan) la “V”, une chaîne « tout Coran » et la “IV”, dédiée aux variétés locales du tamazight (kabyle, chaouie, targuie, chenoui et mozabite).

Pas plus qu’au Maroc, cette concession du pouvoir à la pluralité linguistique nationale n’était totalement gratuite. Mouloud Asawen, auteur d’un article aussi intéressant que partisan, rappelle ainsi que cette demande, portée par une bonne vingtaine d’années de revendications berbères, se trouvait exaucée fort heureusement en pleine campagne électorale. Et de quelle manière ! Pauvreté des moyens bien entendu, mais surtout folklorisation méprisante de l’indigène berbère dont la langue est transcrite en caractères arabes (en non latins : voir ce billet), tout cela révélant, aux yeux de l’auteur, une volonté de normalisation qu’illustre l’ouverture de la chaîne, chaque matin, avec l’hymne national et la lecture de versets coraniques (rien de bien particulier au regard des standards locaux pourtant).

Même sous cette forme, critiquable et critiquée comme on le voit, la langue berbère commence à être présente dans l’offre télévisuelle, en Algérie et au Maroc (dans ce dernier cas, la presse écrite et la radio lui donnent également une place de plus en plus grande : voir ce billet). C’est encore loin d’être le cas un peu plus à l’est, en Libye, où les médias traditionnels ignorent totalement une existence qui lui est également refusée sur internet (voir dans Arab Media & Society cet article).

KoniParadoxalement, c’est pourtant de Libye que provient la voix qui porte le plus fort et le plus loin l’identité berbère. Cette voix, c’est celle du romancier Ibrahim Al Koni (ابراهيم الكوني‎), dont l’œuvre immense (dans tous les sens du terme : il a publié plus de 80 ouvrages) ne cesse de marteler la spécificité culturelle de son peuple. Mais l’homme qui est né dans le désert saharien et qui est incontestablement un des grands noms de la littérature mondiale écrit… en arabe !

La révolution de l’information et la « télé de papa »

Aujourd’hui, 70 % des Egyptiens ont un équipement qui leur permet de choisir, selon une étude d’Arab Advisors, entre plus de 500 chaînes arabophones (dont 140 sont cryptées, en principe, car les as du branchement illégal ont quasiment pignon sur rue).

Avec l’essor des télévisions satellitaires, et celui d’internet (plus de 30 millions d’utilisateurs, au moins 500 000 blogs, des centaines et des centaines de publications en ligne…), le monde arabe a donc vécu, en moins de deux décennies, une véritable révolution de l’information.

La disparition de la « télévision de papa », celle qui ne donnait accès qu’à l’inamovible chaîne nationale, va-t-elle permettre enfin un peu de changement ? On voudrait pouvoir y croire mais, dans la région, il arrive qu’on fasse durer les choses, dans le domaine politique notamment.

Bientôt 40 ans de pouvoir pour Mouammar Kadhafi par exemple, et « seulement » 28 pour Hosni Moubarak, deux régimes qui, « révolution de l’information » ou pas, continuent de mettre en pratique les bonnes vieilles recettes d’autrefois !

Et c’est au Caire, siège de la Ligue arabe, que les ministres de l’Information ont adopté en février 2008, sous l’impulsion de l’Egypte et de l’Arabie saoudite notamment, une « charte de bonne conduite » destinée à remettre un peu d’ordre dans un paysage médiatique un peu trop agité à leurs yeux.

Peu de temps après l’adoption de ce document, la chaîne d’information Al-Hiwar, basée à Londres, se voyait retirer son accès au satellite égyptien Nilesat, sans la moindre explication. Sur d’autres canaux, les pressions se multipliaient sur les animateurs de débats politiques, lesquels, au besoin, ont pu être brutalement interrompus, telle cette émission de la chaîne Mihwar, obligée, « pour des raisons de sécurité », à ne pas tenir les « 90 minutes » pourtant prévues par son titre (cf. article en arabe) !

Mais souvent, les rivalités interarabes ont au moins cet avantage qu’une émission interdite quelque part trouve, ailleurs, la possibilité d’être diffusée. Ainsi, en 2002, quand le pouvoir égyptien a signifié à la chaîne privée Dream qu’il ne souhaitait plus la diffusion de ses propos, c’est la chaîne qatarie Al-Jazeera qui s’est empressée d’offrir une tribune à Muhammad Hassanayn Heikal (محمد حسنين هيكل), le très populaire ancien ministre, sous Nasser, de l’Information !

L’accord récent autour de la « charte de bonne conduite » indique néanmoins une tendance : les vieux routiers de la politique arabe ne supportent pas mieux qu’avant qu’on leur marche sur les pieds ! On a pu encore le constater tout récemment.

Bien connu en France depuis la négociation sur la libération des infirmières bulgares de l’été 2007, Saif al-islam, le moderne fils aîné de Muammar Kadhafi, est souvent considéré – à l’instar de Gamal, fils de Hosni Moubarak d’ailleurs  – comme le digne héritier de la « républarchie » familiale.

Comme le dit très aimablement le correspondant libyen de l’agence Reuters, Saif al-islam, dans le cadre d’un « plan ambitieux pour créer des institutions démocratiques telles que des médias libres et une magistrature indépendante » ( !), a souhaité avoir ses propres médias : deux radios, deux journaux et une télévision.

Pour cette chaîne, Al-Libia, qui a commencé à émettre par satellite il y a deux ans, Saif al-Islam Kadhafi a décidé de bien faire les choses en invitant (article en arabe) les vedettes du petit écran arabe, à grand renfort de contrats alléchants : on parle en millions de dollars !

Parmi ces vedettes, Hamdi Qandil (حمدي قنديل), l’animateur d’une émission politique intitulé « Crayon mine » (قلم رصاص : en jouant sur les mots, la traduction française évoque un peu l’allusion en arabe au côté « détonant/détonnant » de l’émission). Journaliste respecté qui a par exemple récemment reçu le prestigieux Media Accomplishment Award, l’animateur égyptien était devenu disponible après avoir été « débarqué » de Dubai TV, au début de l’année, en raison de propos jugés trop élogieux à l’égard du leader du Hezbollah (extrait de la vidéo en arabe).

Mais Hamdi Qandil est arrivé à un âge où l’on ne se refait plus : il n’a pas plus tôt commencé son émission sur Al-Libia, il y a quelques jours à peine, que ce nationaliste arabe incorrigible renouvelait ses critiques de la politique égyptienne et ses éloges de Hassan Nasrallah, en pleine campagne médiatique du Caire contre la « cellule terroriste du Hezbollah » inflitrée en Egypte !

L’incident diplomatique entre Le Caire et Tripoli n’a été évité qu’au prix d’une mesure aussi audacieuse que radicale du dirigeant de la Grande Jamahiriya arabe libyenne populaire et socialiste : du jour au lendemain, Al-Libia a été nationalisée et son directeur administratif jeté en prison (pour 48 heures), tandis que la chaîne satellitaire échappait au fils ambitieux pour redevenir, au sens propre du terme ou presque, la « télévision de papa » !

Une gestion aussi patriarcale de l’offre satellitaire est-elle encore possible dans un paysage médiatique profondément transformé par la révolution de l’information ? Après avoir essuyé un refus, sans nul doute poli, à Amman et à Dubai (aujourd’hui le plus gros pôle télévisuel de la région, avec près d’un quart des chaînes satellitaires arabes), Al-Libia vient d’annoncer sa prochaine installation à Londres, d’où elle émettra sur le satellite Hotbird.

Et il y a fort à parier que le « crayon mine » de Hamdi Qandil sera au programme !

(6 mai : en fait non ! Le quotidien Al-Quds al-‘arabi annonce ce jour que le journaliste égyptien aurait accepté l’offre de la chaîne libanaise Al-Manar. Même si les autorités égyptiennes ont immédiatement répliqué en menaçant d’en refuser la diffusion sur Nilesat, l’arrivée de Hamdi Qandil ne peut qu’ajouter à la popularité de la chaîne du Hezbollah, laquelle possède déjà un réel public au-delà du Liban et notamment  dans la Péninsule arabique.)

A ceux qui auront envie d’aller plus loin sur cette question, on signale la sortie, jeudi prochain, du livre dont la couverture illustre ce billet. Il regroupe les contributions d’une vingtaine de spécialistes qui proposent leur lecture de ce que les écrans – ceux des télévisions comme ceux des ordinateurs – nous disent du monde arabe actuel : Les Arabes parlent aux Arabes. La révolution de l’information dans le monde arabe, sous la direction de Yves Gonzalez-Quijano et Tourya Guaaybess, Sindbad, 270 pages, 25 euros.

Lettres modernes (2/2) : les sens des signes

(La dernière oeuvre du Soudanais Waqialla. Source : http://www.waqialla.org)

Alors que la calligraphie arabe est renouvelée par la typographie contemporaine avec toutes les ressources du graphisme contemporain assisté par ordinateur, elle accomplit également depuis la seconde moitié du XXe siècle une autre révolution, mais sous la main des artistes plasticiens.

Dans un livre (en arabe) déjà ancien mais qui continue à faire autorité, le poète et critique Charbel Dagher fut un des premiers à proposer une véritable lecture de ce courant esthétique nommé en arabe al-hurûfiyya (الحروفية traduit par “lettrisme”). Il est aussi un des premiers à avoir relevé l’étrange coïncidence qui fit naître ce mouvement en Irak au moment même où une génération de jeunes poètes (Badr Shaker al-Sayyâb, Nâzik al-Malâ’ika) rompaient définitivement avec des siècles de prosodie traditionnelle pour ouvrir la poésie arabe à de nouveaux horizons.

Dans l’un et l’autre cas, on retrouve à l’évidence une même impatience vis-à-vis des formes artistiques anciennes. Et tout aussi fortement, dans un monde arabe qui croit alors en son destin, le désir d’affirmer la présence d’un art à la fois “authentiquement arabe et moderne”.

Ecole ou mouvement, un ou multiple, le “lettrisme” ne se laisse pas saisir facilement. A la suite de cet article (en arabe, par Muhammad Monif), on peut tenter de le définir comme “un travail plastique sur la lettre arabe pour la dégager de sa signification et de sa lecture et la transformer en quelque chose d’autre” (الحروفية هي تشكيل الحرف العربي وتجريده من العبارة والجملة المقروءة إلى حال أخرى).

Même si on leur a reproché de ne proposer qu’une pâle imitation de la démarche des artistes occidentaux transposée aux caractéristiques de l’alphabet arabe, les tenants du lettrisme ont clairement affiché une volonté diamétralement opposée : affirmer une identité esthétique arabe, par l’élaboration d’une abstraction à la fois moderne et enracinée dans sa tradition graphique et esthétique.

La hurûfiyya s’est élancée avec le manifeste de l’école d’Art moderne de Bagdad en 1951 pour s’affirmer pleinement, au seuil des années 1960, notamment avec Shakir Hassan Al Said (شاكر حسن آل سعيد), récemment décédé à Bagdad.

Toutefois, durant ces années, qui sont aussi celles de l’arabisme politique triomphant, le mouvement est loin de se limiter à ce seul pays. Il essaime par exemple au Soudan où se développe, au sein de la Faculty of Fine and Applied Art of Sudan University of Technology, toute une génération d’artistes encore très présents sur la scène arabe. Parmi eux se distingue la très grande figure de Osman Waqialla (عثمان وقيع الله) décédé il y a juste un an : un beau et intéressant site – en anglais et en arabe – lui est dédié.

Avec cet artiste qui travailla notamment pour un fabricant londonien de billets de banque, on ne peut que constater comment les frontières s’effacent, non seulement entre graphisme et création artistique, mais également entre calligraphie et création plastique. Une tendance qui s’affirme chez d’autres artistes plus contemporains, tel l’Egyptien Hâmid al-‘Uwaydhi (حامد العويضي), formé à l’édition et à la mise en page, dont le travail est décrit dans cet article (en arabe) comme une tentative pour mettre un terme au divorce entre le trait et la composition plastique (ينهي القطيعة بين الخط والتشكيل).

Ali Omar Ermes, The Third Ode
(source : www.hermitagemuseum.org)

Une exposition) récente au musée de l’Hermitage a réuni quelques-uns des grands noms du “lettrisme” actuel, parmi lesquels on note la forte présence d’artistes du Maghreb : le Libyen Ali Omar Ermes), le Tunisien Nja Mahdaoui dont les calligraphies ont orné plusieurs appareils de la compagnie GulfAir pour son 50e anniversaire.

Bien entendu, on trouve à leur côté l’Algérien Rachid Koraïchi assez bien connu en France grâce à ses illustrations pour de très nombreux ouvrages, travail qui s’inscrit pleinement dans la lignée du lettrisme. Depuis ses débuts, celui-ci est en effet intimement associé à une démarche autour des grands textes de la littérature arabe, classique et actuelle, religieuse et profane.

C’est d’ailleurs parce qu’ils explorent à leur manière les sens infinis des signes que les plasticiens du lettrisme arabe contemporain sont les véritables héritiers des calligraphes classiques.
(Rachid Koraïchi avec des brodeurs cairotes, lors de la préparation à l’exposition “Mejlis al-qamar”.
Source : www.ambafrance-eg.org)

Le message est dans l’image : la censure au cinéma

Trente ans après sa sortie, les téléspectateurs égyptiens ont pu enfin découvrir sur leur petit écran “Le Message”, le célèbre film de Mustafa al-‘Aqqad, décédé lors d’un attentat contre un grand hôtel jordanien en 2005. Une des chaînes publiques a en effet décidé de “faire” la soirée de nouvel an (hégirien, c’était le samedi 19 janvier) avec ce film interdit d’antenne jusque-là, même s’il avait été diffusé à plusieurs reprises par des chaînes satellitaires arabes.

Les raisons d’une aussi longue censure n’apparaissent pas forcément à la lecture du titre anglais ou français mais elles sont beaucoup plus évidentes en arabe : al-risâla (الرسالة), pour un locuteur arabe, cela peut avoir bien entendu le sens d’un message, d’une lettre, mais c’est aussi, et avant tout, LE message par excellence, à savoir celui de la prédication coranique.

Mettre en image le récit des premiers temps de l’islam pose naturellement toutes sortes de problèmes. D’abord, celui des différentes lectures historiques d’événements qui nous ont été transmis par des témoignages non seulement très anciens mais également déformés par la vision qu’en proposent ceux qui en furent les propres acteurs. En l’occurrence, les “Compagnons du Prophète”, source principale des “Dits prophétiques” – أحاديث – au fondement de la Tradition (que l’on peut traduire par sunna, comme dans l’expression “islam sunnite”).

C’est toujours avec la plus extrême sensibilité que sont reçues les diverses tentatives qui cherchent à “contextualiser” ces documents, sans même aller jusqu’à interroger leur objectivité ou, pire, leur authenticité. Et cela, que ces “nouvelles histoires de l’islam” émanent de penseurs et d’historiens arabes (Mohamed Arkoun, Abou Zeid…), ou non. En 1998 (ce n’est donc pas si vieux…), “d’anciens élèves” de la pourtant très libérale American University in Cairo agitèrent ainsi l’opinion (voir cet article) à seule fin d’interdire la lecture marxiste de cette période proposée par Maxime Rodinson dans un “classique” publié en 1961 !

Mais dans le cas du cinéma en général et du film de ‘Aqqad en particulier, les débats n’ont porté que sur un autre problème, celui de la représentation imagée des figures saintes de l’islam, à commencer par celle de son Prophète.

Il faut dire que pour ce qui est de la fidélité aux lectures “canoniques” des premiers temps de l’islam, le réalisateur, d’origine syrienne mais installé aux USA, s’était entouré d’un luxe de précautions. Le scénariste (américain) avait séjourné plus d’un an au Caire et avait sollicité l’expertise d’un certain nombre d’oulémas importants, sans compter les conseils de grandes plumes locales de l’époque (parmi lesquelles figurait l’écrivain Tawfiq al-Hakim).


Quant au problème central, celui de la représentation à l’écran de “figures saintes” de l’islam, il avait été résolu en s’abstenant de montrer le visage du Prophète (dont l’ombre ou la silhouette pouvaient apparaître), mais également celui des “Dix compagnons à qui le Paradis a été promis”, conformément aux prescriptions traditionnelles telles que les interprète Al-Azhar. (Il faut tout de même rappeler que l’Université islamique du Caire n’est, après tout, qu’une des références possibles et n’a pas toujours été aussi imprégnée de l’influence wahhabite, en particulier sur la question des représentations : voir cette contribution de Jean-François Clément, parue lors de la question des caricatures. Par ailleurs, le chiisme n’a pas du tout les mêmes problèmes vis-à-vis des figures les plus saintes de l’islam, comme le montre cette ravissante (?) représentation de Mahomet en vente sur les trottoirs de Téhéran, représentation tirée, comme l’ont remarqué deux ethnologues suisses, d’une vieille carte postale d’un photographe orientaliste des premières années du XXe siècle, Lehnert).

A l’image de ce qui s’est produit pendant la diffusion d’un feuilleton syrien diffusé sur les télévisions arabes lors du dernier ramadan, il semble bien que Hamza, l’oncle du Prophète, soit la source de tous les problèmes. Sous les traits d’Anthony Quinn pour la version américaine, et ceux de l’acteur égyptien Abdallah Ghayth pour la version arabe,
c’est en effet lui qui est le véritable pivot de l’histoire, assurant le fil de la narration qu’il n’était pas possible de centrer sur la figure de Mahomet, interdite d’écran. Or, il semble qu’il n’y ait pas un accord parfait autour des dix Compagnons “à qui le Paradis a été promis”, Hamza y figurant pour certains (ce qui rend sa représentation sacrilège – dans les lectures contemporaines de l’islam, encore une fois).

En réalité, et même si un responsable de la censure a pu affirmer sans rire, en 2003, que le film produit en 1976 n’avait jamais été interdit car son absence des écrans égyptiens n’était due qu’à une malencontreuse erreur administrative, il apparaît, rétrospectivement, que le tapage qui avait entouré cette sortie signalait en réalité un changement d’époque. Comme si une certaine manière de voir leur propre culture n’était plus possible désormais aux yeux de certains Arabes, et qu’il fallait donc interdire cette façon de porter un regard sur l’héritage, y compris religieux, au besoin par le biais de toutes sortes d’arguties juridiques.

Autant dire qu’on est très loin aujourd’hui de l’esprit qui avait pourtant prévalu depuis les premières décennies du siècle, par exemple lorsque le banquier et nationaliste égyptien Talaat Harb fondait les Studios Misr en 1935. Pour ne rien dire du film sur la vie du Prophète qu’avait imaginé la Turquie de Mustafa Kemal (qui n’était pas encore Atatürk) et pour lequel on avait pensé, pour tenir le rôle principal – oui, celui du Prophète de l’islam ! – à un acteur célèbre de l’époque, l’Egyptien Youssef Wahbi (c’est lui qu’on voit sur l’image). Certes, l’affaire avait suscité à son époque une véritable polémique – Wahbi venait d’intepréter le personnage de Raspoutine et le rapprochement n’était sans doute pas très bien venu ! – mais il est tout de même significatif qu’un tel projet avait été imaginé avant d’être abandonné il est vrai, mais peut-être autant pour des raisons de jalousie professionnelle que de convenances religieuses…

Il faut savoir également que “Le Message” n’est pas interdit qu’en Egypte. La Syrie, bien plus libérale, s’obstine à ne pas autoriser la diffusion de l’oeuvre pourtant réalisée par celui qui avait quitté ce pays (il était né à Alep en 1934) pour devenir un des producteurs importants d’Hollywood. Ce tropisme américain est-il la raison de cet ostracisme dont demeure officiellement victime “Le Message” ? C’est peut-être une des réponses, une autre, sans doute plus vraisemblable, étant que Mustafa al-‘Aqqad avait commis le “crime” de recevoir des financements du pouvoir de Mouammar Kadhafi pour un autre de ses grands succès internationaux, “Le Lion du désert”, avec toujours Anthony Quinn dans le rôle principal, en l’occurrence celui du leader nationaliste libyen Muhammad al-Mukhtâr.

La censure cinématographique n’est pas toujours là où on l’attend. Dans la très démocratique et très européenne Italie, “Le Lion du désert” est toujours officiellement interdit depuis sa sortie en 1982 pour “atteinte à l’honneur de l’armée italienne” (fasciste à l’époque, et occupant la Libye)…

Quant à la censure égyptienne, elle ne réserve pas ses soins jaloux à la seule religion musulmane puisqu’elle a jugé bon de censurer, en 2003, une comédie affreusement irrespectueuse, dans laquelle Jim Carrey incarnait un râleur qui se voyait accorder Sa Toute Puissance par Dieu en personne (voir ci-dessous la conception hollywoodienne de la chose, incarnée par Morgan Freeman !)…


Concernant le fim germano-turc sur la vie du Prophète de l’islam, voir cet article en anglais dans Al-Ahram et cette version, plus militante, en arabe sur le site Islam-Online.
L’affaire du film “Le Message” est bien résumé, en arabe, dans cet article du site AlArabOnline.
Pour ceux que la question intéresse, ces articles en arabe (1) et (2) traitent d’une affaire un peu semblable concernant un dessin animé sur le Prophète (خاتم الأنبياء) dont le scénario a dû être modifié pour respecter les interdits religieux sur la représentation.