La société des loisirs et la politique du bonheur (2/2) : Jeddah et son Comic Con

Le Comic Con de Jeddah (photo Fayez Nureddine).

Derrière la récente création de la General Authority for Entertainment, dans le cadre du programme Vison 2030 promu par Mohammed Ben Salmane, tout le monde comprend qu’il s’agit, aussi paisiblement que possible au regard de la puissance des courants religieux ultra-conservateurs en Arabie saoudite, d’ouvrir le pays à plus de libéralisme. Un virage sans nul doute nécessaire par rapport aux défis de l’avenir, notamment sur le plan économique, mais aussi en raison des évolutions sociétales que le pays a connu avec l’arrivée à maturité de jeunes générations. Celles-ci supportent de moins en moins le carcan imposé à la société saoudienne, en particulier depuis le tour de vie donné après l’échec de la prise de La Mecque à la fin des années 1970.

Dans ce contexte, la General Authority for Entertainment a apporté son soutien à la tenue, entre le 16 et le 18 février, de la première Comic Con dans le pays : une « convention » qui a réuni pendant trois jours, sous un immense chapiteau dressé pour l’occasion, un public nombreux venu se distraire en profitant des attractions organisées autour des grandes figures de la bande-dessinée made in USA. Un très grand succès nous dit la presse, y compris occidentale (ici Libération mais la dépêche de l’AFP a été abondamment reprise), ravie de relater pour une fois de façon positive un événement se déroulant dans cette partie du monde.

Bien sur, on a ajouté dans les articles des guillemets au mot liberté pour souligner les limites démocratiques de l’exercice. Pourtant, les comptes-rendus s’accordent à souligner l’enthousiasme des jeunes visiteurs, hommes et femmes mélangés et avec très peu de « tenues vestimentaires locales », communiant pour une fois dans le bonheur d’une distraction bon enfant plutôt que dans les habituelles incantations fanatiques. Comme on l’avait mis en avant dans notre précédent billet, on a également rappelé combien cette politique du bonheur s’inscrivait dans un projet libéral voulu, à n’en pas douter, par le futur leader du « Royaume des hommes » .

Il n’y a guère que le Huffington Post pour troubler quelque peu l’optimisme général. Sur la même trame de satisfaction générale, il évoque tout de même sournoisement à ses lecteurs « quelques spécificités locales » du traditionnel concours de déguisement. À savoir que les hommes et les femmes concouraient, contrairement à l’habitude, dans des compétitions séparées, et que le règlement stipulait que les costumes retenus ne devaient pas « présenter de symboles indécents ou de logos qui pourraient être jugés contraire à l’Islam ou à la morale publique ». Les croix étaient-elles bannies des écus brandis par les chevaliers intergalactiques ? Je n’ai pas trouvé d’information à ce sujet mais j’ajouterais bien quelques remarques pour, à ma façon, tempérer un peu l’enthousiasme (de commande ?) que l’on retrouve dans la quasi totalité des commentaires.

Détail du visuel deComic Con à Jeddah. Il reprend, bien entendu, l’emblême national saoudien.

Rappelons le lieu tout d’abord : la corniche de Jeddah, à savoir la zone ultra permissive aux yeux des moralistes saoudiens, un endroit de perdition qui, Dieu merci, n’a guère d’équivalent dans le reste du pays. L’événement a rassemblé une foule considérable nous dit-on, au point de provoquer de longues files d’attente (25 000 personnes sont venues d’après les estimations les plus hautes). C’est un beau succès pour une première édition, certes, mais on est très loin des 70 000 visiteurs réunis l’année dernière pour un événement similaire à Dubaï, alors que la population des Émirats est trois fois inférieure à celle de l’Arabie saoudite. Même si l’on se réjouit de constater que l’Arabie saoudite semble s’être engagée sur la voie du changement, force est de constater qu’elle le fait avec beaucoup de retard par rapport aux Émirats arabes unis, le principal voisin et rival (outre l’Iran bien entendu). À Dubaï, c’est depuis 2012 que ce type de festival est organisé, et l’événement n’a pas été salué par des campagnes médiatiques enthousiastes !

Plus significativement, il est également intéressant de souligner la différence d’approche entre les deux grandes puissances du Golfe vis-à-vis de cette production spécifique, à savoir ces comics à l’américaine, où s’illustre en particulier la société Marvel, une affaire devenue très lucrative depuis qu’elle a été rachetée en 2009 par la société Disney. Mais là où l’Arabie saoudite s’abandonne – avec un bonheur d’autant plus fort qu’il a un parfum de fruit défendu – aux joies de l’American way of entertainment, on note, chez les voisins des Émirats, des tentatives, à mon sens très intéressantes, pour adapter à la sensibilité locale, cette esthétique venue tout droit de l’univers des loisirs globalisés. Dans le film d’animation (voir ce précédent billet) comme dans la bande dessinée, de jeunes créateurs comme Naïf al-Mutawwa (نايف المطوع) s’approprient les codes de la culture de masse (plus joliment appelée en anglais popular culture) pour les détourner, si on peut aller jusqu’à le dire ainsi, et les insérer dans des productions qui renouvellent à leur manière les références du passé. Alors que cela ne l’a jamais dérangé à ma connaissance lorsque c’étaient les valeurs étasuniennes qui étaient disséminées dans le reste du monde par Superman et ses émules, cette inversion des flux a suffi pour provoquer la fureur d’un Daniel Pipes, allié inconditionnel d’Israël il est vrai, qui n’hésite pas à souligner le danger de ces « missionnaires de l’islam »

La petite vidéo que je propose ci-dessous illustre parfaitement ce dernier point. Il s’agit d’une promotion pour le tout récent Comic Con de Jeddah. On y voit, de fait, l’introduction d’éléments locaux mais de la pire façon qui soit, à savoir sous la forme de clichés folkloriques tout juste bons à provoquer le sourire du spectateur. On est assez loin, faut-il le souligner, de la bande dessinée contestataire qui fleurit ailleurs dans le monde arabe…. (Voir l’onglet « bande-dessinée pour retrouver plusieurs billets consacrés à cette pratique associée de près aux soulèvements de la jeunesse arabe.)

Hwages : jeune génération et révolution en Arabie saoudite

Telle une idée obsessionnelle qui ne vous quitte plus, les articles dans toutes les langues se succèdent pour chanter les louanges de la dernière pépite saoudienne, une vidéo où, sur fond de chant traditionnel relooké (on y reviendra), une bande de jeunes saoudiennes se moquent joyeusement des hommes dont, nous disent les paroles, elles rêvent d’être débarrassés tellement ils leur prennent la tête !

« Idées obsessionnelles » (Hwages هواجيس), ça tombe bien, c’est le titre de cette vidéo, que la presse choisit souvent d’interpréter en fonction de ses propres hantises ! Comme on a décidé qu’il s’agissait d’un « manifeste féministe » et même d’une « révolte contre la société patriarcale » (celle des autres, hein, pas la nôtre !), les chroniqueurs traduisent par « problèmes » (concerns en anglais, au sens d’inquiétude) ou même « barrières » voire « interdictions » (mais dans ce cas il s’agit visiblement d’une confusion avec un autre mot en arabe).

Fidèles à leur marotte, les commentateurs déclinent par conséquent les couplets obligés sur l’oppression (bien réelle, je le précise) que subissent les femmes saoudiennes privées, pour commencer – ça tombe bien c’est le premier plan de la vidéo – du droit de conduire. Ce faisant, ils oublient souvent, me semble-t-il, un élément important dans ce clip, c’est qu’il y a de l’humour, et même de la dérision (vis-à-vis des hommes représentés dans le clip mais aussi, peut-être, vis-à-vis des femmes, toujours susceptibles de « retomber » dans leurs travers passés, celui de la soumission au désir masculin : voir le clip : 1’52). À ce niveau, Hwages est moins un manifeste politique qu’une parodie, même sympathique.

Toujours hantés par les mêmes idées fixes, les commentaires sont d’autant plus dithyrambiques que le clip en question renvoie, par sa critique des mâles saoudiens, une image très positive de l’Autre qui regarde, à savoir, nous, les bons occidentaux. Selon un schéma éprouvé de longue date, et qui a fait particulièrement florès durant ledit « Printemps arabe », la révolte de la jeunesse arabe est d’autant plus audible qu’elle est « vendable » et « photogénique », dès lors qu’elle emprunte, dans sa critique, à nos codes occidentaux, en quelque sorte valorisés par antithèse.

Pour une fois, et c’est vraiment un des intérêts de ce clip à mes yeux, on en a la preuve parce qu’il en existe en réalité deux versions : la version d’origine (ci-dessous), passée totalement inaperçue depuis qu’elle a été mise en ligne (juillet 2014, 250 000 visionnages), copie conforme, y compris dans les paroles, de celle qui cartonne dans les médias sur YouTube avec bientôt 5 millions de vues en moins de trois semaines (et que vous trouverez tout en bas de ce billet). Mais la seconde est beaucoup plus « sexy », avec ces jeunes saoudiennes qui expriment leur révolte avec les codes de la street culture globale (rollers, basket, snickers et j’en passe).

Ce relookage, il a été effectué avec un talent certain par Majed Alesa (ماجد العيسى), un jeune réalisateur saoudien, à la tête de 8IES, une société de production très branchée de Riyad. Comme on peut le voir sur son compte Twitter (désormais inactif), il se passionne pour le patrimoine culturel bédouin. D’ailleurs, son travail consiste très souvent – comme dans Hwages en l’occurrence  – à remixer à la sauce du moment des éléments de la culture traditionnelle, une démarche, qu’on pourrait appeler le « collage hybride » et que l’on retrouve chez de très nombreux jeunes créateurs arabes actuels (vous n’avez qu’à feuilleter ce blog pour en trouver toutes sortes d’exemples).

Humour, dérision, second voire troisième degré, collage, remix, hybridité : tous les ingrédients de la jeune génération arabe sont réunis, ce qui ne rime pas forcément avec révolution ! Il me semble qu’on s’enthousiasme un peu trop rapidement pour cette « bombe » capable de faire exploser les carcans de la morale à la saoudienne. À en croire l’impayable Huffington Post, on n’avait pas vu cela depuis les Pussy Riots et leur Straight Outta Vagina !!! Une véritable hallucination ! Une vidéo n’a jamais fait le printemps (arabe) et, d’ailleurs, Majed Alesa est aussi un très fidèle sujet de son roi dont il retransmet fièrement – toujours sur son compte Twitter – les prodigieuses manœuvres militaires (ces mêmes forces qui bombardent à tout-va, avec l’aide de notre savoir-faire, au Yémen).

Non, la révolution n’a pas commencé en Arabie saoudite avec la vidéo de Majed Alesa. En revanche, après avoir été soutenu par le quotidien Al-Bilad, le jeune réalisateur a été salué par la princesse Ameera Al-Taweel, un ancienne épouse du milliardaire Al-Walid bin Talal. Il y a quelques jours, Al-Hayat a présenté à ses lecteurs la désormais célèbre vidéo, sans rien cacher des critiques qu’elle adresse à la société saoudienne. En soulignant le talent de cet excellent représentant de la jeune génération, le très libéral quotidien à financement saoudien l’enrôlait – ce qu’il accepte sans doute bien volontiers – dans la lutte qui oppose les plus modernistes des élites locales aux représentants des milieux conservateurs religieux. Une lutte pour le contrôle du pouvoir, avec d’énormes enjeux économiques et financiers, et qui, sur le terrain saoudien, s’exprime à moindre frais sur le terrain de la culture et des pratiques cultuelles (voir cet article en arabe).

Là encore, les images nous disent bien des choses, pourvu qu’on les fasse parler. Inévitablement, on a beaucoup commenté la séquence où la vidéo nous montre le visage de Trump (à partir de 1’15), considérant que le « presque-président » symbolisait la figure la plus détestable du pouvoir masculin en général. Certes, mais c’est oublier (ou plutôt ignorer, mais on peut lire cet article, en arabe, du défunt Al-Safir) qu’il y a aussi une allusion très directement politique à cette caricature machiste, dans la mesure où la jeunesse saoudienne libérale, prête à prendre la relève du pouvoir avec l’héritier de l’héritier du Royaume (MBS, Mohammed ben Salmane Al Saoud), a pris fait et cause pour Hillary Clinton (dans la vidéo, on voit d’ailleurs des pancartes à sa gloire).

Oublions donc les questions que l’élection de Trump fait peser sur les destinées de l’Arabie saoudite pour applaudir, sans arrière-pensées trop compliquées, cette amusante illustration de la révolte féministe saoudienne (les paroles viennent après).

جعل الرجاجيل الماحي
حطوا بنا أمراض نفسية

يا عل مافيهم صاحي
كل واحد فيهم جنيه

حظي عجاج و الحبايب قراطيس
و من يمسك القرطاس وقت العجاج

Puissent les hommes disparaître / Ils ne nous apportent que des maladies mentales
Qu’il n’y en ait pas un qui reste sain / Chacun d’eux est possédé par un démon femelle
(Reprise d’un traditionnel)
Mon sort, c’est d’être une tempête, et ceux que j’aime des feuilles au vent
Qui va tenir les feuilles dans sa main quand souffle la tempête ?

Le feuilleton télé en Syrie : un bilan peu encourageant

Avec la fête du Sacrifice qui se déroule ces jours-ci, le cinéma arabe espère faire ses meilleures recettes de l’année. L’autre secteur de la production audiovisuelle, celui du feuilleton télévisé, à peine fini les comptes de l’année dernière, prépare déjà la saison prochaine, avec pour objectif principal les sorties de ramadan en juin prochain.

Dans une saison marquée par la multiplication d’émissions exploitant, souvent scandaleusement, le dispositif de la caméra cachée, certains critiques n’hésitent pas à se moquer de la production syrienne en affirmant qu’on pouvait la faire entrer elle aussi dans cette catégorie tellement les feuilletons proposées cette année étaient affligeants de médiocrité. À dire vrai, le jugement vaut pour l’ensemble de la production arabe, particulièrement mauvaise durant ce ramadan. Par ailleurs, on peut aussi considérer que la survie du secteur audiovisuel syrien dans un pays en guerre depuis plus de cinq années est en soi une surprise, voire un miracle. Après avoir subi depuis plusieurs années un boycott sévère de la part des chaînes financées par le Golfe, les seules à disposer de gros budgets, le feuilleton syrien a su composer avec le départ d’une partie importante de ses meilleurs professionnels à l’étranger très vite après le début des soulèvements. Néanmoins, ceux qui tablaient, il y a quelques mois encore, sur un renouveau de l’industrie de l’image en Syrie, plus « compétitive » que jamais grâce à la chute vertigineuse de la livre syrienne (seules les super vedettes ont des cachets – modestes  – en dollars) faisaient tout de même preuve d’un bel optimisme : on est très loin des grandes années où le feuilleton made in Damascus régnait en maître sur le paysage audiovisuel arabe.

L’importance de la crise n’a pas échappé aux premiers intéressés, les professionnels locaux, et certaines de leurs réflexions sur la question méritent qu’on s’y arrête. Dans un article récent, Muhammad Ozon (محمد الأزن ) revient ainsi sur l’accusation, très souvent reprise, d’un manque cruel de bons scénaristes. Un tel argument, comme l’expliquent certains de ses interlocuteurs, revient à plaquer sur l’industrie de la drama les critères qui valaient autrefois pour l’écriture romanesque par exemple. Ce ne sont pas des individus qui font le feuilleton car celui-ci, depuis ses débuts, est une industrie collective (sinâ’a jamâ’iyya), qui doit composer avec les conditions du marché, lequel est aujourd’hui totalement dominé par l’« argent arabe » (comprendre : les fortunes du/faites dans le Golfe). Comme le résume cruellement l’auteur de cet article, c’est à cause de la domination de ces capitaux que certains talents syriens se louent aujourd’hui aux Émirats pour produire des drames historiques à l’intention de Saoudiens qui croient encore vivre au temps des Ottomans et de leurs harems !

C’est bien la pression de ces intérêts financiers qui détermine en définitive la production audiovisuelle arabe, imposant des orientations politiques et religieuses, mais aussi esthétiques, qui favorisent des produits superficiels, destinés à une consommation de masse respectueuse des frontières politiques ou religieuses où le « réalisme social à la syrienne » n’a plus sa place. Dans ce système, les professionnels de la création, et en particulier les scénaristes, sont d’autant moins capables de résister qu’ils réagissent en ordre dispersé contre une réglementation qui ne tient guère compte de leurs droits à la propriété intellectuelle (on ne compte plus les procès entre producteurs, scénaristes, réalisateurs, à l’image de la dispute juridique acharnée autour des dépouilles du naguère très célèbre feuilleton Bab al-hâra).

Dominé par les capitaux et l’idéologie du Golfe, le paysage audiovisuel arabe est aussi étroitement surveillé par des régimes qu’inquiète terriblement une instabilité politique plus exacerbée que jamais. Du coup, la censure est encore plus tatillonne qu’auparavant, au point qu’on voit se multiplier les séries directement inspirées d’œuvres étrangères (Le Parrain, comme on l’avait signalé ici par exemple). En effet, comme l’explique très bien cet article, annoncer qu’on s’inspire de telle ou telle œuvre étrangère, et affirmer qu’on en donne une adaptation libre, c’est en réalité préserver une petite marge de liberté puisqu’on échappe mieux à la censure dès lors qu’on suit un scénario connu à l’avance, et même reconnu, s’agissant de grands succès commerciaux internationaux.

Avec pour conséquence un paradoxe qui illustre bien la situation du moment dans le monde arabe, à savoir qu’on y accueille plus facilement, en particulier dans l’univers de la consommation, tout ce qui vient de l’étranger, jugé a priori comme digne d’intérêt et en tout cas de meilleure qualité que les produits locaux, lesquels, en revanche, sont d’autant plus marginalisés, et même invisibles, qu’ils sortent des sentiers battus et qu’ils osent interroger l’ordre établi, dans toutes ses composantes.

Oui, ce n’est pas forcément encourageant pour la prochaine saison…

Georges Tarabichi (1/2) : la dernière étape d’un homme qui a vu sa patrie disparaître.

tarabichiCe n’est pas politiquement correct, mais je me risque à écrire qu’on a souvent l’impression, en France, qu’il suffit de nos jours d’être syrien « de la bonne manière » pour être immédiatement adoubé comme un « grand quelque chose » : écrivain, artiste, penseur, la liste est longue… En revanche, l’oubli est le lot des Syriens  qui ne sont pas dans la bonne ligne et qui persévèrent dans leur être, comme ils l’entendent, au mépris des modes…

On en a une nouvelle illustration avec la mort à Paris, le 16 mars dernier, d’un très grand intellectuel arabe, Georges Tarabichi. Né à Alep en 1939, il a vécu un moment à Beyrouth avant de quitter le Liban au temps de la guerre civile. Pas un média français n’a jugé bon de consacrer quelques lignes au décès de cet écrivain qui laisse derrière lui près de deux cents ouvrages, entre traductions et œuvres personnelles. Pourtant, ce ne sont pas les « spécialistes » de la Syrie qui manquent ! Mais les ouvrages de Georges Tarabichi ont un immense défaut : ils sont en arabe et s’adressent, essentiellement, aux Arabes !

Pour avoir quelque chose à dire sur « l’Orient compliqué », connaître Georges Tarabichi est pourtant loin d’être inutile comme en témoigne le parcours de cet homme qui s’est engagé très tôt dans les rangs du nationalisme arabe, puis du marxisme, avant de consacrer l’essentiel de sa vie à l’écriture : la traduction (beaucoup de philosophes et surtout l’œuvre de Sigmund Freud dont il fut un des principaux introducteurs dans le monde arabe), la critique littéraire, largement inspirée de ce qu’on appelait naguère la psychocritique, et surtout, la pensée arabe et en particulier la critique des thèses du philosophe marocain contemporain Mohamed Abed al-Jabri, « réfutation » à laquelle il a consacré près d’un quart de siècle de travail acharné.

Impliqué des années durant dans la vie de revues aussi importantes que Études arabes (دراسات عربية) ou L’Unité (الوحدة ), figure centrale de la vie intellectuelle de la région durant plus d’un demi-siècle, ce défenseur acharné de la raison critique (il fut longtemps le secrétaire-général de la Ligue des rationalistes arabes (رابطة العقلانيّين العرب) s’est éteint sur le sol français, sans le moindre salut de la prétendue « patrie des Lumières ».

En hommage à son remarquable parcours, quand bien même on ne le suivrait pas sur tout, CPA vous propose un extrait tiré d’un de ses derniers textes (si ce n’est le dernier). médailleHollandePublié un mois seulement avant sa mort et intitulé « Six étapes de ma vie » (ست محطات في حياتي), ce « testament intellectuel » se termine par un rappel du drame syrien. Georges Tarabichi s’y exprime avec une sincérité qui étonnera seulement ceux qui ne sont sensibles qu’au cliquetis des médailles sur la poitrine des grands hommes.

La sixième étape.
Les cinq premières étapes dont j’ai parlé étaient toutes des étapes qui m’ont permis d’aller de l’avant. C’est grâce à elles que j’ai écrit ce que j’ai écrit toute ma vie durant : près de 500 articles, une trentaine d’ouvrages, plus d’une centaine de traductions. En revanche, la sixième étape constitue un temps d’arrêt, un moment de silence, une paralysie totale par rapport à l’écriture : c’est l’étape de la souffrance syrienne ininterrompue depuis bientôt quatre ans, quatre années sans le moindre espoir d’une fin.
Durant ces quatre années, je n’ai pu écrire que deux articles seulement, le premier, le 21 mars 2011, au temps des premières révolutions du printemps arabe en Tunisie, en Égypte et en Libye, et le second, le 28 mai 2011, alors que la Syrie entrait à son tour dans la confusion dudit printemps.
Le premier article était intitulé « Petite histoire en marge de la grande histoire ». Par grande histoire, j’entendais les révolutions de ce printemps arabe qui semblait alors faire entrer les pays de la région dans l’ère des grandes révolutions, à l’image de ce qu’avait connu la France en 1789, divers pays européens en 1848 ou encore les pays du camp dit socialiste à la fin du XXe siècle. Quant à la petite histoire, c’était celle de mon expérience personnelle, celle de ma grande déception. En effet, comme je l’écrivais dans la conclusion de ce premier article, je me voyais davantage comme l’enfant déçu de la précédente révolution iranienne que comme l’enfant plein d’espoir des révolutions du printemps arabe en train de germer. À la fin de cet article, j’écrivais que si j’espérais quelque chose, c’était bien que mes craintes soient sans fondement et que les espoirs que portaient les révolutions arabes soient différents de ceux qu’avait portés la révolution iranienne, confisquée par les forces ralliées aux idéologies religieuses. Mon espoir, alors, c’était que le bonheur né avec ce « printemps » puisse m’accompagner durant ce qu’il me restait de temps à vivre.
Mais comme l’ont prouvé les événements qui ont suivi, mes craintes avaient tout lieu d’être. Les seules portes que le printemps arabe avait ouvertes, c’étaient celles de l’enfer et du retour au temps d’avant la modernité, une plongée dans les marais du Moyen Âge, à l’époque des invasions croisées et barbares [« hilaliennes »].
Le second article, écrit à la fin du mois de mai 2011, avait pour titre : « Le régime, de la réforme à la suppression. » Il développait l’idée selon laquelle la Syrie, avec ses religions, ses confessions et ses ethnies multiples, se trouvait à son tour aux portes de l’enfer de la guerre civile si le régime ne consentait pas à se réformer lui-même pour décider de sa propre fin. Sans cela, il ne pouvait y avoir de réforme pacifique, capable de sauver le pays du désastre. Au lieu de cela, le régime n’a même pas pris la peine de respecter ses vagues promesses de réforme. Je dois reconnaître que j’avais tort de m’entêter à faire preuve d’un minimum d’optimisme en demandant au régime de s’autodissoudre pour éviter les horreurs de la guerre civile et confessionnelle. Je n’avais pas conscience alors, c’est-à-dire durant les premières semaines du soulèvement syrien, de l’importance des acteurs étrangers, dans le domaine de l’information, dans le financement et dans l’armement [des combattants]. C’est cette intervention étrangère dont le peuple syrien, dans toutes ses composantes confessionnelles, paie le prix aujourd’hui par le sang versé, par les morts et par ces destructions sans précédent depuis les invasions mongoles. Le tout dans un contexte régional et international marqué par le conflit entre sunnites et chiites, à l’image de celui, terrible, qui déchira catholiques et protestants dans l’Europe des XVIe et XVIIe siècles.
Ma conclusion, ce sera d’avouer que cette paralysie de l’écriture, pour moi qui n’ai rien fait d’autre durant toute ma vie qu’écrire, c’est bien une sorte de mort. Une mort sans grande conséquence à côté de cette grande perte qu’est la disparition d’une patrie.

Le magistère intellectuel saoudien (1/2) : la tentative d’assassinat contre A’id al-Qarnî

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Certains esprits forts ont probablement déjà commencé à sourire en lisant l’expression « magistère intellectuel saoudien » dans le titre de ce billet, tant il est vrai que pour beaucoup ces trois mots ne vont pas ensemble ! Quel que soit son rang dans la « communauté » des Etats importants au niveau régional et même mondial, le « Royaume des hommes » ne saurait se targuer de peser très lourd sur la scène intellectuelle ou même culturelle locale, et à plus forte raison internationale.

Une telle opinion, toutefois, ne rend pas assez justice aux nouvelles élites saoudiennes dont l’existence même montre bien qu’il y a, au sein de cette société, un irrépressible désir de changement (une navigation à partir de l’onglet « Saoudie » sur ce blog permet facilement de s’en rendre compte). Mais surtout, un jugement aussi péremptoire sur la faible influence du pouvoir wahhabite sur les esprits de la région est le produit d’une vision qui s’en tient à des critères très élitistes (et probablement dépassés) pour éviter d’avoir à regarder de trop près la réalité des choses, beaucoup moins plaisante à observer.

Dans cette autre réalité, voilà des décennies que l’Arabie saoudite, et plus largement les puissances du Golfe, se servent (fort logiquement d’ailleurs) de tous les moyens à leur disposition pour soutenir leur conception du monde. Non sans succès car il y a désormais une incontestable « empreinte wahhabite » sur les esprits arabes, sur l’imaginaire de la région et sur ses représentations identitaires. Une empreinte qui devient évidente dès que l’on pose sur cette partie du monde un regard qui embrasse le dernier demi-siècle par exemple. Pour le faire de manière très agréable, il n’y a qu’à feuilleter « l’album » familial collectif disponible sur internet grâce au site Zamaaan (Jadis) : le décalage entre les images d’aujourd’hui et celles d’hier est assez cruel…

Au moment d’écrire ces lignes, presque 24 heures après l’attentat dont vient d’être victime cheikh A’id al-Qarnî (ou encore Aaidh Algarne عائض القرني), les recherches sur « Google actualités » ne donnaient pas grand chose pour les sources « occidentales ». « En face », si on peut s’exprimer ainsi, la même requête en caractères arabes donnait plus de 200 000 résultats. On y apprenait ainsi que le roi d’Arabie saoudite a jugé bon d’affréter un avion pour garantir le retour du blessé dans les meilleures conditions possibles, tandis que les plus hauts dignitaires de l’islam (d’inspiration wahhabite), al-Qardawi (القرضاوي) et al-‘Arifî (العريفي) entre autres, lui ont manifesté toute leur sympathie. Difficile d’apporter une meilleure illustration de ce « fossé entre les civilisations » qui fait que les médias de « notre » univers se révèlent à la fois totalement sourds et aveugles à un événement qui reçoit, ailleurs, pareil écho. Car cheikh A’id al-Qarni n’est pas n’importe qui, y compris selon les critères de l’heure, à savoir les fameux algorithmes supposés délivrer la vérité numérique du monde : 1 million de tweets ont commenté l’événement passé presque inaperçu de nos radars médiatiques…

Rapidement mentionné dans un ancien billet dans lequel on signalait justement son influence au regard d’autres noms de la scène éditoriale saoudienne, bien plus célébrés, ce prédicateur est décrit comme un partisan du juste milieu (وسطي), entre conservateurs et libéraux. Il est ainsi capable de condamner (en 1990) la présence militaire américaine en Arabie saoudite, mais également de déclarer en substance, dans un film tourné en 2005 à l’intention du public non musulman, qu’il est plus important pour une femme de se comporter « modestement » que de se couvrir les mains et le visage… Poète à ses heures, repris par les plus célèbres des chanteurs à la mode, auteur tellement prolixe qu’il s’est fait prendre à plusieurs reprises à copier sur les autres (y compris des écrivains femmes), cheikh A’id al-Qarnî dispose sur Twitter d’un réseau de plus de douze millions de « suiveurs » (ce qui le place tout près de la liste des cent plus gros comptes Twitter dans le monde, dans laquelle figure un autre cheikh saoudien, Muhammad al-‘Arifi). Acteur fébrile des réseaux sociaux sur lesquels il a laissé plus de 80 000 de ses précieux messages en moins de 140 caractères, cette vedette de l’islam médiatique a publié plus de 800 enregistrements de sermons et une bonne cinquantaine de vidéos de ses causeries religieuses.

Affiche de la conférence d'al-Qarni à Zamboanga (Philippines)
Affiche de la conférence d’al-Qarni à Zamboanga (Philippines)

On ne sait pas encore grand chose sur l’attentat dont il a été victime, mais le lieu où il s’est déroulé (Zamboanga, une ville des Philippines qui fut le théâtre, en 2013, d’une éphémère insurrection islamique) est déjà l’indice qu’il ne s’agit pas d’un banal fait divers. Etant donné que A’id al-Qarnî appartient à une liste de quelques religieux saoudiens nommément menacés par l’Etat islamique, il n’est pas exclu que des membres de Daesh aient mis cette menace à exécution, ou bien encore qu’il s’agisse d’une provocation fomentée par une partie ou par une autre. Faut-il penser, avec la rédaction de Rai al-yom, qu’il s’agit peut-être d’une nouvelle phase du conflit qui secoue tout le Moyen-Orient, avec des attaques dirigées, désormais, contre les grandes figures de l’islam « version saoudienne » ? En tout état de cause, on comprend l’importance des réactions et des commentaires dans le monde arabe et musulman. On s’explique moins en revanche le total désintérêt, ailleurs, pour cet attentat contre une des figures religieuses les plus populaires auprès d’un cinquième des habitants de la planète…

Tant que notre regard sur le monde arabe (et musulman) fera preuve d’une curiosité aussi sélective que paresseuse, tant qu’on restera incapable de s’intéresser à tout cet arrière-plan intellectuel et culturel, tant qu’on manifestera autant de « crasse ignorance » vis-à-vis de ce qui se passe à l’extérieur des écrans multiples qui nous servent de radars sur la marche du monde, le « choc des civilisations » ne pourra que se confirmer. Comme le montre l’exemple de cet attentat, le « magistère intellectuel saoudien », aussi massif et pesant qu’il soit, est voué à rester, et pour longtemps, un mystère impénétrable. Il n’a de chance d’être connu, hors du monde arabophone, que si, par extraordinaire, il est repris par quelque voix « indigène », de celles qui portent assez loin pour qu’elles nous parlent et nous transmettent leur inquiétude.

Cependant, comme elles ne sont pas intégrées à ce qui ce qui fabrique depuis des décennies, à savoir cette « tutelle sur les esprits » arabes et musulmans, et comme elles sont, au contraire, instrumentalisées dans un débat intellectuel fort hexagonal et/ou européen, ces mises en garde venues d’outre-Méditerranée, aussi courageuses et lucides soient-elles, portent à faux. Inévitablement, elles s’inscrivent dans un combat qui n’est pas exactement le leur. Dans ce déplacement d’une rive à l’autre − proprement vertigineux si on prend comme mesure un critère tel que l’importance des flux numériques −, toute lecture s’en trouve faussée ; d’autant plus que l’information donnée dans telle ou telle chronique ou point de vue est régulièrement mise au service, chez bien des acteurs, de l’opportunisme et de la mauvaise foi. En tout état de cause, l’exemple de l’indifférence presque totale à cet attentat contre une des personnalités phare dans une autre partie du monde  révèle une ignorance stupéfiante (et assez satisfaite) vis-à-vis des phénomènes les plus massifs de la culture « de l’autre/l’Autre ». Une culture qu’on n’est pas près de comprendre tant on s’obstine à l’ignorer (ce qui n’empêche guère de porter des jugements définitifs à son encontre).

C’est de cela aussi que témoigne, une fois de plus car le phénomène est tristement récurrent, la polémique provoquée par les contributions, dans divers journaux internationaux (Le Monde, le New York Times), de l’écrivain algérien Kamel Daoud. Occasion pour moi de m’associer pleinement aux signataires qui, sous le titre Nuit de Cologne : « Kamel Daoud recycle les clichés orientalistes les plus éculés », ont publié une tribune tellement critiquée.

(Ajout quelques heures plus tard) Et le fait que le Premier ministre français « monte au créneau » comme l’écrit Le Monde, pour soutenir l’écrivain algérien vaut, pour moi, confirmation de ces analyses.)

Angry Arab : Quelques remarques sur le carnage de Paris (traduction)

Un billet différent cette semaine, la suite des commentaires sur la BD arabe attendra. Même si ces chroniques ont précisément pour but de montrer qu’il existe un autre monde arabe, qui s’efforce de continuer à lutter, à créer, à croire en l’avenir, et même, par conséquent, s’il peut paraître plus nécessaire que jamais de contribuer à donner un écho à ces voix trop peu connues et relayées, la gravité de ce qui se passe, en France également cette fois, rend un peu vaines de telles tentatives.

Cette chronique propose donc de donner à lire une réaction, écrite, il est vrai, non pas en arabe mais par un Arabe, à savoir As’ad Abu Khalil, alias Angry Arab, né au Liban en 1960 et aujourd’hui professeur de sciences politiques à l’Université de Californie. L’original est donc en anglais et j’en propose ma traduction, sachant que le texte, comme on le verra à certaines références, est destiné en priorité à des lecteurs anglo-saxons.

Un commentaire personnel toutefois, avant de laisser la parole à l’auteur d’un texte qui mérite d’être découvert en français pour ceux que l’anglais rebute : quelques heures, quelques jours seulement après les attentats de vendredi soir, on sent bien que les réactions en France sont très différentes de celles auxquelles on a assisté, il y a un peu moins d’un an, avec les attaques qui ont commencé au siège de Charlie Hebdo (et c’est tant mieux de mon point de vue). On voit apparaître des commentaires qu’on imaginait difficilement possibles il y a quelque temps encore. Certes, on trouve encore quelques obsessionnels pour répéter à l’envi que tout cela ne serait pas arrivé si on était intervenu militairement en Syrie (comme si la destinée de l’Irak ou de la Libye, pour s’en tenir à ces deux exemples, ne donnait pas à réfléchir, et comme si la France n’était pas intervenue militairement alors que le président français a lui-même reconnu l’avoir fait, avant d’ordonner des bombardements sans souci de la moindre légitimité diplomatique, même formelle). Mais de tels propos paraissent aujourd’hui de plus en plus pour ce qu’ils sont bien souvent : une lecture passionnée, en tout cas très partisane, de la situation syrienne, et non pas une analyse aussi impartiale que possible, une analyse qui reste engagée sans doute, et ancrée dans des convictions, mais pas au point de s’aveugler aux réalités les plus évidentes. D’autres lectures commencent à se faire entendre, y compris en des lieux où elles ne pesaient guère jusqu’à présent à côté d’autres opinions, martelées jour après jour. A titre d’exemple parmi quelques autres, le point de vue de Jean-François Bayart tout juste publié dans Libération.

À suivre, les « observations » d’As’ad Abu Khalil sur le carnage perpétré à Paris vendredi dernier. Un texte qui n’est pas « gravé dans le marbre » mais qui répond au style de cet auteur sur un blog où il écrit depuis une douzaine d’années ; un texte qu’on n’est pas près de trouver dans les grands médias français, même s’ils commencent à s’ouvrir davantage à une diversité d’opinion sur la question syrienne.

Saturday, November 14, 2015, Some observations about the carnage in Paris.
Quelques remarques sur le carnage de Paris

1) L’Etat islamique [EI] est passé à l’offensive : en dix jours, il a abattu un avion de ligne russe, massacré des Hazaras chiites en Afghanistan, fait sauter une bombe dans la banlieue de Beyrouth et maintenant Paris.

2) Les gouvernements occidentaux, les USA et la France en particulier, avec leurs alliés saoudiens, qataris et turcs, sont directement responsables de l’arrivée et de l’expansion de l’EI, à travers leurs politiques en Syrie qui ont choyé et nourri l’EI et ses organisations terroristes sœurs.

3) Il n’existe pas sur terre de moyen d’éliminer la menace que constituent l’EI et les organisations du type Al-Qaïda sans aller à la source, en Arabie saoudite, qui est le QG officiel de l’interprétation terroriste de l’islam [inspirée d’]Ibn Taymiyya.

4) Ibn Taymiyya est le penseur/théologien qui a inspiré et guidé les actes et les pensées des terroristes frappant au nom de l’islam.

5) Les gouvernements occidentaux ET les médias sont restés assez cyniquement silencieux au sujet des victimes du terrorisme de l’EI si ces victimes civiles se trouvaient appartenir à la catégorie des « ennemis » des gouvernements occidentaux. Les gouvernements ET les médias – regardez les dépêches du [New York] Times et du [Washington] Post sur la Syrie depuis quatre ans – ont constamment ignoré et même applaudi aux massacres sectaires de civils syriens et libanais s’ils semblaient perpétrés par des adversaires du régime syrien.

6) Exactement comme l’EI et Al-Qaïda ont apporté le terrorisme au cœur de l’Occident, les gouvernements occidentaux ont exporté la mort et la destruction au Moyen-Orient et en Afrique du Nord : du Mali à la Libye, à l’Egypte, au Soudan, en Somalie, en Irak, au Pakistan, en Afghanistan. Le terrorisme qui a frappé les habitants de ces pays est celui de l’EI et d’Al-Qaïda, celui des bombes, des missiles et des drones des gouvernements occidentaux.

7) Tous les Arabes ont remarqué quelque chose qui ne peut pas ne pas être vu : alors que les terroristes de l’Ei et d’Al-Qaïda voyagent partout dans le monde pour perpétrer leurs actes de terrorisme, Israël et ses intérêts ont été jusqu’à présent épargnés. Les liens entre l’occupant sioniste israélien et le Front Al-Nosra (la branche officielle d’Al-Qaïda en Syrie) ne sont plus un secret.

8) L’EI ne peut pas être vaincu par les airs tant que les gouvernements occidentaux et leurs alliés turc et dans le Golfe le soutiennent sur le terrain, directement ou non.

9) Exactement comme des puissances occidentales ont créé et nourri les précurseurs d’Al-Qaïda en Afghanistan, pour vaincre le régime communiste qui s’y trouvait alors, les mêmes puissances ont créé et nourri un cocktail des pires terroristes moyen-orientaux qu’on ait jamais vu en Syrie en espérant qu’ils allaient provoquer la chute du régime.

10) L’histoire du terrorisme de l’EI a commencé, non seulement avec l’invasion de l’Irak et ses répercussions, en 2003, mais également avec la création d’un vaste refuge pour le terrorisme islamiste en Libye. La Libye a été le plus beau cadeau fait au jihadisme terroriste depuis la chute des Talibans.

11) Les USA et la France ont (avec leurs alliés au sein du Conseil de coopération du Golfe) créé la culture du terrorisme dans la région, en créant imprudemment un refuge terroriste en Syrie au nom de la lutte pour « la démocratie et la laïcité » (pour reprendre les mots stupides de John Kerry), en créant de fort discutables distinctions entre les divers terroristes en Syrie, en y passant des alliances avec le Front Al-Nosra et ses filiales.

12) Le mythe des rebelles syriens modérés en Syrie doit être oublié. Les restes de l’Armée libre de Syrie sont de fait sur le point de passer à l’EI.

13) Les correspondants occidentaux à Beyrouth qui ont la responsabilité de couvrir les événements de cette guerre sauvage en Syrie sont tous coupables (à l’exception de Patrick Cockburn) de désinformer leurs lecteurs [coquille en anglais : leaders] et de les mener à l’erreur. Ils ont ignoré ET JUSTIFIÉ les résultats des voitures piégées et des crimes de guerre perpétrés par les rebelles syriens en Syrie et au Liban, parce que ces crimes servaient leur combat contre le régime syrien.

14) Les organisations occidentales pour la défense des droits sont également coupables d’avoir créé un rhétorique bidon qui sous-estimait et même justifiait les crimes de guerre des rebelles syriens (cf. le dernier rapport par Human Right Watch à propos des femmes alaouites enfermées dans des cages [sur des sites susceptibles d’être bombardés par l’aviation du régime]).

15) La politique française du gouvernement socialiste a même renchéri dans la relation avec les régimes saoudien et qatari, les deux gouvernements qui, plus que tout autre, ont sponsorisé, armé et financé en Syrie un cocktails des terroristes parmi les plus dangereux qui soient.

16) Il est grand temps que les gouvernements occidentaux abandonnent leur politique et leurs guerres en Syrie, non pas pour préserver le régime syrien (comme l’aimeraient la Russie et l’Iran) mais pour exclure de l’avenir de la Syrie les criminels de guerre qu’on trouve dans les deux camps.

17) Je n’ai pas la moindre estime pour Bachar El-Assad et je souhaite le renversement de ce régime depuis 1976, quand son armée a envahi le Liban et réduit à néant mes rêves d’une révolution progressiste de gauche. Mais qui pourrait lui reprocher aujourd’hui les mises en garde qu’il a faites il y a trois ans de cela en disant que les terroristes qu’on aidait alors frapperaient un jour au cœur de l’Europe ? Aujourd’hui, les partisans du régime syrien reprennent ces remarques et les diffusent partout.

18) Les médias des régimes saoudien et qatari (Al-Jazira et Al-Arabiyya en particulier, mais les autres tout aussi bien) ont créé une culture du terrorisme pour laquelle les crimes contres des civils qui se trouvent être des chiites ou des alaouites, des chrétiens ou des sunnites qui résident dans « des zones sous le contrôle du régime » sont chaque jour justifiés. Hier encore, après les attentats dans la banlieue sud [de Beyrouth], tant les médias saoudiens que les qataris ont proposé toutes sortes de justifications, rationalisant ces crimes et traitant de héros les terroristes qui les ont perpétrés. Cette culture du terrorisme est responsable du climat dans lequel sont arrivés les crimes de Paris.

19) Les gouvernements ne peuvent pas avoir le beurre et l’argent du beurre ; ils ne peuvent pas continuer à soutenir les régimes du Golfe, et à les armer, tout en prétendant lutter contre le terrorisme.

20) Les gouvernements et les médias occidentaux sont responsables de la dénonciation et de la condamnation fort sélective de cette culture : ils se taisent à propos des crimes commis chaque jour à l’encontre de la population civile palestinienne par l’allié clé de l’Occident, l’État israélien terroriste.

21) Les Arabes/les musulmans, les Occidentaux ne pourront pas s’entendre à propos de toutes les formes de terrorisme tant que les gouvernements occidentaux et les régimes arabes continueront à se montrer aussi sélectifs dans leur condamnation du terrorisme.

22) Le soutien occidental aux dictatures dans le monde arabe est responsable, de plus d’une façon, de la création de l’EI et de ces groupes terroristes.

23) Cela fait des décennies que les groupes terroristes au Moyen-Orient sont utilisés par des régimes de la région, des puissances occidentales et Israël.

24) Oui, l’invasion de l’Irak en 2003 s’est révélée être exactement ce contre quoi Jacques Chirac avait mis en garde : une dangereuse boîte de Pandore.

25) Obama n’a pas vraiment modifié les politiques dangereuses de Bush, et l’augmentation des guerres au Moyen-Orient a nourri l’essor de l’EI.

26) L’islam des régimes arabes est un islam dangereux et conservateur. Il ne peut pas être changé par les chefs militaires des forces occidentales, mais il peut l’être par les peuples de la région si on les laisse penser et choisir librement. Mais ni l’Occident, ni les régimes arabes ne le veulent. À force de corruption, Al-Azhar est devenu le jouet du régime wahhabite saoudien.

27) Ce n’est pas être sectaire que d’affirmer que la doctrine wahhabite saoudienne est la doctrine officielle du jihadisme terroriste. Le wahhabisme n’est pas une secte : c’est, par la pensée et par les actes, une école de fanatisme terroriste.

28) Comment les puissances occidentales combattent-elles l’EI ? Elles s’appuient sur le bouffon royal de Jordanie et sur les Emirats arabes unis pour diffuser un islam plus soft via les réseaux sociaux. Les imbéciles de Washington qui croient que ces potentats ont le moindre crédit au sein de la jeunesse musulmane devraient se faire soigner !

29) Les puissances et les médias occidentaux sont tous des hypocrites : ils continuent à applaudir et à couvrir les crimes de guerre commis par l’EI et par Al-Nosra en Syrie si les victimes se trouvent être dans des zones sous le contrôle du régime.

30) Il devrait y avoir une fin sans appel à tous les soutiens extérieurs apportés à TOUS les rebelles syriens et au régime.

31) Il y en a encore, mais je dois y aller.

32) Si, tout de même : pourquoi donc les médias parlent-ils de ces massacres en termes de [combat entre] l’Occident et l’islam alors que, parmi les victimes à Paris, on doit bien trouver de nombreux musulmans et alors que l’EI, au Moyen-Orient, tue plus de musulmans que de non-musulmans, même si, pour les membres du Congrès, seuls les juifs et les chrétiens peuvent être des victimes, et pas les musulmans ?

In the Republic of Arab Letters, Rule of the Despots

Int'BldThe “Arab World” is sinking into a certain amount of chaos once again. So it seems hard to believe that the region was ever able to dance in unison to the tune of its writers-those interpreters of its dreams of independence and progress- since the 19th century ‘renaissance’ (the ‘Nahda‘). In a place where only a decade ago the living voice of Mahmoud Darwish resonated, the silence of the grave now reigns. In a few short years, the petro-monarchies of the Arab Gulf have with their richly endowed prizes bought off what now passes for literary creation.

La suite de la traduction anglaise de ce billet sur les prix littéraires arabes  et leurs conséquences très négatives sur la création est disponible sur le site International Boulevard, où l’on trouve bien des choses intéressantes. Avis aux anglophones !

Semaine arabe et autopromo

Nouvelle semaine arabe à l’ENS. Après le grand succès du rendez-vous avec Alain Gresh, d’autres conférences, au sein d’un programme riche et chargé comme d’habitude :

Lundi 13 (19h00) – Conférence : « Le Yémen : combien de divisions ? », par Laurent Bonnefoy, chercheur CNRS en science politique au CERI/Sciences Po.
Salle Dussane.

Mardi 14 (17h30) – Conférence « La littérature contemporaine arabe, entre fiction et science-fiction » par Milad Doueihi, historien des religions et titulaire de la chaire d’humanisme numérique à l’université Paris IV. Salle des Actes.

Mercredi 15 (18h00) – Conférence/Projection « Les feuilletons religieux de ramadan : une autre guerre sainte ? » avec Yves Gonzalez-Quijano, enseignant-chercheur en littérature arabe moderne et contemporaine à l’Université Lumière Lyon 2, MSH Maison de l’Orient et de la Méditerranée. Salle des Actes.

Jeudi 16 (18h00) – Conférence « Formation et déformation des valeurs politiques et sociales dans le monde arabe », entretien avec Ishac Diwan, professeur d’économie politique du développement à Harvard et à l’ENS, spécialiste du Moyen-Orient. Salle Jaurès (29, rue d’Ulm).

Vendredi 17 (17h00) – Conférence « L’Homme qui Brûle et la Vache qui Rit :  images, métaphore, et politique du corps dans les révolutions arabes » par Marwan M. Kraidy, professeur de communication à la Annenberg School for Communication, directeur du Project for Advanced Research in Global Communication (PARGC), à la University of Pennsylvania. Salle Dussane.

Attendue avec impatience, la dernière livraison de la revue du CEDEJ Egypte monde arabe. Réunies par Enrico De Angelis, différentes contributions font le point sur l’évolution des systèmes médiatiques après les révoltes arabes. Et en plus, tous ces articles sont disponibles en ligne…

Enrico De Angelis – Introduction : Le système hybride égyptien et le « chaos culturel »

Kai Hafez – Radically Polarized Publics and the Demise of Media Freedom in Egypt

Yves Gonzalez-Quijano – Internet, le « Printemps arabe » et la dévaluation du cyberactivisme arabe

Bachir Benaziz – Récit journalistique et action collective dans l’Egypte des années 2000. Entre le « faire de l’histoire » et le « faire l’histoire »

Marianna Ghiglia – Al-Badîl, ou L’alternative. Récit d’une expérience à la croisée entre journalisme et engagement militant

Zoé Carle et François Huguet – Les graffitis de la rue Mohammed Mahmoud. Dialogisme et dispositifs médiatiques

Hanan Badr – Limitations of the Social Media Euphoria in Communication Studies

Enrico De Angelis – L’espace politique virtuel avant et après la chute de Moubarak : une critique des réseaux sociaux digitaux en Egypte

Michele Carboni, Maria Paola Crisponi et Giovanni Sistu – Contestation en ligne dans la Tunisie prérévolutionnaire. L’expérience de SfaxOnline

Tu ne peux pas empêcher que vienne le printemps…

Pas de billet la semaine dernière, et pas grand chose (de sympathique) à dire non plus cette semaine… Tout de même, en guise d’anniversaire du 25 janvier 2011 égyptien, cette image (trouvée ici) :

C’est un vers de Pablo Neruda, poète chilien mort en 1973 :
Puedes cortar todas las flores pero no puedes impedir que la primavera aparezca.
Tu peux couper toutes les fleurs, mais tu ne peux pas empêcher que vienne le printemps.

(Pour les hispanophones, j’ai trouvé aussi : « Podrán arrancar todas las flores pero jamás detendrán la primavera » et « Podrán cortar todas las flores, pero no podrán detener la primavera ». Spontanément, le pluriel me semble plus « nérudien » mais le slogan en arabe est bien à la seconde personne.)