Le « roman national » arabe et ses médias : un rêve impossible ?

Dans la partie du monde qui m’intéresse dans ces billets, les choses vont si mal que je n’ai pas le cœur de me plonger dans un de mes commentaires habituels. Si je le faisais, j’aurais peur de donner l’impression que je passe sous silence le drame des coptes égyptiens (et des Egyptiens en général), celui des Syriens, des Yéménites, des Libyens, des Irakiens, des Bahreinis, pour s’en tenir à ces seuls exemples.

Je mets tout de même en ligne l’extrait d’un texte publié par la revue Vacarme (n°76, été 2016). La totalité de l’article se trouve bien entendu dans la revue, qu’il faut soutenir, et, à défaut, sur le portail HAL-archives ouvertes, ici.

(…) Les médiations techniques du roman national arabe

En revanche, toute la seconde partie du xxe siècle peut-être analysée, du point de vue de la scène médiatique arabophone, comme une série de solutions réanimant, même provisoirement, la circulation des idées nécessaires au roman national arabe. Symboliquement, les contraintes
entravant les échanges entre les pays de la région furent une première fois levées au temps de l’arabisme triomphant. Alors que la figure de Nasser emplissait toute la scène politique régionale et même internationale, l’utilisation d’un nouveau média, la radio, permit à nouveau le partage du « rêve arabe ». Venue du Caire, celle que l’on appelait la Voix des Arabes (Sawt al-‘Arab) s’adressait à tous les membres de la nation. Bien au-delà de l’espace national égyptien par conséquent, même si ce message était plus souvent qu’à son tour diffusé en dialecte local, à l’image de la plupart des discours du raïs d’ailleurs (à cette différence près que l’égyptien, grâce à la diffusion auprès du large public de ses productions culturelles, était presque devenu, pour nombre d’auditeurs, une sorte de seconde langue nationale).

La défaite de 1967 vint briser, sur le plan politique, une dynamique que la création des chaînes nationales, à diffusion hertzienne à l’époque, redoubla sur le plan médiatique. À nouveau,le roman national arabe se heurta aux frontières étatiques, à un moment où il subissait la concurrence de plus en plus affirmée de l’islamisme politique. Néanmoins, une brèche fut ouverte dans cette nouvelle clôture par les avancées techniques réalisées dans le stockage du son, en l’occurrence la diffusion massive de la cassette audio qui joua par ailleurs un rôle si important dans la révolution iranienne de 1979. Mais, précisément, cette nouvelle possibilité de circulation transnationale profita davantage aux acteurs de l’islam politique, dont la propagande, largement oralisée, résonnait favorablement aux oreilles d’un public familier du registre religieux. De leur côté, les soutiens du nationalisme, ultimes héritiers d’un roman national dévalué politiquement, restaient fidèles à la rhétorique qui les avaient si bien servi jusqu’alors, sans comprendre qu’ils avaient perdu bien souvent l’appui des appareils d’État, et sans avoir gagné celui des nouveaux publics arrivés à l’écrit grâce aux progrès de l’éducation.

La décennie suivante, celle des années 1980, vit une autre avancée technique, celle de la composition électronique et de la transmission numérique des données. L’association de l’une et de l’autre permit à la presse arabe d’effacer les barrières politiques qui avaient entravé la marche de son développement, en lui permettant de renouer avec les promesses de la Renaissance arabe. Différents journaux (Al-Hayat, Al-Sharq al-awsat, Al-Quds al-‘arabi, Al-Qabas…) furent alors créés à l’étranger (Londres en l’occurrence), en dehors du monde arabe et à l’écart de ses susceptibilités étatiques par conséquent, mais en gardant la possibilité, par le biais d’éditions électroniques locales, de s’adresser simultanément à l’ensemble du public arabophone. Pour autant, c’était toujours une partie restreinte de la nation à qui s’adressaient ces nouveaux médias transnationaux car leur diffusion restait doublement limitée : d’une part, en raison de l’obstacle de la langue écrite, fidèle aux canons traditionnels, même si cet obstacle était moins infranchissable qu’au début du siècle pour un nombre toujours plus grand de lecteurs potentiels ; de l’autre, par celui du coût, particulièrement élevé pour ce type de presse, dès lors réservée à une élite urbaine très réduite.

L’apparition des premières chaînes satellitaires, quelques années plus tard, entraîna une nouvelle modification radicale des données. En dépit des résistances des États, alarmés de se voir privés de leur monopole sur la diffusion télévisée, ce type de diffusion, inauguré pour le monde arabe en 1991 avec la chaîne généraliste saoudienne MBC, devait connaître une montée en puissance qu’illustra, quelques années plus tard, le phénoménal succès d’Al-Jazeera à partir de 1996. Particulièrement remarquable, en particulier à ses débuts, au regard de la médiocrité de l’offre télévisée arabophone, la chaîne qatarie suscita d’autant plus l’adhésion du public qu’elle était la première à s’être largement affranchie de la plupart des contraintes qui, jusqu’alors, avait empêché les médias locaux d’être à la hauteur des ambitions du « rêve arabe » : la réception par satellite assurait une couverture à l’échelle de la nation, la diffusion télévisée facilitait considérablement la perception d’un discours utilisant (mais pas exclusivement, en particulier dans les talk shows) l’arabe standard, par ailleurs de mieux en mieux perçu grâce aux progrès de la scolarisation, tandis que les contraintes financières étaient inexistantes grâce au « mécénat » de l’Émirat du Qatar, par ailleurs bien décidé, en réunissant les meilleurs professionnels de tous les pays arabes, à s’imposer comme une grande puissance régionale.

Mais précisément, les ambitions de l’Émirat devaient nécessairement aller à l’encontre du positionnement initial d’une chaîne en quelque sorte au service de la nation arabe : plus le poids stratégique du Qatar se confirmait et moins Al-Jazeera pouvait prétendre incarner « la voix des Arabes ». Structurelle, la tension entre ces deux pôles est devenue telle, à partir des événements de l’année 2011 notamment, que l’aura de la chaîne a commencé à diminuer, de manière irréversible peut-on penser. En réalité chaîne satellite d’un État, en dépit de son statut fictivement privé, Al-Jazeera avait pu lever, durant un temps en tout cas, la plupart des contraintes qui n’avaient cessé de peser sur la médiatisation du roman national arabe. À l’exception d’une, à tout le moins, celle qui s’opposait à ce qu’une capitale périphérique – Doha en l’occurrence, quelle que soit sa richesse – puisse incarner le « cœur battant de l’arabité » (ce qui n’était pas aussi impossible pour Le Caire, au temps de Nasser).

En l’absence d’une « capitale » arabe reconnue par l’ensemble des acteurs concernés (même si, parmi celles qui n’ont pas été détruites par la guerre, ils s’en trouvent qui s’imaginent mériter ce titre…), les techniques numériques ont apporté une solution : faute d’un seul lieu central d’émission rayonnant dans toute la région, il reste toujours possible, grâce au développement d’internet, d’imaginer un roman national arabe qui se diffuse de manière réticulaire, par une constellation d’acteurs utilisant les multiples réseaux sociaux qui ont pris une importance considérable depuis au moins une décennie. Inexistants ou presque comme fait social au passage du millénaire, les internautes arabes sont toujours plus nombreux, au point de représenter dans peu de temps (2018) plus de la moitié de la population totale. Une telle évolution a pu faire croire trop facilement à des bouleversements immédiats sur le plan politique, ce qui n’exclut pas, loin de là, que le regard que le monde arabe porte sur lui-même soit profondément changé par cette nouvelle forme de communication (tout comme l’irruption de l’imprimé a étroitement participé à la fabrique de son histoire moderne, il y a un siècle et demi de cela). De fait, si l’on peut estimer, surtout rétrospectivement, que les soulèvements dans de nombreux pays de la région en 2011 ne méritaient pas forcément le nom de « printemps », rien n’est venu contredire le qualificatif d’« arabe » qu’on leur a apposé. Les destinées, presque toujours négatives, qu’ont connu ces mouvements n’ôtent rien au fait qu’ils témoignent à leur façon, de par la manière dont ils se sont influencés les uns les autres, de la capacité des nouveaux médias à prendre en charge et à relayer le rêve d’un roman national arabe. Rêve qui reste encore à construire…

Les laïcards arabes : des Daeshistes sans barbes.

C’est un exercice facile, et éventuellement dangereux (si l’on pense à ce que fait une « source » telle que MEMRI), que de prendre un texte particulièrement inepte pour en faire un symbole généralisable à toute une société. Je m’y risque malgré tout, en sachant que cela n’apprendra rien à ceux qui pratiquent les médias arabes, mais en pensant aussi qu’il peut être utile, pour les lecteurs qui n’ont pas l’accès aux textes originaux, de se faire une idée de ce que véhiculent les médias arabes.

Signalé par Asad Abu-Khalil, le texte en question a été publié il y a quelques jours à peine par un « grand » quotidien arabophone, Al-Quds al-‘arabî, devenu l’ombre de lui-même depuis qu’il est passé sous le contrôle du Qatar.  Son auteur, Faysal al-Qassem (فيصل القاسم), est loin d’être un inconnu. Né en Syrie en 1961, il est, depuis la naissance de la chaîne ou presque, il y a une bonne vingtaine d’années, un des animateurs vedettes d’Al-jazeera. Malgré les nombreuses critiques qu’il a reçues, le talk show qu’il anime, « À contre-sens » (الاتجاه المعاكس), demeure une « référence », si l’on peut dire, du paysage audio-visuel arabe. Les lignes qui suivent constituent la majeure partie d’un article qui s’ouvre sur un éloge de la « véritable laïcité », dont certains, rappelle l’auteur, estiment que les prémices peuvent même être trouvés en islam.

Dans ma traduction, je me suis efforcé d’altérer aussi peu que possible le ton de l’original, que ce soit pour accentuer le trait ou au contraire l’édulcorer. Il s’agit donc, et c’est dans cet esprit que je le propose à la lecture, d’un témoignage assez brut sur la manière dont raisonne et s’exprime, dans les médias, une personnalité contestée, mais que l’on ne peut pas qualifier véritablement d’extrémiste. Je vous laisse juges…

faisal_al-qasimLes laïcards arabes :
des Daeshistes sans barbes.

(…) Quant aux prétendus laïques arabes, où en sont-ils par rapport à la question de la véritable laïcité ? Sont-ils vraiment laïques, au sens occidental du terme ? Ou bien sont-ils aussi éloignés de la vraie laïcité que la terre l’est du soleil ? À considérer ce que pensent ceux qui s’appellent eux-mêmes les laïques, la manière dont ils se comportent, on s’aperçoit qu’ils sont pires que les partisans de Daesh. En effet, la vraie laïcité ne s’attaque absolument pas aux religions. Au contraire, elle permet aux fidèles de toutes les religions, révélées ou non, de pratiquer leurs rites, leurs rituels, leurs pratiques culturelles, en toute liberté, sans la moindre ingérence de l’État laïque. On voit ainsi que les musulmans vivent pleinement leur religion dans les pays occidentaux, sous la protection de l’État laïque. Jamais on n’a vu que la France ou la Grande-Bretagne aient cherché à priver les musulmans de leurs droits religieux. Les vexations dont on a pu parler à l’encontre de certaines tenues musulmanes ne sont pas liées à des questions de dogme mais à des impératifs de sécurité, le fait par exemple que certains terroristes aient revêtu un niqab [voile intégral] pour se livrer à leurs actes. L’État est bien en droit de d’intervenir pour protéger la société contre ceux qui se servent des habits rituels islamiques à des fins criminelles. Même l’interdiction du burkini en France n’est pas passée. La Haute-Cour a émis un jugement en faveur de la personne qui avait été empêché de se baigner en tenue islamique. C’est bien la preuve de la justesse et de l’excellence du régime laïque. Un système religieux, quel qu’il soit, se serait-il montré aussi juste ? Je ne le crois pas.

Et nos laïques arabes, comment traitent-ils les fidèles, ceux des religions révélées aussi bien que les autres ? La plupart des laïques, ou plus exactement des laïcards arabes, relèvent davantage du fachisme que de la laïcité. Ce sont des ennemis acharnés des musulmans. Alors que la vraie laïcité s’efforce de rassembler toutes les confessions dans le giron de l’État, on s’aperçoit que ces laïques n’ont d’autre préoccupation que de s’en prendre aux islamistes. S’ils le pouvaient, ils les éradiqueraient tous, ils les réduiraient en poussière, sans pitié. On a vu de quoi étaient capables les éradicateurs laïcards dans l’Algérie des années 1990, non seulement ils ont fomenté un soulèvement armé contre les islamistes mais ils les ont sauvagement éliminés.

Quand je lis ce qu’écrivent certains des Arabes qui affirment être laïques, j’ai envie de leur demander : en quoi êtes-vous différents des partisans de Daesh, vous qui excommuniez à votre façon les islamistes, vous qui les considérez comme des apostats, des malades, vous qui voudriez les effacer de la surface de la terre ? Vous ne voyez donc pas comment les vrais régimes laïques se comportent en Occident ? Avez-vous jamais vu que l’un d’entre eux ait interdit à un musulman de se rendre à la mosquée ? Et ils pourraient les forcer à se convertir ? Les faire totalement disparaître comme vous le faites, vous, chiens enragés qui vous prétendez laïques ? Etes-vous capables de dire comme ils le font, eux, tellement bien : « Vis, et laisse les autres vivre [à leur guise] ! » Pourquoi voulez-vous imposer vos idées « laïques » aux islamistes comme aux autres ? En quoi êtes-vous différents de Daesh et de ses partisans qui veulent imposer leurs idées à ceux qui ne les suivent pas ? Hier, Daesh a conquis Manbij en Syrie et a ordonné à tous les hommes de laisser pousser leur barbe. Et voilà que les forces syro-kurdes qui se prétendent démocratiques ont conquis la ville à leur tour, en ont chassé Daesh et ont demandé aux hommes de raser leur barbe ! Qui vous a dit qu’un barbu est un extrémiste religieux, un partisan de Daesh ? Votre cher Karl Marx n’avait-il pas une barbe encore plus longue ? Soutenait-il Daesh pour autant ? Quelle différence y a-t-il entre ceux qui vous obligent à vous raser et ceux qui vous obligent à ne pas le faire ? Aucune ! Vous les laïques, pourquoi ne laissez-vous pas les gens libres de faire ce qu’ils veulent, comme les vrais laïques, au lieu de vous ériger en juges de ce que les gens doivent penser, manger, boire, choisir comme vêtements, exactement comme Daesh ? Les laïques arabes vénèrent les libertés individuelles, ils prétendent que les gens peuvent s’habiller comme ils l’entendent, mais pas à la manière pudique de l’islam, ça, c’est interdit ! Les laïques arabes veulent bien que tu te ballades tout nu dans la rue mais ils s’inquiètent de te voir t’habiller comme le font les musulmans pudiques. Pour eux, c’est un péché épouvantable ! Les laïques arabes voudraient que tu t’habilles, que tu manges, que tu boives, que tu te comportes exactement comme ils l’entendent, et après ils te parlent de liberté et de démocratie.

Vraiment, vous n’êtes que des Daesh encravattés !

Sportifs et intellectuels au temps de la « normalisation » dans le monde arabe

judokasAdoptée en 2004, la loi sur les signes religieux dans les écoles publiques françaises a vite montré qu’elle ciblait en fait les seuls adeptes de la religion musulmane. Au fil des ans, elle a même fini par glisser du voile à la jupe, érigée en symbole de la liberté féminine. Des vêtements « ostentatoirement » trop longs ont ainsi entraîné l’exclusion de lycéennes pas assez « discrètes » comme se plaît à le recommander aux intéressé(e)s Jean-Pierre Chevènement, futur président de la Fondation des œuvres de l’islam de France ! Il était par conséquent assez prévisible que les amendes (grotesques) contre le port du burkini se transforment rapidement en instruments de harcèlement à l’encontre de toutes les « porteuses de voile » sur les plages. Malgré la décision du Conseil d’État contre cet arrêté administratif, certains ne désespèrent pas d’étendre à l’ensemble du paysage national cette interdiction d’un « symbole d’asservissement de la femme » comme l’analyse M. Valls, avec beaucoup d’intelligence (politique).

Autre exemple de ces « glissements de la loi », les circulaires dites Alliot-Marie et Mercier de 2010 et 2012, qui s’appuient sur les très légitimes dispositions légales contre l’antisémitisme pour faire condamner les militants du mouvement BDS (Boycott, désinvestissement et sanctions). Il n’y a que les Israéliens pour faire mieux avec la « loi pour la prévention des dommages envers l’Etat d’Israël par le boycott ».

Sur cette question justement, on pourrait dire que la position des pays arabes est strictement opposée dans la mesure où le boycott y est, au contraire, en général imposé par des lois passées dans les années 1960 à l’initiative de la Ligue arabe. Il est arrivé que l’évolution des relations diplomatiques modifient la donne (les accords de Camp David par exemple) mais, dans la pratique, l’auteur d’un utile rappel des données juridiques libanaises relatives à cette question a raison de souligner que « l’ambiance générale laissée par le discours politique est que toute relation [avec Israël] est interdite, de quelque nature fût-elle ».

Coincés entre la réalité du droit et la pression de l’opinion, bien des individus se retrouvent dans des situations cornéliennes, à l’image du judoka égyptien Islam Shehaby résumant ainsi son dilemme au moment d’affronter, aux jeux olympiques de Rio, un adversaire israélien : « On me présentait comme le ‘leader des musulmans’ et on attendait de moi que je batte Israël et les sionistes. (…) J’aurais pu me retirer [de la compétition] mais on m’aurait traité de lâche, ou bien combattre et être traité de partisan de la normalisation des relations avec Israël. Si j’avais serré la main de Sasson, j’aurais été traité de traître, et si, je ne le faisais pas, on me présentait comme un terroriste. » Assez « normalement » au regard des relations officielles entre Israël et l’Égypte, le champion a donc été sanctionné par sa fédération qui l’a prié de rentrer chez lui. Depuis,  il a annoncé son intention d’abandonner le sport sur cette note particulièrement triste.

À l’inverse, il a pu arriver (plus souvent à dire vrai) que les mêmes instances, dans d’autres pays, exigent de leurs sportifs qu’ils « boycottent » leurs adversaires, à l’image de l’épéiste tunisienne Azza Besbes qui, immobile, laissa son adversaire israélienne l’emporter lors de la finale des championnats du monde en 2011. Souvent interprétées comme de courageuses décisions individuelles en faveur du boycott de l’État israélien, les attitudes des vedettes du sport sont aussi largement déterminées par les injonctions des structures qui les encadrent, en plus, bien entendu, des pressions de l’opinion publique du moment.

GoldUne opinion qui évolue au gré des circonstances politiques, ou bien encore – et c’est naturellement lié – sous l’influence de ceux qu’on appelle les « faiseurs d’opinion », les  grandes voix médiatiques et autres intellectuels prestigieux. Dans l’actuel Moyen-Orient, on voit ainsi clairement évoluer les frontières, qui ne sont plus aussi qu’étanches qu’autrefois, entre les responsables israéliens et certains de leurs homologues arabes. Une partie de l’opinion s’est ainsi beaucoup émue devant la récente photo du nouvel ambassadeur de l’Égypte du président-maréchal Sissi, serrant la main du très à droite Premier ministre Benyamin Netanyahou. Mais ce n’était rien au regard de la stupeur qu’a déclenchée, fin juillet, la « visite inédite d’un ex-responsable militaire saoudien » qui, à la tête d’une délégation d’universitaires et d’hommes d’affaires, a rencontré le Directeur général du ministère des Affaires étrangères de l’« entité sioniste » comme il était de rigueur de dire naguère (photo ci-contre). Après les révélations par la presse internationale de bien d’autres rencontres qui ne sont plus guère secrètes, on peut imaginer comment est reçue la révélation de ces bonnes manières des « Gardiens des lieux saints » de l’islam (un des titres des souverains saoudiens) à l’égard de ceux qui occupent la sainte mosquée Al-Aqsa en Palestine…

À l’image des sportifs, les intellectuels et artistes arabes doivent eux aussi jouer, sur la question du boycott, avec des règles qui ne sont pas toujours claires. Mais il arrive aussi qu’ils ne soient pas eux-mêmes toujours très clairs vis-à-vis de ces règles, qu’il est fort tentant pour eux de violer plus ou moins brutalement dans la mesure où cette transgression, paradoxalement, peut être très gratifiante pour leur réputation. Sur un marché culturel arabe où la « valeur » d’un intellectuel ou d’un artiste est davantage déterminée par les acteurs étrangers que locaux (c’est le cas par exemple des écrivains, surtout lorsqu’ils sont francophones), on ne compte plus les déclarations provocantes dont on peut légitimement soupçonner qu’elles sont moins motivées par des convictions réelles que par le désir, par toujours conscient, d’assouvir une ambition personnelle en tenant un discours susceptible de plaire aux instances extérieures. Quitte à jouer les Arabes de service pur le dire crûment !

Saber-Arrobae777Ceci mis à part (même si ce n’est pas rien), on a aussi l’impression que les faux pas des leaders d’opinion ont tendance à se multiplier depuis quelque temps. Comme si ces capteurs de l’humeur du moment que sont les (bons) artistes sentaient que, pour se conformer à l’esprit du temps, on peut (il faut ?) désormais tenir un autre discours sur le boycott et revendiquer une attitude beaucoup plus agressive vis-à-vis de ceux qui en tiennent encore pour ces vieilleries. L’actualité très récente en offre plus d’un exemple. On peut penser à ce chanteur tunisien, Saber Rebaï (صابر الرباعي ) qui, dans le cadre d’un concert dans la ville (contestée) de Rawabi (روابي) tout près de Birzeit, a eu la maladresse insigne de se laisser prendre en photo  tout sourire avec un de ces officiers israéliens qui humilient régulièrement les Palestiniens au passage de la frontière avec la Jordanie (photo ci-contre).

Mais on pourrait évoquer aussi la très contestée interview donnée par l’académicien franco-libanais Amin Maalouf à la chaîne israélienne I24, ou encore, au début de ce mois, les déclarations assez imp(r)udentes du cinéaste libanais Ziad Doueiri. Déjà mis en cause pour avoir séjourné et tourné en Israël le film L’Attentat (2005) – dont le scénario, tiré d’un roman de l’Algérien Yasmina Khadra, joue assez peu subtilement sur le désarroi d’un chirurgien palestinien découvrant que son épouse est une terroriste kamikaze –, le réalisateur du très apprécié West Beyrouth (1998) a ainsi tenu, à l’occasion de son retour dans son pays, des propos qui parlent d’eux-mêmes : « Il y a des courants stupides qui durent depuis 10, 20 ou 40 ans, et qui disparaissent. Il y a des gens stupides qui continuent à agiter le drapeau palestinien et à crier les slogans pour la libération de la Palestine en appelant à boycotter un artiste, que ce soit Ziad Doueiri ou Amin Maalouf. Mais ils n’ont aucun impact sur la société. Ce sont des microbes qui se développent sur nos corps, qui disparaîtront quand nous disparaîtrons. Sauf que nous on laissera une trace dans l’histoire et la culture, alors qu’ils s’évanouiront comme un filet de fumée. En fin de compte, et quoi qu’ils fassent, on suivra notre voie. »

ثمة تيارات تافهة تستمر 10 أو 20 أو 40 سنة، ثم تزول. وثمة أشخاص تافهون، « بعدن ناتعين » العلم الفلسطيني ويرفعون شعار تحرير فلسطين من خلال مقاطعة الفنان، سواء أكان زياد دويري أم أمين معلوف. ولكن ليس لهؤلاء أيّ تأثير في المجتمع. إنهم جراثيم موجودة بسبب وجودنا، وتختفي مع اختفائنا. ولكن، عندما نختفي نحن، سنترك أثراً في التاريخ والثقافة، في حين هم سيختفون كالبخار. في النهاية، مهما فعلوا، نحن ماضون في طريقنا.

De telles déclarations, anathèmes il y a quelques années encore, témoignent de l’extraordinaire affaiblissement du projet politique arabe.

« Le mariage est la continuation de la guerre par d’autres moyens » (Ibn Clausewitz)

Mariage collectif à Gaza en 2015. Sur la banderolle : "(Noces) collectives à Gaza. Gaza est en fête. Merci aux Emirats."
Mariage collectif à Gaza en 2015. Sur la banderole : « (Noces) collectives à Gaza. Gaza est en fête. Merci aux Emirats. »

Si toutes les catégories de la population souffrent des nombreuses guerres qui déchirent la région, il va de soi que la mort frappe proportionnellement davantage les jeunes hommes adultes. Cela réduit encore le « vivier » des hommes disponibles pour le mariage, déjà amoindri depuis des années par les flux d’émigration vers l’étranger. Les nouvelles unions sont également nettement moins fréquentes parce que les jeunes femmes arabes sont de plus en plus nombreuses à ne pas accepter de sacrifier leurs exigences personnelles, en particulier du point de vue professionnel, sur l’autel du sacro-saint mariage traditionnel. Elles envisagent donc différemment un éventuel célibat alors que, dans le contexte de crise – notamment économique – qui frappe aujourd’hui les sociétés de la région, l’installation dans la vie d’un jeune couple devient de plus en plus difficile. Pour finir, les mariages, quand ils ont lieu, se terminent de plus en plus souvent par un divorce, devenu parfaitement banal et pas seulement à la demande du mari.

Quelques données pour ce qui est du mariage, présentées dans un article récent (en arabe) : en Egypte (82 millions d’habitants), on trouve ainsi 13 millions de célibataires de plus de 35 ans, dont 10,5 millions de femmes ; elles sont 4 millions au Arabie saoudite (où les statistiques prennent en compte les femmes de plus de trente ans ; 28,8 millions d’habitants) ; au Liban (4,5 millions d’habitants), la moitié des femmes qui ont entre 25 et 39 ans sont célibataires…

Autres chiffres (toujours en arabe) par rapport aux divorces cette fois : en Arabie saoudite, on est arrivé en 2014 au chiffre de presque 8 divorces par heure (188 par jour). Les Égyptiens font pire encore, avec 20 divorces chaque heure, soit 240 par jour. En Tunisie, on en est à 4 divorces par heure seulement, mais le chiffre est énorme par rapport à la taille de la population (12 millions d’habitants). Le cas de l’Irak (33,4 millions d’habitants) n’est pas forcément exceptionnel : on y compte désormais 70 000 divorces par an, soit une augmentation de 70 % en l’espace de dix ans. Le phénomène n’épargne aucun pays arabe : 60 000 divorces par an en Algérie (39,2 millions d’habitants), 15 000 en Jordanie (6,5 millions d’habitants)…

Pour toutes ces raisons (et quelques autres), on voit ainsi que les sociétés arabes connaissent, sur la question du mariage, une révolution qui ne fait pas la Une de l’actualité même si elle est en train de marquer profondément l’avenir de cette région. Dans l’immédiat, les pulsions naturelles étant ce qu’elles sont, il faut tout de même gérer la situation vaille que vaille. Comme partout ailleurs et de tout temps, la solution consiste à ouvrir la vanne des liaisons sexuelles hors mariage. Au vu de ce qui se passe dans la région, on en arrive à penser que c’est d’ailleurs une des fonctions des multiples conflits armés qui, avec leur épouvantable cortège de viols et de morts, contribuent à « réguler » un système social par trop déséquilibré. Plus classiquement, il y a bien entendu la « solution » de la prostitution, mais elle a ses limites évidentes, en particulier dans des sociétés où le revival religieux renforce les contraintes sociales traditionnelles sur la sexualité. De façon malgré tout marginale, on trouve également les initiatives d’organismes à but (prétendument) charitable, qui proposent des mariages collectifs dans lesquels l’obstacle économique est levé, mais souvent au prix d’une véritable humiliation sociale (voir, en plus de l’image ci-dessus, le témoignage, en arabe, de cette Égyptienne).

À leur manière, les pratiques religieuses contribuent à canaliser des pulsions sexuelles trop réprimées, et pas seulement par les voies de l’abstinence ou de la sublimation. Plus souple sur ces questions que bien d’autres religions, l’islam dans les sociétés arabes contemporaines permet d’inventer – ou plutôt de réinventer – des réponses pour palier les tensions qui fragilisent la régulation collective des pratiques sexuelles. Cette semaine, on ne reviendra pas sur les multiples « petits arrangements » avec la « vraie tradition » pratiqués au quotidien dans les pays arabes (voir ci-dessous une liste, à peu près exhaustive, des nombreux billets qui ont été consacrés à cette question). En revanche, l’actualité offre l’occasion d’éclairer quelques-unes de leurs conséquences politiques.

Récemment, plusieurs articles de la presse arabe ont évoqué l’ouverture, en Irak, d’un centre officiel pour le « mariage de plaisir » (زواج المتعة). Pour « servir la jeunesse » du pays et la détourner des pratiques illicites déviantes (comprendre prostitution et liaisons illégales), ce centre se propose de mettre en relation des hommes à la recherche de relations sexuelles avec des femmes (éventuellement dans le même cas). En remplissant un formulaire suivi de l’achat d’une carte téléphonique (Asiatel exclusivement !), et pour une somme modique (20 dollars par jour pour la femme), les candidats et candidates sont mis en relation dans un des 14 bureaux de l’organisme, lequel affirme travailler avec 16 hôtels répartis sur l’ensemble du territoire irakien.

(En principe) propres à la tradition chiite, ces « mariages de plaisir » ont longtemps été combattus par les autorités irakiennes, en particulier du temps de Saddam Hussein. Outre la question morale, en particulier pour la femme qui, dans ce type d’union, abandonne pratiquement tous ses « droits » et se soumet à une forme de prostitution à peine déguisée, les adversaires du zawâj al-mut’a soulignent les conséquences sociales de ces rapports : maladies bien entendu, mais surtout naissance d’enfants voués à vivre dans des conditions particulièrement difficiles, ne serait-ce que légalement et économiquement, pour ne rien dire du regard de la société sur eux…

De leur côté, les promoteurs (chiites irakiens) de l’initiative visant à une « régulation » du mariage de plaisir évoquent les circonstances particulières que traverse le pays, tout en s’abritant derrière la jurisprudence musulmane. Rappelant que c’est seulement le second calife, Omar, qui l’a interdit, ils rejettent d’autant plus les critiques qui leur sont adressées qu’elles proviennent d’un monde sunnite qui use lui-même de procédés somme toute assez comparables, les fameux « mariages de voyage » (zawâj al-misyâr) dont usent et abusent les riches candidats au tourisme sexuel dans les pays musulmans de la région.

Comme on le voit, les débats autour du « mariage de plaisir » sont très loin d’être moraux ou même seulement casuistiques. Clairement, partisans et opposants de cette « solution » aux tensions actuelles sur les échanges sexuels se rangent aussi – et peut-être même surtout – autour de ce qui constitue aujourd’hui l’habillage par excellence des rivalités géopolitiques régionales, à savoir le « conflit » entre des chiites menés par l’Iran et des sunnites sous la bannière des « gardiens saoudiens » des Lieux saints… Pour paraphraser Clausewitz, le mariage (de plaisir) est bien, hélas, la continuation de la guerre par d’autres moyens.

Sur le mariage, dans la collection de CPA :
le 29 avril 2007 : les « unions libres »
6 mai 2007 : le coût économique du mariage
27 octobre 2007 : émigration, travail domestiques et sexualité et, sur ce thème encore, le 27 septembre 2011
6 septembre 2009 : l’histoire du divorce en Egypte
13 septembre 2009 : le phénomène du célibat
21 septembre 2009 : les mariages tardifs
28 septembre 2009 : le mariage de mineures
6 mars 2012 : les pratiques modernisées du mariage coutumier en Tunisie
1 avril 2013 : jihad et relaxions sexuelles
17 mars 2014 : guerre et mariage contraint (le cas de Yarmouk)

Après le désastre, un jour, la régénération arabe ?

 

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ما رأيك بالربيع العربي وكيف تقرأه؟
ــ تلك حركات هامة جداً في رأيي، تمثّل احتجاجات قويّة على الأوضاع العربية وبخاصّة على أنظمة الاستبداد والفساد التي سادت في معظم الدول العربية، وهي حركات احتجاجية تأخذ مسالك ثورية، لكنّنا لا نعرف بالضبط ما إذا كانت ستحقق ذاتها كثورات. المسألة مختلفة من بلد إلى آخر. ما كنّا نقوله منذ أشهر لم يعد صالحاً اليوم، أعني أنّ الأمل الذي أُثير من ثورتَي مصر وتونس أصبح النظر إليه اليوم مختلفاً، لأنّ المشهد العربي اليوم يضعنا أمام مقاومات وتناقضات وتداخلات معقّدة، يضعنا أمام أوضاع عاصفة يجد الحراك الثوري فيها صعوبة للتقدم كما في اليمن، وفي البحرين. المشهد السوري أعقد من كلّ المشاهد التي عرفناها، ولا نعرف إلى أين يسير. هناك إصلاح مطلوب وموعود، ولكنّنا لا نعرف تحديداً إن كان سينجح النظام القائم بالسلوك فعلياً نحو ذاك الإصلاح. إذاً نحن اليوم أمام تحرّك عربي كبير، ومخاض شاركت فيه قوىً كبيرة وخاصة قوى الشباب، لكنّنا لا نجد وضوحاً في البرامج والوسائل والمسالك، وكأنّنا في حالة من التجربة والخطأ، وهذا لا ينبئ بأنّ الربيع العربي سيسير نحو مآلات مضمونة أو مدروسة بما فيه الكفاية. على أي حال، ما جرى تحرّك مهم جداً أخرج العالم العربي من حالة الجمود والركود التي كان فيها لعقود طويلة، وأحيا الأمل بأنّ الشعوب العربية والأجيال الجديدة في العالم العربي يمكنها أن تسعى وأن تعمل بجد في سبيل مستقبل أفضل تحت راية الديموقراطية. أنا من المنظرين المعروفين في العالم العربي لما يسمى بالنهضة العربية الثانية. كتبت في الموضوع أكثر من مرّة، وأرى أنّ ما يجري الآن في العالم العربي هو محطّة للخروج من الهزيمة التي وقعت على العالم العربي منذ حرب حزيران 1967، وذلك في اتجاه النهضة العربية الثانية.

Que pensez-vous du Printemps arabe ? Quelle en est votre lecture ?
Ces mouvements sont très importants à mon avis. Ils représentent une protestation très forte contre la situation dans le monde arabe, et en particulier contre le despotisme et la corruption des régimes en place dans la plupart des pays. Ce sont des mouvements de protestation qui prennent une voie révolutionnaire, même si nous ne savons pas vraiment s’ils se réaliseront pleinement en tant que révolution. La situation diffère d’un pays à un autre et ce que nous disions il y a quelques mois ne tient plus aujourd’hui. Ce que je veux dire, c’est que l’espoir qu’avait fait naître la révolution en Tunisie et en Égypte n’est plus le même aujourd’hui avec une scène arabe où l’on assiste à toutes sortes de combats, de contradictions, d’ingérences complexes. C’est une tempête dans laquelle le mouvement révolutionnaire a du mal à progresser comme au Yémen ou au Bahreïn. La situation en Syrie est la plus complexe que nous ayons jamais connue et nous ne savons pas comment cela évoluera. Il y a une réforme réclamée et promise mais on ignore si le régime actuel sera capable ou non de la réaliser. Nous sommes par conséquent aujourd’hui en présence d’un grand changement, d’une naissance à laquelle participent des forces multiples, dont celles de la jeunesse, mais les programmes, les moyens, les processus restent difficiles à discerner, comme si nous étions dans une phase d’expérimentation avec ses échecs, qui font comprendre qu’on ne se dirige pas vers des résultats certains et attendus. En tout cas, ce qui s’est passé est extrêmement important. Il a fait sortir le monde arabe de l’immobilisme et de la torpeur qui régnaient depuis de longues décennies. Cela a redonné l’espoir que les peuples arabes arabes, les générations à venir soient capables d’œuvrer sérieusement à un avenir meilleur sous le signe de la démocratie. Je fais partie de ceux qui sont connus dans le monde arabe pour avoir théorisé la seconde Nahda (renaissance) arabe, un sujet sur lequel j’ai écrit à de nombreuses reprises. Pour moi, ce qui se passe aujourd’hui est une étape sur la voie qui mettra fin à la défaite dans laquelle vit le monde arabe depuis 1967, sur la voie de cette seconde Nahda arabe.

Le philosophe libanais Nassif Nassar livrait cette lecture raisonnablement optimiste du « Printemps arabe » lors d’un entretien publié en octobre 2011. Avec ses soixante-dix ans bien passés fait-il preuve du même « optimisme de la volonté » après la longue litanie de drames, et même d’horreurs, à laquelle on a assisté depuis ? À l’heure d’une possible signature d’un accord entre l’Iran et les USA, on peut se prendre à rêver que la longue descente aux enfers du monde arabe trouvera une fin pas trop lointaine. Il sera bien temps alors d’essayer de dresser un bilan de ces quelques années. Les jeunesses arabes, celles qui ont ouvert, bien malgré elles, cette épouvantable séquence dans l’histoire de cette région, auront la responsabilité de reconstruire quelque chose. La tâche semble impossible ou presque aujourd’hui, mais c’est peut-être oublier combien leur révolte, lorsqu’elle a éclaté à la fin de l’année 2010, était inattendue et combien on continue à ignorer leur énergie créatrice.

Une des meilleures façons de s’en rendre compte, c’est de se mettre, littéralement parlant, à leur écoute, en offrant une image parfaitement inversée des fous furieux et autres désespérés qui mettent à mort un passé dont ils se croient les authentiques héritiers. Avec son interface bilingue (qui fonctionne mieux sur Chrome hélas) offrant pas loin de 1 500 groupes et plus de 8 000 morceaux, dans tous les styles imaginables, Mideast Tunes, une plate-forme portée par une ONG active depuis une dizaine d’années au Bahreïn, permet d’imaginer ce que pourrait être cette région si elle vivait – si on lui permettait de vivre – une « seconde renaissance ».

https://www.ulule.com/onorientour/
https://www.ulule.com/onorientour/

Plus modeste mais aussi plus transparente aussi dans ses financements – au point d’ailleurs que votre aide est bien venue pour contribuer à la réalisation de ses projets –, l’initiative de quatre jeunes « explorateur.e.s » qui souhaitent prolonger leur guide culturel sur internet, Onorient, par une immersion, cinq mois durant, dans les scènes d’un monde arabe. Une jeune génération régénérante !

 

 

Le legs destructeur des libéraux arabes par Joseph Massad

À nouveau, je propose cette semaine ma traduction (intégrale) d’un texte publié à la fin du mois de mars sur le site The Electronic Intifada (une référence pour ce qui est des luttes palestiniennes) sous le titre The destructive legacy of Arab liberals.

Assez significativement, un lapsus a failli me faire écrire, dans le titre anglais,  « intellectuals » à la place de « liberals ». En effet, la critique du courant « libéral » arabe que propose Massad offre aussi des clés de lecture fort intéressantes pour une sociologie politique des intellectuels arabes contemporains. Pour ce professeur d’Histoire politique et intellectuelle arabe moderne à l’University de Columbia à New York, cette « trahison des clercs« , pour reprendre, dans un contexte totalement différent, la célèbre formule célèbre de Benda, est au cœur des épouvantables destructions qui s’abattent aujourd’hui sur le monde arabe. Un point de vue qui fait écho à son dernier ouvrage paru : Islam in Liberalism et qui tranche singulièrement avec ce qu’on a l’habitude de lire sur la question !

 

Le legs destructeur des libéraux arabes

C’est devenu un lieu commun que de présenter les islamistes arabes de tous bords (libéraux, conservateurs, radicaux, néolibéraux, modérés, extrémistes, non-violents, violents, etc.) comme une des plus – si ce n’est la plus – dangereuses des menaces au sein des forces politiques présentes dans le monde arabe depuis la guerre de 1967.

En réalité, comme on va le voir, c’est une nouvelle sorte de libéraux arabes – laïques et islamistes (même si les premiers ont été de loin les plus dangereux – qui ont constitué et qui continuent à constituer la force politique la plus destructrice dans le monde arabe d’après la guerre de 1967.

Pour faire la guerre occidentalo-israélo-saoudienne contre le président Nasser et le nationalisme arabe anti-impérialiste, il fallait mettre au monde une nouvelle intelligentsia libérale. Son émergence, à la fin des années 1950 et durant les années 1960, avant la guerre [de 1967], faisait partie de la « guerre froide culturelle » sponsorisée par les USA qui, partout dans le monde, finançaient des intellectuels pour la croisade impériale anticommuniste et antisocialiste qui visait également les nationalismes anti-impérialistes du tiers-monde.

Cette guerre s’inscrivait pleinement dans la doctrine Eisenhower, imaginée par les Américains en 1957 pour intervenir au Moyen-Orient, de façon militaire ou non, afin de contrer l’influence soviétique. C’est dans ce contexte que les USA sont intervenus au Liban en 1958 contre le nationalisme arabe, sous les applaudissements, dans la presse, des libéraux libanais financés par les Saoudiens et les États-Unis.

Nombre de ces intellectuels arabes libéraux étaient au service des services secrets des USA ; eux-mêmes et leurs journaux étaient financés par les USA et les régimes du Golfe, en particulier par les Saoudiens. Ils chantaient les vertus de l’Occident libéral face aux formes soviétiques ou non soviétiques de communisme ou de socialisme, tout en s’en prenant au nationalisme arabe nassérien.

Certains avanceront que les libéraux arabes ne s’inscrivent pas réellement dans la tradition libérale. Mais ce qui m’importe ici, c’est moins de savoir s’ils sont plus ou moins fidèles à un libéralisme occidental imaginaire, s’ils sont ou non de « vrais » ou de « faux » libéraux, que de constater qu’ils présentent eux-mêmes et qu’on les présente comme adhérant aux principes « libéraux ». À savoir, des élections parlementaires et présidentielles (executive) libres, la liberté de la presse et l’opinion, la liberté d’association, le contrôle civil du gouvernement et de l’armée, une économie capitaliste et, d’une manière ou d’une autre, une certaine séparation entre l’exécutif et les autorités religieuses.

La sortie d’Égypte

Durant la période qui a suivi la guerre de 1967, l’émergence de ce nouveau type de libéraux arabes a été perçue comme limitée à l’intelligentsia égyptienne pro-Sadate. Elle avait pour principal objectif de combattre le nassérisme, dans ses aspects à la fois socialistes et nationalistes, et de promouvoir les idées pro-américaines. Mais vers la fin du XXe siècle, l’exemple égyptien avait gagné l’ensemble du monde arabe.

Les libéraux égyptiens des années 1970 chantaient les louanges du pouvoir américain. Ils appelaient à l’entrée du capitaliste impérialiste dans leur pays, tout en militant pour une capitulation totale devant les colons juifs israéliens, sous l’étendard d’une « paix » négociée par celui qui avait succédé à Nasser, le président Anouar el-Sadate.

Ils affirmaient qu’il fallait pardonner à l’Etat israélien tous ses péchés. Et que faire de l’Égypte son valet, en même temps que celui des États-Unis, apporterait aux Égyptiens de nombreux bénéfices économiques et politiques. Les Frères musulmans, qui, à la faveur de leur transformation libérale dans les années 1970, avaient gagné le droit de s’asseoir à la table de Sadate, allaient rejoindre les libéraux dans le champ politique, contre l’héritage nassérien.

À côté des intellectuels fonctionnaires d’État, des écrivains et des artistes de premier plan participèrent à cette campagne : des romanciers comme Youssef al-Sibaï ou Naguib Mafouz, des figures moins en vue comme le dramaturge Ali Salem, pour ne rien dire du célèbre compositeur et interprète Mohammed Abdelwahab ou d’intellectuels et d’universitaires tels qu’Anis Mansour et Saad Eddine Ibrahim parmi bien d’autres. Alors que Mafouz et Abdelwahab appartenaient à une génération plus ancienne de libéraux égyptiens qui n’avait pas grand-chose à voir avec celle apparue après les années 1960, avec ses médiocres fonctionnaires d’État du type Anis Mansour, alors rédacteur en chef d’October, une revue publiée par le secteur public, tous, d’une manière ou d’une autre, se joignirent au projet idéologique d’Anouar el-Sadate.

Au passage, il convient de mentionner que si la génération plus ancienne de libéraux arabes apparue au début du XXe siècle, qui s’était développée durant les années 1920 et 1930, était largement pro-européenne dans ses options « civilisationnelles », elle n’était pas systématiquement procoloniale, même si beaucoup de libéraux l’étaient. En fait, certains d’entre eux à l’image de Lutfi Essayed, le « père du libéralisme égyptien » et du nationalisme égyptien anti-arabe, était même assez amical avec le sionisme. Au point, d’assister d’ailleurs aux festivités qui marquèrent l’ouverture d’une université hébraïque à Jérusalem en 1925.

Alors que les libéraux pro-Sadate étaient condamnés et bannis partout dans le monde arabe (Sibaï, qui avait été ministre de la Culture de Sadate, fut même assassiné par le groupe Abou Nidal en représailles à sa visite en Israël et à son soutien à la capitulation de Sadate), l’alliance qu’ils avaient conclue avec les USA et Israël ainsi que leur battage en faveur du bradage de l’Égypte à une nouvelle classe d’affaires ne devaient guère amener de prospérité. Au contraire, on assita à un appauvrissement extrême de la plupart des Égyptiens, ainsi qu’à la destruction de tout ce qu’avait réalisé le régime nassérien prélibéral dans les domaines de l’éducation et de la santé.

La seule chose qui avait augmentée ou qui s’était développée dans cette Égypte soutenue par les libéraux, c’était le niveau de répression politique et économique, et pour de nombreuses décennies, ainsi que l’aliénation de millions d’Égyptiens qui allaient perdre toute possibilité d’un avenir économique, sauf pour les centaines de milliers d’entre eux (par la suite jusqu’à 4 millions) qui allaient trouver des contrats de travail dans les pays environnants : Libye, Jordanie, Irak et les Etats du Golfe. Dans le même temps, des dizaines de millions d’Égyptiens végétaient dans une terrible pauvreté.

Le libéralisme gagne la Palestine

Vers la fin des années 1980, la ligne politique et économique mise en avant par les libéraux égyptiens, ainsi que les alliances internationales qu’ils favorisaient, allait être adoptée en vrac par une nouvelle classe d’intellectuels palestiniens, irakiens, et aussi algériens dans une moindre mesure, intellectuels qui avaient été jusqu’alors résolument de gauche, anti-impérialistes et socialistes.

Dans cette perspective, des intellectuels palestiniens en Cisjordanie et à Gaza militèrent pour une solution à deux Etats qui ferait de ces territoires (Gaza et la Cisjordanie) un État indépendant, aux dépens de la diaspora palestinienne et des citoyens palestiniens d’Israël.

C’étaient les droits de ces deux derniers groupes que lesdits intellectuels, sous l’égide de l’OLP, cherchaient à troquer contre un Etat indépendant accordé exclusivement à un tiers du peuple palestinien, celui qui vivait en Cisjordanie et dans la bande de Gaza. Beaucoup se mirent ainsi à prédire que le « processus de paix » soutenu par les USA allait faire de la Cisjordanie et de Gaza un nouveau Singapour, un miracle économique qui transformerait la vie des Palestiniens qui s’y trouvaient, aux dépens de tous les autres.

Lorsque l’OLP adopta pleinement cette ligne de conduite, des intellectuels palestiniens libéraux devinrent conseillers, consultants, négociateurs ou encore ministres de l’Autorité palestinienne, accroissant encore l’énorme pauvreté qui régnait en Cisjordanie et à Gaza, érodant le soutien international au droit des Palestiniens et multipliant les forces de répression par l’ajout de services de sécurité palestiniens en plus de ceux de l’armée d’occupation israélienne. Tout cela aboutit au gaspillage de ce qui avait été accompli sur le plan économique et politique durant la première intifada.

Invasions impériales

Parallèlement à la montée de cette classe intellectuelle libérale en Palestine, l’invasion de l’Irak en 1990 laissa le champ libre à une nouvelle classe de libéraux irakiens, alliés aux intérêts géostratégiques de l’Empire américain, et qui appelèrent immédiatement, au nom de la démocratie et de la fin d’une dictature, à l’invasion de leur pays.

L’invasion américaine de 1991 expulsa les forces irakiennes du Koweït mais laissa le gouvernement de Sadam Hussein en place, tout en soumettant le pays à des sanctions qui firent des centaines de milliers de victimes – un prix que la secrétaire d’État Madeleine Albright jugea publiquement « valable » au regard des objectifs américains.

L’invasion de 2003, sous commandement américain et sous prétexte de localiser les « armes de destruction massive », permit aux libéraux d’obtenir ce qu’ils attendaient. Elle fit des millions de victimes, dont on n’a pas parlé, et détruisit le pays tout entier, pendant qu’une classe d’intellectuels compradors s’enrichissait, ainsi que les milieux des affaires, anciens et nouveaux, qui s’étaient mis au service des envahisseurs.

Nombre d’entre eux collaborèrent lors de l’occupation du pays par les USA et avec le régime qu’ils mirent en place. Cependant, s’il est vrai que les libéraux irakiens furent les premiers à appeler ouvertement à une invasion de leur pays par l’Empire, on ne doit pas oublier le précédent de Gibran Khalil Gibran et de quelques autres expatriés libanais, libéraux et pro-français. Installés à New York, ils appelèrent en 1918 à une invasion ou « protection » par les Français de la Syrie pour la libérer les Turcs.

Dans le même temps, il y eut le coup d’État militaire en Algérie contre les islamistes élus au début de l’année 1992. Il déclencha une longue guerre civile et une violence militaire qui firent près de 200 000 victimes. Certains de ces libéraux laïques extrémistes, ceux du Rassemblement pour la culture et la démocratie par exemple, se montrèrent en faveur de « l’éradication » par l’armée des islamistes.

Incitations sectaires

Tout cela ne manque pas d’ironie. Terrifiés par la joie mauvaise (schadenfreude) que révélaient les manifestations massives partout dans le monde arabe en solidarité avec l’Irak – manifestations qui ne montraient pas la moindre trace de sympathie pour le Koweït et les autres puissances pétrolières du Golfe –, les rien de moins que libéraux Saoudiens, (illiberal Saudis) , lancèrent des quotidiens transnationaux et des chaînes de télévision satellitaires pour bombarder le monde arabe de leur propagande libérale prosaoudienne et pro-USA, afin de contrer cette marée arabe nationaliste et anti-impérialiste hostile aux régimes arabes alliés aux USA.

Partout dans le monde arabe, des intellectuels se joignirent à cet effort, abandonnant leurs anciennes positions de gauche – communistes, nassériennes et islamistes. Il leur était beaucoup plus profitable d’adopter une ligne politique libérale proaméricaine et pro-israélienne, ainsi que la doctrine économique néolibérale passée à l’ère de la globalisation. À l’aube du nouveau millénaire, les Saoudien et les Américains lancèrent de nouveaux ordres à leurs médias pour qu’ils mettent en œuvre une campagne sectaire sans précédent contre les chiites, à l’intérieur et à l’extérieur du monde arabe.

Le premier à donner forme à cette campagne fut Abdallah, nouveau roi de Jordanie et prétendu nouveau libéral au pouvoir absolu. Le roi fit part de la peur que lui et d’autres éprouvaient face à l’essor d’un « croissant chiite » dans la région.

C’est dans ce contexte régional que les libéraux syriens prirent le train en marche. À la mort, longtemps attendue, du président Hafez al-Assad en 2000, ils lancèrent ce qu’ils appelèrent le « Printemps de Damas » dans des salons intellectuels et depuis le perron de l’ambassade américaine dans la capitale syrienne, ambassade dont l’attaché culturel était un des principaux sponsors de leur « printemps ».

Rapidement anéantis par le pouvoir autoritaire de Bachar al-Assad, les libéraux syriens allaient réapparaître en 2011, en affirmant parler pour des forces « révolutionnaires » qui, conjointement à la répression du régime de Bachar al-Assad, ont provoqué la mort de centaines de milliers de personnes ainsi que la destruction du pays.

L’ambassadeur des USA allait soutenir leurs efforts en organisant des rendez-vous et en répartissant les rôles au sein de l’opposition syrienne en exil. À l’image de leurs homologue irakiens, les libéraux syriens – laïques aussi bien qu’islamistes – appelèrent à une intervention de l’Empire pour mettre fin à la dictature au nom de la démocratie. Leurs vœux ont été exaucés avec l’établissement du très radical (draconian) État islamique en Irak et au Levant (EIIL ou encore seulement « État islamique »).

Pour ne pas être en reste, les libéraux libanais et autres anciens gauchistes, communistes et nationalistes arabes devaient également avoir leur propre « printemps », suite à l’assassinat du millionnaire néolibéral – corrompu et corrupteur – Rafik Hariri, en 2005. Ils allaient participer au lancement d’une campagne sectaire locale contre les chiites du pays, et appelleraient à davantage d’intervention de l’Empire pour les sauver de la puissante Syrie (mais pas de leurs voisins israéliens, pourtant bien plus dangereux). Ils relanceraient également les anciennes campagnes contre les Palestiniens, applaudissant à la destruction par l’armée libanaise du camp de Nahr el-Bared en 2007. Alors que leur pays était sous les bombardements israéliens en 2006, nombre de ces libéraux faisaient l’éloge, en privé et en public, des Israéliens, priant pour que la destruction des combattants du Hezbollah permette de restaurer un ordre « libéral » qu’ils attendaient depuis bien longtemps.

Extrémisme libéral

Grâce aux bons offices de leurs protecteurs aux USA et en Arabie saoudite, la prolifération des libéraux arabes allait permettre encore plus d’extrémisme libéral. La presse financée par l’Arabie saoudite (presse traditionnelle et électronique, du type Al-Sharq al-Awsat ou Elaph) a commencé à épouser ouvertement et sans la moindre pudeur les thèses sionistes et pro-israéliennes. En 2007, les libéraux arabes allaient également encourager le coup d’Etat antidémocratique de l’Autorité palestinienne contre le Hamas, démocratiquement élu, un coup réussi en Cisjordanie mais qui a échoué à Gaza. Cette classe intellectuelle palestinienne compradore et libérale a tenté également de se soumettre totalement aux diktats politiques, militaires et économiques d’Israël et des USA (le Premier ministre néolibéral de l’époque, Salam Fayyad, est le meilleur exemple de cette soumission). Elle a également espéré que les invasion israélienne de Gaza en 2008-2009, en 2012 et en 2014, liquideraient le Hamas, un espoir qu’a toutefois anéanti la détermination du Hamas et des autres groupes engagés dans la résistance militaire.

C’est sur cet arrière-plan que les libéraux arabes – laïques et islamistes confondus – allaient faire leur apparition durant ce qu’il est convenu d’appeler le « Printemps arabe » de 2011, en tant que leaders des révoltes en Égypte et en Tunisie (ainsi qu’en Syrie, en Libye, au Bahreïn et au Yémen). Dans le cas très révélateur de la Tunisie, les luttes intestines entre libéraux laïques et islamistes (principalement ceux du parti Ennahdha) ont débouché sur un modus operandi qui a conduit à la restauration partielle de l’ancien régime.

En Égypte, les libéraux laïques sont devenus, du jour au lendemain, de purs fascistes et ils ont soutenu ouvertement les forces proMoubarak au gouvernement, dans l’armée et dans le secteur des affaires, contre les Frères musulmans libéraux et néolibéraux qui furent seulement capables, durant leur bref passage au pouvoir, de s’allier avec l’armée de Moubarak, laquelle finit par faire tomber leur gouvernement.

Les communistes et les nassériens ont rejoint les rangs libéraux ; comme les libéraux, ils sont devenus des fascistes qui déguisent toutefois leur fascisme en une sorte de « libéralisme ». Ils ont prétendu et continuent de prétendre, inlassablement, que soutenir un coup d’Etat militaire contre les Frères musulmans, libéraux et élus, ainsi que les massacres de masse qui ont suivi le coup d’Etat commis par les autorités, constitue le stade suprême du libéralisme et de la restauration d’un ordre libéral.

Les libéraux arabes sont allés jusqu’à déclencher une guerre contre les musulmans et les Arabes en Europe, affirmant qu’ils devaient s’assimiler au sein des sociétés chrétiennes et laïques qui les « accueillent ». Le très libéral cheikh d’Al-Azhar, à la tête de cette institution musulmane de premier rang, a demandé aux musulmanes françaises de se conformer aux lois de la France et de ne pas porter le hijab. Pourtant, ce sont les mêmes libéraux arabes et musulmans qui réclament que les chrétiens arabes ne soient pas soumis aux règles de la culture musulmane majoritaire dans les sociétés où ils vivent, et que les musulmans et État musulman respectent la particularité de leur tradition religieuse.

On reste stupéfait par ce que peuvent faire en si peu de temps l’argent et le pouvoir politique de l’Arabie Saoudite et des USA (sans oublier le rôle crucial joué par Israël). Depuis le début des années 1990, la prolifération dans le monde arabe d’ONG américaines ou européennes a réussi (comme ailleurs) à enrôler de véritables armées d’intellectuels et de techniciens arabes au service du libéralisme des USA, d’Israël et de l’Arabie saoudite (à sa manière).

Ce sont les libéraux arabes – en particulier et surtout les laïques – qui ont rendu possible et justifié un tel niveau de destructions partout dans le monde arabe. De leur côté, les islamistes libéraux ont réclamé et applaudi à l’intervention de l’OTAN, directement en Libye et via la distribution à grande échelle d’argent et d’armes en Syrie. De telles destructions sont sans précédent, même à l’époque coloniale.

Si l’on doit faire le bilan des libéraux arabes, on ne peut que constater l’énormité des horreurs qu’ils ont commises ou contribué à rendre possibles dans le monde arabe. Des millions de morts et de blessés en Irak, en Syrie, en Algérie, en Palestine, au Liban, en Égypte, au Yémen, et en Libye ; la destruction complète de l’Irak, de la Syrie, de Gaza, de la Libye et maintenant du Yémen ; la pauvreté généralisée en Égypte, en Palestine, en Irak et en Syrie, pour ne rien dire du Liban, de la Jordanie, du Maroc, de la Tunisie, du Yémen, du Soudan, entre autres pays : tout cela a été commis avec la bénédiction d’une majorité de libéraux arabes.

En fait, nombre de ces événements sont le résultat direct de politiques voulues par des libéraux, au pouvoir ou dans l’opposition, ou encore par des intellectuels libéraux. Ces libéraux continuent à travailler sans relâche pour justifier cette destruction et faire porter la responsabilité de ces crimes sur d’autres, tout en justifiant les crimes commis par leur patron.

Ni un groupe extrémiste et radical comme l’Etat islamique en Irak et au Levant, ni son précurseur Al Qaïda ne peuvent se targuer d’un chiffre aussi astronomique de destructions, d’une telle misère ! Les destructions commises avec le soutien des libéraux sont telles que même les horreurs dues au parti Baath, dans ses versions irakienne et syrienne, que ce soit dans ces deux pays ou chez leurs voisins, paraissent moins importantes en comparaison. Malgré cela, ce sont ces mêmes libéraux qui continuent à parler de liberté, de paix, de prospérité, alors qu’ils apportent toujours plus de répression, de guerres et de pauvreté.

Les libéraux arabes, le libéralisme arabe ont été un des principaux ennemis de la justice sociale, politique et économique dans le monde arabe durant les cinquante dernières années. Prétendre le contraire, ce serait ignorer la liste de tous leurs crimes et oublier l’horrible réalité qu’ils ont contribué à engendrer.

Le numérique arabe : quelques données et des interrogations

GoogleArabeEn guise de billet cette semaine, ces statistiques sur l’utilisation d’Internet publiées en juillet dernier sur le blog de Social4ce, une société qui vend ses services aux entreprises désireuses d’utiliser les médias sociaux dans leur business.

Quelques-unes des données les plus significatives : aujourd’hui, plus de 40 % de la population du Moyen-Orient utilise Internet (2/3 d’hommes, 1/3 de femmes, entre 18 et 24 ans pour 36 % d’entre eux). Parmi ces internautes, ils sont presque 90 % à utiliser les réseaux sociaux quotidiennement. Facebook se taille la part du lion (94 % des utilisateurs des réseaux sociaux qui, pour 24 millions d’entre eux, se connectent à leur page quotidiennement).

Twitter vient derrière, avec 6,5 millions d’utilisateurs (actifs pour plus de 3,7 millions d’entre eux), ce qui fait tout de même 10 millions de tweets par jour. L’Arabie saoudite se distingue, avec 1/3 de la population présente sur cette plate-forme, le plus fort taux de pénétration dans le monde pour Twitter.

Chaque jour, ce sont plus de 250 millions de vidéos qui sont visionnés par les internautes arabes (deux heures de vidéos déchargées chaque minute), et pour presque un tiers d’entre elles, en Arabie saoudite. Moins de 6 millions d’utilisateurs pour Linkedin, mais les choses changent rapidement car, aux Emirats arabes unis, la progression est de 45 % en un an seulement.

Autant de données impressionnantes, qu’il convient de mettre en relation avec le rôle que jouent désormais les géants nord-américains de l’Internet, Google en tête. Repéré par Seenthis, un article dans Newsweek propose de larges extraits de When Google met Wikileaks, le dernier livre de Julian Assange. A partir d’une visite que lui rendirent, en juin 2011, Eric Schmidt et Jared Cohen, respectivement P.-D.G. de Google et directeur de Google Ideas, le fondateur de Wikileaks analyse en détail le rôle politique que joue désormais le super-moteur de recherche, en évoquant en particulier les activités fort suspectes du dernier nommé dans les circonstances qui ont permis ce qu’on a appelé « le printemps arabe ».

Des informations déjà évoquées çà et là (et notamment dans mes Arabités numériques), mais elles proviennent cette fois d’un témoin direct et d’un acteur de premier plan dont la conclusion mérite d’être méditée :

If the future of the Internet is to be Google, that should be of serious concern to people all over the world—in Latin America, East and Southeast Asia, the Indian subcontinent, the Middle East, sub-Saharan Africa, the former Soviet Union and even in Europe — for whom the Internet embodies the promise of an alternative to U.S. cultural, economic, and strategic hegemony. A “don’t be evil” empire is still an empire.

« Si Google doit être l’avenir d’Internet, cela devrait constituer un réel souci pour toutes sortes de gens en Amérique latine, en Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est, dans le sous-continent indien, au Moyen-Orient, en Afrique sub-saharienne, dans l’ex-URSS et même en Europe, ceux pour lesquels Internet incarne la promesse d’une alternative à l’hégémonie culturelle, économique et stratégique des USA. Un empire qui « ne fait pas le mal » [la devise de Google], reste un empire. »

Communication et politique dans l’après-« Printemps arabe »

dabiq Le Hamas peut se targuer de certains succès lors de la dernière agression israélienne, même s’il n’a pas réussi à les transformer sur le plan politique – ou plutôt on a tout fait pour que ce ne soit pas le cas. Succès militaires sans doute, mais également, cela a été moins noté, sur le plan de la guerre de l’information. Mettant à profit les conseils du Hezbollah, les militants du Hamas ont considérablement changé de ton. Délaissant en partie l’appel à la compassion et à la justice de la part de victimes impuissantes réclamant l’aide de la communauté internationale, ils ont adopté une autre rhétorique, plus proche de la réalité des combats et plus strictement informative (article Al-Akhbar en arabe). Alors que les autorités d’Israël muselaient leurs propres médias, ce positionnement assez inédit pour le Hamas lui a valu d’être écouté, au sens propre du mot, par les civils israéliens à la recherche d’informations. De même, la mobilisation palestinienne sur les réseaux sociaux a posé de sérieux problèmes d’« image » à l’armée israélienne, comme elle reconnaît elle-même sur son site officiel.

Longtemps domaine réservé des seuls « pro-occidentaux », la communication politique, dans ce qu’elle a de plus professionnel, est par conséquent une arme qu’utilisent désormais les différents camps de l’islam politique. Le Hezbollah avait ouvert la voie il y a longtemps, lors de sa guerre de libération du Sud-Liban, avec les premières opérations filmées et leur utilisation dans une stratégie de communication sophistiquée. Son ennemi d’aujourd’hui, l’Etat islamique (en Irak et au Levant), fait preuve lui aussi d’une efficacité remarquable. Dans un registre classique, il y a bien entendu la revue Dabiq – du nom d’un village près d’Alep où le prophète aurait prédit la défaite des Byzantins, défaite à laquelle le monde serait en train d’assister grâce aux victoires du calife al-Baghdadi. Le magazine, entièrement rédigé en anglais avec une mise en page soignée (un exemple en haut de ce billet), est disponible sur les meilleurs sites internet.

Des sites qui sont nombreux car Mr Facebook et ses amis des réseaux sociaux, incroyablement réactifs dès qu’il s’agit de fermer une page pro-palestinienne comme on l’a constaté il y a quelques mois avec l’affaire de la troisième intifada (voir ce billet d’avril 2011), sont en revanche aussi inefficaces sur le Net que des bombardiers US lorsqu’il s’agit de stopper l’avancée des troupes de Daesh ! Prenez n’importe quel moteur de recherche, et vous trouverez à profusion, et sans la moindre difficulté, Dabiq ou encore Salîl al-sawârim (صليل الصوارم : mieux vaut le chercher avec les caractères arabes), à savoir « l’entrechoquement des sabres bien tranchants », une super-production assez gore, qui en est déjà à son quatrième film de plus d’une heure. On y voit se faire joyeusement trucider, sans le moindre effet spécial et avec un réalisme impitoyable, une multitude de mécréants qui visiblement méritaient l’enfer. Aux dernières nouvelles, le département « agit’prop » de cette organisation vraiment très bien organisée prépare des jeux vidéos, pour distraire ses militants tout en continuant à prêcher la bonne parole comme il est dit dans cet article (en arabe). A ceux qui trouverait cela de mauvais goût, on rappellera que l’armée US utilise la même technique, éprouvée en Irak notamment, depuis des lustres (voir ce billet de juillet 2007).

Du côté de l’islam politique plus institutionnel, on s’intéresse aussi à ces questions. Il y a quelques semaines, le site Al-Monitor révélait ainsi dès septembre dernier que le parti Ennahdha s’était attaché les services d’une des plus grosses (et sulfureuses) boîtes de Public Relation, la société étasunienne (nobody’s perfect!) Burson-Marsteller, laquelle s’est par exemple récemment illustrée en Ukraine (côté atlantiste, faut-il le préciser). Tout cela n’a rien à voir bien entendu avec les prochaines élections tunisiennes à la fin de la semaine. Les termes du contrat ne sont pas publics mais certains parlent de 18 millions de dollars. Qui paiera ? En ces temps de Qatar bashing, le « pauvre » petit Emirat du Golfe fait un coupable tout trouvé, d’autant plus qu’il ne s’est pas privé d’intervenir dans les affaires internes de ce très « cher » (façon de parler bien entendu) pays frère…

Seul point commun dans les trois exemples que l’on vient de citer : le professionnalisme et le sérieux, ainsi que l’absence totale d’humour et d’esprit décalé. Tout le contraire en somme du langage « inventé » par les jeunesses arabes lorsqu’elles arrivaient encore à se révolter et à libérer leur parole. Quelles que soient leurs stratégies, les communications politiques qui se déploient aujourd’hui à l’intention des publics arabes rompent clairement avec le ton du « Printemps arabe » et sa rhétorique décalée, aussi imaginative et créatrice qu’ironique. Une fois de plus s’il en était besoin, on voit que la fin de la récréation, pour la jeunesse arabe, a été sifflée.

Pas totalement malgré tout. Toujours en Tunisie, un petit parti, Afek Tounes (Horizons tunisiens), a réussi à faire parler de lui en proposant une campagne un peu décalée, sous la forme d’une chanson (assez maladroitement ) entonnée par ses dirigeants (article ici). Plus significatif encore, on a beaucoup parlé ces jours derniers d’une vidéo moquant un des principaux candidats, Béji Caïd Essebsi, leader du parti Nidaa Tounes (L’appel tunisien). Cette vieille figure de la politique locale, ancien ministre de l’Intérieur sous Bourguiba (c’est dire si ça ne date pas d’hier !) se fait tailler un costard par un humoriste local, Hatem Karoui. Dans son clip, avec rimes et rythmes anglo-saxons (pas forcément un bon signe par rapport au public visé), Sebsi rime avec sexy, sur fond d’allusions vachardes sur les déclarations politiques du vieux bonhomme et sa santé (voir cet article). On n’est pas obligé de trouver la vidéo (visible ici) extrêmement drôle, ni même très réussie. Mais comme le souligne Riad Guerfali, un des fondateurs historiques du portail Nawaat et des luttes en ligne, l’irrévérence des œuvres de l’esprit, est « un des impératifs les plus vitaux » de la démocratie !

Premier pays des soulèvements arabes, la Tunisie fait donc encore exception dans une région où la communication politique n’est pas vraiment très irrévérencieuse (même les Egyptiens sont visiblement terrorisés aujourd’hui par toute tentative de faire de l’humour et ce n’est pas sous Sissi que Bassem Youssef ferait le guignol comme il l’a fait avec Morsi, « bon prince » finalement malgré toutes les intentions qu’on a pu lui prêter, à lui et aux Frères musulmans). En attendant la suite dans ce pays, à l’issue des élections qui auront lieu à la fin de la semaine, cette courte vidéo, proposée en avril 2012 et présentée dans cet article). Cette publicité pour le chewing-gum Florident, qui purifie l’haleine et même celui d’une grenouille qui ressemble étrangement à l’actuel président – toujours provisoire – de la République, sur fond d’hymne national, est un vrai… sacrilège !

Improbable printemps de l’arabisme ?

ouraoubimage3ourouba (عروبة) : le mot doit se traduire à la fois par arabisme (Arab nationalism) et arabité (arabness). Apparu à la fin du XIXe, la 3ourouba relève de ce Print Capitalism théorisé par Benedict Anderson, en d’autres termes le surgissement d’une nouvelle forme d’appartenance politique sous l’influence, entre autres facteurs bien entendu, d’une nouvelle culture imprimée.

A la différence de son cousin, le panislamisme, le projet politique panarabe s’appuie sur l’existence du référent linguistico-culturel pour chercher à recréer – puisqu’il y a eu de lointains précédents historiques avec certains empires dynastiques – un ensemble politique, la Nation arabe. Alors qu’elle semble, au temps du nassérisme, plus proche que jamais de la réalisation de certains de ses objectifs, cette utopie s’effondre avec la défaite de juin 1967. Les dérives autoritaires des régimes militaires se réclamant de son idéologie (en particulier les régimes baathistes de Syrie et d’Irak) vont prolonger son agonie quelques décennies encore. Prévisible au vu de l’essor toujours plus manifeste des différents courants de l’islam politique, réformistes ou révolutionnaires, tout au long du dernier quart du siècle dernier, son acte de décès semble s’écrire sous nos yeux, précisément au cœur du croissant fertile de l’identité arabe première, avec l’essor fulgurant du « califat » de l’« Etat islamique » sous l’égide du très inquiétant al-Baghdadi.

Fin de la 3ourouba par conséquent, sous le poids cumulé de ses propres erreurs et des assauts des puissances étrangères (Israël en tête) ? Mort de cette utopie fédératrice incapable de recueillir l’adhésion des foules arabes ? A l’évidence, c’est que ce qu’affirme l’actualité de la région, depuis les succès électoraux des divers courants « islamo-nationalistes » (se réclamant de l’islam politique mais luttant dans un cadre national-étatique) jusqu’aux multiples guerres tribales (Libye, Yémen par exemple), ethniques (Kurdes d’Irak et de Syrie pour s’en tenir à ce seul cas) et bien entendu confessionnelles, avec en premier lieu l’« invention » – au sens où l’historien Eric Hobsbawm parlait de « tradition inventé – du conflit entre sunnites et chiites (après celui des chrétiens et des musulmans au temps de la guerre civile libanaise).

De fragiles signes contredisent pourtant cette fatalité (auto)destructrice. Ainsi, le fait, rarement mentionné (voir tout de même ici), que le dernier Salon du livre de Riyad, au début de l’année dernière, a vu le très improbable succès d’un essai intitulé De la signification de la 3ourouba : concepts et défis (في معنى العروبة مفاهيم وتحديات). Préfacé par le célèbre « citoyen arabe du Liban » qu’est Georges Corm, cet ouvrage réunit treize très jeunes auteurs, hommes et femmes, tous originaires… du royaume d’Arabie saoudite ! Autant de contributeurs qui n’ont bien souvent pas trente ans et qui n’appartiennent pas à la (rarement crédible) nomenklatura intellectuelle locale.

sissinasserAu moment où le berceau historique du nationalisme arabe s’enfonce dans la guerre civile et où l’espace politique premier de son expérimentation politique, l’Egypte nassérienne, doit composer avec un maréchal d’opérette qui voudrait bien être à la hauteur de son prétendu modèle, la 3ourouba ressurgit ainsi là où on ne l’attendait pas, dans les sables pétrolifères d’un royaume qui, depuis ses origines, n’a cessé de la combattre en politisant à outrance le référent religieux (rappelons que la dynastie saoudienne est née d’une OPA familiale sur le courant religieux wahhabite). Une nouvelle génération affirme avec ce livre que la 3ourouba est plus que jamais la solution politique aux actuelles guerres civiles, tribales ou confessionnelles qui déchirent le monde arabe.

Face à l’exploitation politique – attisée par nombre d’acteurs étrangers – des sous-appartenances religieuses et/ou ethniques, ils rappellent la nécessité d’une forme politique reposant sur le référent culturel identitaire arabe. Là où l’islam politique ne propose qu’une surenchère meurtrière pour la captation monopolistique du référent religieux, ils croient toujours en la vertu d’un contrat social où l’islam, dont personne n’a sur terre le droit de s’arroger la légitimité, retrouverait sa place de constituant culturel fondamental de la mosaïque humaine qu’a toujours été cette région.

Comme le dit un des auteurs en conclusion, être arabe,

cela veut dire que ton appartenance à la nation arabe est l’affirmation du lien qui t’associe à ceux qui sont de sa langue, de son histoire, de sa culture, de sa terre ; cela veut dire que tu refuses de te définir dans l’espace politique sur une base confessionnelle, en d’autres termes que tu refuses l’exploitation à des fins politiques des écoles (madhâhib) religieuses, ou encore le fait qu’on puisse considérer comme une solution possible que les intérêts d’une confession (tâ’ifa) puissent l’emporter sur ceux de la nation. Etre arabe, cela signifie empêcher que la religion soit transformée en un simple instrument de pouvoir aux mains d’une élite dirigeante qui se sert du texte sacré pour justifier sa répression, sa tyrannie. En définitive, être arabe, cela veut dire que tu luttes pour la mise en œuvre d’une Renaissance arabe totale.
يعني أن تؤكّد انتماءك الى أمة عربية تتشارك مع أبنائها اللغة والتاريخ والثقافة والحضارة والأرض، وأن ترفض تعريف نفسك في الفضاء السياسي على أساس طائفي، أي ترفض تسييس المذاهب، أو اعتبار الطائفية التي تقدّم مصالح الطائفة على مصالح الأمة هي الحل. وأن تكون عربياً يعني تنزيه الدين عن أن يتمّ تحويله الى أداة سيطرة في يد النخب الحاكمة لتبرّر قمعها واستبدادها باستخدام النص. أخيراً أن تكون عربياً هو أن تسعى الى نهضة عربية شاملة.

Une utopie, à coup sûr, que ces jeunes intellectuel.le.s d’Arabie saoudite croient pourtant plus nécessaire que jamais car les référents identitaires communs, inscrits dans la langue et l’histoire, sont aujourd’hui bien vivants dans la culture de la jeunesse, ses chansons et ses poèmes, les innombrables et infinies ramifications de ses réseaux sociaux.

Une utopie, vraiment ? En tout cas, il y a des gens pour y croire. Pas loin de 400 000 personnes par exemple, sur YouTube, pour entendre ce poignant « bulletin artistique d’information », offert par deux soeurs syriennes, Rihan et Faia Younan, aujourd’hui installées en Suède. Elles sont l’honneur et l’espoir de leur pays, la « Nation arabe » !

Le « vrai islam » sur Internet (2/2) : des musulmans bisounours

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Avec la guerre (presque) officiellement lancée contre l’Etat islamique, on peut imaginer que de belles perspectives s’ouvrent désormais à ceux et celles qui sauront vendre une image positive de l’islam, capable de détourner les plus faibles des croyants des mauvaises influences. Compte tenu du succès remporté sur les réseaux sociaux par les vidéos gore des serial killers de Daesh, sans aucun doute, il y a du pain sur la planche.

Au vu de la production disponible, on peut dire que la bataille n’est pas gagnée ! J’avais signalé dans un billet écrit en mai dernier la diffusion, sur Internet, d’un court-métrage d’une quinzaine de minutes du Saoudien Abdul-Rahman Ayeel. Une commande, à l’évidence, qui ambitionnait de prévenir la jeunesse saoudienne contre les pièges mortels de l’engagement auprès des extrémistes de Daesh. Près de quatre mois plus tard et en dépit des relais médiatiques, le compteur de YouTube n’atteint toujours pas les 150 000 visionnages : une misère ! On l’a vu la semaine dernière : les propositions de l’Etat islamique, c’est un fait incontournable même s’il est difficilement quantifiable, suscitent un vrai courant d’adhésion auprès de certaines fractions de la jeunesse musulmane, et ce n’est pas ce type de message qui suffira à lui faire changer les idées.

Mais il y a pire encore. Depuis ramadan 2011, un « groupe » de personnes qu’on imagine musulmanes (on n’en sait pas plus sur leur identité) s’est donné pour mission de combattre le radicalisme. Avec des moyens qui ne sont tout de même pas ridicules, le site Ummati.me (le suffixe « me » correspond au Montenegro mais les adresses sont gérées par une société privée) propose une série de messages pour tenter de calmer les fureurs qui travaillent la nation musulmane. Le cœur plein de bonnes intentions (9loub bayda en arabe), Ummati propose à la majorité silencieuse des musulmans modérés de s’unir contre le terrorisme.

Les couleurs sont douces, la mise en page aérée avec quelques phrases tirées des meilleurs auteurs (musulmans ou non) et des vidéos aussi belles que des films publicitaires ; le jingle slogan n’est pas mal trouvé : « C’est moi le/la musulman/e » (ana huwa al-muslim/a). Une phrase déclinée en toutes sortes de versions, selon les meilleures règles du marketing : « Je crois en l’humanisme, c’est moi le musulman. J’apprends à mes enfants que la terre se nourrit de sueur, pas de sang, c’est moi…, Je m’exprime en toute liberté, je fais le jihad pour la vie, pas pour la mort, c’est moi, etc. »

Les femmes ne sont pas oubliées naturellement, bien au contraire. Le message est unique mais les pays et les accents varient (pas grand’chose pour le Maghreb tout de même). On veille à montrer la religion dans sa diversité, toutes écoles et tendances (furieusement adversaires aujourd’hui) confondues. Les spots se suivent et se ressemblent, qui assènent touts le même message (traduction après la vidéo) :

Caméra subjective qui révèle une banlieue pauvre en épousant le regard de celui qui sera le personnage central (l’homme du Golfe qui distribue les bienfaits). Des enfants se précipitent sur une voiture – camp pauvre, groupe majoritairement composé de femmes (les têtes sont couvertes) et d’enfants, en plus du personnage central en blanc (dashdasha d’un pays du Golfe). Il distribue des pains (libanais). En voix off : Je fais le jihad pour la vie, pas la mort, c’est moi le musulman.
(11′) Un imam (chiite, accent irakien), architecture de type persan : J’enseigne que la religion est ouverture et pas monopole individuel. C’est moi le musulman.
(19′) Enseignante dans une classe (accent tunisien ?) : J’encourage la liberté de pensée, pas le takfir (l’exécration des mécréants), c’est moi le musulman.
(26′) Quartier ancien pauvre, l’accent pourrait être syrien, enfants qui jouent, cheikh clairement sunnite, travelling jusqu’à jeune guitariste au milieu d’enfants (La musique devient de plus en plus présente)  : Je sais que la diversité enrichit… [Suite du message inaudible.]
Slogan : Je fais front à l’extrémisme, c’est moi le musulman.
Second slogan : Une oumma montante (le nom de la campagne) désavoue l’extrémisme.

Le califat islamique, ce n’est pas le pays des bisounours ! Pour réduire l’attraction de l’extrémisme, il faudra autre chose que des belles images. S’attaquer à ce qui l’a nourri pendant des années par exemple…