Georges Tarabichi (2/2) : le patrimoine arabe comme chemin de Damas

tarabichiPlus encore maintenant qu’il a disparu, il est à craindre que les lecteurs francophones continuent à tout ignorer ou presque de l’œuvre d’un très grand penseur arabe qui aura passé un bon quart de sa vie en exil à Paris. Sur la centaine de titres dus à sa plume, pas un seul n’existe en traduction. En anglais, c’est presque pire dans la mesure où le seul qui est disponible – A Women against her Sex, une sévère critique de Nawal El Saadawi, publiée (avec une réponse la féministe égyptienne) par Saqi en 2001 – est terriblement marginal par rapport à l’essentiel de sa recherche. Durant ses trente dernières années, Georges Tarabichi, l’ancien critique littéraire marxiste influencé par l »école freudienne, s’est en effet plongé dans une immense réflexion sur le « patrimoine » arabe (turâth), questionnant les racines religieuses et culturelles qui entravent l’expression d’une rationalité critique dans cette partie du monde. Un sujet qui ne manque pas d’actualité…

Je suis bien incapable de pallier moi-même cette absence de curiosité éditoriale pour les idées indigènes (exprimées en arabe). Outre la difficulté à résumer en quelques lignes une pensée qui s’est exprimée au long d’une dizaines de titres aussi marquants les uns que les autres, il se trouve que Georges Tarabichi a pris comme point de départ la critique, qui s’est prolongée près d’un quart de siècle, d’un important philosophe marocain, Moham(m)ed Abed al-Jabri (disparu en 2010). On pourrait croire ce dernier un peu mieux loti que Tarabichi puisque, sur une trentaine de titres en arabe, on dispose en apparence de DEUX traductions, l’une en anglais et l’autre en français. Hélas, la première est la retraduction depuis le français – on imagine avec quels résultats pour un texte aussi conceptuel ! – de L’introduction à la critique de la raison arabe, un livre paru en 1994 aux éditions La Découverte  (traduction de Marc Geoffroy et Ahmed Mahfoud)… Pour ce qui est de la philosophie arabe, on en est toujours, littéralement parlant, au Moyen Age !

Publié en arabe en 1982, ce texte d’al-Jabri (تكوين العقل العربي), qui allait marquer toute une génération d’intellectuels arabes, n’était encore qu’un manuscrit, confié à la maison d’édition à laquelle collaborait Georges Tarabichi quand celui-ci quitta Beyrouth plongé dans la guerre. Fasciné par cet essai, il en entreprit la lecture attentive. Mais son admiration ne l’empêcha pas de rester critique. Lors d’une de ses nombreuses relectures, il découvrit, comme il aimait à le raconter, une note de bas de page qui l’intrigua suffisamment pour qu’il se lance lui-même dans ses propres investigations. À l’appui de ses thèses qui consistaient à opposer (pour le dire trop succinctement) un « occident arabe » rationaliste (celui d’Ibn Rushd/Averroès) à la philosophie mystique de l’orient arabe (d’al-Farabi à Ibn Sina/Avicenne en passant par al-Ghazzali), le philosophe marocain citait en effet, entre autres exemples, les textes des Frères de la pureté (Ikhwan al-safa), une école philosophique, mal connue historiquement, présente dans l’Irak des VIIIe/Xe siècles.

Après être retourné, non sans difficulté, aux textes originaux – il racontait ainsi qu’un libraire du Golfe finit par lui en offrir « sous le manteau » un exemplaire des textes des Frères de la pureté en principe interdit dans son pays ! – Georges Tarabichi, estimant qu’al-Jabri détournait des œuvres de leur contexte pour mieux défendre sa thèse, se lança dans un immense travail d’érudition pour « vérifier » en quelque sorte l’ensemble de l’appareil critique du philosophe marocain qui appelait à un « nouvel averroïsme » capable de fonder la raison arabe contemporaine. Comme il le reconnaissait lui-même, cette étonnante (et durable) conversion d’un critique littéraire d’obédience freudienne à l’étude minutieuse du patrimoine classique n’était pas étrangère à une recherche quelque peu obsessionnelle de la figure paternelle. Idéologiquement, on peut également estimer que l’ancien marxiste, formé à l’école du nationalisme arabe, ne supportait pas l’idée d’une coupure – même épistémologique – entre l’orient et l’occident du monde arabe !

En tout état de cause, l’histoire des idées dans le monde arabe contemporain retiendra que Georges Tarabichi trouva son « chemin de Damas » intellectuel grâce au texte d’un philosophe marocain avec lequel il poursuivit, dans son exil, un « dialogue » souvent douloureux mais en définitive, étonnamment fructueux.

Hommage personnel à cette figure qui honore la pensée arabe, ma traduction d’un texte, plus « léger » que celui que j’ai proposé la semaine dernière, mais néanmoisn très éclairant sur l’itinéraire de cette grande figure intellectuelle. Intitulé « Les quinze erreurs de ma vie », il a été publié en 2012 par un homme qui jetait déjà un regard à la fois distancié et ironique sur sa vie passée.

Les quinze erreurs de ma vie.

1 – La première erreur de ma vie, ce fut ma naissance. Je suis né dans une famille ordinaire et je me demandais, lors de mes toutes premières réflexions alors que j’étais encore un enfant, pourquoi je n’étais pas né dans une famille noble ou même princière. J’ai découvert, bien des années plus tard en lisant l’œuvre de Sigmund Freud, que les enfants qui rêvent de naître dans une famille imaginaire, plus « haute » que leur famille réelle, sont plus destinés que les autres à faire une fixation œdipienne.
2 – Le second échec de ma vie, c’est mon nom. Je suis né en 1939, à une époque où la Syrie commençait à s’ouvrir à la conscience nationale, avec, entre autres conséquences, que les familles donnaient à leurs enfants des noms arabes qui ne marquaient pas leur appartenance religieuse confessionnelle. Sans parler du fait que le choix d’un nom arabe était une manière de combattre le colonialisme français. Mon père, qui était lié au mouvement national, choisit ainsi pour tous mes frères des prénoms arabes : Samir, Jalal, Fayez, etc., sauf pour moi. Comme je lui en demandais la raison il me répondit : « Tu étais le premier né, il fallait bien que je te donne le nom de ton grand-père, c’est une tradition à laquelle on ne peut déroger ! » J’ai longtemps souffert de ce nom, de sa consonance étrangère qui signalait ma confession. Puis j’ai fini par m’y faire quand j’ai découvert qu’il avait une origine grecque et qu’il signifiait dans cette langue « celui qui travaille la terre », à savoir le paysan. D’ailleurs, il n’était pas totalement étranger puisqu’il avait une origine sémitique car il est tiré du mot « Jin » qui signifie la terre, selon la racine qui a donné le mot « géographie ». J’ai fini par me réconcilier totalement avec mon nom quand j’ai découvert en lisant les œuvres du patrimoine classique arabe et musulman qu’un des plus grands collecteurs de hadîth à La Mecque portait le même nom, mais sous une forme davantage arabisée, Ibn Jurayj.
3 – Parmi mes échecs, je peux aussi mentionner mon incapacité à compter les étoiles. Comme j’avais du mal à trouver le sommeil quand j’étais enfant à une époque où, à Alep, on dormait volontiers sur la terrasse de la maison, mon père, qui voyait que j’avais du mal à fermer les paupières, me mit au défi de compter les étoiles au firmament. Avec toute mon innocence d’enfant, je me suis mis à compter les étoiles une à une, sans arriver au terme, naturellement. En revanche, j’ai fini par m’endormir : je ne savais pas encore que compter les étoiles, ou se contenter de faire défiler une suite de chiffres, était le meilleur moyen pour mettre un terme à l’insomnie !
4 – Je n’ai pas réussi non plus à sauter dans la piscine comme le faisaient mes copains en se lançant du haut du plongeoir. Quand j’ai voulu les imiter, au lieu de plonger dans l’eau la tête la première, je suis tombé sur le ventre en me faisant très mal. Depuis ce jour, je descends toujours dans le bassin les pieds en avant !
5 – J’ai également échoué à être footballeur. Les enfants du quartier jouaient contre ceux des quartiers voisins. Je me suis joint à une équipe et j’ai participé à plusieurs matches. Mais un jour, j’ai reçu le ballon très fort sur la tête et j’ai eu tellement mal que j’ai dû cesser définitivement de jouer.
6 – Dans mon quartier, la boxe faisait partie des jeux des enfants. Comme j’étais plutôt chétif, il m’a été totalement impossible de faire partie des meilleurs, pour la boxe, la lutte et tous les combats qui demandaient de la force musculaire. C’est peut-être ce qui m’a incité à m’orienter vers les joutes intellectuelles…
7 – Il y avait aussi de très nombreuses fêtes, pour les naissances ou les mariages, entre autres occasions. On chantait souvent en chœur. Pourtant, chaque fois que je voulais me joindre aux autres, on me demandait tout de suite d’arrêter car ma voix d’enfant était affreuse et parce que je n’avais aucune oreille.
8 – Il est vrai que jamais je n’ai eu l’oreille musicale. J’ai eu beau maîtriser, enfant, la langue arabe, ainsi que les règles de la prosodie, je n’ai jamais été capable de composer un seul vers de poésie.
9 – Par conséquent j’ai également échoué à être poète, ne serait-ce qu’un jour, comme j’ai échoué à être romancier. Combien ai-je écrit de manuscrits, de projets de romans que j’ai déchirés ! En revanche, j’ai réussi à être critique, ce qui confirme le dicton selon lequel on trouve, derrière tout bon critique, un romancier raté.
10 – Mon incapacité à parler des langues étrangères constitue un autre échec intellectuel. Bien que je connaisse le français écrit, et même si je suis capable de très bien rédiger dans cette langue (j’ai d’ailleurs traduit du français des dizaines de livres), je n’ai jamais réussi à bien la parler. Étrangement, après avoir passé dans cet exil français quinze années entières, je continue à bredouiller le français et à l’écorcher.
11 – Il y a encore mon échec à lutter contre le temps. Dans ma jeunesse je m’étonnais toujours quand Tewfik al-Hakim, un des auteurs qui m’étaient le plus cher, insistait dans ses textes sur cette loi inexorable du temps. Avec l’impétuosité de la jeunesse, je n’imaginais jamais vieillir. Mais me voici arrivé à cette étape de la vie et je découvre, comme toutes les personnes de cet âge, que ce qu’il reste de temps est bien moindre que ce qui a précédé.
12 – Le plus grand échec dans ma vie, ce fut la défaite de juin 1967. Ce n’est pas « mon échec », mais celui de toute ma génération, l’échec d’une nation. Mais ce qui m’effraie le plus, rien qu’à y penser, c’est de ne pas pouvoir vivre assez longtemps pour voir la fin de cet échec. À vrai dire je ne sais même pas s’il y aura une fin à cet échec.
13 – Je n’ai pas réussi à être riche. J’ai largement plus de soixante ans, j’ai écrit et traduit environ deux cents ouvrages et je suis encore obligé aujourd’hui d’écrire dans la presse pour gagner ma vie. Pour être plus clair, je dois préciser que la richesse n’a jamais été pour moi un objectif en soi, mais j’espérais toujours que je gagnerais de quoi vivre modestement, assez pour me consacrer totalement à l’écriture. Je n’y suis pas encore arrivé aujourd’hui.
14 – Je n’ai pas réussi à réaliser le rêve de mon épouse, pas le le mien : avoir un garçon. Nous n’avons eu que trois filles et je suis heureux ainsi, nullement triste. Je suis né dans une famille où il y avait six garçons et, durant toute mon enfance, j’espérais que nous aurions au moins une sœur qui puisse apporter à notre société masculine un peu de chaleur et un peu de présence féminine. Aussi quand j’ai eu la première fille puis la seconde, j’en ai été très heureux. Mais ma femme, la troisième fois, a pleuré parce qu’elle voulait un garçon. Je la comprends, je comprends son désir mais cela ne m’empêche pas d’être heureux. Si nous avions eu un quatrième enfant, j’aurais été parfaitement heureux que ce soit une fille.
15 – Je cherche en vain à trouver un quinzième échec dans ma vie, pour répondre au souhait de la rédaction de cette revue. Eh bien, que cet échec soit le dernier de la liste !

« Si je t’oublie Jérusalem »… Youssef Ziedan et le voyage nocturne de Mahomet

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Mahomet chevauchant Buraq (on notera au passage la représentation, nullement caricaturale, du prophète de l’islam).

Spécialiste de la culture islamique classique, un sujet sur lequel il a écrit des dizaines de livres fort savants, Youssef Ziedan est entré en fanfare dans le monde des grands romanciers arabes lorsqu’il a reçu, en 2009, le Booker Prize pour la fiction. On le récompensait alors pour un texte intitulé en arabe Azazel (عزازيل, un des noms du diable), texte qui a connu pas moins de 17 traductions. Un peu à la manière d’Umberto Eco dans Le Nom de la rose, ce roman historique, très classique dans sa facture, revient sur le passé tumultueux de l’Église chrétienne. Un passé qui, avant ce roman, n’était connu que par quelques rares spécialistes, à savoir celui de l’Église d’Orient au Ve siècle, à une époque où cette Église était déchirée par différents courants qualifiés d’hérétiques, notamment celui du nestorianisme (pour simplifier, le fait que coexistent en Jésus-Christ deux personnes, l’une humaine, et l’autre divine).

Bien entendu, ce retour au passé religieux de la région est une façon, pour cet intellectuel égyptien né en 1958, de parler du temps présent, et des malheurs qui s’abattent sur les sociétés arabes du fait d’un fanatisme religieux impensable il y a encore quelques décennies. En empruntant les voies de la fiction, son objectif est de quitter le cercle restreint des spécialistes pour s’adresser à un autre public, bien plus vaste, celui des amateurs de romans. Dans une œuvre qui comporte aujourd’hui une dizaine de titres entre romans et recueils de nouvelles, ainsi que dans ses nombreuses interventions dans la vie publique, dans les médias ou encore sur Internet (notamment à travers une page Facebook aussi active que suivie), Youssef Ziedan adresse en définitive à ses lecteur un seul et unique message : contre les dérives de l’extrémisme, en particulier religieux, le regard de l’historien offre un puissant remède, capable d’apporter un peu de raison en déconstruisant les récits mythiques sur lesquels s’appuient les différents fanatismes.

À l’en croire, Youssef Ziedan s’est promis, quand il avait tout juste vingt ans, de changer le visage de la culture arabe en combattant toutes les idées reçues. Et dans une région où les mythes religieux continuent à imprégner bien des esprits, il va de soi que ses choix intellectuels lui valent quelques soucis. Toutes croyances confondues d’ailleurs, car le prix décerné à Azazel a suscité en son temps les très violentes critiques de l’Église copte, furieuse de voir rappelées certaines pages particulièrement sombres de son histoire.

Aujourd’hui, cependant, c’est du côté des milieux musulmans que surgissent les protestations. Il ne s’agit plus, comme en 2013, de savoir si Youssef Ziedan est coupable, ou non, d’« irrespect pour les religions révélées » (ازدراء الاديان السماوية), un délit que l’on trouve dans le code pénal égyptien (mais aussi dans celui de l’Arabie saoudite, du Koweït ou du Soudan). L’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الاسلامبة) avait alors rédigé un rapport contre l’universitaire lequel, fort du soutien international dû à sa célébrité littéraire, avait fait front en invoquant le droit aux libertés individuelles, et notamment à la liberté d’opinion, entérinés quelques mois plus tard dans la Constitution égyptienne de janvier 2014.

domedrapeauLes problèmes auxquels se trouve confronté Youssef Ziedan aujourd’hui sont apparus à la suite de ses déclarations à propos du dôme du Rocher à Jérusalem, un des symboles les plus « sacrés » de la religiosité musulmane, un symbole doté, par ailleurs, d’une très forte charge politique en tant qu’icône de la lutte des Palestiniens, des Arabes et des musulmans plus largement, contre l’occupation israélienne. En effet, c’est une véritable tempête de commentaires qu’ont soulevée ses propos, à la fin du moins de novembre dernier, sur Al-Qahira al-yom, une chaîne égyptienne privée. Pour certains, l’historien des religions devenu romancier à succès a outrepassé en cette occasion les bornes de l’admissible et lancé un véritable « défi à Dieu » en mettant en cause la version traditionnelle des exégètes musulmans. Pour ces derniers, le voyage nocturne du prophète Mahomet, son ascencion et son retour sur terre sur le dos de Bouraq, un coursier fantastique venu du paradis, constituent un miracle à prendre au pied de la lettre, un voyage « physique et bien réel » ainsi qu’on l’explique dans cet article.

À la suite d’autres intellectuels (voir par exemple ici), Youssef Ziedan considère au contraire qu’il faut interpréter ce récit différemment. À ses yeux, il convient plus généralement de débarrasser la religion de ces mythes inutiles en privilégiant une lecture rationnelle du fait religieux. L’historien rappelle ainsi que la mosquée Al-Aqsa (المسجد الأقصى ) vénérée dans la tradition pourrait fort bien se trouver en réalité en Arabie, à proximité de La Mecque (ce qui rend le voyage nocturne beaucoup moins spectaculaire). Après bien d’autres historiens , il rappelle que l’appellation d’Al-Quds (la Sainte) n’est en fait que la traduction du nom donné par les Romains au lieu où se trouvait, notamment, un temple juif (sur les différents noms de Jérusalem, article en arabe très complet).

Les historiens savent en effet, comme il est rappelé dans cet article, que ce sont les Omeyyades qui ont lancé, vers l’an 80 de l’Hégire, ce que l’on pourrait appeler « le culte de Jérusalem » en islam. Leur but était alors de se démarquer de leurs rivaux au Hedjaz, à un moment où leurs propres troupes avaient, d’ailleurs, détruit la Kaaba. Quant aux traditions musulmanes autour de la « maison sacrée » (al-bayt al-muqaddas, Jérusalem), Youssef Ziedan rappelle que leur développement ne remonte, pour l’essentiel, qu’au temps du calife Al-Ma’mun, soit au troisième siècle de l’Hégire (environ le IXsiècle selon l’ère chrétienne – sur ces questions, le lecteur francophone peut se référer notamment à un ancien article de Janine Sourdel-Thomine, « Une image musulmane de Jérusalem au XIIIsiècle, publié dans Jérusalem, Rome, Constantinople : l’image et le mythe de la ville, Daniel Poirion Ed., Presse de l’Université Paris-Sorbonne).

Très vite, nombre d’autorités religieuses ont vivement critiqué les divagations de cet historien trop rationnaliste à leur goût. Sans surprise, le mufti de Jérusalem, tout en rejetant l’idée d’hérésie, a contesté les propos de Youssef Ziedan en réaffirmant que le lieu mentionné dans le Coran pour l’ascencion miraculeuse du prophète de l’islam est bien la Jérusalem palestinienne, un fait que confirme en quelque sorte une croyance juive selon laquelle ce serait Moïse qui aurait fait ce voyage, à l’occasion duquel Dieu lui remit les tables de la loi (discussion en français ici). De son côté, une autre autorité religieuse en Palestine, cheikh ‘Akrama Sabri, a opposé à cet écrivain quasi mécréant la certitude de sa propre foi dans un dogme confirmé à ses yeux par quinze siècles de traditions. Mais sa réponse, en évoquant l’idée d’un « complot », contient aussi des éléments non plus religieux mais clairement politiques que l’on trouve exprimés de façon bien plus explicite dans d’autres réactions.

Celle de Mohamed Imara par exemple, éditorialiste fort connu en Égypte pour ses idées proches des courants religieux. Il explique ainsi à ses lecteurs que les révélations de Youssef Ziedan ne sont en fait que la reprise d’une vieille théorie mise en circulation, dès 1999, par des auteurs juifs cherchant à spolier les musulmans de leurs droits spirituels sur la ville de Jérusalem. L’auteur de Azazel a beau protester en renouvelant à chaque fois sa condamnation sans appel du sionisme, il est clair que sa lecture historique de la symbolique religieuse propre à Jérusalem dans l’imaginaire musulman équivaut, pour Imara et bien d’autres à sa suite (comme l’auteur de cet article dans le quotidien Al-araby al-jadid), à un coup de poignard dans le dos des Palestiniens en s’en prenant à la « sainteté » de leur capitale historique. Pour beaucoup de journalistes (par exemple ici), dire que la « sainte demeure » (al-bayt al-muqaddas) n’est pas celle que mentionne le Coran, c’est tout simplement « oublier Jérusalem » et la « donner aux juifs » !

Youssef Ziedan étant égyptien, inévitablement surgissent les accusations de « normalisation » (tatbî3) avec l’État hébreu qui reviennent régulièrement depuis que le pays a signé les accords de Camp David. Pire encore, Youssef Ziedan est soupçonné de revenir sur ses anciennes déclarations, à l’image des nombreux autres intellectuels de son pays, parce qu’il est « vendu au pouvoir », en l’occurrence celui du président Sissi, bourreau des Frères musulmans. Bien évidemment, on retrouve ce type d’accusation dans la presse soutenue par le Qatar (ce qui est le cas de Al-Araby al-jadid mentionné plus haut), ou sur un site tel que Rasd (voir cet article), réputé très très proche des Frères musulmans, Comme c’est de règle, ou presque, désormais, ces accusations sont relayées par des vidéos reprises en boucle sur les réseaux sociaux et, selon Youssef Ziedan, totalement sorties de leur contexte.

On n’est pas obligé d’admirer, d’un point de vue littéraire, l’œuvre de Youssef Ziedan, et moins encore d’apprécier la personnalité de cet auteur qui donne souvent l’impression d’avoir une très haute idée de sa propre personne… Mais force est de lui reconnaître un réel courage pour défendre publiquement son point de vue, en des temps où dominent plus que jamais, dans l’espace public en tout cas, les pratiques religieuses les plus irrationnelles.

« Ramadan nous rassemble » 1/3 (mais il reste des frontières)

Le jeûne de ramadan arrive, accompagné comme de coutume par son festin de séries télévisées, avec cette année une super-giga-méga production sobrement intitulée, du nom du second calife, Omar (Ibn al-Khattâb). Présentée dans un clip de promotion (voir ci-dessous, il sera commenté la prochaine fois) sous le slogan « Ramadan nous rassemble », la série a été financée conjointement par Qatar Television et la chaîne saoudienne MBC (Middle East Broadcasting Center, une des plus anciennes chaînes satellitaires, créée en 1991 à Londres et installée depuis 2001 à Dubaï). Annoncé dès septembre 2010, ce projet constitue à ce jour « la plus grosse production arabe », comme le proclame fièrement la bande-annonce : « 30 000 acteurs, plus de 300 jours de tournage… » Ni l’ambiance de ramadan (traditionnellement un moment de trêve dans l’ancienne Arabie), ni le coût certainement très important du budget ne sauraient expliquer à eux seuls cet attelage sans précédent entre deux institutions (para-)étatiques, émanations de puissances pétrolières certainement alliées mais également rivales, à commencer sur la scène médiatique.

Depuis longtemps (au moins les années 1990, si ce n’est avant), le feuilleton télévisé représente dans le monde arabe un enjeu de pouvoir. La traditionnelle domination égyptienne dans l’audiovisuel a ainsi été battue en brèche par la montée en puissance de la création syrienne dans la seconde moitié des années 1990, laquelle est en butte, depuis quatre ou cinq ans au moins, à des difficultés économiques mais également géopolitiques (évoquées par exemple dans ce billet publié en septembre 2007), difficultés bien évidemment particulièrement aiguës dans le contexte actuel à Damas. Ainsi, ce doit être la première fois depuis très très longtemps que la programmation de ramadan sur Dubaï TV ne comporte aucune production syrienne. Il ne s’agit pas du tout d’un boycott, s’empressent de préciser les responsables, mais d’encourager la création locale (article en arabe sur Al-Arabiyya). « Le Golfe d’abord ! » a-t-on décidé, pour que les pays de la région occupent sur la scène des industries culturelles la place qu’ils tiennent déjà dans le domaine économique et stratégique.


Mais la concurrence n’est pas seulement arabe. Sur le segment très particulier d’une consommation télévisuelle très « rituelle », à la fois coutumière, dans tous les sens du terme, et identitaire, les séries américaines sont hors-jeu, et même les séries turques (voir ce billet), qui continuent à se tailler un beau succès « en temps normal ». Mais justement, ramadan n’est pas un mois ordinaire ; c’est une période de ressourcement durant laquelle les liens, familiaux et sociaux, se resserrent, pour retrouver le sens d’une communauté dont la représentation imaginée (la célèbre imagined community de Benedict Anderson) continue à hanter les représentations politiques de la région quoi qu’on en pense et quoi qu’on en dise.

Cette exaltation du patrimoine commun à la nation a pu souvent se faire, même si c’est aujourd’hui un peu passé de mode, en jouant sur la fibre politique, la cause palestinienne assumant ainsi une sorte de rôle fédérateur des différents publics arabes. La veine nostalgique a aussi beaucoup été exploitée, ce dont témoigne l’énorme succès, plusieurs années de suite, de la série culte « à la syrienne » (shâmi) de Bab al-hâra. On peut également passer à la moulinette biopic toutes les grandes figures de l’histoire locale, ancienne et récente, de Nasser (billet ici) à Hassan el-Banna, le fondateur des Frères musulmans (billet ici) en passant par le roi Farouk, pour s’en tenir au cas égyptien.

Enfin, la gamme des mythes fondateurs peut puiser dans le riche réservoir des figures plus ou moins sacrées. Mais comme au cinéma avec les tentatives – parfois très anciennes, inspirées de la geste prophétique (voir ce billet où il est notamment question d’Al-Risâla et d’un projet turc qui aurait pu voir le jour en 1935 !) –, la mise en image des hauts faits de l’islam pose le problème, évoqué à maintes reprises dans ces billets (voir par exemple ici), de la représentation des personnages considérés (ou non) comme sacrés. En dépit de moult cautions religieuses puisées aux meilleures sources (Qardhawi naturellement, mais pas mal d’autress cheikhs du même calibre), le Omar de la MBC n’échappe pas, avant même sa diffusion (!), au lot de discussions, justifications, condamnations qui accompagnent rituellement ce type de projet en Arabie saoudite (article dans le Saudi Gazette) ou ailleurs (article en arabe dans Al-Akhbar à propos des protestations au Koweït).

Au regard des enjeux de puissance liés aux industries modernes de l’image, ce qui ne devrait être qu’un strict problème de doctrine à propos du caractère licite ou non de ces représentations des prophètes et autres figures saintes prend une dimension très polémique et politique dans le cadre des tensions entre les versions sunnites et chiites de l’islam. Comme ces dernières acceptent, depuis longtemps (voir ce billet), une interprétation beaucoup plus ouverte que celle des sunnites (surtout dans la version wahhabite), elles ont un incontestable avantage dans la guerre d’influence par feuilletons interposés, et les productions iraniennes, plébiscitées par le grand public, ont occupé une place de choix ces dernières années dans la programmation de ramadan des chaînes arabes (voir ce billet).

Mais comme l’année dernière à l’occasion de Hassan, Husayn et Mo’awiyya – un feuilleton rappelant les événements tragiques pour la mémoire collective chiite de la mort des fils de ‘Ali, le quatrième calife de l’islam, tués par le fondateur de la dynastie (sunnite) omeyyade –, le conflit tourne aussi sur l’interprétation de l’histoire véhiculée par un récit imagé qui a vocation à s’adresser aux foules, non seulement arabes mais musulmanes…

(à suivre)

Pour patienter, la page de présentation de la série sur le site de la MBC, où figure notamment une vidéo de promotion/justification qui mérite commentaires…

Patrie et patrimoine : des sites « repris » par Israël

« La police israélienne a pénétré dimanche dans le complexe abritant la mosquée Al Aksa, à Jérusalem, à la suite du jet, par des Palestiniens, de pierres sur des touristes visitant le site, ont rapporté des témoins », nous raconte Reuters ce lundi, dépêche reprise par une bonne partie de la presse.

Il faut bien chercher pour obtenir d’autres récits. Celui d’Al-Arabiya (en anglais) par exemple qui ajoute que les « touristes » en question ont été perçus, par les fidèles musulmans présents sur les lieux, comme des extrémistes juifs.

Pourquoi ces jets de pierre et cette éventuelle méprise ? Dans la presse arabe (Al-Quds al-arabi, en arabe), on a une explication, selon laquelle des groupes religieux juifs extrémistes estiment qu’ils ont le droit, lors de la fête de Pourim (marquée notamment par une sorte de carnaval), de pratiquer leurs rites sur l’Esplanade des mosquées. Ce serait donc pour empêcher cette provocation que des Palestiniens auraient, selon certains récits, refusé de quitter les lieux lors de la fermeture, puis « attaqué » les « touristes ». Au passage une vingtaine de blessés (côté palestinien bien entendu !) et des arrestations.

De ces deux versions, une seule aura été diffusée massivement : au moins cela évite de se demander laquelle est la bonne ! Plus important, l’absence d’un minimum de contexte.

Il y a tout de même un certain nombre d’articles pour mentionner que ces échauffourées à Jérusalem font suite aux tensions de ces derniers jours à Hébron. A l’origine des protestations des quelque 160 000 Palestiniens qui habitent la ville (pour 600 colons installés dans le centre ville, et 6 500 dans la colonie de Kyriat Arba à proximité), la décision du gouvernement israélien d’inscrire « pour restauration » à liste du patrimoine israélien la mosquée Ibrahimi, plus connue sous nos latitudes comme le « caveau des patriarches ». (Au passage, on note que dans la phraséologie sioniste – mais c’est peut-être une mauvaise traduction ? – on parle de site « repris » dans le plan du patrimoine, en français dans le texte, ce qui est assez éclairant).

Aux lecteurs distraits, on rappelle que Hébron figure dans ce qui reste de territoire palestinien théoriquement sous contrôle de l' »Autorité » en charge des Territoires… Tout comme la ville de Bethléem, pourtant déjà hermétiquement close par un « mur de séparation », mais qui a la malchance supplémentaire d’abriter la mosquée Bilal Ibn Rabah… Ou plutôt « la Tombe de Rachel’, puisqu’elle figure désormais sous ce nom, depuis la toute récente décision du gouvernement israélien, au patrimoine juif « éternel et réunifié » pour reprendre la formule consacrée.

Pour rappeler le contexte immédiat, on peut encore utilement ajouter qu’Israël vient d’annoncer (dans l’indifférence lasse de la communauté internationale) la création de 600 unités d’habitation à Jérusalem. Et puis encore que l’annonce de cette « judaïsation » du patrimoine musulman palestinien a été faite alors que les Territoires occupés autonomes palestiniens sont bouclés par l’armée israélienne, pour éviter des incidents entre indigènes et colons juifs célébrant les fêtes de Pourim (sur cette photo prise à Hébron il y a quelques jours, certains ont eu l’idée plaisante de se déguiser en arabes : voyez l’homme en tarbouche).

Délicate – et très peu notée – attention des autorités qui veillent à leur façon sur le patrimoine local (cet article du Monde précise que les lieux n’ont pas le moins du monde besoin d’être restaurés) : cette « judaïsation » intervient quasiment jour pour jour au 15e anniversaire du massacre perpétré par Baruch Goldstein, précisément dans la mosquée qui fait désormais partie du patrimoine israélien. Fin février 1994, ce colon dit « ultra-orthodoxe » y avait massacré une petite trentaine de fidèles qui se trouvaient à l’intérieur d’un édifice qu’il considérait, lui, comme exclusivement juif (en principe, le lieu, surveillé par les Israéliens, est partagé entre les deux religions comme on le voit sur cette photo).

Aucune provocation des autorités israéliennes, bien entendu, et juste quelques protestations polies des organismes internationaux. Il est vrai qu’une petite mosquée à Hébron ne mérite pas de tels honneurs alors que l’Unesco, l’autorité des Nations unies en la matière faut-il le rappeler, n’arrive pas à faire respecter ses injonctions concernant la préservation de Jérusalem, et cela depuis des années ! (Rappelons que la prise de la partie orientale de la ville par l’armée israélienne en 1967 a été suivie, quatre jours plus tard, par la destruction du quartier « des Maghrébins », un site historique au pied d Mur de lamentations, qui  ne devait pas être assez juif pour mériter d’être préservé…

Et si Jérusalem ne suffisait pas, on pourrait aussi évoquer les destructions de la vieille ville de Naplouse bombardée en 2002 (voir cet article dans le Journal des arts). Ou encore, rappeler que la construction du « mur de séparation » a entraîné, selon le journaliste palestinien Ihab al-Hadhri (أيهاب الحضري), la destruction de dix sites historiques, et la perte (pour les Palestiniens) de 70 autres qui se trouvent du « mauvais » côté du mur !

Apparemment, personne n’ignore dans la « terre trois fois sainte »  que, dans « patrimoine »…
.. il y a aussi « patrie » !

Illustration en haut : photo par David Silverman. Colons célébrant Purim à Hébron en 2005.