Le roman arabe, une fiction qui n’est pas sans prix

Dans l'exposition du prix Katara, on pose devant le portrait du grand ancêtre, Taha Hussein
Dans l’exposition du prix Katara, on pose devant le portrait du grand ancêtre, Taha Hussein

Alors que le « monde arabe » s’enfonce toujours un peu plus dans le chaos, on a peine à croire que la région a pu vibrer, depuis la « Renaissance » du XIXe siècle (nahda), à l’unisson de ses écrivains, interprètes de ses rêves d’indépendance et de progrès. Un silence de mort règne là où résonnait, il n’y a même pas une décennie, la parole vivante d’un Mahmoud Darwich pour ne prendre que cet exemple. Les royaumes et émirats pétroliers du Golfe achètent désormais, à grands coups de prix richement dotés, ce qui passe pour la création littéraire actuelle.

Comme le rappelle Yazan El-Hajj, c’est à partir de la fin des années 1980 que différents États ont créé ces compétitions prestigieuses, le plus souvent achetées clés en main à des institutions anglo-saxonnes trop heureuses d’exporter leur modèle pour s’interroger sérieusement sur l’inscription de leurs pratiques dans le tissu culturel local. Non sans argument, il explique ainsi qu’on a vu au fil des ans se mettre en place une « cartographie falsifiée » de la création littéraire, une sorte de « Ligue arabe des lettres » qui a contribué, en dépit d’une relative diversité nationale des auteurs récompensés pour faire plaisir à tout un chacun, à imposer toujours davantage la domination totale de la forme romanesque, au détriment de la nouvelle, pourtant essentielle dans la constitution d’une prose arabe moderne.

Mais l’inflation des prix littéraires s’accompagne d’autres effets pervers. Lui-même récompensé (par le prix Mahfouz, qu’organise depuis 1996 l’Université américaine du Caire et qui est un des rares à avoir quelque crédit dans le milieu littéraire), le romancier Khalil Suwayleh, à l’occasion d’une enquête où bien des auteurs ont réclamé l’anonymat, dit tout haut ce qui se raconte à voix basse depuis pas mal de temps. A savoir que le travail des écrivains s’inscrit de plus en plus dans la logique qu’impose le marché des prix. Comme les stars de la fiction arabe peuvent imposer à leur éditeur que leur texte soit énergiquement recommandé à tel ou tel jury, les jeunes romanciers, se sachant plus ou moins exclus d’entrée de jeu par ce système, s’efforcent de suivre à la lettre la recette qui doit conduire au succès : un terroriste par ci, un homosexuel persécuté par là, les ingrédients pour faire prendre la sauce sont bien connus ! Les débutants ne sont pas les seuls d’ailleurs et leurs aînés se prêtent aussi à ce que le romancier syrien Khalil Al-Neimi appelle, non sans raison, une avilissante foire aux enchères.

Dans des compétitions qui rassemblent des centaines d’œuvres, les jurys sont forcément suspectés de ne pas être des modèles de rigueur. L’été dernier, un critique saoudien a fait beaucoup de vagues en s’en prenant au très célèbre International Prize for Arabic Fiction, décerné par Abu Dhabi depuis 2007. Plus connu sous le nom de Booker arabe, cette récompense est devenue le Saint Graal rêvé par tous les auteurs de la région. Savamment orchestrée tout au long de l’année avec des pré-sélections, une short list et la grande annonce finale, la compétition offre un concentré de manœuvres en tout genre, fausses déclarations, sorties fracassantes et autres coups bas en coulisses qui, sans grand rapport avec la chose littéraire, révèlent en revanche des enjeux éminemment politiques.

En effet, dans une région où les statistiques de lecture sont épouvantables – un quart de page par an et par habitant d’après une récente enquête du Conseil supérieur de la culture égyptien – les conséquences néfastes des nombreuses et somptueuses récompenses ne sont pas seulement littéraires. Les enjeux de pouvoir associés à ces prix sont même très évidents comme le montre à loisir le lancement de la dernière initiative en date, le prix Katara. Celui-ci, dernier né des grands prix littéraires régionaux, met sur la table quelque 650 000 dollars, « quatre fois plus que le prestigieux Booker arabe » comme le proclame ingénument la maigre notice qui lui est consacrée sur Wikipedia ! Les responsables qataris s’en cachent à peine : leur munificence toute princière a surtout comme objectif de damer le pion aux frères arabes du coin, en l’occurrence les Émirats arabes unis !

Auteur et critique égyptien, Sayyid Mahmood éclaire d’un jour cruel cette cuisine prétendument littéraire aux forts relents de soft power. Publié plusieurs jours avant l’annonce des résultats, son article n’en déroule pas moins l’essentiel du palmarès pour ce qui est de la catégorie « romans publiés ». Son pronostic gagnant se fonde sur une analyse qui n’a rien d’artistique, bien au contraire. Partant du principe que les Qataris veulent faire un coup d’éclat et si possible faire oublier le succès du prix patronné par les voisins émiratis, il table sur le fait que les récipiendaires se trouveront nécessairement parmi les perdants des grands prix régionaux, à commencer par ceux du Booker arabe, nominés mais finalement écartés. Il annonce ainsi les succès, confirmés mercredi dernier, de l’Algérien Wassini Laredj, du Soudanais Amir Taj al-Sir et de l’Égyptien Ibrahim Abdel-Méguid.

Ce dernier offre d’ailleurs la triste et pénible illustration des fourches caudines sous lesquelles les romanciers acceptent de passer. Écrivain reconnu (plusieurs de ses livres sont traduits en français), partisan déclaré de la révolution dont il fut l’un des hérauts (à ne pas confondre avec héros), Ibrahim Abdel-Méguid se prête à ce jeu qui n’est pas loin d’être une mascarade. Comme l’ensemble de ses collègues, il fait semblant de croire que les autorités qataries, qui n’hésitent pas à emprisonner leurs poètes quand ils les dérangent, vivent un amour sincère avec les œuvres de fiction écrites en arabe… et il touche son chèque de 60 000 dollars. Et tant pis, comme le souligne Sayyid Mahmood, si le Qatar fait partie, avec l’Arabie saoudite et les Émirats, des grands argentiers financeurs des mercenaires qui dévastent les terres natales du roman arabe, la Syrie, l’Irak, après avoir garanti par leurs prêts généreux le succès de la contre-révolution en Égypte

Quand on repart, comme l’Algérien Wassini Laredj, avec 260 000 dollars de cash en récompense de la fiction qu’on a écrit, comment se priver de participer à cette célébration hypocrite d’une Nation arabe fêtant les meilleurs de ses écrivains (qui, dans bien des cas, auront plus de lecteurs en traduction que dans leur propre langue) ! Pour le dire autrement, après le Booker de la fiction arabe, le prix Katara souligne amèrement la triste conclusion du récit ouvert, il y a plus d’un siècle de cela, par les pionniers du roman arabe. A force de faux prix, la fiction arabe n’en a plus guère…

Une sélection de liens, tout aussi joyeusement critiques, sur les prix littéraires arabes :
– les réactions arabes au Nobel de littérature décerné au Turc Orhan Pamuk (le 22 octobre 2006)

– le prix Kadhafi, dignement refusé par l’Espagnol Juan Goytisolo mais avidement reçu par celui qui acceptera d’être un jour l’éphémère ministre de la Culture de Moubarak, avant d’être un temps celui de Sissi (le 7 février 2010)
– le Booker saoudien, Abdol Khal (le 7 mars 2010)
– un panorama des prix, à l’occasion du prix du cheikh Zayed (le 3 janvier 2011 )
Adonis éternel nominé au Nobel de littérature (2 octobre 2011).

 

 

L’art arabe contemporain, métaphore d’un effondrement

Guests visit Design Days Dubai 2013.
Guests visit Design Days Dubai 2013.

Faut-il vraiment s’intéresser à la sortie d’un essai sur l’art arabe contemporain à un moment où la région est en proie à des problèmes autrement plus importants ? A première vue, l’étude de Farouk Yousef (فاروق يوسف), publiée en arabe, n’intéresse qu’un petit cercle de spécialistes. Pourtant, ses analyses dépassent son domaine de spécialité et peuvent être étendues à la question de la culture arabe actuelle et, à travers elle, à la compréhension des facteurs qui ont permis que la région soit aujourd’hui au bord de l’implosion.

Publié il y a quelques semaines, L’art dans le labyrinthe. L’art arabe entre le musée, le marché et les diktats des arts (الفن في متاهة الفن العربي بين المتحف والسوق وإملاءات الفنون المعاصرة ) reprend les thèses que ce poète et critique d’art, né à Bagdad en 1955 et aujourd’hui établi en Suède, défend depuis plusieurs années dans la presse arabe – Al-Quds al-‘arabi en particulier, où il publiait régulièrement avant que le quotidien ne perde son âme avec le départ de son rédacteur en chef Abdel-Bari Atwan, suivi par une partie de la rédaction.

Dans un univers où les réalités matérielles sont le plus souvent passées sous silence en dépit des sommes colossales qui y sont brassées, Farouk Yousef fait exception. En effet, quand son regard se pose sur les créateurs et leur travail, il n’oublie pas de s’arrêter à leurs conditions socio-économiques, et plus largement d’interroger le tissu complexe d’interrelations entre les différents acteurs de ce que l’on peut appeler, à la suite d’Howard Becker, les « mondes de l’art ».

Selon l’auteur de L’art dans le labyrinthe, plusieurs facteurs se conjuguent aujourd’hui pour déstabiliser en profondeur une scène artistique contemporaine en proie à une telle anarchie qu’on en vient à s’interroger sur son avenir. Parmi ces facteurs figure en bonne place l’arrivée, depuis une vingtaine d’années, d’« experts internationaux » qui proviennent, de fait, de tous les coins de la terre… sauf du monde arabe. Pour Farouk Yousef, qui prend le risque de ne pas se faire beaucoup d’amis dans un milieu où l’on accusera sans doute de se comporter en jaloux incompétent, la seule chose que ces curateurs et autres intermédiaires spécialisés occidentaux ont en commun, c’est une totale méconnaissance de la région, de sa langue et de ses sociétés bien entendu, mais aussi de son tissu artistique, de ce qui fait la spécificité des différents milieux, sa trajectoire artistique qui ne ressemble à nulle autre.

Placés à la tête des biennales, musées et autres art fairs qui se sont développées pour l’essentiel dans les pays du Golfe, là où ruissellent des pétrodollars à la recherche d’investissements profitables, ces experts exercent naturellement une influence sur les pratiques artistiques ; eux-mêmes soumis aux contraintes du grand marché globalisé de l’art contemporain, ils en acceptent toutes les contraintes et incitent les artistes locaux, à la recherche d’une consécration internationale, à adopter les tendances actuelles. Avec pour conséquence, toujours selon Farouk Yousef, une désorganisation totale du marché où les étoiles du moment, de jeunes artistes dont le travail, à peine ébauché, n’offre qu’une pâle copie de ce qui se fait ailleurs, pimenté au besoin d’une touche d’exotisme, tout en l’emportant – en termes de prix bien entendu ! – sur les œuvres d’artistes consacrés depuis longtemps.

Ces derniers, qui pratiquent encore souvent des formes que d’aucuns jugent aussi ringardes que le dessin ou la sculpture, sont ainsi de plus en plus en marginalisés par les diktats de ceux qui font l’art contemporain où dominent, presque exclusivement, l’art conceptuel et les créations numériques de l’art labellisé postmoderne. Pourquoi pas, sans doute, puisqu’il n’y a pas de raison que la création arabe s’enferme dans sa bulle en se tenant à l’écart des courants artistiques actuels ? Sauf que, dans le cas arabe, cette évolution, qui rompt l’évolution « naturelle » de la création contemporaine d’avec ses origines, celle de la modernité artistique arabe et de son siècle d’expérimentations, n’est pas une sorte de fatalité tombée du ciel mais, au contraire, le résultat d’un contexte bien particulier.

A l’origine de la situation actuelle, en effet, on trouve les bouleversements géopolitiques qui font que la région est aujourd’hui dominée – y compris dans le domaine de la culture – par les pays du Golfe. Ce sont ces derniers qui, à l’image de ce que l’on observe dans tous les domaines, ont investi dans l’acquisition d’expertises étrangères destinées à maximiser les profits pétroliers investis dans une économie spéculative ultralibérale. Déjà fragilisés par des experts étrangers qui ne les connaissent guère et s’y intéressent souvent bien peu, les fils ténus qui tissent la tradition plastique arabe sont encore plus mis à mal par des décisionnaires locaux qui, non seulement, n’ont rien à voir avec les politiques culturelles de jadis, mais développent, en outre, un profond mépris, voire une antipathie profonde avec les valeurs qu’elles prônaient (la culture populaire, l’engagement, le syncrétisme religieux, etc.)

ؤخعرثقفعقثغخعسثثبPour Farouk Yusef, c’est bien la structure même du marché de l’art dans le Golfe qui favorise cette sorte de « colonisation » de l’art arabe par les acteurs du marché global (experts, mais aussi courtiers, dealers et même ONG diverses et variées se donnant pour mission de « faire progresser » les plasticiens locaux). Mais comme « les portes sont ouvertes entre la culture, la politique et l’économie », ainsi qu’il le dit dans cet entretien récemment publié dans le quotidien Al-Safir, « on comprend [à présent] que le projet est plus compliqué que cela : il a commencé culturellement et il finit politiquement et économiquement ».

Avec ses inconséquences, ses excès loufoques et ses faux hors de prix qui inondent le marché alors que les tableaux des pionniers pourrissent dans des institutions criant misère (ici, le cas du musée Mahmoud Said à Alexandrie), l’art arabe exprime, révèle ou encore met en forme une incapacité totale à prendre en main son propre destin. Mais l’anarchie totale qui règne aujourd’hui, l’effondrement des valeurs auxquels on assiste, ne se limitent pas au monde de l’art. En réalité, ce sont des signaux, ou encore des sortes de métaphores d’une crise généralisée qui menace la région tout entière.

Musique et révolution (2/2) : où en est la « musique alternative » égyptienne ?

logo-1_0Ma3azefOn a déjà salué dans ces chroniques la naissance, il y a quelque temps déjà, du site Ma3azef, créé avec le soutien du Fonds arabe pour les arts et la culture et de Eka3 (lire إيقاع). Régulièrement, Ma3azef publie, essentiellement sur la musique arabe actuelle, des études passionnantes. Elles n’ont qu’un seul défaut – de ce côté-ci de la Méditerranée s’entend –, celui d’être en arabe, et donc pas forcément accessibles à tout le monde !

En novembre dernier, tout un dossier a ainsi été publié à propos des industries musicales arabes et de la commercialisation galopante de ce secteur. La première partie est théorique avec des textes de Theodor Adorno et des commentaires de Gilles Deleuze sur la musique (à travers un article de Ian Buchalan intitulé Deleuze and Pop Music. La seconde propose des études sur la production musicale actuelle, avec notamment un texte d’Ahmed Nagy, un jeune écrivain et journaliste égyptien (il est né en 1985).

Celui-ci revient sur la “chanson alternative” (الأغنية البديلة), un phénomène ancien qui a pris un tour différent tout récemment dans le contexte des soulèvements populaires de 2011. Ahmed Nagy commence par retracer les origines de cette production musicale en réaction à la mise en place, durant la période nassérienne, d’un secteur culturel étatique hégémonique. Avec pour conséquence la « sacralisation » de certains artistes, en même temps que la marginalisation de formes musicales, notamment « populaires ». Dans les interstices de cette scène culturelle officielle, quelques voix ont parfois réussi à se glisser et à même affirmer leur présence dans le temps, souvent pour des raisons en partie idéologiques (Cheikh Imam en est le meilleur exemple).

Dans les dernières années du siècle passé, la situation a évolué. La culture a perdu de sa centralité dans le dispositif étatique, ce qui a permis l’arrivée progressive, conjointement à la libéralisation de l’économie, de nouveaux acteurs (étrangers ou soutenus depuis l’étranger). Le développement de nouvelles facilités techniques (cassettes audio puis internet et les techniques numériques en général) a également contribué à accroître la souplesse du dispositif de production culturelle. Dans la limite des lignes rouges fixées par le pouvoir, les acteurs « à la marge » (plutôt qu’en marge) du système ont ainsi été en mesure de s’exprimer davantage, avec une place à eux à l’intérieur du champ culturel, quelque part à côté des artistes-fonctionnaires et des chanteurs commerciaux.

Avec les manifestations de la place Tahrir en 2011, cette « chanson alternative », puisque c’est ainsi qu’on la nomme, s’est trouvée propulsée sur le devant de la scène, souvent au sens propre du terme lorsqu’il s’est agi des prolongements festifs des manifestations, avec bien entendu des conséquences sur le statut de ce secteur de la création musicale. Ahmed Nagy observe ainsi que des institutions telles que la fondation Al-Mawred ou Sâqiyat al-Sawi (ساقية الصاوى), « piliers » traditionnels de la création alternative, ont dû en quelque sorte s’adapter au nouveau contexte en redéfinissant, dans les faits, la chanson et plus largement la musique dites « alternatives ». Cela s’est produit en particulier via l’intégration à leur programmation de formes naguère totalement marginales (à la fois socialement, culturellement, esthétiquement et économiquement), telles que la chanson “techno-chaabi” dite mahragan (voir ce billet).

Parallèlement, les industries culturelles locales ont aussi commencé à tenir compte de la nouvelle donne, phénomène que reflètent bien les campagnes publicitaires des deux principales sociétés de sodas (Coca et Pepsi), rituellement axées autour d’une figure musicale : depuis la révolution, les anciennes « stars », y compris lorsqu’elles ont manifesté leur soutien (au moins de façade) aux soulèvements populaires, ont été écartées au profit de groupes “alternatifs” tels que Cairokee ou Eskendarella. Avec pour conséquence que le caractère « marginal » de cette production, ou si l’on préfère son cachet « alternatif », devient de plus en plus sujet à caution, et même à interrogation.

La rotation des modes culturelles, qui permet cette recomposition permanente au sein du champ permettant à des acteurs marginaux d’occuper, aux dépens d’autres, un placement de plus en plus central, est en réalité la condition nécessaire au fonctionnement de ce champ. S’il était totalement statique, ce dernier ne pourrait « fonctionner » faute d’une compétition assez ouverte. Il faut en effet que les acteurs bénéficient d’un minimum d’autonomie, au moins en apparence, pour qu’ils puissent rivaliser afin d’incarner, dans tel ou tel contexte, la légitimité esthétique du moment. Finement analysé par Ahmed Nagy dans le cas de la chanson alternative égyptienne, ce phénomène concerne bien entendu l’ensemble des champs artistiques et culturels. On pourrait ainsi développer des analyses comparables avec le rap marocain de Muslim évoqué la semaine dernière.

En plus de sa pertinence, une telle sociologie de la culture a également un autre avantage, celui de permettre un minimum de méthode dans l’observation, la description et l’analyse des phénomènes, musicaux et plus largement culturels. Céder trop facilement à l’émerveillement naïf devant la chanson, l’art, et même les techniques de communication « révolutionnaires » (rappelons-nous de la « révolution Facebook » chantée sur tous les tons lors du « printemps arabe »), non seulement n’aide pas à la compréhension des choses, mais peut même être considéré comme une simplification révélatrice, dans certains cas, d’une bonne dose de suffisance (de sentiment de supériorité si l’on préfère) chez l’observateur, spécialiste et/ou relais médiatique de ce qu’il prétend observer.

Fidèle à l’esprit plutôt qu’à la lettre — et aussi je l’espère à son sens – voici ci-dessous ma traduction (qui reste à peaufiner) du texte d’Ahmed Nagy. Un exercice qui intéressera je l’espère les lecteurs… Le texte arabe est accompagné de liens Internet vers des vidéos qui constituent un autre apport intéressant. Nombre de ses références et parfois de ses allusions sont traitées dans différents billets récapitulés (en septembre dernier) ici.

La fin de la chanson alternative ?

Brève introduction historique
Nasser et ses compagnons de route ont mené, à partir des années 1950, une opération de transformation radicale, non pas seulement du cadre général de l’État et de ses appareils, mais plus largement de la société et du contexte général, lesquels devaient être soumis à l’action d’une énorme machine qu’on n’a jamais vu apparaître en totalité mais à laquelle on a donné par la suite le nom de « projet nassérien avorté » !

L’art et la culture faisaient partie des domaines soumis à cette opération de « mise au pas », à travers la mainmise de l’État sur les médias et l’édition, puis la radio, le cinéma et la télévision. Par la suite, cette opération a gagné l’ensemble du secteur de la production culturelle et artistique, après la nationalisation des journaux, des sociétés de production artistique, sous différents prétextes.

Dans le domaine de la chanson, l’action de l’État nassérien s’est fait sentir, pour l’essentiel, de deux manières. D’un côté, la prise de contrôle des instruments de production et de diffusion pour prendre en main la chanson arabe et égyptienne et donner une sorte d’aura de sainteté aux vedettes bien en cour (Abdel-Halim Hafez et Oum Koulthoum par exemple), tout en marginalisant les autres, soit à cause de leur appartenance à l’ancien régime (Safar Ali, Fuad Abdel-Moheid), soit en considérant que leurs chansons n’étaient pas « engagées » (Mahmoud Shokoko). De l’autre côté, il y a eu la création d’un énorme ministère de la Culture, confié à des personnes comme Zachariah al-Hajjawi, lequel fit le tour des villes de province pour réunir les artistes populaires et les transformer en fonctionnaires répétant le même numéro sur les scènes des théâtres de l’État.

Mais comme nous l’a appris Foucault, la où il y a un pouvoir qui s’efforce d’exercer son emprise à travers ses appareils, il y a également de la résistance. Le processus de domination par l’État sur la chanson n’est pas allé sans résistance comme on a pu se rendre compte à travers l’expérience de Cheikh Imam. Mais à côté de cela il y avait également, à la fin des années 1960, des groupes de jeunes musiciens qui subissaient l’influence des transformations qualitatives que connaissait alors la chanson en Europe et aux États-Unis. On vit apparaître des groupes comme The Rockets, The Black Coats, etc. ou encore les projets Ismaël Tewfik El-Hakim, qui se suicida par la suite dans des circonstances restées obscures.

Malheureusement ces expériences ne s’appuyaient pas sur un héritage idéologique ou des courants culturels porteurs de modèles historiques comme c’était le cas pour la gauche. Leurs expériences musicales se sont perdues, alors que cela n’a pas été le cas pour Cheikh Imam, ce qui a donné à son œuvre une durée historique qui en a fait une sorte de modèle pour ce qui sera appelé ensuite la « chanson engagée ».

Celle-ci a vu sa marge de manœuvre s’élargir de plus en plus durant les années 1970 et 1980, en raison du retrait relatif du pouvoir étatique dans les domaines artistiques et culturels et en raison également de l’apparition de nouvelles techniques de diffusion et d’impression, moins chères et plus efficaces, plus difficiles à contrôler aussi, telles que la cassette. Tout un courant musical a ainsi fait son apparition sous le nom de « chanson alternative ».

Il est bien difficile de donner une définition précise de ce qu’on réunit sous cette expression. On a pris l’habitude d’appeler ainsi les formes musicales marginales, celles qui ne sont pas soumises au pouvoir de l’État, pouvoir qui s’est élargi pour se constituer en système et en réseaux de production privée qui n’appartenaient peut-être pas à l’État mais qui exerçaient son rôle. En tout cas, l’expression « chanson alternative » n’a jamais totalement recouvert la chanson populaire, qu’il s’agisse d’Ahmed Adaweya ou de ses semblables. Au contraire, on les arelégués à part et on les a considérés comme les produits d’une situation socio-politique complexe et même bizare.

Tout cela s’est passé à un moment où l’État n’éprouvait plus autant le besoin d’affirmer son pouvoir dans le domaine culturel en général et dans la chanson en particulier, sauf pour quelques questions sensibles, marqués par des lignes rouges. Certes, la machine médiatique de l’État, qui restait la plus grande et la plus puissante, a continuer à favoriser les chansons officielles sur le dos des expérimentations musicales de la jeunesse, et même sur le dos de celle qu’on appelait la chanson populaire, pour ne rien dire de la chanson locale (tout ce qui ne se trouve pas au Caire, du groupe Al-Tantoura à la chanson bédouine), traitée comme une production folklorique, tout juste bonne à figurer parmi les arts populaires.

Deux scènes et quelques questions
Tout au long des journées de protestation qui ont suivi les manifestations du 28 janvier 2011, la place Tahrir est devenue une scène où étaient diffusées les chansons patriotiques : celles qui avaient vu le jour au temps du « projet nassérien avorté » mais également celles des nouveaux groupes musicaux de la jeunesse qui répétaient les mêmes expériences du passé. Les slogans se mélangeaient à la musique.

Pour beaucoup, la place était une sorte de manifestation artistique. Le 11 février, alors que la liesse populaire était à son comble, une radio a diffusé pendant plus de trois heures uniquement de la musique mahragan : de Amr Haha, Figo, le groupe 8%. Pourquoi l’« art élaboré » [al-fann al-jamîl] a-t-il disparu des célébrations, à la seule exception du siège du parti Tagammu3 où étaient diffusées ce jour-là, depuis un balcon, les chansons d’Abdel-Halim Hafez ? Pourquoi ont-elles été remplacées par les morceaux des groupes de musique mahragan tels que Eh, Hosni, lâche-les nous et casse-toi ? Pourquoi une institution culturelle comme al-Mawred a-t-elle invité ensuite des stars de la musique mahragan comme Islam Chipsy et Amr Haha à se produire au théâtre Al-Genaina du parc Al-Azhar, tandis que les plateaux des chaînes télévisées officielles ou non invitaient des groupes comme Eskendarella ?…

Voilà un moment déjà que les marques de boissons gazeuses ont pris l’habitude d’inviter les vedettes de la chanson sur la scène internationale et arabe pour animer leur campagne de promotion annuelle. Chaque année, la bourse des vedettes évolue ainsi en fonction de l’artiste retenu ou non cette année-là. Être choisi revenait à être consacré comme la star de la saison.

Un an après la révolution, une de ces marques de boissons gazeuses a choisi le groupe Wust el-balad pour sa campagne publicitaire tandis que l’autre retenait le groupe Cairokee. L’un et l’autre appartiennent à ce type de chansons apparu avant la révolution. Leur public fréquente les lieux culturels indépendants, décharge gratuitement leurs titres sur Internet. Pourquoi est-ce après la révolution qu’un groupe indépendant a pu être élu pour la campagne publicitaire d’une société de boissons gazeuses ? Pourquoi n’a-t-on pas choisi des vedettes comme Amr Diab, Hamada Hilal ou Mohammad Fouad ? Tous les trois ont pourtant chanté la révolution ! Dès lors, est-ce qu’on peut continuer à présenter comme alternatifs, différents ou indépendants des groupes musicaux qui participent à des publicités pour des boissons gazeuses ?

Soif de naturel !
Dans le livre qu’Abdallah Kamal et Ibrahim Issa ont publié (une seule édition, pratiquement à compte d’auteur) dans les années 1980 sur la chanson alternative, tous les jeunes artistes que les deux auteurs présentent sous la rubrique « chanson alternative » disent combien ils sont malheureux de devoir se produire dans les cabarets de la rue des Pyramides. A cette époque, la chanson alternative, c’était celle d’un Ali El-Haggar, d’un Mohamed Mounir, de cette génération qui se battait pour trouver des lieux pour jouer et des sociétés prêtes à les produire.

Mais au début du troisième millénaire, avec les politiques de globalisation et d’ouverture économique que le régime avait autorisées comme il avait autorisé le financement étranger des organisations de la société civile, et notamment celles qui concernaient le développement culturel, la situation a changé. Tout un système chargé de veiller sur « l’art alternatif », dans son ensemble et dans la chanson en particulier, a ainsi vu le jour.

Ce système a permis la multiplication des jeunes groupes musicaux. Il leur a procuré des scènes ainsi que des soutiens. Un soutien accordé cependant en fonction de critères, avec en particulier l’obligation de s’inscrire dans la tradition de la chanson alternative telle qu’elle existait depuis les années 1960. C’est pour cela qu’on retrouve dans les paroles des chansons de cette époque l’écho des expériences antérieures, au point de paraître souvent comme une sorte de copie.

Par ailleurs, le système de production de l’art indépendant créé par les différentes institutions veillant au développement culturel n’offrait pas suffisamment de liberté. Le fantôme du pouvoir y rôdait encore, avec les lignes rouges tracées par ce pouvoir mais également par la société et par le consensus esthétique. Naturellement tout cela s’est reflété sur les expériences artistiques, lesquelles se sont tenues à l’écart des différents tabous politiques, sociaux et esthétiques. Hors de ces limites, impossible de trouver sa place dans l’industrie de l’art indépendant !

Cependant, la période a également vu un développement technologique qui, à travers Internet, a permis l’accès au monde entier. Même celui qui se trouvait à l’écart du système de production de l’art alternatif et qui n’avait pas le moindre lien avec l’art officiel, et y compris si la musique qu’il proposait était aussi expérimentale que possible, destructrice et quasiment incompréhensible, celui-là, grâce à Internet, pouvait diffuser sa production sans même avoir à dévoiler son identité s’il avait quelque appréhension pour sa sécurité ou s’il craignait le regard de la société sur son œuvre.

Internet a permis la création d’un monde nouveau, avec des expériences inédites. L’industrie de l’art alternatif a naturellement essayé de prendre le train en marche. Ainsi, un lieu comme la Sâqiyat al-Sawi, qui avait refusé dans un premier temps d’inviter sur sa scène des groupes de rap, a-t-il été obligé au bout d’un moment de les accepter, surtout lorsque quelques-uns de ces groupes, grâce à Internet, se sont fait un nom et se sont créé leur public.

La fin du vieux monde
En Egypte, la multiplication des médias après la révolution, qu’il s’agisse des chaînes TV, des radios ou encore des journaux, a créé un nouvel équilibre : on a besoin de contenu pour remplir toutes ces heures d’émission et ces pages blanches, à un moment où l’intérêt pour la chose politique est plus fort que jamais. Dès lors, la demande pour des chansons patriotiques a augmenté. Au point que certains ont pu considérer que ce regain d’intérêt pour les formes artistiques alternatives était une sorte de victoire politique. On pourrait mentionner aussi l’utilisation de la chanson à des fins politiques, comme une sorte de propagande médiatique. En pareil cas, la valeur artistique – valeur qui, bien entendu, demeure une question relative – ne tient pas seulement à ce qu’est cette chanson en elle-même mais elle s’étend à la nature de son message politique et idéologique ainsi qu’aux positions politiques de l’artiste concerné.

Curieusement, cette situation n’a pas entraîné un développement de la chanson politique nationaliste, développement qui aurait eu un effet dans le domaine de la propagande politique. Au contraire, les chansons en question sont dénuées de toute ambition visant à montrer leur différence ou encore à expérimenter des formes nouvelles. En fait, elles ont en commun de parler du contexte politique d’une manière très immédiate, en utilisant des formes musicales toutes faites. Au point qu’on ne voit pas vraiment ce qui sépare une chanson comme Les martyrs du 25 janvier interprétée par Hamada Hilal de Ya El-Midan, par le groupe Cairokee avec la chanteuse Aida El-Ayouby…

La chanson alternative n’est plus une alternative à quoi que ce soit ! Elle a perdu son élan expérimental, sa capacité à créer en dehors des cadres, pour ne garder que le « cachet » qui était déjà le sien avant la révolution, sa porte d’entrée vers la globalisation et la marchandisation.

Le défi actuel ne concerne donc pas seulement les musiciens qui doivent dépasser l’esthétique vaseuse qui est, aujourd’hui, celle de l’art alternatif. Il concerne aussi les institutions culturelles qui ont veillé sur cette forme artistique depuis des années et qui ont manifesté, l’année passée, combien elles étaient, plus encore que les artistes, en train de patauger puisqu’on les a vu inviter, à l’occasion de manifestations telles que Al-fenn midan [L’art est dans la place] des groupes musicaux comme Islam Chipsy.

Cette difficulté à se situer signifie, entre autres choses, que ce ne sont pas simplement les institutions culturelles et artistiques de l’État qui ont besoin d’une réorganisation en profondeur et d’une réflexion de fond quant à leur mission. Les institutions qui ont protégé la nouvelle production culturelle alternative et indépendante doivent également le faire, si elles ne veulent pas retomber au niveau [platement festif] de la musique mahragan

Rendez-vous à la prochaine révolution…

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Au milieu de la photo, l’éditeur Mohamed Hashem regardant le poète Fouad Nagem, dont on vient d’annoncer le décès.

Au temps où l’on condamne à plus d’une décennie de prison des jeunes femmes qui ont à peine plus de vingt ans parce qu’elles ont manifesté en faveur d’un président légalement élu, et à présent que les victimes de la répression du pouvoir égyptien ne sont plus désormais les seuls militants et militantes de l’islam politique mais également des activistes pour lesquels l’opinion internationale est plus encline à manifester sa sympathie, il est temps de revenir sur les mots de l’éditeur égyptien Mohamed Hashem, signalés il y a un mois et demi de cela.

Créateur, en 1998, des éditions Merit, Mohamed Hashem s’est donné pour mission, à travers sa maison d’édition, d’offrir plus de liberté aux écrivains de son pays, et à leurs lecteurs. Très loin des figures médiatiques trop facilement associées aux fièvres révolutionnaires cairotes, il offre le témoignage désespéré de ce qu’Antonio Gramsci appelait un intellectuel organique.

Le texte proposé ci-dessous a été mis en ligne sur sa page Facebook, le 16 octobre dernier. Depuis, c’est le silence, et sans nul doute la douleur et même le désespoir, partagé par bien de ses concitoyens, au regard de ce qui se passe. Dans sa formulation arabe, cet adieu – cet “au revoir” – laisse transparaître une émotion, un désarroi, presque palpables dans la manière dont ce texte a été rédigé. J’ai tenté de le communiquer autant que possible dans ma traduction de ce texte qui me paraît très important pour l’histoire culturelle et intellectuelle de l’Egypte actuelle.

Je vais présenter une demande de visa : je n’en peux plus de ce tapage de l’« Association des faiseurs de tyrans », de ses piaillements perpétuels pour mieux dévaloriser une révolution qui reste pourtant ce qui a le plus de prix dans la vie des Egyptiens, pour un peuple qui rêve d’un gouvernement durable, « ni civil, ni militaire »…

Le cauchemar de l’exil volontaire va devenir réalité en ce qui me concerne, mais cela vaut cent fois mieux que de devoir mettre ma signature, au nom de la révolution, à côté de celle de tous les rejetons d’Aboul-Foutouh, spectres du terrorisme politique au nom de la religion (et cela ne concerne pas que les Frères [musulmans]). Sommes-nous donc condamnés à subir une élite incapable de voir et d’apprendre ? Qui se contente de débiter de jolis mensonges et qui travaille sur des bases totalement étrangères à la révolution et aux rêves que forment les plus pauvres ?

Tout de même, il me reste l’honneur de ne pas avoir à me joindre à la clique des idolâtres du général Sissi, une clique menée par une bande de pilleurs indécents de mots et de slogans, des gens pour qui “patriotisme” signifie se la fermer et “rêver”, se contenter de ce que le despote éclairé de demain jugera bon pour nous.

Respecter le rôle joué par [le général] Sissi quand il a soutenu la révolution populaire le 30 juin [2013] et qu’il a fait face au terrorisme de l’islam politique, ce n’est pas assez pour que j’accepte tout simplement un gouvernement à caractère militaire avec le général comme président au nom du slogan « C’est lui ou le chaos ». Faut-il que le désespoir et l’impuissance règnent dans les esprits pour que le peuple souhaite ainsi le retour de l’option militaire après une révolution destinée à mettre un terme à près de 60 années de gouvernement militaire ! Comme si la révolution avait eu lieu pour se débarrasser des agriculteurs ou des vétérinaires !!!

Tout de même, je ne peux m’empêcher de ressentir de la tristesse et de la peine en voyant de grands écrivains, de grands intellectuels, participer à la promotion de la solution militaire comme unique solution magique face à la « frérisation de la nation », l’équivalent de l’excommunication religieuse exercée par les Frères.

Quitte à en mourir, je m’opposerai à choisir entre la continuité militaire et l’exploitation du religieux. L’Egypte mérite mieux.

Tant que les forces qui croient en la révolution ne s’uniront pas autour d’un candidat civil unique, il faudra subir cette confrontation imbécile entre l’alliance civilo-religieuse « révolutionnaire » (…) et une institution militaire qui n’a pas confiance dans le pouvoir du peuple à produire ce qui est à la hauteur de ses rêves de liberté, de dignité et de justice. Elle a fidèlement (cette institution militaire) soutenu Shafiq, la création de Moubarak, puis l’alliance de la droite, Morsi, le candidat des Frères, et maintenant elle veut faire de Sissi l’« unique solution (sinon, la ‘frérisation’) ».

Je voudrais aussi dire combien je suis dégoûté et peiné de constater que de larges secteurs du monde des supporters de foot continuent à se vendre aux groupes qui se fondent sur l’excommunication.

Je pars à l’étranger parce que je ne trouve rien qui exprime l’âme de la révolution au milieu de ces groupes d’intérêts rivaux.

Je m’excuse auprès des amis avec lesquels j’ai préparé la “Conférence des intellectuels” de ne pas poursuivre ce que nous avions entamé et de leur laisser les rêves de ceux qui ont écrit, dans les gouvernorats ou au Caire, pour la défense de leur droit à une culture indépendante des calculs ou des envies du décideur du moment, ou encore des évolutions du pouvoir politique.

La gestion de [la maison d’édition] Merit reviendra à un de ses auteurs et quant à moi, je travaillerai et je collaborerai d’au-delà de cet endroit que je n’aurais pas quitté s’il n’y avait eu cette accumulation de dégoût.

Sur un coup de tête ! L’art moderne au Qatar

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Nathat zaydan ! (نطحة زيدان) : pour évoquer le geste « historique » de Zinédine Zidane lors de la mémorable finale du Mondial 2006, la très riche langue arabe possède un mot, natha, tiré de la racine qui signifie donner un coup de tête, ou de corne. Au Qatar, c’est ainsi qu’on parle du célèbre « coup de boule » dû au sculpteur d’origine algérienne Adel Abdessemed, en tout cas parmi les locuteurs arabophones (qui ne sont pas si nombreux puisqu’ils restent minoritaires dans ce petit pays, même en y ajoutant les immigrés des pays arabes).

zidanestatueUn temps érigée sur le parvis du Centre Pompidou, l’énorme masse de bronze de cinq mètres de haut est appelée à couler désormais des heures ensoleillées sur la corniche de Doha. Un voyage qui ne lui a rien fait perdre de son « capital de provocation » puisque, après les protestations de nombre de personnalités du foot français, choquées de voir figé dans l’éternité le geste le plus regrettable de la carrière de cet « immense joueur », ce sont maintenant les Qataris qui se mobilisent.

Sur Twitter et Facebook, ils ont été un certain nombre à protester contre cette installation sur la base d’un argumentaire moralisateur là encore : pourquoi immortaliser de la sorte un geste qui n’a rien de glorieux ? Tant qu’à ériger des statues, n’y avait-il pas d’autres figures plus nobles qu’il aurait mieux valu célébrer pour l’édification des populations locales ? Et comme on est sur une terre musulmane où l’on se targue d’une interprétation stricte du dogme, il n’a pas manqué de voix pour protester, sur un mode plus véhément, contre ces idoles, très peu halal, qu’on se sent obligé d’acheter fort cher à l’étranger – le prix de la transaction n’est pas connu… Dans le style ramassé propre aux réseaux sociaux, cela donne des propos du type : Qu’on donne un micro à [cheikh] Shaarawi pour qu’il nous dise ce qu’il pense du vin, des églises, des fêtes [païennes], des distractions et des idoles, on a besoin de sa franchise ! Heureusement, tous les Qataris ne sont pas suffisamment férus d’art contemporain pour savoir que ce que les connaisseurs apprécient parmi les œuvres d’Abdel Abdessemed, c’est moins l’évocation de l’énorme coup de tête du Mondial 2006 que l’étonnante reprise du célèbre rétable d’Issenheim, un Christ en croix du début du XVe siècle qu’on est pas près de voir trôner en majesté dans les rues d’une capitale arabe !zidaneAbdessemedDécor

Il faut reconnaître que l’affaire de la statue de Zizou a fait long feu. De toute manière, c’est rarement le cas des mouvements d’opinion dans un pays où l’art contemporain peine encore à galvaniser les foules qui disposent pourtant de musées richement dotés. Mais cela ira sans doute mieux dans quelques années avec la tenue du Mondial en 2022 et l’on peut imaginer que, comme à Beaubourg, se faire tirer le portrait sous les pieds des deux célèbres footballeurs sera un des musts du voyage pour les hordes de supporters venus communiquer dans la chaleur des stades (c’est le cas de le dire compte tenu du climat local)… Du moins si le fameux Mondial est bien maintenu au Qatar car un malheur ne venant jamais seul, c’est la grande célébration du foot dont on voudrait désormais priver le célèbre Emirat après qu’une grande lassitude a contraint son monarque à passer la main à son fils en juin dernier. Un changement de coach qui a entraîné un remaniement de l’équipe ministérielle puisque l’ancien Premier ministre a lui aussi été remercié.

Il n’y a pas eu de changement en revanche du côté des très nombreux conseillers qui veillent au lustre de l’Emirat, à savoir la très ambitieuse politique d’investissements culturels qu’il mène, à l’image d’autres pays de la région tels les Emirats (voir ce billet). Comme on l’a vu la semaine dernière, le marché international de l’art continue, plus que jamais, à miser sur le Golfe. D’ailleurs, parmi les conseillers de la grande prêtresse dans ce domaine, cheikha Al-Mayassa bint Hamad bin Khalifa Al-Thani, fille de l’ex-émir du Qatar et sœur de l’actuel, on trouve (comme on l’apprend dans ce portrait diffusé il y a quelque temps sur France Culture), un trio d’experts venus tout droit de chez Christie’s.

Ami du Qatar quels que soient les régimes, l’Etat français y place ce qu’il a de meilleur : son industrie de pointe dans l’armement, ainsi que les productions de ses artistes, parfois immigrés même. A l’époque où Paris accueillait Adel Abdessemed, jeune Algérien fuyant les sombres années que connaissait alors son pays (Ahmed Asselah, le directeur de l’école des Beaux-Arts d’Alger devait en être une des nombreuses victimes), un autre jeune créateur venu lui d’Extrême-Orient s’installait aussi en France. Yan Pei-Ming, célèbre depuis lors pour ses grands formats. C’est lui aussi un artiste très coté à Doha.

Ceux qui ont eu la chance de visiter le musée d’art d’islamique dessiné par l’architecte Ming Pei ne peuvent avoir manqué, dans l’entrée, le double portrait – ils doivent y être encore ! – de l’ex-émir, Hamad ben Khalifa al-Thani, et de son épouse favorite (il en a trois), la cheikha Mozah. Gentille surprise réservée par la princesse Mayassa à ses parents lors de l’inauguration de ce bâtiment de plus de 300 millions de dollars (voir cet article dont est tirée l’illustration du haut), ce double portrait est bien dans le style de cet artiste acclamé sur tous les marchés et qui a récemment eu l’honneur d’une exposition au Qatar Museum Authority. Sous le titre Peindre l’histoire, une centaine d’aquarelles de Yan Pei-Ming ont ainsi proposé, l’hiver dernier, une sélection d’« icônes » de la modernité arabe, hommes politiques mais aussi chanteurs, comédiens, écrivains qui ont fait l’histoire de cette région.

Comme l’explique le site du musée, Nasser voisine ainsi avec Arafat et Fairouz dans cette sorte de panthéon local. Un aimable pêle-mêle comme on disait autrefois, où le poète Adonis dialogue avec Omar Sharif. qaddafiyanpeimingL’art est libre, naturellement, mais on imagine toutefois que le peintre d’origine chinoise a dû recevoir quelques conseils pour procéder à cette sorte de « sélection internationale » arabe des visages les plus marquants de l’époque. Et si le Figaro fait preuve d’une grande impertinence pour noter que, dans cette saga, le Qatar apparaît « comme le moteur des révolutions », on notera que, dans le monde arabe, c’est le portrait de la mort misérable du Libyen Moammar Qaddafi, avec des airs de saint Sébastien, qui a suscité, dans le monde arabe et ailleurs, quelques murmures discrets de réprobation.

Mise à jour au 31 octobre : les conservateurs auraient gagné et imposé “l’enlèvement du sérail” de la statue ! http://www.middle-east-online.com/english/?id=62290

Un “coup” à la tête du ministère de la Culture en Egypte

Manifestation contre la "fréisation de la culture" sur la scène de l'opéra du Caire
Manifestation contre la “frérisation de la culture” sur la scène de l’opéra du Caire

Sur fond de combats de rue (qui ont fait tout de même sept morts dans la nuit de lundi à mardi), Hazem el-Beblaoui – l’homme qui « a été nommé nouveau Premier ministre intérimaire » selon une curieuse formule dans la presse, formule qui a sans doute l’avantage de jeter un voile pudique (!) sur la légalité de sa nomination – s’occupe à former son nouveau gouvernement. Cet homme de 76 ans – ou bien ses mentors politiques – a fait un choix très symbolique en proposant le portefeuille de la Culture à Ines Abdel-Dayem (إيناس عبدالدايم), qui serait donc, si la nouvelle est vraie car le conditionnel est encore de rigueur, la première femme à occuper cette responsabilité depuis la création du ministère vers la fin des années 1950.

Il ne s’agit pas simplement d’une féminisation, plus que souhaitable, du personnel politique car la nomination d’Ines Abdel-Dayem a, pour certains, le goût suave de la revanche. Cette flûtiste de réputation internationale était en effet en première ligne du combat contre la « frérisation de la culture » (ikhwanat al-thaqâfa). Contrairement à ce qu’elle espérait encore il y a quelques mois (voir ses déclarations en octobre dernier), celle qui était également la directrice du célèbre Opéra du Caire avait fait partie d’une charrette de hauts responsables que Alaa Abdel-Aziz, le nouveau ministre de la Culture dans le dernier gouvernement Morsi – et le sixième à occuper cette fonction depuis la chute de Moubarak – avait destitués, dans le cadre d’une grande opération de nettoyage nécessaire dans le contexte de la nouvelle Egypte selon ses dires, ou bien encore pour permettre aux Frères musulmans de prendre définitivement les commandes d’un secteur par définition rebelle à leurs visées hégémoniques, selon une opinion partagée par une bonne partie des acteurs du domaine.

abdelazizPlus encore que les autres, cette éviction avait suscité beaucoup d’émoi en Egypte, et énormément de commentaires au niveau international. Comme on peut le constater dans cet article retenu parmi beaucoup d’autres, le pitch était (presque) parfait : d’un côté un petit fonctionnaire barbichu, totalement inconnu du gratin des arts, parachuté à la tête du ministère avec pour mission de le mettre sans ménagement à la botte des forces obscures du fanatisme religieux ; de l’autre, l’union sacré des artistes offrant dans la rue leur création au peuple pour protester contre les tentatives de leur imposer le silence ! Difficile de faire plus photogénique que ces vidéos des jeunes danseurs de l’Opéra interprétant Zorba dans la rue ! (Vidéo à la fin de ce billet.) Et plus difficile encore d’offrir une meilleure illustration de l’impudence balourde de Morsi et de sa fine équipe ! Inévitablement, l’affaire ne pouvait que mal se terminer et, comme le résume (en arabe) une jeune journaliste égyptienne, « cette nomination, c’est une bonne claque pour les Frères ! »

L’affaire n’est pas cependant tout à fait terminée. Ines Abdel-Dayem aurait d’abord nié avoir refusé le poste selon certaines dépêches, avant de se désister pour « préserver sa vie de famille » selon ce que l’on peut lire sur la page Facebook des « Ultras du ministère de la Culture » (un nom qui est tout un programme et qui dit pas mal de choses sur l’Egypte actuelle, les Ultras – dont on a parlé notamment ici – sont particulièrement actifs sur les murs, à quelques mètres de l’Opéra, du célèbre club de foot Al-Ahly, incontestablement bien plus populaire que le ballet classique !)

En fait, il apparaît que le « coup… de comm’ » imaginé par l’équipe d’El-Beblaoui s’est heurté, comme la nomination d’El-Baradei au poste de Premier ministre quelques jours plus tôt, à un veto des salafistes du parti religieux Al-Nour (article en arabe), autrefois allié aux Frères et maintenant devenu leur pire ennemi… Une femme, l’Opéra, les danseuses en tutu et le reste : on imagine les cris d’horreur… Pour rendre les choses encore un peu plus compliquées, les « Robespierristes » (comprendre les « ultras de la révolution ») avaient déjà protesté de leur côté contre la nomination de la flûtiste internationale. L’inévitable poète Abdel-Adhim Ramadan avait déjà déclaré à plus d’un média (voir par exemple cet article en arabe) que la future responsable ne « faisait pas partie de la confrérie culturelle » » (الجماعة الثقافية: oui, la traduction est biaisée !) et qu’une telle décision ne pouvait qu’émaner d’un « gouvernement de droite clairement capitaliste » !

Aux dernières nouvelles, le ministère de la Culture devrait revenir à Saber Arab, nommé en 2012, puis démissionnaire et par la suite revenu aux affaires avant d’être remplacé par l’homme des Frères… Toutes ces manoeuvres n’augurent pas grand chose de bon, pas plus pour la culture que pour l’Egypte…

Comme annoncé, la version de Zorba sur les trottoirs du Caire (mais on peut préférer le travail proposé par d’autres danseurs, tunisiens, à voir, ici).

 

Culture et révolution en Egypte (2/2) : les arts visuels dans la société en conversation

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Ahmed el-Attar, devant l’affiche du D-CAF

Quel avenir pour la culture en Egypte ? A priori, aucun ! On a beaucoup parlé des menaces de « frérisation » (voir le précédent billet), mais il y a bien d’autres dangers. La crise économique notamment, qui frappe tous les secteurs, à commencer par ceux de la production audiovisuelle (cinéma et feuilletons télé). Importants pourvoyeurs de commandes, les services du ministère de la Culture sont aussi totalement désorganisés, comme on a pu s’en rendre compte, par exemple, lors du 6e festival du théâtre national en Egypte en avril dernier (article dans Al-Hayat) : manifestation lors de l’inauguration de jeunes artistes « oubliés » dans les invitations ; un tiers des représentations annulées, pour des motifs parfois ahurissants (absence de réservation pour une troupe qui devait en principe venir de Port-Saïd) ; ministre pris publiquement à partie lors de la remise des prix…

Même les institutions chargées, en principe, de défendre les intérêts des artistes créent des problèmes. Au syndicat des musiciens par exemple, c’est un certain Mustafa Kamel qui a été élu il y a quelques jours (article dans Al-Akhbar), provoquant la consternation de tous qui ceux comparent cet obscur parolier et compositeur « populaire » aux grands noms qui ont marqué l’histoire d’une institution fondée par Oum Koulthoum… Une élection qui ne va pas améliorer la situation des musiciens indépendants : en plus de la crise économique et du harcèlement des religieux les plus extrémistes, ces jeunes voix de la révolution du 25 janvier doivent en plus affronter les demandes d’interdiction d’un syndicat qui, pour des raisons corporatistes, voudrait interdire à ces « amateurs » de se produire !

En dépit de tout cela, de nombreux témoignages soulignent la vitalité de la scène culturelle. Le Festival du centre ville pour les arts contemporains (D-CAF, Downtown Contemporary Art Festival) vient d’achever sa seconde édition : quatre semaines d’expositions (deux fois plus que l’année dernière), de concerts, d’événements en tous genres dans des lieux parfois improbables (théâtres et cinémas, parfois fermés depuis des lustres, appartements, hôtels…) En plein air, dans la rue, il y a eu aussi des spectacles de danse, du théâtre pour enfants, sans oublier de nombreux ateliers, pour la création de courts métrages réalisés avec des téléphones mobiles par exemple. Au total, 90 artistes locaux, et autant d’invités étrangers (Europe, Tunisie, Iran).

Une exception ? Pas vraiment : avant D-CAF se sont ainsi tenus, rien que pour le mois d’avril (article dans le déjà regretté Independent), d’autres festivals du même type : Alternative Solution (حال بديل) ou encore Al Fan Midan (littéralement, « l’art est une place ») à Assiout. On pourrait facilement allonger la liste, comme le fait cet article dans Al-Monitor, en mentionnant le Cairo Jazz Festival ou encore le Digital Art Festival.

Pour Ahmed el-Attar, le fondateur (portrait sur le site – par ailleurs intéressant – Conflict and Culture), réussir une initiative telle que D-CAF, c’est bien entendu faire revivre le centre-ville comme lieu d’expériences culturelles, lesquelles ont également été proposées dans les provinces. Mais c’est surtout, montrer à tout le monde et surtout à soi-même qu’on est capable, dans l’Egypte d’après la révolution, de réussir un projet aussi ambitieux !

Pour son budget (350 000 dollars), le Festival du centre-ville pour les arts contemporains a essentiellement recours à l’initiative privée, avec en particulier le Alismaelia Consortium, un groupe d’investisseurs immobiliers (voir cet article) qui rachète à tout va les beaux immeubles du siècle dernier. On apprécie ou pas le « généreux » geste des donateurs qui ont certainement intérêt, au sens financier du terme, à changer l’image du centre de la capitale, mais il est incontestable que le « mécénat » privé est la seule alternative qui peut palier aujourd’hui le défaut de la puissance publique. Entamé depuis longtemps déjà, sous Sadate, le mouvement de « privatisation » de la culture va donc s’accélérer encore dans l’Egypte de l’après Moubarak.

Particulièrement visible, et certainement appelée à être beaucoup commentée par une fraction au moins du champ culturel et intellectuel – les nostalgiques, sincères ou opportunistes des politiques culturelles publiques de jadis –, cette évolution n’est toutefois pas la seule que connaît aujourd’hui le monde de la production culturelle en Egypte. D’autres aspects commencent à apparaître, avec par exemple la place particulièrement centrale occupée désormais par les arts visuels.

D-Caf
Spectateurs jouant avec “SMSlingshot”, une installation de VR/Urban au Digital Art Festival in Cairo in April 2013. (photo by Mostafa Abdel Aty)

Est-ce la trace de l’explosion de créativité plastique dont témoignent les graffitis et autres fresques révolutionnaires qui ornent certains murs de la capitale égyptienne ? (Voir ces deux billets, ici et .) Toujours est-il que la création visuelle semble se tailler la part du lion dans les programmations contemporaines. Certes, comme le mentionne cet article, des lieux historiques ferment, à l’image du célèbre ACAF (Alexandria Contemporay Art Forum), mais ils sont bien plus nombreux à ouvrir, tels Beirut, Cimatheque, Medrar for Contemporary Arts, 100 Copies, à la fois galeries, ateliers, et lieux d’exposition, qui mélangent les genres et les activités, dans des lieux alternatifs (des appartements notamment).

Observatrice très informée de la scène cairote, Ursula Lindsey brosse, pour The Arabist, un tableau en définitive assez optimiste de la création artistique actuelle. A travers l’exemple de Art el-Lewa, un projet indépendant développé dans une zone d’urbanisation dite spontanée, elle souligne l’effet positif de la situation actuelle où les acteurs concernés savent qu’ils ne peuvent plus compter que sur eux-mêmes. Avec cette conséquence, dans le contexte très particulier de la période actuelle, que cette « nouvelle » responsabilité des acteurs les incite à rompre avec certains circuits un peu marginaux et élitistes de la scène artistique passée, et à rechercher de nouveaux canaux grâce auxquels ils pourront toucher de plus larges publics.

Un autre article d’Ursula Lindsey, dans lequel elle décrit notamment une installation présentée dans la vitrine d’un magasin du centre-ville dans le cadre du D-CAF, met très bien en évidence les moyens que se donnent les artistes, en l’occurrence Yasmine El-Ayaat et Genzeer, un des « graffeurs » de la révolution, pour entamer un dialogue avec le public, une chose largement inédite pour ce qui est des arts visuels arabes, surtout dans leur forme ultra-contemporaine.

Mais c’est précisément une spécificité de l’expression plastique dans ses formes numériques actuelles, à en croire Sarah el-Sirgany qui revient elle-aussi, dans cet article, sur différentes installations présentées lors de D-CAF (l’article comporte notamment une vidéo de Vs., une installation de Sameh al-Tawil, particulièrement savoureuse). Elle explique ainsi comment l’art numérique modifie les frontières entre l’artiste et le spectateur, changeant dans le même mouvement les définitions traditionnelles de l’art politique (Digital art, which featured prominently in numerous festivals and events this past few months, distorted the traditional lines defining political art and expression. Its interactive nature blurred the boundaries between the artist and the spectator, inviting the audience members to intervene in the innovative process and shape the artwork into a unique experience of their own.)

A observer la scène plastique, on voit donc que la « société en conversation » du Net ouvre des perspectives nouvelles aux « producteurs de valeurs ». C’est ainsi que se forment – en dépit des multiples difficultés que traversent les pays de la région –, les arabités numériques de demain.

Culture et révolution en Egypte (1/2) : danger de “frérisation” ?

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En proie à toutes sortes de difficultés, le gouvernement Morsi s’est peut-être créé un nouveau problème en nommant à la tête du ministère de la Culture, il y a quelques semaines, un certain Alaa Abdel-Aziz (علاء عبد العزيز). Après le court intermède assumé par Gaber Asfour dans le dernier gouvernement sous Moubarak, le premier titulaire, Imad Abu Ghazi, avait été déjà remplacé par Saber Arab, lui-même démissionnaire depuis février.

Succédant au règne interminable de Farouk Hosni (presque 20 ans), la valse des responsables continue donc, avec cette fois la nomination d’un illustre inconnu. Titulaire, en 2008, d’une thèse sur le cinéma et la post-modernité, le nouveau ministre, à peine nommé, reçoit une volée de bois vert de la part des acteurs du champ culturel qu’il est censé administrer : articles incendiaires dans la presse (ici Al-Quds al-arabi, en arabe, comme toutes les autres références de ce billet), pétitions d’artistes et d’intellectuels réunis au sein du Comité national pour la défense des droits et des libertés de pensée et de création (اللجنة الوطنية للدفاع عن حقوق وحريات الفكر والإبداع ), le tout sur l’air bien connu des menaces de « frérisation » (إخونة) de la culture (entendre : les risques de main-mise du parti au pouvoir sur l’appareil culturel d’Etat).

Le nouveau ministre a en effet attiré sur lui la foudre en décidant de modifier le nom d’une collection : fondée par Suzanne Moubarak, la Bibliothèque de la famille est devenue la Bibliothèque de la révolution. Une affaire d’Etat apparemment, puisqu’elle a provoqué toutes sortes de critiques et plusieurs démissions, dont celle du patron des éditions nationales, Ahmed Mugahed. Moins médiatisée, on prend connaissance malgré tout, grâce à cet article dans Al-Hayat, d’une autre décision, plus intéressante, celle de redistribuer à l’ensemble du personnel les 80 000 dollars réservés, chaque trimestre, aux hauts fonctionnaires du ministère !…

Démagogie de la part du nouveau responsable trop heureux de régler leur compte, d’une manière parfaitement inattaquable, à quelques intellectuels et artistes toujours suspects d’être fondamentalement hostiles au parti au pouvoir ? Vociférations de profiteurs qui agitent les menaces à l’encontre des libertés pour mieux défendre des intérêts corporatistes ? Que penser de cette nouvelle polémique qui, à partir de la question des politiques culturelles, remet une fois de plus dans le débat public la question, très politique, de la culture ?

La « frérisation » de la culture, c’est peu de dire qu’on en a beaucoup parlé. En Egypte comme ailleurs – la Tunisie par exemple, avec l’affaire du Printemps des arts en juin 2012 [voir ce précédent billet] –, une partie de l’intelligentsia (intellectuels, artistes, et « faiseurs d’opinion » souvent complaisamment relayés à l’étranger…) n’a eu de cesse de faire part de ses craintes, non sans certaines outrances du type « afghanisation de la culture »… Depuis les changements politiques au début de l’année 2011, et plus encore après le verdict des urnes quand il y a eu des élections comme en Egypte, chaque controverse est ainsi l’occasion de dénoncer le retour de la hisba (une sorte de police morale héritée du Moyen Age).

Des notoriétés connues pour leurs idées progressistes ont fait part de leurs craintes (l’actrice Yusra, entre autres exemples fort nombreux : voir cet article), des comités et des débats ont été organisés pour défendre « les droits et les libertés de la création face aux défis de la révolution et de l’avenir » ; on a même été jusqu’à laisser entendre – non sans fondement peut-être – que le gouvernement était prêt à brader le patrimoine national pour quelques sous (qataris en l’occurrence : article dans Al-Akhbar)…

Le bilan, provisoire sans doute, est pourtant loin d’être ce que pouvaient laisser craindre ces multiples cris d’alarme. Certes, la situation du ministère de la Culture n’est pas brillante, mais c’est sans doute le cas dans tous les autres. De fait, le pouvoir a placé ses hommes à la tête des organes de presse officiels mais aucun pouvoir n’a manqué de le faire, et la main-mise des « Frères » sur la culture n’est pas aussi rude que le contrôle qu’ils cherchent à imposer sur l’information… Les multiples « incidents » souvent montés en épingle – au centre culturel Sakiet el-Sawi, réputé « conservateur », mais aussi à la Foire du livre – ont fait long feu car ceux qui étaient prêts à monter au front pour défendre les libertés n’avaient pas grand-chose à se mettre sous la dent.

culture_adel_imamPlus important peut-être, le champ de la culture « populaire /de masse », celui des films, des vidéos, des feuilletons, peut faire l’objet de la même appréciation d’ensemble : les vidéos à la limite de la vulgarité de Sama El-Masri (voir ce billet) ont passé et repassé, les films « mauvais genre » ont été distribués sans problème (3abdo MoOta par exemple, voir ce billet), les sketchs critiques de Bassem Youssef n’ont pas été purement et simplement supprimés (encore un billet). Mieux, s’il y a eu quelques condamnations, quelques affaires de censure, bien d’autres, sinon davantage, ont connu une fin plus heureuse. A commencer par quelques procès hautement symboliques, tel celui intenté à Adel Imam pour « offense à l’islam » (voir cet article). Fort publiquement, l’acteur fétiche du cinéma et du feuilleton égyptiens a d’ailleurs veillé à serrer publiquement la main de Muhammad Badee (محمد بديع), le « guide » de la Confrérie des Frères musulmans (article dans Al-Akhbar) : un signe pour ce baromètre infaillible de l’opinion égyptienne, doué d’une science innée pour savoir d’où souffle le vent !

Au grand dam de certains, ceux qui n’avaient pas craint de faire leur autocritique en dénonçant trop de compromissions de la part des intellectuels « bouffant au râtelier » de l’ancien pouvoir (les « intellectuels d’étable » comme on les appelle en arabe :مثقفو الحظيرة), le nouveau régime, non seulement n’a pas imposé sa « frérisation », mais il n’a même pas donné un bon coup de balai dans les milieux où règnent pourtant les renvois d’ascenseur et même la corruption (voir ce billet sur la mafia des prix littéraires). Certains en viennent même à exprimer leur ras-le-bol de subir indéfiniment le règne sans partage du poète Higazi (أحمد عبد المعطي حجازي , né en 1935 : article dans Al-Hayat).

Avec un peu de recul, on pourrait même affirmer que la nouvelle équipe arrivée au pouvoir au terme d’un épisode révolutionnaire s’est même montrée assez magnanime. Il y a quelque temps, la justice égyptienne a ainsi innocenté des accusations de détournement de fonds qui pesaient contre lui l’ancien ministre de la Culture, Farouk Husni, qui va pouvoir couler des jours heureux et ensoleillés aux Emirats arabes unis…. Le gouvernement des « Frères », sous la houlette du président Morsi, n’a vraiment pas la dent dure car, pour ce qui est de la « scène culturelle et intellectuelle légitime », il aurait pu se souvenir que, grosso modo, elle s’était prononcée sans hésiter en faveur de son principal rival, Ahmed Shafiq (article dans Al-Hayat).

Si souvent dénoncée, la frérisation de la culture, n’est donc pas si manifeste que cela, en tout cas pas au niveau des politiques culturelles officielles. La révolution égyptienne n’aurait-elle donc aucune conséquence dans le domaine de la culture ? Pas certain !… La suite, la semaine prochaine, mais plutôt milieu de semaine;-)

“Opération Omar” : les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe! (Ramadan nous rassemble : 2/3)

The Largest Arabic Drama Production in History : 1970 swords, 650 spears, 1500 horses, 3800 camels, 4000 arrows, 400 bows, 170 sheilds, 15 drums, 14200 meters of fabric, 137 statues, 39 costume designers & tailors, 1600 pieces of potery, 10000 silver coins, 7550 slippers, 322 actors and actresses, 10,000 extras in the ba.lefield, 299 technicians from 10 countries
The Old City of Makkah and its areas were reconstructed across 12,000 sq meters, 29 in-studio sets, 89 outdoor shooting locations
322 days of filming & post-production
= 463.680 minutes
= 72.820.800 seconds (source : http://butheina.wordpress.com)

Depuis le début de ramadan, la grande bataille du feuilleton est lancée (sauf pour les Syriens qui, hélas pour eux, ne font pas dans la métaphore). Comme à l’accoutumée, rien ne filtre sur les statistiques d’audience mais le brassage médiatique fait autour de la diffusion d’Omar confirme qu’il s’agit bien de la grosse opération de la saison. Signe des temps, c’est sur les réseaux sociaux que les adversaires du feuilleton se mobilisent en ouvrant, non sans succès, des pages Facebook pour exhorter les bons musulmans à ne pas regarder cette œuvre quasi impie, tandis qu’un richard local se propose de couvrir les pertes (en arabe) au cas où la MBC accepterait d’arrêter la diffusion !

La MBC, la chaîne coproductrice, a tout de même innové en enrôlant les traditionnels « prédicateurs de carême (en arabe) pour que leurs causeries portent, comme par hasard, sur cette grande figure de l’islam. Sur Al-Arabiyya, qui n’est en principe pas concernée en tant que chaîne d’information, la querelle entre autorités religieuses est un bon prétexte pour faire la promo du feuilleton tout en défendant la licéité de ce type de divertissement. Comme le confessionnalisme est une thématique à la mode en ce moment, on trouve même un article (en arabe) rappelant que l’acteur qui incarne le second calife n’est pas chrétien. S’il avait été chiite, aurait-il pu interpréter Omar ? Intéressante question de casuistique !

Néanmoins, les réactions à la diffusion du nouvel opus posant la question de la figuration des prophètes et autres figures saintes – réactions synthétisées dans cet article sur L’Orient-Le Jour en version anglaise quasi identique sur Middle East Online – montrent bien que « si les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe ! » En dépit de toutes les protestations des zélotes, la nouvelle doctrine (sunnite) vis-à-vis de l’image et de la représentation humaine est en passe de s’imposer. C’est une évidence qu’il faut tout de même rappeler : dès lors qu’on s’y intéresse en tant que fait social, l’islam est une religion comme les autres… et donc à même d’évoluer comme les autres. Les pratiques rituelles les plus installées dans la tradition (à la mode wahhabite, la version dominante aujourd’hui) changent, pour peu que les enjeux soient à la hauteur. Naguère, le veau d’or de l’argent roi avait fait plier l’interdit de la figuration (les souverains saoudiens se laissant tirer le portrait sur les billets de banque) ; aujourd’hui, les enjeux de puissance propres à la géopolitique de l’audiovisuel sont en train de redessiner les frontières de l’interdit de la représentation des figures saintes de l’islam.

Au-delà de la compétition entre sunnites et chiites, évoquée à maintes reprises dans ces billets, cette évolution de la doctrine wahhabite – à grand renfort de fatwas qui ne sont probablement pas toutes données gracia pro deo (pour la gloire de Dieu, i.e. gratuitement) – est le résultat d’une lutte pour le leadership sur la « communauté des croyants ». Avec l’éternel problème de ce que l’on appelle en langue arabe la oumma, problème qui tient à l’absence d’adéquation entre deux univers de légitimation, en principe distincts bien que ce soit loin d’être vrai dans les faits : le religieux et l’ethnique (ou l’ethnico-culturel). Car si tous les croyants sont en principe égaux en islam, la réalité est quelque peu différente dans les faits et en tout cas dans les esprits, à cause de l’arabité, cette « fierté d’être arabe », une donnée culturelle fort ancienne (en témoigne l’œuvre d’un poète comme Bachar ibn Burd au VIIIe siècle) renforcée par le nationalisme de l’époque moderne. Consciemment ou non, les pratiquants arabes de l’islam ont bien souvent du mal à se départir d’un sentiment de supériorité dans le pire des cas, en tout cas de la conviction qu’ils bénéficient d’une proximité particulière avec la parole divine, ne serait-ce que pour des raisons linguistiques (puisque le message divin a été délivré dans cette « langue arabe claire » que les pratiques cultuelles ont conservée).

Ces réalités sont à l’arrière-plan de l’étonnante alliance entre la télévision officielle qatarie et l’officieuse MBC saoudienne (voir le précédent billet) pour la production de l’ultime à ce jour muslim saga de ramadan. Manifeste dans des domaines qui vont des compétitions sportives planétaires aux interventions en politique internationale comme on le voit sur le terrain syrien en ce moment, l’irrésistible appétit de puissance des dynasties pétrolières arabes est particulièrement patent dans ce qu’il conviendrait d’appeler, à la mode des fictions hollywoodiennes, « Opération Omar ». L’objectif, c’est bien d’imposer le sceau de la puissance du Golfe à la diffusion du message religieux. Comme le proclame fièrement cet article (en arabe) d’Al-Arabiyya, c’est presque un tiers des musulmans vivant dans le monde qui peuvent profiter du feuilleton Omar traduit – une volonté présente dès l’origine du projet – dans les principales langues de la oumma musulmane : le turc et surtout l’indonésien (la première communauté nationale musulmane, avec plus de 200 millions de fidèles)…

(à suivre, avec le troisième et dernier volet, comportant l’analyse de la bande-annonce déjà promise !)

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (2/3) : les interprétations

Mécréants ! Ennahda, les salafistes et (le parti) Ettahrir sont frères !

Société civile et salafistes incivils : l’État garant de la liberté d’expression

Les soulèvements du « printemps arabe » marquent-ils l’ouverture d’une nouvelle ère politique dans la région ? Les questions de l’art et de la liberté d’expression se posent-elles différemment depuis la chute de la dictature de Ben Ali et la (difficile) mise en place de procédures démocratiques ? Sur ce dernier plan en tout cas, la réponse est négative : les commentaires à propos des violences qui ont accompagné l’exposition du « printemps des arts » à Tunis restent dans la droite ligne d’un modèle d’interprétation vraiment inusable puisqu’il est en circulation au moins depuis le milieu des années 1970 et la montée en puissance de l’islam politique en Égypte. Sur le mode de l’affrontement binaire, de la « guerre » – le mot est souvent employé – entre deux camps, on pose, d’un côté, les représentants de la société civile, laïcs démocrates partisans des Lumières et, de l’autre, les islamistes « incivils », fanatiques et rétrogrades… Parmi bien d’autres exemples, on peut citer cet article signé par Soufia Ben Achour qui ne craint pas d’affirmer que les « arts plastiques sont par essence anti-salafistes ».

Cette idée d’une totale incompatibilité entre les valeurs des uns et des autres suscite chez certains des questions d’ordre tactique. Dans le contexte tunisien, marqué par un climat politique très volatile, faut-il ainsi assumer totalement le caractère libertaire de l’art, au risque d’être aussi extrémiste que les extrémistes religieux ? N’est-il pas préférable d’éviter les provocations inutiles et de faire des compromis ? Une interrogation reprise au moment du « printemps des arts » à propos du choix de certaines œuvres, mais pas vis-à-vis de la « tonalité » d’ensemble donnée à cette exposition par ses organisateurs – ce qui aurait pourtant mérité d’être le cas au regard d’autres manifestations plastiques, tout aussi « questionnantes » sinon davantage, mais qui n’ont pas suscité un rejet aussi brutal (entre autres exemples, Chkoun Ahna [Qui sommes-nous ? bon compte-rendu ici], une exposition d’art contemporain qui s’est tenue à Tunis, comme bien d’autres d’ailleurs, sans le moindre problème et pratiquement au même moment).

Plusieurs jours avant l’intrusion des militants islamistes, le palais Abdellia avait déjà été le théâtre d’affrontements, strictement verbaux cette fois, entre les organisateurs et les partisans d’une ligne conciliatrice, soucieux d’éviter des éclats trop brutaux, et ceux qui soutenaient la position d’un des artistes sélectionnés, Electro Jaye, qui refusait avec véhémence que soit décrochée ou même seulement déplacée son œuvre intitulée La République islaïque de Tunisie (voir image dans le billet et commentaires sur cette discussion dans cet article). Impossible pour les « jusqu’au-boutistes » d’accepter le moindre compromis, premier pas de leur point de vue sur la voie d’une autocensure qui finira par ôter toute crédibilité au geste créateur (voir cet article).

Au-delà de leurs divergences tactiques, on remarque malgré tout que l’ensemble des acteurs de la scène plastique tunisienne partagent une même certitude, assez inquiétante : l’impossibilité, dans le contexte actuel, d’une communication apaisée entre les créateurs et une bonne partie de la population. Comme le souligne sans broncher Soufia Ben Achour dans l’article précédemment cité, peut-être faut-il « se résoudre à assister à la rupture consommée entre les artistes tunisiens exposant dans les banlieues huppées, et leur propre société »… Une société avec, en définitive, ses « ultras », à chaque extrême…

Dans ce contexte, et pour éviter l’affrontement violent entre les extrêmes justement, beaucoup d’intellectuels ne voient d’autre solution que d’en appeler à l’État, garant des libertés et seul dépositaire de la violence légitime. Raja Ben Slama (texte en arabe ici) est ainsi intervenue dans la presse pour rappeler qu’elle fait partie de ceux et celles qui n’ont pas craint, en dépit de certaines réticences, de laisser sa chance au gouvernement dominé par les islamistes d’Ennahda… Une attitude qui, pour elle, n’est plus tenable après les violences qui ont entouré le « printemps des arts ». Les intellectuels, parce que c’est leur rôle face à un populisme (shu’ûbiyya) qui flirte avec le fascisme, doivent à présent dire haut et fort que l’État, la paix sociale et même les libertés sont en danger. Pour Raja Ben Slama, on ne peut pas mettre sur le même plan, comme l’ont fait différents ministres d’Ennahda, la gauche et la droite, les artistes et les extrémistes de droite (lesquels ne sont jamais vraiment poursuivis)… Rappelant les affrontements de la Journée mondiale du théâtre ainsi que les violences policières, notamment lors de la commémoration, le 9 avril, de la Journée des martyrs (tombés lors des luttes anticoloniales de 1938), l’universitaire et psychanalyste tunisienne considère que les violences du 10 juin sont la conséquence d’une exploitation politicienne des sentiments religieux. Comment peut-on renvoyer dos-à-dos salafistes et artistes, demande-t-elle, alors que les uns se livrent à des actes de violence quand les autres ont fait le choix de l’expression artistique? Comment mettre sur le même plan la victime et son bourreau ? L’enchaînement des faits le montre à l’évidence : « vous les islamistes [d’Ennahda], vous faites fi de l’État pour le seul plaisir du pouvoir « (أيّها الاسلاميّون إنّكم تفرّطون بالدولة).

Si le « printemps arabe » a changé bien des choses, force est de constater que ce n’est guère visible dans cet argumentaire. En appeler à l’État pour protéger les artistes contre les exactions des forces obscurantistes est une position adoptée par nombre d’intellectuels et d’artistes depuis des décennies. Ainsi en Égypte, ils ont souvent choisi de se jeter dans les bras d’un régime détesté par la majeure partie de la population, avec les conséquences que l’on imagine sur la perception de la production intellectuelle et culturelle, pour se protéger des attaques extrêmement violentes des extrémistes religieux durant les années 1990 (assassinat de Farag Foda en 1992 entre autres exemples). On retrouve le même « calcul », avec des variantes propres à la situation locale, dans tous les pays de la région ou presque…

L’explication par le politique : le complot Ennahda et l’instrumentalisation de la culture

En parallèle aux analyses en termes d’opposition frontale entre deux systèmes de valeurs et même deux visions de la société, les affrontements autour du « printemps des arts » ont donné lieu à des lectures plus conjoncturelles. Bien des observateurs considèrent ainsi que les violences qui ont précédé l’imposition d’un couvre-feu en Tunisie s’expliquent par l’instrumentalisation, par Ennahda, d’un conflit qui aurait facilement pu être évité et en tout cas circonscrit. Pour Noureddine Bettaieb par exemple (en arabe) ou bien encore pour Wafaa Ben Hassine qui pose explicitement l’équation Frères musulmans égyptiens vs fouloul (partisans de l’ancien régime) = Ennahda vs Rcdistes (du nom du Rassemblement constitutionnel tunisien, le parti de l’ancien pouvoir), les islamistes au pouvoir ont tout fait pour envenimer la situation, afin de susciter l’adhésion des classes moyennes de plus en plus désireuses de sécurité et de normalité – comme en Égypte là encore –, et de toute manière plutôt spontanément enclines à adopter le point de vue des religieux face à ces artistes qui dépassent trop facilement les bornes de l’acceptable…

Sur la droite, deux des tableaux préemptés par le ministère de la Culture

Après ces jours de quasi-émeute dans le pays, l’intervention de Rached Ghannouchi, le fondateur d’Ennahda, pour appeler à manifester le vendredi, un jour avant l’annonce de la création du parti Nida Tunes (L’appel de Tunis) par Essebsi, un ancien Premier ministre de Ben Ali, est bien la preuve pour certains de l’instrumentalisation politique de l’affaire du « printemps des arts ». Une fois de plus, il s’agit de détourner l’attention du peuple des problèmes de l’heure (les fraudes au baccalauréat par exemple, mais on peut ajouter les questions économiques, etc.), tout en accusant les fidèles de l’ancien régime de semer le désordre dans la rue et tout en préparant les esprit à des mesures de plus en plus répressives, en quelque sorte expérimentées dans le domaine de la culture (les parlementaires Ennahda s’étant empressés d’évoquer la mise en place d’une législation contre l’« atteinte au sacré »).

La thèse de la manipulation pourrait être séduisante si elle n’ouvrait pas à toutes sortes de lectures totalement contradictoires. Certains considèrent ainsi que les violences qui ont poussé le gouvernement à imposer durant quelques jours un couvre-feu ont été en réalité voulues par les salafistes et Al-Qaïda (dont le « représentant en Tunisie » a publié fort opportunément un communiqué appelant à la guerre sainte) afin de pousser le parti Ennahda, juger trop mou, à prendre des mesures énergiques pour « salafiser » la société. Pour d’autres, l’affaire du « printemps des arts » est bien une provocation d’Ennahda afin d’élargir le champ des confrontations entre le libéral « président provisoire de la République » et le gouvernement dominé par Ennahda. De fait, éclatait un peu plus tard l’affaire de l’ « extradition sauvage » de l’ancien Premier ministre libyen Baghdadi Mahmoudi, livré aux autorités, assez peu légalistes, de Tripoli, en dépit de toutes les promesses de Moncef Marzouki… D’autres encore considèrent que lesdites violences sont tout simplement des provocations de la part des nostalgiques du régime pour déstabiliser le pays et préparer le retour des partisans de l’ordre ancien qui, comme par hasard, tenaient leur premier grand meeting cette semaine-là…

(A suivre : la culture et le politique, après le printemps, et pas seulement le printemps des arts…)