Les dessous politiques d’un emprunt littéraire : Ahmed Chawqi et le ministre saoudien de la Culture

Ahmad_shawqy
Ahmed Chawqi, accablé à l’avance par la destinée de sa poésie.

À la mi-août, Adel al-Toraifi (عادل زيد الطريفي), le ministre de l’Information et de la Culture en Arabie saoudite, prononçait quelques mots lors d’une rencontre en présence du « prince de La Mecque » (une sorte de gouverneur). Un mois plus tard, on en parle encore sur les réseaux sociaux où l’on se déchire entre soutiens et adversaires de ce jeune loup de la politique.

Annoncés comme étant « préparés » par lui, ce docteur en sciences politiques, ancien rédacteur en chef du quotidien Al-sharq al-awsat et directeur général de la puissante chaîne de télévision Al-Arabiyya, devenu, à 33 ans, le plus jeune ministre de la (relativement brève) histoire du Royaume, a lu au micro quelques vers en l’honneur de son hôte. Hélas pour lui, il est très vite apparu que ces vers de circonstance étaient très visiblement démarqués d’un célèbre poème composé par le « prince des poètes », Ahmed Chawqi (1868-1932).

Très rapidement, les réseaux sociaux se sont fait l’écho de cet emprunt désigné traditionnellement en arabe sous le terme de sariqa (سرقة : littéralement « vol »). Parmi bien d’autres voix, un important critique saoudien, Abdullah al-Ghadhâmi (al-Ghatami, عبد الله الغذامي), a fait part de son étonnement de voir ainsi pillé, par celui qui en a en principe la garde, l’héritage littéraire d’une des plus grandes figures du patrimoine arabe moderne.

Quelques semaines plus tard, l’affaire rebondissait lorsqu’un critique local, Hussain Bafagih (حسين بافقيه ), s’est plaint d’avoir été brutalement écarté du journal pour lequel il avait l’habitude d’écrire, suite à l’intervention du ministre qui n’aurait pas apprécié de se voir traité de plagiaire. Quoi qu’en dise l’intéressé, menteur par ailleurs quand il soutient qu’il n’est en rien la cause de cette mise à pied, le critique affirme que « selon les coutumes littéraires et d’après les critères du vocabulaire critique, les vers [du ministre] ne relèvent pas de la mu’âradha [joute poétique sous forme de pastiche], ni du tadhmin [allusion implicite par enchâssement d’une citation], ni de l’intertextualité, quoi qu’en aient dit certains pour le sortir de l’impasse ». “وبحسب الأعراف الأدبية، وبحسب مقاييس النقد الأدبي ومصطلحاته فإن الأبيات ليست (معارضة)، ولا (تضمينا)، ولا (تناصًّا)، مهما بحث البعض عن (مخرج)

À nouveau, le très respecté Abdullah Al-Ghadhâmi a jugé bon d’intervenir publiquement, via Twitter comme à son habitude, pour parler d’« un jour triste pour la culture saoudienne, jour dans lequel un auteur est « arrêté » parce qu’il a critiqué un ministre, un ministre qui réprime une voix de la culture pour assouvir une vengeance personnelle »: “يوم محزن لثقافتنا، يتم إيقاف كاتب لأنه انتقد الوزير، وزير الثقافة يقمع صوت الثقافة ثأرا لشخصه” (habilement, al-Ghadhâmi joue sur le mot iqâf, qui signifie à la fois « arrêter », au sens légal du terme, mais aussi « faire cesser », en l’occurrence faire taire le critique tenu à l’écart du journal dans lequel il avait l’habitude d’intervenir).

Ce petit scandale dans le Landerneau culturel saoudien mérite quelques commentaires. D’abord, il a l’intérêt de mettre en lumière une attitude très ancienne – mais encore assez vivante de nos jours, au moins dans certaines sensibilités –, propre à la littérature arabe classique vis-à-vis des « emprunts » faits aux illustres devanciers. Dans une tradition esthétique qui a longtemps privilégié l’imitation plus que l’innovation (et, dans cette dernière, sa capacité à « déborder » légèrement l’héritage des Anciens pour, en quelque sorte, le dépasser tout en se situant dans son prolongement), il est vrai que l’on ne saurait estimer, selon les seuls critères actuels, les notions d’emprunt, de plagiat, d’imitation, de calque, de pastiche et même de « vol » littéraire, notions qui ont presque totalement changé de valeur avec la période de la Renaissance arabe (nahda) introduisant, vers la fin du XIXe siècle, une conception « moderne » de la création, globalement plus fidèle aux canons occidentaux. D’ailleurs, certains défenseurs du jeune ministre saoudien n’ont pas manqué de mettre en avant les règles, parfaitement codées par la critique ancienne, de la mu’âradha, cette joute poétique sous forme de pastiche qui peut être, selon les cas, totale ou partielle.

Dans le même esprit, on remarque aussi combien, en Arabie saoudite comme ailleurs dans la région (sinon davantage par rapport à d’autres pays voisins), l’art poétique continue à charrier d’étonnantes charges symboliques ; la poésie, pour pasticher (à notre tour) la célèbre formule de Durkeim, y est vraiment « un fait social » à part entière. Sur un autre plan, on ne peut manquer d’observer également, une fois de plus, combien les médias sociaux, Twitter en particulier et Internet en général, offrent un espace d’expression qui fait sans doute particulièrement défaut dans un pays où les voix discordantes trouvent peu d’espace où s’exprimer.

Enfin, il est facile de comprendre également que ces débats esthétiques se font le relais d’enjeux politiques, locaux et régionaux. À l’échelle du pays, on note très vite que ceux qui s’en prennent aussi vigoureusement à l’indélicatesse littéraire du jeune ministre de la Culture critiquent en réalité des changements au sein du pouvoir, ceux que mène avec beaucoup d’impétuosité le très pressé Mohammed ben Salmane Al Saoud, vice-prince héritier, à trente ans à peine, d’une puissante monarchie plutôt habituée à la gérontocratie. Sur le plan régional, il est tout aussi manifeste que les critiques acerbes qu’on a pu observer en Égypte sont une manière de répondre à l’humiliation ressentie dans ce pays face à la toute-puissance des rois du pétrole, récemment illustrée par la « cession » (suspendue pour l’instant) de Tiran et Sanafir, au débouché de la mer Rouge. Comme l’ont signalés quelques internautes locaux : ayant « acheté » ces deux îlots stratégiques, peut-être les Saoudiens se sentent-ils également autorisés à « emprunter » sans vergogne les trésors de la culture égyptienne…

L’Etat islamique et le spectacle de sa violence sur les télévisions arabes

Présentation de la série "Mini-Daesh" durant Ramadan.
Présentation de la série « Mini-Daesh » durant Ramadan.

Alors que, de l’avis général, la production de dramas aura été particulièrement indigente cette année, l’attention des téléspectateurs arabes aura un peu délaissé les feuilletons pour se tourner à l’occasion de ce ramadan vers les très nombreuses émissions dites de « caméra cachée ». Le genre est de plus en plus à la mode depuis les premières expériences de 2011, notamment avec l’Égyptien Ramez Galal et son Ramez qalb asad (Ramez cœur de lion). Comme dans ce prototype, où des vedettes se trouvaient nez-à-nez, à la sortie d’un ascenseur, avec un lion (pas vraiment féroce), il s’agit presque toujours de « piéger » une célébrité quelconque dont les réactions, plus ou moins spontanées, ainsi que les longs commentaires de la star qui anime le spectacle, visent à susciter l’hilarité de l’audience (régulièrement stimulée, bien entendu, par la diffusion de rires préenregistrés).

Drôles en principe, les caméras cachées de ce ramadan ont suscité pas mal de commentaires en raison de leur caractère particulièrement sadique. C’est le cas en particulier pour deux d’entre elles, animées par deux poids lourds du cinéma populaire égyptien (au jeu particulièrement lourd lui aussi), Ramez Galal et Hani Ramzi. Le premier « joue avec le feu » (yal3ab bil-nâr) comme l’affirme le titre de son émission dans laquelle il prétend faire croire à ses invité(e)s que leur hôtel est la proie des flammes. Quant au second, il joue sur la même corde dans Hani fil-adghâl avec un scénario encore plus improbable selon lequel ses invités se retrouvent abandonnés en pleine jungle, à la merci de n’importe quel fauve prédateur…

Personne, pas plus chez les acteurs que les spectateurs sans doute, n’est vraiment dupe du jeu. Néanmoins, le succès rencontré par ces émissions n’a pas empêché certains de s’interroger à haute voix sur ce goût quelque peu malsain du public arabe au spectacle de la souffrance des autres, comme s’en vante « pour de rire » Ramez Galal dans le générique de son émission. À l’heure où la censure est capable d’être tellement pointilleuse pour la moindre allusion politique, religieuse ou sexuelle, on en vient presque à regretter, comme l’écrit Rania Raad Tawk dans L’Orient-Le Jour, qu’elle ne se montre pas un peu plus sévère à l’encontre de programmes de ce genre.

D’autant plus que la course à l’audience incite très rapidement à franchir les bornes de l’admissible. Le pire exemple dans ce domaine est sans conteste celui de la série Mini-Daesh. Dans ce cas, l’objectif de la caméra cachée consiste à enregistrer, pour le plus grand plaisir de tous, l’angoisse de telle ou telle célébrité à qui l’on fait croire, avec beaucoup de réalisme, qu’elle est tombée dans un piège tendu par l’organisation terroriste. Dans le premier épisode, la panique qui s’est ainsi emparée de l’actrice Heba Magdy persuadée d’être tombée entre les mains de fous criminels a été un spectacle visiblement très apprécié (plus d’un million de visionnages sur YouTube seulement).

Au-delà des protestations contre une émission qui joue pareillement sur des sentiments aussi médiocres et qui, surtout, comme le croient certains, finit par faire de la publicité gratuite aux organisations terroristes, on ne peut que s’interroger sur le succès (avéré, même si on ne dispose pas de chiffres précis) de toutes ces caméras cachées qui tournent en dérision les réactions humaines ordinaires face à la terreur : plongés dans un chaos qui semble être sans issue, le public arabe est-il fasciné, comme la proie devant le serpent, par le spectacle de la violence qui s’abat sur lui ? Faut-il voir au contraire dans cet effort de dérision une sorte de catharsis, une manière d’expulser l’angoisse qui ne peut manquer de saisir tous les téléspectateurs au spectacle de la violence, quotidienne et bien réelle (plus de 200 morts pour le dernier attentat, attribué à l’État islamique, à Bagdad) ?

Abondamment commentés à l’étranger, les exemples les plus pervers de ces caméras cachées ne sont pourtant pas les seuls. D’autres, nettement plus positifs, n’ont pas suscité autant d’attention, alors qu’ils éclairent des aspects, tout aussi réels, de la sensibilité arabe. On a ainsi beaucoup parlé (mais seulement en arabe à ma connaissance) de la série irakienne Sadma (« Choc », un titre qui n’est pas sans connotations dans un pays dont l’ancien leader se prénommait Saddam, un mot de la même famille bien entendu, et qui a vécu le shock and awe des armes étasuniennes en 2003)… Sur le principe d’une émission célèbre (What would you do?), il s’agit de mettre en évidence les réactions spontanées – et positives – de citoyens et citoyennes ordinaires confrontés à des situations inacceptables jouées par des acteurs : scènes de harcèlement sexuel par exemple, ou encore maltraitance d’une domestique (scène assez crédible là aussi) par sa « propriétaire » dans un centre commercial…

Autre exemple, tout aussi positif, celui de Tawwil bâlak (Pas la peine de s’énerver), produit à Gaza par le comédien Momen Shwaikh (مؤمن الشويخ) et diffusé sur une chaîne locale. Parmi différents épisodes où l’on voit ainsi deux employés de la Compagnie d’électricité (des comédiens là encore) se faire éjecter du quartier parce qu’ils prétendent couper les compteurs des mauvais payeurs, la séquence du vendeur de polos qui propose dans une boutique palestinienne un modèle avec un énorme drapeau israélien a été vue plus de 5 millions de fois semble-t-il (pour la voir, suivez ce lien). Dans ce cas, il s’agit bien entendu de saluer les sentiments patriotiques de l’acheteur filmé à son insu.

La mode de la caméra cachée ne signifie pas la fin du feuilleton traditionnel : outre Nasser al-Qasabi et son Selfie (chroniqué la semaine dernière et qui a attiré l’attention d’autres médias plus classiques : ici par exemple ou ), on annonce le début du tournage d’un feuilleton à très gros budget sur Daesh. Une pléiade de vedettes arabes participent au tournage, à Aley au Liban, de cette saga contre l’État islamique qui sera diffusée en principe à l’automne par la MBC, la grande chaîne saoudienne. Les télévisions arabes vont donc continuer à diffuser des images de violence, mais le scénario est peut-être en train de changer puisque les Saoudiens sont de la partie désormais…

Nasser al-Qasabi, prophète (de malheur) en son pays…

Selfie 2 sur la chaîne MBCLa série Selfie, avec comme acteur principal Nasser al-Qasabi ( ناصر القصبي) fait à nouveau parler d’elle en Arabie saoudite. S’efforçant de traiter, sur le mode comique, l’extrémisme religieux d’une partie de la société, elle a démarré en fanfare avec un épisode intitulé ‘Ala madhabak (mot à mot « selon ton école juridique » mais l’expression pourrait se traduire par « chacun voit midi à son clocher »). Reprenant un scénario qui a déjà beaucoup servi dans nombre de comédies, celui de l’échange, dans une maternité, de deux bébés appartenant à des familles que tout oppose, il a proposé une version adaptée au contexte local en jouant bien entendu sur les tensions, aujourd’hui exacerbées, entre musulmans chiites et sunnites. Dans une société où l’on n’a pas trop l’habitude de plaisanter sur ces choses-là, les téléspectateurs saoudiens se sont pour une fois tordus de rire en voyant chacun des deux pères, des hommes de religion l’un et l’autre, tenter de ramener dans le droit chemin leur progéniture respective après vingt années d’éducation « dans l’erreur », ou plutôt dans l’horreur de l’autre confession !

Quand on avait évoqué la série Selfie dans CPA, il y a tout juste un an, c’était à l’occasion d’un autre épisode où, là encore, Al-Qasabi, sans abandonner le registre comique, réussissait à poser quelques-unes des questions qui hantent douloureusement la société de son pays. Cette fois-là, l’épisode, très longtemps commenté à l’époque, avait mis en scène un père partant chez les combattants de Daesh pour retrouver son fils lequel, enfermé dans son fanatisme, n’hésitait pas à se porter volontaire pour l’exécution de celui qui lui avait donné la vie.

Il y a quelques jours seulement, un fait divers particulièrement atroce a permis de mettre en évidence l’étonnante capacité d’Al-Qasabi et de ses scénaristes à se faire l’écho des débats qui agitent leur société. On a en effet enterré samedi dernier à Riyadh une femme de 67 ans, poignardé par deux de ses enfants, des jumeaux d’une vingtaine d’années, qui ont aussi tenté, sans succès, d’assassiner leur père, et un de leurs frères. Apparemment, les deux jeunes gens, sans aucun problème connu jusqu’alors, se sont livrés à ce crime parce que leur mère avait menacé de les dénoncer à la police après avoir découvert leur « conversion » aux idées de l’Etat islamique qu’ils se proposaient de rejoindre pour combattre.

Il va sans dire que l’opinion saoudienne est bouleversée par cette histoire qui met en évidence combien une partie de la jeunesse, sans que personne sache vraiment dans quelles proportions, est sensible aux pires dérives extrémistes. Simple fait divers ou crime politique, cet horrible matricide – car les deux jeunes gens avaient tendu un véritable piège à leur mère pour se débarrasser d’elle – montre combien la société saoudienne traverse une crise profonde. Pas seulement elle d’ailleurs car ce sont toutes les sociétés de la région qui semblent perdre leurs repères, prises dans la violence armée qui règne depuis si longtemps, en plus de tous les autres éléments de dislocation sociale qui font voler en éclats les interdits les plus sacrés. Pour se convaincre de l’empire de cette fascination mortifère, il suffit de constater le succès des multiples émissions de prétendu divertissement qui, à grand renfort de caméras cachées, mettent en scène, « pour de rire », les pires violences des bourreaux sanguinaires de l’Etat islamique et de ses émules. Le public arabe applaudit, apparemment ravi de suivre sur son petit écran la panique de quelques célébrités piégées par tel ou tel animateur qui leur fait croire qu’elles sont tombées aux mains de bourreaux sanguinaires.

Un sujet sur lequel on reviendra en principe la semaine prochaine en se contentant d’observer, pour l’heure, combien Nasser al-Qasabi, avec tout son humour et son courage − en plus de quelques fatwas vengeresses, il a naturellement reçu des menaces de mort à plus d’une reprise de la part de fanatiques divers et variés −, se montre un redoutable prophète de malheur en son pays…

Le magistère intellectuel saoudien (2/2) : des voix wahhabites au Maghreb

Cheikh Muhammad al-'Arifî
Cheikh Muhammad al-‘Arifî

Le développement de ce que j’ai appelé dans le précédent billet le « magistère intellectuel saoudien » sur le monde arabe (et sur le monde musulman) ne peut s’analyser qu’en prenant en compte l’extraordinaire mutation du « marché des idées » dans la région arabophone. Une mutation qui a commencé à partir du dernier quart du siècle dernier – au temps de la mort de Nasser (septembre 1970) et de celle d’Oum Kalthoum (février 1975) pour retenir deux dates symboliques. Progressivement, l’ancien système intellectuel a intégré les modèles en vigueur dans les riches sociétés conservatrices du Golfe. Les valeurs défendues par des intellectuels « à la Mahfouz » pour prendre un exemple connu, celles d’une certaine conception de la modernisation défendue par les élites dominantes depuis le temps de la Renaissance arabe (la nahda du XIXe siècle), ont alors été peu à peu oubliées. Elles ont été remplacées par d’autres références, prônées (c’est le cas de le dire tant la religion est devenue omniprésente) par d’autres interprètes – ou par les mêmes, mais après leur « conversion » aux mérites de la nouvelle orthodoxie… Cette mutation profonde du paysage culturel arabe tient à un faisceau de facteurs parmi lesquels on peut citer l’abandon des politiques culturelles dans des États aux économies privatisées (pardon : « libéralisées »), ainsi que la massification du marché de la culture avec la montée en puissance de nouvelles classes sociales issues des progrès de l’éducation et de l’intensification de l’exode rural, ou encore la commercialisation des pratiques culturelles inscrites dans un système strictement marchand, soumis à l’influence toujours plus étendue des capitaux du Golfe (industries médiatiques de l’entertainment, édition et marché de l’art, prix et fondations culturelles, etc.)

Dans ce contexte, la région est aujourd’hui « unie » par un marché culturel où cohabitent des zones conservatrices et d’autres plus « libérales » (souvent du côté des formes culturelles dites « populaires » : la chanson, le feuilleton entre autres). Une nouveauté frappante est l’apparition d’un très important secteur de la consommation religieuse. Par principe gratuites autrefois, lorsqu’elles généraient un fort prestige social, les pratiques religieuses sont désormais associées à un très fort potentiel marchand. Les interventions des stars de l’islam contemporain ont ainsi un prix, et il n’est pas que symbolique. Il est vrai que les ressources tirées du marché du religieux peuvent être mises au profit d’actions pieuses, mais elles ont certainement des utilisations plus mondaines… En tout état de cause, les prêcheurs vedettes, forts de leur mission spirituelle, multiplient les prestations et voyagent beaucoup pour porter la bonne parole.

Pareils déplacements s’accompagnent d’enjeux locaux, nationaux et régionaux et même internationaux, où se croisent des intérêts politiques et économiques en tout genre. Pour ce qu’on peut en savoir, la tentative d’assassinat aux Philippines contre A’id al-Qarni (عائض القرني) évoquée la semaine dernière s’inscrit dans ce cadre, mais c’est vrai pour bien d’autres déplacements des représentants les plus célèbres de la prédication wahhabite. En témoignent ainsi, de manière moins dramatique heureusement, les mésaventures récentes au Maghreb de la star des stars de l’islam médiatique (sur les réseaux sociaux d’internet en tout cas), Muhammad Al-‘Arifi (العريفي : déjà rencontré sur CPA, ici et ).

Zone de sunnisme quasiment incontesté (surtout depuis que les populations juives ont massivement émigré ailleurs…), le Maghreb suit très majoritairement et depuis fort longtemps le rite dit « malékite ». Il était parfaitement « halal » naguère pour tous les musulmans de la région (et d’ailleurs du reste), mais il est désormais  jugé pas assez rigoureux par les partisans d’un islam aussi « pur » que possible. Chacun dans leur pays (Mauritanie, Maroc, Algérie, Tunisie, Libye) et quelquefois en bousculant les frontières comme nous le rappelle l’actualité, ces nouveaux zélotes souhaitent donc une « conversion » de leurs frères musulmans à des pratiques qu’ils jugent meilleures. Pour cela ils préconisent de suivre des règles plus authentiques (eux parlent de « retour aux bonnes pratiques »), des règles inspirées de ce qui est en général professé dans les sociétés du Golfe même si les plus extrémistes d’entre eux n’hésitent pas à les juger trop modérées en contestant l’islam du pouvoir wahhabite jugé trop officiel.

Peu médiatisé (en raison de cette myopie volontaire sur cette région du monde évoquée dans le billet la semaine dernière), le projet, avorté, d’une visite au Maroc de Muhammad al-‘Arifi en octobre dernier mérite d’être rappelé. Le prédicateur devait donner une causerie religieuse à l’invitation du Mouvement de l’Unicité et de la Réforme (MUR), considéré (comme on l’écrit dans cet article) comme « la matrice idéologique du PJD (Parti de la Justice et du Développement, celui du Premier ministre actuel, Abdelilah Benkirane). Au regard des idées pour le moins « controversées » de ce religieux (en tout cas pour une partie importante de l’opinion locale qui n’a pas hésité à lancer une pétition contre sa venue), l’illustre cheikh saoudien a fort civilement choisi d’annuler sa visite.

Même scénario ou presque il y a quelques jours en Algérie, puisque Muhammad al-‘Arifi a fait savoir, sur les réseaux sociaux, qu’il ne se rendrait pas en Algérie, en dépit de toute l’estime qu’il porte aux habitants de ce pays. Toutefois, les circonstances sont un peu plus obscures car cette annulation a été en quelque sorte « dénoncée » par la chaîne saoudienne (quasiment officielle) al-Arabiyya, laquelle a même publié un fac-similé d’une dépêche de l’Agence de presse nationale algérienne. Il y est écrit, noir sur blanc, que c’est le ministre algérien des Affaires religieuses qui s’est opposé à la venue d’« un acteur dans la subversion du système appelé printemps arabe [qui] est aussi un promoteur de propagande au profit du groupe radical de Jabhat Al-Nosra (front Al-Nosra) relevant d’El Qaida en Syrie »… Illustrant ce goût du « compromis » (wasatiyya) qu’il estime incarner, au contraire des affirmations du ministre algérien qui réclame lui aussi, pour son pays, l’adoption du « juste milieu », le cheikh saoudien aux dizaines de millions d’abonnés sur Twitter et sur Facebook est même allé jusqu’à accuser la chaîne Al-Arabiyya de mensonge, en la traitant de chaîne « hébraïsée » ! Quasiment un sacrilège quand on sait les très étroites relations de cette chaîne avec la famille Al-Saoud !

Tout cela est fort bon signe, penseront certains, et l’annulation de ces deux voyages illustre la résistance (y compris en Arabie saoudite finalement) aux idées extrémistes les plus dangereuses. On n’est pas obligé de partager un tel optimisme, en rappelant, pour commencer, qu’il y a assez peu de risques que Muhammad al-‘Arifi, quelle que soit la dureté de ses critiques, encoure dans son pays les mêmes châtiments que ceux qui sont administrés à un poète impie comme Ashraf Fayadh ou à un militant pour les droits de l’homme comme Raef Badawi… On ajoutera à cela que les récentes déconvenues de Muhammad al-‘Arifi sont liées à une conjecture très particulière, tant au Maroc où le roi est aussi « commandeur des croyants » qu’en Algérie, une des rares « républiques » qui a survécu au « Printemps arabe ». Dans l’un et l’autre cas, une partie de l’opinion, clairement gagnée aux lectures les plus conservatrices de l’islam qui se sont développées autour du wahhabisme, soumet les autorités à des pressions d’autant plus fortes qu’elles s’inscrivent dans un contexte géopolitique où les puissances du Golfe, royaume saoudien en tête, mènent le jeu (les actuelles négociations pour la direction de la Ligue arabe, sur fond de coalition militaire anti-chiite pour appeler les choses par leur nom, le disent assez).

Couverture d'un livre d'Anouar Malek sur les chiites en Algérie
Couverture d’un livre d’Anouar Malek sur les chiites en Algérie

Et puis enfin, les échecs, momentanés sans doute, de tel ou tel « gros bonnet » du message wahhabite ne doivent pas faire oublier le travail de sape, poursuivi depuis des lustres, par une armée d’« auxiliaires », bien moins célèbres mais en fin de compte bien plus efficaces. C’est leur action continue, dans tous les domaines de la vie, « du berceau à la tombe » (min al-mahad ilâ al-lahad) comme on dit en arabe, qui donne toute son importance aux interprétations les plus conservatrices de l’islam , y compris en terre de Maghreb. C’est également l’action de ces « petites mains du wahhabisme » qu’il faut analyser (et donc connaître et interpréter), si l’on veut comprendre le fonctionnement de ce « magistère intellectuel saoudien », tellement prégnant dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Pour prolonger l’exemple algérien, on pourrait citer parmi, littéralement parlant, des milliers d’autres cas, celui de cet ancien officier désormais journaliste, un certain Anouar Malek (celui-là même dont une partie de la presse francophone reprend benoîtement les déclarations lorsqu’il démissionne avec fracas d’une mission d’observation de la Ligue arabe en Syrie, en 2012). Sans se lasser, il diffuse des discours de haine pour dénoncer la « menace chiite » dans son pays, une hantise assez étonnante quand on sait qu’il ne doit guère y avoir en Algérie plus de trente mille « fidèles » chiites pour une population de 40 millions d’habitants (voir cette prudente étude de l’universitaire Abdelhafidh Ghersallah).

Qu’importe les faits, Anouar Malek et ses semblables tracent obstinément leur sillon et impriment leur marque dans les esprits de leurs concitoyens, dans des sociétés de plus en plus fragilisées. Le magistère intellectuel des cheikhs saoudiens n’a pas fini de s’étendre.

Faire l’amour, pas la guerre… en Arabie saoudite

Fête de l'amour : marquez-moi absent ! (mur d'école en Arabie saoudite)
Fête de l’amour : marquez-moi absent ! (mur d’école en Arabie saoudite)

Chaque année, à l’occasion de la Saint-Valentin, les réfractaires à cette magnifique opération commerciale planétaire sont montrés du doigt. Parmi ceux-ci, on trouve nombre de pays musulmans, à commencer par l’Arabie saoudite. Dans ce pays en effet, non seulement les religieux y condamnent, pour ainsi dire rituellement, la « fête de l’amour » mais, depuis un certain nombre d’années déjà, la police des mœurs – plus exactement la « commission pour la promotion de la vertu et la prévention du vice » – s’emploie à en empêcher, autant que faire se peut, la célébration.

Pour l’interprétation wahhabite de l’islam, tellement rigoriste qu’elle répugne à célébrer l’anniversaire du prophète (mawlid) pourtant fêté partout dans le monde musulman, il va de soi que cette « sanctification de l’amour » ne peut être considérée que comme une innovation blâmable (bid’a). Le vrai musulman, fidèle à son « identité », se gardera par conséquent d’imiter cette coutume importée de l’étranger et, se gardant de tout associationnisme, consacrera ses dévotions au seul objet qui le mérite, Dieu bien entendu.

Comme l’humain est imparfait et qu’il faut constamment le remettre sur la « voie droite », la police des mœurs veille à ce que la piété des vrais fidèles ne soit pas dérangée par les errements des brebis égarées. Les équipes chargées du « pourchas du mal » ont ainsi pour mission de vérifier que les magasins n’offrent rien de répréhensible. Même si on en trouvait à foison quelques jours avant la date fatidique du 14 février, les roses rouges disparaissent subitement des étals, ainsi que les (horribles) ours en peluche écarlate, ou encore les cœurs en chocolat dégoulinant(s) de tendres sentiments.

Mais comme l’interdit a bien des attraits, chaque année également la bonne conduite subit quelques entorses, ne serait-ce que parce qu’il est difficile, y compris pour un commerçant pieux, de résister à l’appât du gain. Raréfiant l’offre, le zèle de la police des mœurs a pour résultat de faire monter les prix qui, selon des témoignages, peuvent être multipliés par deux, voire bien davantage. Comme il est par ailleurs assez facile de contourner la prohibition, en offrant la marchandise convoitée de façon discrète, ou tout simplement en passant commande par téléphone ou par internet et en se faisant livrer, la Saint-Valentin est par conséquent l’occasion d’un véritable festival d’hypocrisie, sans doute le culte le mieux célébré en Arabie saoudite par une bonne partie de la population !

Cependant, avec le développement d’internet et des réseaux sociaux, le décalage entre apparence et réalité devient de plus en plus manifeste. D’une certaine manière, on peut aller jusqu’à dire que le monde numérique rend visible les virtualités des relations sociales. Privés de la possibilité d’exprimer en public leurs sentiments (quoique, si l’on en croit l’image en haut de ce billet…), les zélateurs de l’amour trouvent leur revanche sur Twitter en multipliant, sans risque, les hashtags provocateurs du type yawm al-hubb (jour de l’amour : plus de 20 000 messages) ou Ma al-‘alâqa bayna al-dabâdîb wal-hubb ? (Quel est le rapport entre les oursons et l’amour : plus de 25 000) !…

Des appels à l’amour qui restent bien modestes à l’heure où les autorités saoudiennes semblent tellement désireuses de faire la guerre non seulement au Yémen mais si possible en Syrie également.

Le repentir, c’est pour Dieu ! Être poète en Arabie saoudite… Ashraf Fayadh

06_ashraf_fayadh
une oeuvre d’Ashraf Fayadh (titre non précisé)

Même s’il est trop tard pour le cheikh Nimr al-Nimr, exécuté comme on le sait avec 46 autres personnes, on voudrait croire qu’il est encore possible de changer le sort qui attend Ashraf Fayadh (أشرف فياض), autre nom sur la longue liste des condamnés à mort en attente de l’exécution de leur sentence en Arabie saoudite. Ce jeune artiste, qui est également poète, bénéficiera-t-il d’un peu de clémence, à l’instar de l’activiste Raif Badawi (voir ce billet) ? Des campagnes de signatures existent – ici ou – mais on peut se demander si la mobilisation internationale sera suffisante au regard de la folle radicalisation qui s’est emparée du pouvoir saoudien depuis la mort du roi Abdallah ben Abdelaziz il y a un an ou presque.

Bien qu’il soit né en Arabie saoudite et qu’il ait toujours vécu dans ce pays, Ashraf Fayadh est souvent présenté comme palestinien. Il partage en effet le destin de ceux qu’on appelle en arabe les « bidoun », pour « bidoun jansiyya » (بدون جنسية ), à savoir des résidents en Arabie saoudite (ou encore au Koweït ou au Bahreïn), condamnés à perpétuité à vivre en citoyens de seconde zone, sans droits politiques et sociaux, faute d’avoir obtenu la nationalité du pays où ils se trouvent.

Ashraf Fayadh est donc un « bidoun », un Saoudien qui ne mérite pas sa majuscule puisqu’il n’est que résident du royaume où l’on ne lui reconnaît que son origine palestinienne (Khan Younes, près de Gaza en l’occurrence). Né en 1980, c’est une figure marquante d’un milieu assez peu connu du grand public, celui de l’art moderne dans les pays du Golfe. Naviguant périlleusement entre « Dieu, patrimoine et consommation » comme il est écrit dans cet article (en arabe), des Saoudiens font vivre une scène artistique locale qu’on peut trouver aussi bien dérisoirement « arty » (voir cet article par exemple) que salutaire et libératrice, dans la mesure où leurs créations contribuent à rendre visibles les questions que se posent nombre de leurs concitoyen(ne)s sur leur société.

Quoi qu’on pense de leur travail et de l’écho qu’il reçoit, les artistes saoudiens (et assimilés dans le cas des « bidouns ») n’ont pas la vie facile. Avec le soutien d’une partie de l’opinion, endoctrinée depuis des lustres par une cohorte de religieux qui y trouvent l’occasion de jouir d’une petite (mais déjà très confortable) fraction du pouvoir que leur concède la dynastie régnante, la célèbre « police des mœurs » locale fait régner un arbitraire quasi absolu, à peine masqué par les oripeaux d’une justice de façade. Personne dans les médias pour contester la version officielle, pas de partis politiques non plus pour réclamer des réformes, trop peu d’associations de citoyens pour faire avancer le cours des choses, rien d’autre le plus souvent que des réseaux de solidarité locale, éventuellement sur fond d’identité religieuse, à l’image de la contestation qu’incarnait, au Qatif (la plus pétrolifère des provinces du royaume) la figure de cheikh Nimr al-Nimr…

Seules brèches dans le système saoudien, ce qu’on a pris l’habitude d’appeler les réseaux sociaux, particulièrement denses dans ce pays où la « vraie » communication est précisément ce qui manque le plus (parmi les nombreuses entrées dans ce carnet sur cette question, celle-ci). La prudence est de mise pour ceux qui se risquent sur ce terrain où les dangers sont réels. On observe toutefois la présence de quelques libéraux plus ou moins proches du pouvoir, selon un éventail de types qui va d’Al-Walid Ben Talal, prince royal et richissime homme d’affaires investissant dans Twitter, à Al-Mujtahid (voir ce billet), mystérieux informateur sur les luttes internes du pouvoir. Du côté de la « société civile », on trouve aussi différents militants, d’autant plus audacieux qu’ils sont « reconnus » et donc protégés internationalement. Rarement frontal – il faut être un Nimr al-Nimr pour oser le faire, et on connaît désormais son sort – ou alors de façon prudemment anonyme (voir ce billet), leur combat passe souvent par les questions de société (la question féminine en particulier), et s’abrite le plus souvent derrière une contestation, en apparence seulement légère et humoristique.

Mais le terrain est miné et le moindre faux-pas peut être fatal. Certains pensent, comme le rappelle cet article du Guardian, que les malheurs d’Ashraf Fayadh remontent à la mise en ligne sur internet d’une vidéo dénonçant les exactions de la police des mœurs en train de s’en prendre à un malheureux jeune homme dans un centre commercial. D’autres versions (ici par exemple) évoquent une discussion dans un lieu public, suivie d’une dénonciation. Lors de son premier procès, dans le cadre d’une accusation pour « infraction aux codes islamiques ou aux bonnes mœurs et insultes ou railleries à l’encontre de la personne divine (mukhâlafat al-âdâb al-shar’iyya aw al-‘âmma wa sabb al-dhât al-ilâhiyaa aw al-istihzâ’ bihâ), Ashraf Fayadh s’était vu reprocher notamment la publication – dix ans plus tôt ! – d’un recueil de poèmes prétendument « blasphématoire ». Le juge avait prononcé une peine de 800 coups de fouet et de quatre années d’emprisonnement, en tenant compte des regrets du prévenu… Mais ce n’était pas assez sans doute, puisque le procureur, jugeant que « le repentir, c’est pour Dieu », a fait appel. Le nouveau jugement, en novembre dernier, a requis cette fois-ci la peine capitale.

ashraf_fayadhÀ l’évidence, ce « bidoun » qui a mauvais genre avec ses cheveux trop longs, est une proie facile pour des autorités saoudiennes. Mais il est loin d’être le seul dans son pays où les autorités, à en croire un billet récent d’Asad Abu Khalil (Angry Arab), multiplient les intimidations contre les écrivains depuis les exécutions de ces derniers jours. Dans l’immédiat (voir cet article dont il existe aussi une version arabe), bien des poètes partagent (ou ont partagé) son sort : Adel Lobad en Arabie saoudite, Muawiya al-Rawahi et Fatimah Alshidi en Oman, Mohammed Ben Alzib au Qatar, Ayat al-Ghermezi au Bahreïn. La liste est loin d’être complète hélas, puisqu’on peut y ajouter par exemple le nom Habib al-Maatiq, toujours en Arabie saoudite,

Sans parler des journalistes (tel Ahmad Al-Jarallah, rédacteur en chef de Al-Siyassa au Koweït, poursuivi pour « offense au prophète lui aussi), et sans oublier les condamnations, bien plus nombreuses encore, d’activistes de l’internet (Nabil Rajab par exemple, grâcié par le roi du Bahreïn l’été dernier pour des raisons de santé)…

Bien des noms oubliés par l’opinion internationale, peut-être parce qu’ils ont le tort de subir les foudres de régimes, bien trop riches pour qu’on prenne le risque de les attaquer.

Al-Ta'limât bil-dâkhil (Instructions à l'intérieur), recueil d'Ashraf Fayadh
Al-Ta’limât bil-dâkhil (Instructions à l’intérieur), recueil d’Ashraf Fayadh

Il existe une traduction en anglais d’un poème d’Ashraf Fayadh intitulé Les moustaches de Frida Kahlo (شوارب فريدا كالو). On la doit à Mona Kareem qui tient (en arabe plus souvent qu’en anglais et avec cette autre traduction mais sans le texte original) un blog où se trouvent bien plus d’informations que n’en contient ce billet. Bonne lecture !

Dans les jours qui viennent, je proposerai moi-même la traduction de cours extraits que j’ai trouvés.

Manque de fair play : l’unité arabe minée par le foot

Le Palestine Stadium à Gaza après les bombardements de 2012
Le Palestine Stadium à Gaza après les bombardements de 2012

Comme le montre assez la trajectoire personnelle de Michel Platini, jusqu’à ses ennuis récents en tout cas, le foot est un univers où l’on peut faire fructifier utilement un capital de notoriété gagné sur les stades. Dans le monde arabe aussi, l’administration du ballon rond est un domaine fertile à bien des ambitions, mais elles se fondent moins sur la réputation sportive. Être responsable d’une fédération nationale de football, ou mieux encore régionale (la Confération asiatique en l’occurrence, un des six organismes qui composent la FIFA), est une intéressante voie de promotion pour quelques outsiders, surtout si l’on a la chance d’appartenir à une riche lignée dynastique.

Prévues àla fin du mois de février prochain, les prochaines élections pour la présidence de la FIFA mettent ainsi en lice, du côté arabe, deux candidatures que l’on pourrait presque qualifier de « royales ». Le premier à s’être déclaré est le prince Ali ben Al Hussein, fils de feu le roi Hussein de Jordanie comme l’indique son nom. Candidat malheureux contre Sepp Blatter lors de l’ultime et tumultueuse réélection de ce dernier à la tête de la FIFA en juin dernier, il a fait part de sa décision, de façon très peu princière voire même assez cavalière, juste au moment où Michel Platini se voyait lui-même suspendu de l’UEFA, et donc mal parti pour le trône suprême de la FIFA.

Bénéficiant de forts soutiens chez les riches dynasties du Golfe arabe, Ali ben Al Hussein était a priori bien placé dans la compétition jusqu’à l’arrivée d’une autre candidature, d’une extraction tout aussi noble, puisqu’il s’agit du très puissant cheikh Salman ben Ibrahim Al Khalifa, membre de la dynastie au pouvoir au Bahreïn et actuel président de la Confédération asiatique de football (où il a d’ailleurs réussi à marginaliser son rival jordanien en l’écartant du bureau exécutif). Cette arrivée d’un postulant du Bahreïn a été un rude coup pour le prince jordanien nous disent les journaux. On pourrait aller plus loin en affirmant qu’elle ruine presque à coup sûr toute ambition arabe en répartissant les voix acquises sur deux candidats au lieu d’un seul. De plus comme le souligne James Dorsey, expert souvent cité sur ces questions, le candidat Bahreïn est non seulement fortement suspecté de corruption mais, de plus, assez largement impliqué dans la répression, dans son propre pays, de sportifs, y compris deux membres (chiites) de l’équipe nationale de foot ! Rien de bien glorieux pour la grande Nation arabe dans toutes ces petites combines, vouées à l’échec en plus de souligner davantage la ruine du rêve de l’« unité arabe »…

Outre Michel Platini et ces deux princes arabes, figure parmi les concurrents en course pour la présidence de la Fifa  un autre Français, Jérôme Champaigne, un ancien diplomate connu précisément pour son opposition à l’ancien capitaine du Onze national. Considéré comme son bras droit, l’Italo-suisse Gianni Infantino fait également campagne, ainsi que Musa Bility, un homme d’affaires libérien qui voudrait bien être soutenu par l’Afrique. Mais celle-ci préfèrera sans doute la candidature de Tokyo Sexwale, un Sud-africain, ancien compagnon de détention de Nelson Mandela, à la tête, depuis juin dernier, d’un très stratégique Comité de surveillance de la FIFA en Israël et Palestine.

On a déjà évoqué dans un billet récent la question, assez épineuse pour les Israéliens, d’une très possible éviction de la FIFA en raison des innombrables entraves à la sacro-sainte loi du sport qu’impose, aux yeux de l’occupant, la colonisation rampante de la Cisjordanie. À l’origine de tous ces problèmes, on trouve Jibril Rajoub, responsable de la Fédération palestinienne de football, par ailleurs ancien patron de la Sécurité intérieure palestinienne, membre du Comité central du Fatah et candidat potentiel à la succession de Mahmoud Abbas…

Mais cette fois, la partie que joue le très remuant Jibril Rajoub le met aux prises, non pas avec les Israéliens mais avec les Saoudiens qui refusent de se déplacer à Ramallah à l’occasion d’un match contre les Palestiniens, pour ne pas avoir à se soumettre à des contrôle israéliens (alors que l’équipe des Émirats a, quant à elle, accepté d’en passer par là, il y a quelques semaines de cela). Au moment de la publication du billet déjà mentionné, les Saoudiens se trouvaient dans l’embarras car la FIFA était revenue sur une précédente décision qui autorisait la tenue du match sur terrain neutre, quelque part où la susceptibilité nationale des joueurs saoudiens ne serait pas mise à l’épreuve…

Depuis, et même si la FIFA a eu l’obligeance de préciser que la fédération palestinienne ne sera pas sanctionnée si le match se tenait ailleurs, Jibil Rajoub s’obstine, contre vents et marées, à exiger que le match ait lieu en Palestine. Rien ne peut le faire changer d’avis ; ni les amicales et fraternelles « pressions » princières (comprendre : financières) exercées par les Saoudiens via les responsables de l’Autorité palestinienne, ni les bruyantes interventions d’un député jordanien très en vue, ni même les vociférations d’un célèbre chroniqueur sportif sur MBC, une des principales chaînes TV arabes (à financement saoudien) ne peuvent fléchir l’ancien « terroriste » palestinien. Jibril Rajoub se refuse à admettre que, « dans ce contexte politique et religieux », l’Arabie saoudite ne peut accepter que son équipe nationale transite par Jérusalem. Le Royaume a déjà bien assez de problèmes dans la région pour ne pas y ajouter, en plus, la reconnaissance implicite de l’entité israélienne et l’abandon très symbolique de cet autre Lieu saint musulman qu’est la mosquée Al-Aqsa…

Maître du jeu à défaut d’être le patron sur le terrain, Jibril Rajoub s’est même payé la tête de ses adversaires en suggérant qu’ils acceptent, sportivement somme toute, de perdre les trois points de la rencontre puisque l’absence de toute normalisation avec l’entité sioniste leur tient tellement à cœur ! En ironisant de la sorte sur le dos des Saoudiens pas assez fair-play à son goût, Jibril Rajoub sait qu’il met dans son jeu une bonne partie de l’opinion locale, ravie de se venger un peu des avanies que lui font subir les richards du Golfe. Et s’il se permet de les mettre en boîte de la sorte, c’est fort probablement parce qu’il bénéficie également du soutien d’un rival dans la région comme le soulignent certains commentateurs qui pensent très fort au Qatar sans doute.

En attendant, une fois de plus, la Nation arabe étale toutes ses divisions, y compris sur le tapis vert de l’internationale du foot. À tel point qu’un des éditorialistes les plus importants dans la région, Abdel-Bari Atouane, a estimé nécessaire de se fendre d’un article sur la question. Pour éteindre ce nouveau risque d’incendie, ce grand militant de la cause palestinienne et de l’unité arabe propose une solution toute diplomatique : la tenue du match à Gaza, ce qui permettrait aux joueurs du Golfe de passer par Rafah. Si les « frères égyptiens » acceptaient, pour une fois, de la laisser ouverte, cela fairait une belle porte de sortie diplomatique !

Mise à jour (5/11) : depuis ce billet, les choses ont beaucoup évolué puisque la FIFA a publié le 4 un communiqué signalant que les deux prochains matchs (Arabie saoudite et malaisie) se joueront sur terrain neutre. Mahmoud Abbas a dû laisser tomber Jibril Rajoub puisque le communiqué affirme que l’autorité palestinienne « ne pouvait plus garantir la sécurité autour des matches en question ». Al-Arabiya, la chaîne saoudienne, exulte ! Les différentes références sont disponibles : ici.

Sans être « docteur », le ministre est très ausculté ! Helmy Namnam en charge de la culture en Égypte

Sous Moubarak, le poste fut occupé une bonne vingtaine d’années par Farouk Hosny. Mais depuis la révolution de 2011, la valse des ministres de la Culture, inaugurée par Gaber Asfour en poste une semaine seulement à la toute fin de l’ère Moubarak, ne s’est jamais vraiment interrompue. On a vu ainsi se succéder à la tête du ministère, dans des parcours parfois entremêlés, un critique littéraire grand défenseur des Lumières (Gaber Asfour), le fondateur d’un centre culturel associé à la Culture business (Muhammad al-Sawi), un historien plébiscité sur les réseaux sociaux (Emad Abu-Ghazi), un apparatchik honni par une bonne partie des intellectuels (Shaker Abdel Hamid), un insubmersible routier de la politique (Muhammad Saber Arab), un proche des Frères en butte à la plupart des acteurs culturels (Alaa Abdel Aziz), un ancien responsable des Archives nationales dont l’histoire retiendra peut-être le seul surnom : « le ministre de la goujaterie » (wazîr qillat al-adab), un sobriquet gagné à la suite de ses remarques sur la plastique de ses collaboratrices…

Le dernier nommé à ce jour se nomme Helmy Namnam (حلمي النمنم), un « journaliste » comme le soulignent avec une bonne dose de mépris certains de ses détracteurs pour souligner le fait qu’il n’est pas « douctour » de l’Université. Est-ce à cause de cela ? L’homme tranche avec nombre de ses prédécesseurs par son côté modeste et affable. Il a aussi occupé nombre de fonctions importantes. Avant d’être récemment nommé (par Gaber Asfour) à la tête des Archives nationales, il avait été retenu en 2009 comme vice-directeur de la Gebo (les éditions nationales), un poste où il avait exigé – une décision assez ébouriffante au regard des usages – que les cadres cessent d’y auto-publier leurs œuvres impérissables aux frais du contribuable !

A peine nommé, Helmy Namnam est en butte à pas mal de critiques. Sans surprise, elles viennent en partie de ce bouillon de culture un peu rance qu’est le milieu intellectuel local pour lequel d’autres candidatures étaient plus attendues. Plus intéressante, en revanche, est la campagne médiatique menée depuis l’étranger en particulier par Jamal Khashoggi, un journaliste saoudien autrefois respecté qui n’est plus désormais, en tant que Directeur-Général de la chaîne Al-Arabiyya, qu’un des innombrables plumitifs stipendié par la famille saoudienne.

Sur Twitter notamment, ce dernier a fait part des réserves qu’on avait chez les protecteurs des Lieux saints vis-à-vis de ce nouveau responsable de la culture, bien connu pour ses critiques virulentes à l’encontre des interprétations extrémistes de l’islam, à commencer par les différentes lectures inspirées par le wahhabisme. Tout cela n’est pas bon pour les relations entre les deux pays, souligne-t-on du côté saoudien, en laissant planer de vagues menaces de rétorsions financières, tandis que des députes salafistes du parti Al-Nour s’efforcent déjà de rameuter l’opinion en criant à l’atteinte à la sacro-sainte charia. Fidèle à ses idées, le tout nouveau ministre de la Culture n’a pas craint de plaider pour un partage de l’État et de la religion en affirmant à la télévision que « l’Égypte était laïque bil-fitra » (quelque chose comme naturellement, spontanément ou encore instinctivement laïque)…

Bien entendu, tout est réglé au millimètre entre, d’un côté, ces protestations et ces menaces voilées et, de l’autre, ces réaffirmations solennelles de l’indépendance nationale. Cela fait bien deux ou trois décennies, depuis Farouk Hosny déjà, qu’on rejoue en Égypte (et ailleurs dans la région) la même pièce avec, dans leurs rôles respectifs, les gardiens impeccables de l’authentique tradition et les intègres champions de la modernité. Il reste que dans le grand chambardement géopolitique au Moyen-Orient, le choix d’une personnalité comme celle de Helmy Namnam souligne, s’il en était besoin, que l’Égypte du maréchal Sissi s’efforce, autant qu’elle le peut, de prendre ses distances avec un Royaume saoudien lancé dans des aventures stratégiques, en Syrie comme au Yémen, qui pourraient hâter le déclin de son influence régionale.

En prime, ce clip pour inciter les électeurs égyptiens à se mobiliser. Il vient d’être réalisé par les détracteurs du nouveau ministre, les responsables du parti salafiste Al-Nour. Comme vous pourrez le constater, tout est parfaitement halal – dans l’optique wahhabite – dans ce clip où n’apparaît même pas l’ombre (voilée) d’une électrice !

Modernité vs tradition : les images et la guerre du Yémen

enfants-tues-yemenDessin Dessin du caricaturiste algérien Dilem.

Al-Hayat, quotidien panarabe publié à grand renfort de pétrodollars, est bien souvent considéré à l’étranger comme un « journal de référence », celui que lit l’élite « libérale » de la région. Cette image de qualité, pour autant qu’elle ait jamais été méritée, n’a plus grand chose à voir avec la réalité depuis que l’Arabie saoudite, emportant avec elle tous les pays de la région, est entré dans une folie destructrice. Dans l’édition du 28 juillet, on trouve ainsi à la rubrique « culture et sociétés » (sic !) un article, intitulé « les techniques numériques avancées ont mis la guerre du Yémen dans l’espace électronique », tellement grotesque qu’il ne risque pas d’être repris en traduction. Au risque (particulièrement en France) d’ajouter une pierre à l’édifice toujours croissant du mépris facile à l’encontre de tout ce qui est arabe et/ou musulman, j’en donne malgré tout une présentation succincte. Dans son insondable bêtise, sa cruauté stupide, son racisme crétin et sa cruauté satisfaite, l’auteur, un certain Ali Salem (dont il est signalé qu’il écrit depuis Sanaa ce que l’on a peine à croire), offre un témoignage pathétique de la propagande meurtrière servie à l’opinion arabe par de pseudo-intellectuels singeant les pires exemples de ce que l’on peut trouver sous nos propres latitudes.

Pour « faire du concept », le plumitif en question a décidé d’exposer une thèse audacieuse, celle que l’utilisation de l’image dans ce conflit montre combien l’Arabie saoudite (environ 25 000 dollars par habitants en 2013) est du côté de la modernité, quand le Yémen des Houthis auxquels s’est rallié l’ancien président Abdallah Saleh (2 500 dollars en 2011, il manque juste un zéro), illustre la tradition, l’arriération moyenâgeuse.

Pour cela, le papier s’ouvre sur un étonnant éloge de l’image numérique, qui « efface les limites entre le doute et la certitude, la modernité et la tradition ». Un constat que mettent en évidence, selon l’auteur, les deux guerres qu’a connues le Yémen récemment, à savoir l’actuelle, dirigée par la « coalition arabe », et celle de 1994, « la guerre civile menée par le précédent président du Yémen, Abdallah Saleh pour annexer la République démocratique populaire du Sud à la République arabe du Yémen ». Naturellement, la seconde, grâce à l’intervention saoudienne, est bien plus « moderne », surtout du point de vue des techniques contemporaines de la guerre. Assez peu préoccupé par les pertes humaines, notre observateur à Sanaa souligne ainsi que ce conflit, grâce à l’utilisation par la coalition des techniques numériques les plus récentes, est devenu un véritable « jeu électronique contemporain ».

Prenant comme exemple la récente opération « Flèche d’or » à Aden, « libérée » en quelques heures grâce à l’action déterminée d’un millier de combattants bien entraînés et reliés par satellite aux avions de la coalition, il n’hésite pas à en déduire que cette guerre oppose la modernité (saoudienne) à la bédouinité (yéménite), la créativité à l’imitation obtuse, la mobilisation des réseaux sociaux pour la liberté à une tradition guerrière qui « refuse » la technique. D’ailleurs, à l’en croire, les Houthis et leur allié Saleh, auraient ordonné la fermeture des sites internet (alors qu’on pensait savoir, jusque-là, que la rupture des connexions était le résultat, voulu ou non, des bombardements de la « coalition »).

N’hésitant pas à prendre de la hauteur (si la métaphore est permise dans ce contexte), Ali Salem considère que l’opération « Tempête de la fermeté » a mis en évidence, dès ses débuts, l’efficacité de la technologie moderne, face à la corruption et au laisser-aller des « putschistes » yéménites. Plus profondément, il y voit la conséquence d’une carence « culturelle » qu’illustrent à loisir les inutiles tirs de la DCA locale contre la flotte militaire saoudienne, haut perchée dans les cieux…

Intellectuel « moderne », bien que lui-même Yéménite, notre journaliste n’ignore pas les théories à la mode sur la toute-puissance de l’image, en particulier dans le domaine militaire. Des théories que confirme l’éclatante supériorité saoudienne, comme le montre l’initiative d’Al-Arabiyya, la chaîne emblématique du Royaume, qui a lancé dès les premières frappes l’application « Je vois », qui permet « aux civils [yéménites] de faire parvenir les images de la guerre dans leur pays via des vidéos prises par leur smart-phone »… Lyrique, il n’hésite pas à affirmer que les techniques numériques ont effacé les frontières géographiques et qu’elles font du champ de bataille, selon une image dont le sens m’est restée un peu obscur, une sorte de « haïku japonais ». En face de cette sidérante modernité, les Houthis et leur allié Saleh renvoient une image parfaitement inversée, celle d’un adversaire sans morale, sorte de fou « maniant une hache qui menace de le tuer lui-même en même temps que les autres ».

En réponse aux accusations de bombardements aveugles sur l’innocente population yéménite, il souligne que les frappes sont au contraire « précises dans la plupart des cas », hormis de rares informations erronées sur l’emplacement des concentrations militaires ou bien encore, comme dans le cas de l’aéroport de Sanaa, parce que les autorités négligentes ont laissé construire des habitations trop près des pistes : « On doit reprocher au président déchu Saleh de ne pas avoir respecté les règles modernes relatives au positionnement des armes et à la délimitation des emplacements militaires. Proches de zones habitées, les éclats de ces armes, frappées par les forces saoudiennes, provoquent fatalement des dégâts humains. »

Cette prose écœurante est publiée dans la presse que finance le « roi d’un pays en guerre », dont les autorités françaises et socialistes ont souhaité « éviter la mise en danger » en privatisant « momentanément » une plage publique…

Selon l’ONU, qui a réclamé en vain à de nombreuses reprises une trêve humanitaire, plus de 21,1 millions de Yéménites ont désormais besoin d’assistance humanitaire — soit 80 % de la population —, 13 millions d’entre eux souffrent de pénurie alimentaire et 9,4 millions ont un accès réduit à l’eau.

Quand le selfie entre en religion

selfiecouple

On l’a vu avec une comédie de ramadan qui propose un intéressant autoportrait de la société saoudienne, le selfie est à la mode. Fort logiquement, les pratiques rituelles n’y échappent pas et posent par conséquent la question de la bonne pratique du selfie en contexte musulman. Embryonnaire il y a encore un an ou deux, le phénomène ne cesse de se développer. Bien entendu, les pèlerins souhaitent conserver une image d’un événement suffisamment important pour faire partie des cinq « piliers de l’islam ». Mais en plus de l’aspect personnel, il existe désormais une sorte de course au « selfie religieux », avec des tags spécialisés sur Twitter tels que #hajjselfies (سيلفي_الحج)

Inévitablement, toutes sortes d’autorités ne pouvaient manquer de donner leur avis sur la question. Au-delà des questions pratiques que pose le maniement de la « perche à selfie » dans un espace clos fréquenté par des millions de personnes, les motifs religieux de ne pas apprécier cet engouement pour l’autoportrait ne manquent pas. Non seulement la photographie est tout juste acceptable pour les écoles les plus traditionnelles qui ne l’admettent que pour de « légitimes raisons » mais, de plus, le rite a pour objectif d’appeler le croyant, non pas à l’autopromotion de son autosatisfaction terrestre mais au recueillement et à l’humilité devant son Créateur.

selfieproudLe selfie devient même facilement « infâme » lorsque la célébrité en ce bas-monde en arrive à détourner, littéralement parlant, croyants et croyantes de leurs devoirs religieux. Quand les pèlerins se pressent pour se prendre en photo avec la chanteuse Ahlam au lieu de tourner leur regard vers leur Dieu, comme cela s’est produit en mars dernier, on n’est même pas loin du sacrilège. Lequel est manifestement atteint lorsque des incroyants cyniques et provocateurs se prennent en photo au beau milieu des lieux sacrés pour proclamer fièrement leur athéisme !

Faute de pouvoir aller à La Mecque remplir ses devoirs religieux (au moins une fois dans sa vie si on le peut, une vraie rente de situation pour le tourisme saoudien), Jérusalem, avec la mosquée du Dôme, constitue une alternative presque aussi sainte. Mais dans ce contexte précis, le selfie se charge d’une connotation qui rend plus incertaine sa condamnation. L’argument consiste à légitimer l’immortalisation de la visite au lieu saint par l’impossibilité, pour d’autres, de s’y rendre. Beaucoup étant privés de la possibilité de se rendre à la mosquée d’Omar à cause de l’occupant israélien, y prendre sa propre photo, avec un message à leur intention, devient dès lors une pratique louable puisqu’elle a pour but d’associer ceux à qui cela est injustement interdit. Par « analogie » (qiyâs) comme on dit en casuistique islamique, l’argument pourrait fort bien être défendu pour le hajj lui-même…

selfieDamokPour terminer ce billet sur une note authentiquement culturelle, on ne résistera pas au plaisir de communiquer cet autoportrait d’un Palestinien fuyant deux policiers israéliens. Le selfie, qui a fait le tour de l’internet en déclenchant d’innombrables commentaires, était un faux ! Le fuyard en question, ainsi que les deux policiers, sont les membres de Dam, très célèbre groupe rap palestinien, mentionné à plusieurs reprises dans nos chroniques !

Bonne fin de ramadan pour ceux qui le font !