Le magistère intellectuel saoudien (2/2) : des voix wahhabites au Maghreb

Cheikh Muhammad al-'Arifî
Cheikh Muhammad al-‘Arifî

Le développement de ce que j’ai appelé dans le précédent billet le « magistère intellectuel saoudien » sur le monde arabe (et sur le monde musulman) ne peut s’analyser qu’en prenant en compte l’extraordinaire mutation du « marché des idées » dans la région arabophone. Une mutation qui a commencé à partir du dernier quart du siècle dernier – au temps de la mort de Nasser (septembre 1970) et de celle d’Oum Kalthoum (février 1975) pour retenir deux dates symboliques. Progressivement, l’ancien système intellectuel a intégré les modèles en vigueur dans les riches sociétés conservatrices du Golfe. Les valeurs défendues par des intellectuels « à la Mahfouz » pour prendre un exemple connu, celles d’une certaine conception de la modernisation défendue par les élites dominantes depuis le temps de la Renaissance arabe (la nahda du XIXe siècle), ont alors été peu à peu oubliées. Elles ont été remplacées par d’autres références, prônées (c’est le cas de le dire tant la religion est devenue omniprésente) par d’autres interprètes – ou par les mêmes, mais après leur « conversion » aux mérites de la nouvelle orthodoxie… Cette mutation profonde du paysage culturel arabe tient à un faisceau de facteurs parmi lesquels on peut citer l’abandon des politiques culturelles dans des États aux économies privatisées (pardon : « libéralisées »), ainsi que la massification du marché de la culture avec la montée en puissance de nouvelles classes sociales issues des progrès de l’éducation et de l’intensification de l’exode rural, ou encore la commercialisation des pratiques culturelles inscrites dans un système strictement marchand, soumis à l’influence toujours plus étendue des capitaux du Golfe (industries médiatiques de l’entertainment, édition et marché de l’art, prix et fondations culturelles, etc.)

Dans ce contexte, la région est aujourd’hui « unie » par un marché culturel où cohabitent des zones conservatrices et d’autres plus « libérales » (souvent du côté des formes culturelles dites « populaires » : la chanson, le feuilleton entre autres). Une nouveauté frappante est l’apparition d’un très important secteur de la consommation religieuse. Par principe gratuites autrefois, lorsqu’elles généraient un fort prestige social, les pratiques religieuses sont désormais associées à un très fort potentiel marchand. Les interventions des stars de l’islam contemporain ont ainsi un prix, et il n’est pas que symbolique. Il est vrai que les ressources tirées du marché du religieux peuvent être mises au profit d’actions pieuses, mais elles ont certainement des utilisations plus mondaines… En tout état de cause, les prêcheurs vedettes, forts de leur mission spirituelle, multiplient les prestations et voyagent beaucoup pour porter la bonne parole.

Pareils déplacements s’accompagnent d’enjeux locaux, nationaux et régionaux et même internationaux, où se croisent des intérêts politiques et économiques en tout genre. Pour ce qu’on peut en savoir, la tentative d’assassinat aux Philippines contre A’id al-Qarni (عائض القرني) évoquée la semaine dernière s’inscrit dans ce cadre, mais c’est vrai pour bien d’autres déplacements des représentants les plus célèbres de la prédication wahhabite. En témoignent ainsi, de manière moins dramatique heureusement, les mésaventures récentes au Maghreb de la star des stars de l’islam médiatique (sur les réseaux sociaux d’internet en tout cas), Muhammad Al-‘Arifi (العريفي : déjà rencontré sur CPA, ici et ).

Zone de sunnisme quasiment incontesté (surtout depuis que les populations juives ont massivement émigré ailleurs…), le Maghreb suit très majoritairement et depuis fort longtemps le rite dit « malékite ». Il était parfaitement « halal » naguère pour tous les musulmans de la région (et d’ailleurs du reste), mais il est désormais  jugé pas assez rigoureux par les partisans d’un islam aussi « pur » que possible. Chacun dans leur pays (Mauritanie, Maroc, Algérie, Tunisie, Libye) et quelquefois en bousculant les frontières comme nous le rappelle l’actualité, ces nouveaux zélotes souhaitent donc une « conversion » de leurs frères musulmans à des pratiques qu’ils jugent meilleures. Pour cela ils préconisent de suivre des règles plus authentiques (eux parlent de « retour aux bonnes pratiques »), des règles inspirées de ce qui est en général professé dans les sociétés du Golfe même si les plus extrémistes d’entre eux n’hésitent pas à les juger trop modérées en contestant l’islam du pouvoir wahhabite jugé trop officiel.

Peu médiatisé (en raison de cette myopie volontaire sur cette région du monde évoquée dans le billet la semaine dernière), le projet, avorté, d’une visite au Maroc de Muhammad al-‘Arifi en octobre dernier mérite d’être rappelé. Le prédicateur devait donner une causerie religieuse à l’invitation du Mouvement de l’Unicité et de la Réforme (MUR), considéré (comme on l’écrit dans cet article) comme « la matrice idéologique du PJD (Parti de la Justice et du Développement, celui du Premier ministre actuel, Abdelilah Benkirane). Au regard des idées pour le moins « controversées » de ce religieux (en tout cas pour une partie importante de l’opinion locale qui n’a pas hésité à lancer une pétition contre sa venue), l’illustre cheikh saoudien a fort civilement choisi d’annuler sa visite.

Même scénario ou presque il y a quelques jours en Algérie, puisque Muhammad al-‘Arifi a fait savoir, sur les réseaux sociaux, qu’il ne se rendrait pas en Algérie, en dépit de toute l’estime qu’il porte aux habitants de ce pays. Toutefois, les circonstances sont un peu plus obscures car cette annulation a été en quelque sorte « dénoncée » par la chaîne saoudienne (quasiment officielle) al-Arabiyya, laquelle a même publié un fac-similé d’une dépêche de l’Agence de presse nationale algérienne. Il y est écrit, noir sur blanc, que c’est le ministre algérien des Affaires religieuses qui s’est opposé à la venue d’« un acteur dans la subversion du système appelé printemps arabe [qui] est aussi un promoteur de propagande au profit du groupe radical de Jabhat Al-Nosra (front Al-Nosra) relevant d’El Qaida en Syrie »… Illustrant ce goût du « compromis » (wasatiyya) qu’il estime incarner, au contraire des affirmations du ministre algérien qui réclame lui aussi, pour son pays, l’adoption du « juste milieu », le cheikh saoudien aux dizaines de millions d’abonnés sur Twitter et sur Facebook est même allé jusqu’à accuser la chaîne Al-Arabiyya de mensonge, en la traitant de chaîne « hébraïsée » ! Quasiment un sacrilège quand on sait les très étroites relations de cette chaîne avec la famille Al-Saoud !

Tout cela est fort bon signe, penseront certains, et l’annulation de ces deux voyages illustre la résistance (y compris en Arabie saoudite finalement) aux idées extrémistes les plus dangereuses. On n’est pas obligé de partager un tel optimisme, en rappelant, pour commencer, qu’il y a assez peu de risques que Muhammad al-‘Arifi, quelle que soit la dureté de ses critiques, encoure dans son pays les mêmes châtiments que ceux qui sont administrés à un poète impie comme Ashraf Fayadh ou à un militant pour les droits de l’homme comme Raef Badawi… On ajoutera à cela que les récentes déconvenues de Muhammad al-‘Arifi sont liées à une conjecture très particulière, tant au Maroc où le roi est aussi « commandeur des croyants » qu’en Algérie, une des rares « républiques » qui a survécu au « Printemps arabe ». Dans l’un et l’autre cas, une partie de l’opinion, clairement gagnée aux lectures les plus conservatrices de l’islam qui se sont développées autour du wahhabisme, soumet les autorités à des pressions d’autant plus fortes qu’elles s’inscrivent dans un contexte géopolitique où les puissances du Golfe, royaume saoudien en tête, mènent le jeu (les actuelles négociations pour la direction de la Ligue arabe, sur fond de coalition militaire anti-chiite pour appeler les choses par leur nom, le disent assez).

Couverture d'un livre d'Anouar Malek sur les chiites en Algérie
Couverture d’un livre d’Anouar Malek sur les chiites en Algérie

Et puis enfin, les échecs, momentanés sans doute, de tel ou tel « gros bonnet » du message wahhabite ne doivent pas faire oublier le travail de sape, poursuivi depuis des lustres, par une armée d’« auxiliaires », bien moins célèbres mais en fin de compte bien plus efficaces. C’est leur action continue, dans tous les domaines de la vie, « du berceau à la tombe » (min al-mahad ilâ al-lahad) comme on dit en arabe, qui donne toute son importance aux interprétations les plus conservatrices de l’islam , y compris en terre de Maghreb. C’est également l’action de ces « petites mains du wahhabisme » qu’il faut analyser (et donc connaître et interpréter), si l’on veut comprendre le fonctionnement de ce « magistère intellectuel saoudien », tellement prégnant dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Pour prolonger l’exemple algérien, on pourrait citer parmi, littéralement parlant, des milliers d’autres cas, celui de cet ancien officier désormais journaliste, un certain Anouar Malek (celui-là même dont une partie de la presse francophone reprend benoîtement les déclarations lorsqu’il démissionne avec fracas d’une mission d’observation de la Ligue arabe en Syrie, en 2012). Sans se lasser, il diffuse des discours de haine pour dénoncer la « menace chiite » dans son pays, une hantise assez étonnante quand on sait qu’il ne doit guère y avoir en Algérie plus de trente mille « fidèles » chiites pour une population de 40 millions d’habitants (voir cette prudente étude de l’universitaire Abdelhafidh Ghersallah).

Qu’importe les faits, Anouar Malek et ses semblables tracent obstinément leur sillon et impriment leur marque dans les esprits de leurs concitoyens, dans des sociétés de plus en plus fragilisées. Le magistère intellectuel des cheikhs saoudiens n’a pas fini de s’étendre.

Faire l’amour, pas la guerre… en Arabie saoudite

Fête de l'amour : marquez-moi absent ! (mur d'école en Arabie saoudite)
Fête de l’amour : marquez-moi absent ! (mur d’école en Arabie saoudite)

Chaque année, à l’occasion de la Saint-Valentin, les réfractaires à cette magnifique opération commerciale planétaire sont montrés du doigt. Parmi ceux-ci, on trouve nombre de pays musulmans, à commencer par l’Arabie saoudite. Dans ce pays en effet, non seulement les religieux y condamnent, pour ainsi dire rituellement, la « fête de l’amour » mais, depuis un certain nombre d’années déjà, la police des mœurs – plus exactement la « commission pour la promotion de la vertu et la prévention du vice » – s’emploie à en empêcher, autant que faire se peut, la célébration.

Pour l’interprétation wahhabite de l’islam, tellement rigoriste qu’elle répugne à célébrer l’anniversaire du prophète (mawlid) pourtant fêté partout dans le monde musulman, il va de soi que cette « sanctification de l’amour » ne peut être considérée que comme une innovation blâmable (bid’a). Le vrai musulman, fidèle à son « identité », se gardera par conséquent d’imiter cette coutume importée de l’étranger et, se gardant de tout associationnisme, consacrera ses dévotions au seul objet qui le mérite, Dieu bien entendu.

Comme l’humain est imparfait et qu’il faut constamment le remettre sur la « voie droite », la police des mœurs veille à ce que la piété des vrais fidèles ne soit pas dérangée par les errements des brebis égarées. Les équipes chargées du « pourchas du mal » ont ainsi pour mission de vérifier que les magasins n’offrent rien de répréhensible. Même si on en trouvait à foison quelques jours avant la date fatidique du 14 février, les roses rouges disparaissent subitement des étals, ainsi que les (horribles) ours en peluche écarlate, ou encore les cœurs en chocolat dégoulinant(s) de tendres sentiments.

Mais comme l’interdit a bien des attraits, chaque année également la bonne conduite subit quelques entorses, ne serait-ce que parce qu’il est difficile, y compris pour un commerçant pieux, de résister à l’appât du gain. Raréfiant l’offre, le zèle de la police des mœurs a pour résultat de faire monter les prix qui, selon des témoignages, peuvent être multipliés par deux, voire bien davantage. Comme il est par ailleurs assez facile de contourner la prohibition, en offrant la marchandise convoitée de façon discrète, ou tout simplement en passant commande par téléphone ou par internet et en se faisant livrer, la Saint-Valentin est par conséquent l’occasion d’un véritable festival d’hypocrisie, sans doute le culte le mieux célébré en Arabie saoudite par une bonne partie de la population !

Cependant, avec le développement d’internet et des réseaux sociaux, le décalage entre apparence et réalité devient de plus en plus manifeste. D’une certaine manière, on peut aller jusqu’à dire que le monde numérique rend visible les virtualités des relations sociales. Privés de la possibilité d’exprimer en public leurs sentiments (quoique, si l’on en croit l’image en haut de ce billet…), les zélateurs de l’amour trouvent leur revanche sur Twitter en multipliant, sans risque, les hashtags provocateurs du type yawm al-hubb (jour de l’amour : plus de 20 000 messages) ou Ma al-‘alâqa bayna al-dabâdîb wal-hubb ? (Quel est le rapport entre les oursons et l’amour : plus de 25 000) !…

Des appels à l’amour qui restent bien modestes à l’heure où les autorités saoudiennes semblent tellement désireuses de faire la guerre non seulement au Yémen mais si possible en Syrie également.

Le repentir, c’est pour Dieu ! Être poète en Arabie saoudite… Ashraf Fayadh

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une oeuvre d’Ashraf Fayadh (titre non précisé)

Même s’il est trop tard pour le cheikh Nimr al-Nimr, exécuté comme on le sait avec 46 autres personnes, on voudrait croire qu’il est encore possible de changer le sort qui attend Ashraf Fayadh (أشرف فياض), autre nom sur la longue liste des condamnés à mort en attente de l’exécution de leur sentence en Arabie saoudite. Ce jeune artiste, qui est également poète, bénéficiera-t-il d’un peu de clémence, à l’instar de l’activiste Raif Badawi (voir ce billet) ? Des campagnes de signatures existent – ici ou – mais on peut se demander si la mobilisation internationale sera suffisante au regard de la folle radicalisation qui s’est emparée du pouvoir saoudien depuis la mort du roi Abdallah ben Abdelaziz il y a un an ou presque.

Bien qu’il soit né en Arabie saoudite et qu’il ait toujours vécu dans ce pays, Ashraf Fayadh est souvent présenté comme palestinien. Il partage en effet le destin de ceux qu’on appelle en arabe les « bidoun », pour « bidoun jansiyya » (بدون جنسية ), à savoir des résidents en Arabie saoudite (ou encore au Koweït ou au Bahreïn), condamnés à perpétuité à vivre en citoyens de seconde zone, sans droits politiques et sociaux, faute d’avoir obtenu la nationalité du pays où ils se trouvent.

Ashraf Fayadh est donc un « bidoun », un Saoudien qui ne mérite pas sa majuscule puisqu’il n’est que résident du royaume où l’on ne lui reconnaît que son origine palestinienne (Khan Younes, près de Gaza en l’occurrence). Né en 1980, c’est une figure marquante d’un milieu assez peu connu du grand public, celui de l’art moderne dans les pays du Golfe. Naviguant périlleusement entre « Dieu, patrimoine et consommation » comme il est écrit dans cet article (en arabe), des Saoudiens font vivre une scène artistique locale qu’on peut trouver aussi bien dérisoirement « arty » (voir cet article par exemple) que salutaire et libératrice, dans la mesure où leurs créations contribuent à rendre visibles les questions que se posent nombre de leurs concitoyen(ne)s sur leur société.

Quoi qu’on pense de leur travail et de l’écho qu’il reçoit, les artistes saoudiens (et assimilés dans le cas des « bidouns ») n’ont pas la vie facile. Avec le soutien d’une partie de l’opinion, endoctrinée depuis des lustres par une cohorte de religieux qui y trouvent l’occasion de jouir d’une petite (mais déjà très confortable) fraction du pouvoir que leur concède la dynastie régnante, la célèbre « police des mœurs » locale fait régner un arbitraire quasi absolu, à peine masqué par les oripeaux d’une justice de façade. Personne dans les médias pour contester la version officielle, pas de partis politiques non plus pour réclamer des réformes, trop peu d’associations de citoyens pour faire avancer le cours des choses, rien d’autre le plus souvent que des réseaux de solidarité locale, éventuellement sur fond d’identité religieuse, à l’image de la contestation qu’incarnait, au Qatif (la plus pétrolifère des provinces du royaume) la figure de cheikh Nimr al-Nimr…

Seules brèches dans le système saoudien, ce qu’on a pris l’habitude d’appeler les réseaux sociaux, particulièrement denses dans ce pays où la « vraie » communication est précisément ce qui manque le plus (parmi les nombreuses entrées dans ce carnet sur cette question, celle-ci). La prudence est de mise pour ceux qui se risquent sur ce terrain où les dangers sont réels. On observe toutefois la présence de quelques libéraux plus ou moins proches du pouvoir, selon un éventail de types qui va d’Al-Walid Ben Talal, prince royal et richissime homme d’affaires investissant dans Twitter, à Al-Mujtahid (voir ce billet), mystérieux informateur sur les luttes internes du pouvoir. Du côté de la « société civile », on trouve aussi différents militants, d’autant plus audacieux qu’ils sont « reconnus » et donc protégés internationalement. Rarement frontal – il faut être un Nimr al-Nimr pour oser le faire, et on connaît désormais son sort – ou alors de façon prudemment anonyme (voir ce billet), leur combat passe souvent par les questions de société (la question féminine en particulier), et s’abrite le plus souvent derrière une contestation, en apparence seulement légère et humoristique.

Mais le terrain est miné et le moindre faux-pas peut être fatal. Certains pensent, comme le rappelle cet article du Guardian, que les malheurs d’Ashraf Fayadh remontent à la mise en ligne sur internet d’une vidéo dénonçant les exactions de la police des mœurs en train de s’en prendre à un malheureux jeune homme dans un centre commercial. D’autres versions (ici par exemple) évoquent une discussion dans un lieu public, suivie d’une dénonciation. Lors de son premier procès, dans le cadre d’une accusation pour « infraction aux codes islamiques ou aux bonnes mœurs et insultes ou railleries à l’encontre de la personne divine (mukhâlafat al-âdâb al-shar’iyya aw al-‘âmma wa sabb al-dhât al-ilâhiyaa aw al-istihzâ’ bihâ), Ashraf Fayadh s’était vu reprocher notamment la publication – dix ans plus tôt ! – d’un recueil de poèmes prétendument « blasphématoire ». Le juge avait prononcé une peine de 800 coups de fouet et de quatre années d’emprisonnement, en tenant compte des regrets du prévenu… Mais ce n’était pas assez sans doute, puisque le procureur, jugeant que « le repentir, c’est pour Dieu », a fait appel. Le nouveau jugement, en novembre dernier, a requis cette fois-ci la peine capitale.

ashraf_fayadhÀ l’évidence, ce « bidoun » qui a mauvais genre avec ses cheveux trop longs, est une proie facile pour des autorités saoudiennes. Mais il est loin d’être le seul dans son pays où les autorités, à en croire un billet récent d’Asad Abu Khalil (Angry Arab), multiplient les intimidations contre les écrivains depuis les exécutions de ces derniers jours. Dans l’immédiat (voir cet article dont il existe aussi une version arabe), bien des poètes partagent (ou ont partagé) son sort : Adel Lobad en Arabie saoudite, Muawiya al-Rawahi et Fatimah Alshidi en Oman, Mohammed Ben Alzib au Qatar, Ayat al-Ghermezi au Bahreïn. La liste est loin d’être complète hélas, puisqu’on peut y ajouter par exemple le nom Habib al-Maatiq, toujours en Arabie saoudite,

Sans parler des journalistes (tel Ahmad Al-Jarallah, rédacteur en chef de Al-Siyassa au Koweït, poursuivi pour « offense au prophète lui aussi), et sans oublier les condamnations, bien plus nombreuses encore, d’activistes de l’internet (Nabil Rajab par exemple, grâcié par le roi du Bahreïn l’été dernier pour des raisons de santé)…

Bien des noms oubliés par l’opinion internationale, peut-être parce qu’ils ont le tort de subir les foudres de régimes, bien trop riches pour qu’on prenne le risque de les attaquer.

Al-Ta'limât bil-dâkhil (Instructions à l'intérieur), recueil d'Ashraf Fayadh
Al-Ta’limât bil-dâkhil (Instructions à l’intérieur), recueil d’Ashraf Fayadh

Il existe une traduction en anglais d’un poème d’Ashraf Fayadh intitulé Les moustaches de Frida Kahlo (شوارب فريدا كالو). On la doit à Mona Kareem qui tient (en arabe plus souvent qu’en anglais et avec cette autre traduction mais sans le texte original) un blog où se trouvent bien plus d’informations que n’en contient ce billet. Bonne lecture !

Dans les jours qui viennent, je proposerai moi-même la traduction de cours extraits que j’ai trouvés.

Manque de fair play : l’unité arabe minée par le foot

Le Palestine Stadium à Gaza après les bombardements de 2012
Le Palestine Stadium à Gaza après les bombardements de 2012

Comme le montre assez la trajectoire personnelle de Michel Platini, jusqu’à ses ennuis récents en tout cas, le foot est un univers où l’on peut faire fructifier utilement un capital de notoriété gagné sur les stades. Dans le monde arabe aussi, l’administration du ballon rond est un domaine fertile à bien des ambitions, mais elles se fondent moins sur la réputation sportive. Être responsable d’une fédération nationale de football, ou mieux encore régionale (la Confération asiatique en l’occurrence, un des six organismes qui composent la FIFA), est une intéressante voie de promotion pour quelques outsiders, surtout si l’on a la chance d’appartenir à une riche lignée dynastique.

Prévues àla fin du mois de février prochain, les prochaines élections pour la présidence de la FIFA mettent ainsi en lice, du côté arabe, deux candidatures que l’on pourrait presque qualifier de « royales ». Le premier à s’être déclaré est le prince Ali ben Al Hussein, fils de feu le roi Hussein de Jordanie comme l’indique son nom. Candidat malheureux contre Sepp Blatter lors de l’ultime et tumultueuse réélection de ce dernier à la tête de la FIFA en juin dernier, il a fait part de sa décision, de façon très peu princière voire même assez cavalière, juste au moment où Michel Platini se voyait lui-même suspendu de l’UEFA, et donc mal parti pour le trône suprême de la FIFA.

Bénéficiant de forts soutiens chez les riches dynasties du Golfe arabe, Ali ben Al Hussein était a priori bien placé dans la compétition jusqu’à l’arrivée d’une autre candidature, d’une extraction tout aussi noble, puisqu’il s’agit du très puissant cheikh Salman ben Ibrahim Al Khalifa, membre de la dynastie au pouvoir au Bahreïn et actuel président de la Confédération asiatique de football (où il a d’ailleurs réussi à marginaliser son rival jordanien en l’écartant du bureau exécutif). Cette arrivée d’un postulant du Bahreïn a été un rude coup pour le prince jordanien nous disent les journaux. On pourrait aller plus loin en affirmant qu’elle ruine presque à coup sûr toute ambition arabe en répartissant les voix acquises sur deux candidats au lieu d’un seul. De plus comme le souligne James Dorsey, expert souvent cité sur ces questions, le candidat Bahreïn est non seulement fortement suspecté de corruption mais, de plus, assez largement impliqué dans la répression, dans son propre pays, de sportifs, y compris deux membres (chiites) de l’équipe nationale de foot ! Rien de bien glorieux pour la grande Nation arabe dans toutes ces petites combines, vouées à l’échec en plus de souligner davantage la ruine du rêve de l’« unité arabe »…

Outre Michel Platini et ces deux princes arabes, figure parmi les concurrents en course pour la présidence de la Fifa  un autre Français, Jérôme Champaigne, un ancien diplomate connu précisément pour son opposition à l’ancien capitaine du Onze national. Considéré comme son bras droit, l’Italo-suisse Gianni Infantino fait également campagne, ainsi que Musa Bility, un homme d’affaires libérien qui voudrait bien être soutenu par l’Afrique. Mais celle-ci préfèrera sans doute la candidature de Tokyo Sexwale, un Sud-africain, ancien compagnon de détention de Nelson Mandela, à la tête, depuis juin dernier, d’un très stratégique Comité de surveillance de la FIFA en Israël et Palestine.

On a déjà évoqué dans un billet récent la question, assez épineuse pour les Israéliens, d’une très possible éviction de la FIFA en raison des innombrables entraves à la sacro-sainte loi du sport qu’impose, aux yeux de l’occupant, la colonisation rampante de la Cisjordanie. À l’origine de tous ces problèmes, on trouve Jibril Rajoub, responsable de la Fédération palestinienne de football, par ailleurs ancien patron de la Sécurité intérieure palestinienne, membre du Comité central du Fatah et candidat potentiel à la succession de Mahmoud Abbas…

Mais cette fois, la partie que joue le très remuant Jibril Rajoub le met aux prises, non pas avec les Israéliens mais avec les Saoudiens qui refusent de se déplacer à Ramallah à l’occasion d’un match contre les Palestiniens, pour ne pas avoir à se soumettre à des contrôle israéliens (alors que l’équipe des Émirats a, quant à elle, accepté d’en passer par là, il y a quelques semaines de cela). Au moment de la publication du billet déjà mentionné, les Saoudiens se trouvaient dans l’embarras car la FIFA était revenue sur une précédente décision qui autorisait la tenue du match sur terrain neutre, quelque part où la susceptibilité nationale des joueurs saoudiens ne serait pas mise à l’épreuve…

Depuis, et même si la FIFA a eu l’obligeance de préciser que la fédération palestinienne ne sera pas sanctionnée si le match se tenait ailleurs, Jibil Rajoub s’obstine, contre vents et marées, à exiger que le match ait lieu en Palestine. Rien ne peut le faire changer d’avis ; ni les amicales et fraternelles « pressions » princières (comprendre : financières) exercées par les Saoudiens via les responsables de l’Autorité palestinienne, ni les bruyantes interventions d’un député jordanien très en vue, ni même les vociférations d’un célèbre chroniqueur sportif sur MBC, une des principales chaînes TV arabes (à financement saoudien) ne peuvent fléchir l’ancien « terroriste » palestinien. Jibril Rajoub se refuse à admettre que, « dans ce contexte politique et religieux », l’Arabie saoudite ne peut accepter que son équipe nationale transite par Jérusalem. Le Royaume a déjà bien assez de problèmes dans la région pour ne pas y ajouter, en plus, la reconnaissance implicite de l’entité israélienne et l’abandon très symbolique de cet autre Lieu saint musulman qu’est la mosquée Al-Aqsa…

Maître du jeu à défaut d’être le patron sur le terrain, Jibril Rajoub s’est même payé la tête de ses adversaires en suggérant qu’ils acceptent, sportivement somme toute, de perdre les trois points de la rencontre puisque l’absence de toute normalisation avec l’entité sioniste leur tient tellement à cœur ! En ironisant de la sorte sur le dos des Saoudiens pas assez fair-play à son goût, Jibril Rajoub sait qu’il met dans son jeu une bonne partie de l’opinion locale, ravie de se venger un peu des avanies que lui font subir les richards du Golfe. Et s’il se permet de les mettre en boîte de la sorte, c’est fort probablement parce qu’il bénéficie également du soutien d’un rival dans la région comme le soulignent certains commentateurs qui pensent très fort au Qatar sans doute.

En attendant, une fois de plus, la Nation arabe étale toutes ses divisions, y compris sur le tapis vert de l’internationale du foot. À tel point qu’un des éditorialistes les plus importants dans la région, Abdel-Bari Atouane, a estimé nécessaire de se fendre d’un article sur la question. Pour éteindre ce nouveau risque d’incendie, ce grand militant de la cause palestinienne et de l’unité arabe propose une solution toute diplomatique : la tenue du match à Gaza, ce qui permettrait aux joueurs du Golfe de passer par Rafah. Si les « frères égyptiens » acceptaient, pour une fois, de la laisser ouverte, cela fairait une belle porte de sortie diplomatique !

Mise à jour (5/11) : depuis ce billet, les choses ont beaucoup évolué puisque la FIFA a publié le 4 un communiqué signalant que les deux prochains matchs (Arabie saoudite et malaisie) se joueront sur terrain neutre. Mahmoud Abbas a dû laisser tomber Jibril Rajoub puisque le communiqué affirme que l’autorité palestinienne « ne pouvait plus garantir la sécurité autour des matches en question ». Al-Arabiya, la chaîne saoudienne, exulte ! Les différentes références sont disponibles : ici.

Sans être « docteur », le ministre est très ausculté ! Helmy Namnam en charge de la culture en Égypte

Sous Moubarak, le poste fut occupé une bonne vingtaine d’années par Farouk Hosny. Mais depuis la révolution de 2011, la valse des ministres de la Culture, inaugurée par Gaber Asfour en poste une semaine seulement à la toute fin de l’ère Moubarak, ne s’est jamais vraiment interrompue. On a vu ainsi se succéder à la tête du ministère, dans des parcours parfois entremêlés, un critique littéraire grand défenseur des Lumières (Gaber Asfour), le fondateur d’un centre culturel associé à la Culture business (Muhammad al-Sawi), un historien plébiscité sur les réseaux sociaux (Emad Abu-Ghazi), un apparatchik honni par une bonne partie des intellectuels (Shaker Abdel Hamid), un insubmersible routier de la politique (Muhammad Saber Arab), un proche des Frères en butte à la plupart des acteurs culturels (Alaa Abdel Aziz), un ancien responsable des Archives nationales dont l’histoire retiendra peut-être le seul surnom : « le ministre de la goujaterie » (wazîr qillat al-adab), un sobriquet gagné à la suite de ses remarques sur la plastique de ses collaboratrices…

Le dernier nommé à ce jour se nomme Helmy Namnam (حلمي النمنم), un « journaliste » comme le soulignent avec une bonne dose de mépris certains de ses détracteurs pour souligner le fait qu’il n’est pas « douctour » de l’Université. Est-ce à cause de cela ? L’homme tranche avec nombre de ses prédécesseurs par son côté modeste et affable. Il a aussi occupé nombre de fonctions importantes. Avant d’être récemment nommé (par Gaber Asfour) à la tête des Archives nationales, il avait été retenu en 2009 comme vice-directeur de la Gebo (les éditions nationales), un poste où il avait exigé – une décision assez ébouriffante au regard des usages – que les cadres cessent d’y auto-publier leurs œuvres impérissables aux frais du contribuable !

A peine nommé, Helmy Namnam est en butte à pas mal de critiques. Sans surprise, elles viennent en partie de ce bouillon de culture un peu rance qu’est le milieu intellectuel local pour lequel d’autres candidatures étaient plus attendues. Plus intéressante, en revanche, est la campagne médiatique menée depuis l’étranger en particulier par Jamal Khashoggi, un journaliste saoudien autrefois respecté qui n’est plus désormais, en tant que Directeur-Général de la chaîne Al-Arabiyya, qu’un des innombrables plumitifs stipendié par la famille saoudienne.

Sur Twitter notamment, ce dernier a fait part des réserves qu’on avait chez les protecteurs des Lieux saints vis-à-vis de ce nouveau responsable de la culture, bien connu pour ses critiques virulentes à l’encontre des interprétations extrémistes de l’islam, à commencer par les différentes lectures inspirées par le wahhabisme. Tout cela n’est pas bon pour les relations entre les deux pays, souligne-t-on du côté saoudien, en laissant planer de vagues menaces de rétorsions financières, tandis que des députes salafistes du parti Al-Nour s’efforcent déjà de rameuter l’opinion en criant à l’atteinte à la sacro-sainte charia. Fidèle à ses idées, le tout nouveau ministre de la Culture n’a pas craint de plaider pour un partage de l’État et de la religion en affirmant à la télévision que « l’Égypte était laïque bil-fitra » (quelque chose comme naturellement, spontanément ou encore instinctivement laïque)…

Bien entendu, tout est réglé au millimètre entre, d’un côté, ces protestations et ces menaces voilées et, de l’autre, ces réaffirmations solennelles de l’indépendance nationale. Cela fait bien deux ou trois décennies, depuis Farouk Hosny déjà, qu’on rejoue en Égypte (et ailleurs dans la région) la même pièce avec, dans leurs rôles respectifs, les gardiens impeccables de l’authentique tradition et les intègres champions de la modernité. Il reste que dans le grand chambardement géopolitique au Moyen-Orient, le choix d’une personnalité comme celle de Helmy Namnam souligne, s’il en était besoin, que l’Égypte du maréchal Sissi s’efforce, autant qu’elle le peut, de prendre ses distances avec un Royaume saoudien lancé dans des aventures stratégiques, en Syrie comme au Yémen, qui pourraient hâter le déclin de son influence régionale.

En prime, ce clip pour inciter les électeurs égyptiens à se mobiliser. Il vient d’être réalisé par les détracteurs du nouveau ministre, les responsables du parti salafiste Al-Nour. Comme vous pourrez le constater, tout est parfaitement halal – dans l’optique wahhabite – dans ce clip où n’apparaît même pas l’ombre (voilée) d’une électrice !

Modernité vs tradition : les images et la guerre du Yémen

enfants-tues-yemenDessin Dessin du caricaturiste algérien Dilem.

Al-Hayat, quotidien panarabe publié à grand renfort de pétrodollars, est bien souvent considéré à l’étranger comme un « journal de référence », celui que lit l’élite « libérale » de la région. Cette image de qualité, pour autant qu’elle ait jamais été méritée, n’a plus grand chose à voir avec la réalité depuis que l’Arabie saoudite, emportant avec elle tous les pays de la région, est entré dans une folie destructrice. Dans l’édition du 28 juillet, on trouve ainsi à la rubrique « culture et sociétés » (sic !) un article, intitulé « les techniques numériques avancées ont mis la guerre du Yémen dans l’espace électronique », tellement grotesque qu’il ne risque pas d’être repris en traduction. Au risque (particulièrement en France) d’ajouter une pierre à l’édifice toujours croissant du mépris facile à l’encontre de tout ce qui est arabe et/ou musulman, j’en donne malgré tout une présentation succincte. Dans son insondable bêtise, sa cruauté stupide, son racisme crétin et sa cruauté satisfaite, l’auteur, un certain Ali Salem (dont il est signalé qu’il écrit depuis Sanaa ce que l’on a peine à croire), offre un témoignage pathétique de la propagande meurtrière servie à l’opinion arabe par de pseudo-intellectuels singeant les pires exemples de ce que l’on peut trouver sous nos propres latitudes.

Pour « faire du concept », le plumitif en question a décidé d’exposer une thèse audacieuse, celle que l’utilisation de l’image dans ce conflit montre combien l’Arabie saoudite (environ 25 000 dollars par habitants en 2013) est du côté de la modernité, quand le Yémen des Houthis auxquels s’est rallié l’ancien président Abdallah Saleh (2 500 dollars en 2011, il manque juste un zéro), illustre la tradition, l’arriération moyenâgeuse.

Pour cela, le papier s’ouvre sur un étonnant éloge de l’image numérique, qui « efface les limites entre le doute et la certitude, la modernité et la tradition ». Un constat que mettent en évidence, selon l’auteur, les deux guerres qu’a connues le Yémen récemment, à savoir l’actuelle, dirigée par la « coalition arabe », et celle de 1994, « la guerre civile menée par le précédent président du Yémen, Abdallah Saleh pour annexer la République démocratique populaire du Sud à la République arabe du Yémen ». Naturellement, la seconde, grâce à l’intervention saoudienne, est bien plus « moderne », surtout du point de vue des techniques contemporaines de la guerre. Assez peu préoccupé par les pertes humaines, notre observateur à Sanaa souligne ainsi que ce conflit, grâce à l’utilisation par la coalition des techniques numériques les plus récentes, est devenu un véritable « jeu électronique contemporain ».

Prenant comme exemple la récente opération « Flèche d’or » à Aden, « libérée » en quelques heures grâce à l’action déterminée d’un millier de combattants bien entraînés et reliés par satellite aux avions de la coalition, il n’hésite pas à en déduire que cette guerre oppose la modernité (saoudienne) à la bédouinité (yéménite), la créativité à l’imitation obtuse, la mobilisation des réseaux sociaux pour la liberté à une tradition guerrière qui « refuse » la technique. D’ailleurs, à l’en croire, les Houthis et leur allié Saleh, auraient ordonné la fermeture des sites internet (alors qu’on pensait savoir, jusque-là, que la rupture des connexions était le résultat, voulu ou non, des bombardements de la « coalition »).

N’hésitant pas à prendre de la hauteur (si la métaphore est permise dans ce contexte), Ali Salem considère que l’opération « Tempête de la fermeté » a mis en évidence, dès ses débuts, l’efficacité de la technologie moderne, face à la corruption et au laisser-aller des « putschistes » yéménites. Plus profondément, il y voit la conséquence d’une carence « culturelle » qu’illustrent à loisir les inutiles tirs de la DCA locale contre la flotte militaire saoudienne, haut perchée dans les cieux…

Intellectuel « moderne », bien que lui-même Yéménite, notre journaliste n’ignore pas les théories à la mode sur la toute-puissance de l’image, en particulier dans le domaine militaire. Des théories que confirme l’éclatante supériorité saoudienne, comme le montre l’initiative d’Al-Arabiyya, la chaîne emblématique du Royaume, qui a lancé dès les premières frappes l’application « Je vois », qui permet « aux civils [yéménites] de faire parvenir les images de la guerre dans leur pays via des vidéos prises par leur smart-phone »… Lyrique, il n’hésite pas à affirmer que les techniques numériques ont effacé les frontières géographiques et qu’elles font du champ de bataille, selon une image dont le sens m’est restée un peu obscur, une sorte de « haïku japonais ». En face de cette sidérante modernité, les Houthis et leur allié Saleh renvoient une image parfaitement inversée, celle d’un adversaire sans morale, sorte de fou « maniant une hache qui menace de le tuer lui-même en même temps que les autres ».

En réponse aux accusations de bombardements aveugles sur l’innocente population yéménite, il souligne que les frappes sont au contraire « précises dans la plupart des cas », hormis de rares informations erronées sur l’emplacement des concentrations militaires ou bien encore, comme dans le cas de l’aéroport de Sanaa, parce que les autorités négligentes ont laissé construire des habitations trop près des pistes : « On doit reprocher au président déchu Saleh de ne pas avoir respecté les règles modernes relatives au positionnement des armes et à la délimitation des emplacements militaires. Proches de zones habitées, les éclats de ces armes, frappées par les forces saoudiennes, provoquent fatalement des dégâts humains. »

Cette prose écœurante est publiée dans la presse que finance le « roi d’un pays en guerre », dont les autorités françaises et socialistes ont souhaité « éviter la mise en danger » en privatisant « momentanément » une plage publique…

Selon l’ONU, qui a réclamé en vain à de nombreuses reprises une trêve humanitaire, plus de 21,1 millions de Yéménites ont désormais besoin d’assistance humanitaire — soit 80 % de la population —, 13 millions d’entre eux souffrent de pénurie alimentaire et 9,4 millions ont un accès réduit à l’eau.

Quand le selfie entre en religion

selfiecouple

On l’a vu avec une comédie de ramadan qui propose un intéressant autoportrait de la société saoudienne, le selfie est à la mode. Fort logiquement, les pratiques rituelles n’y échappent pas et posent par conséquent la question de la bonne pratique du selfie en contexte musulman. Embryonnaire il y a encore un an ou deux, le phénomène ne cesse de se développer. Bien entendu, les pèlerins souhaitent conserver une image d’un événement suffisamment important pour faire partie des cinq « piliers de l’islam ». Mais en plus de l’aspect personnel, il existe désormais une sorte de course au « selfie religieux », avec des tags spécialisés sur Twitter tels que #hajjselfies (سيلفي_الحج)

Inévitablement, toutes sortes d’autorités ne pouvaient manquer de donner leur avis sur la question. Au-delà des questions pratiques que pose le maniement de la « perche à selfie » dans un espace clos fréquenté par des millions de personnes, les motifs religieux de ne pas apprécier cet engouement pour l’autoportrait ne manquent pas. Non seulement la photographie est tout juste acceptable pour les écoles les plus traditionnelles qui ne l’admettent que pour de « légitimes raisons » mais, de plus, le rite a pour objectif d’appeler le croyant, non pas à l’autopromotion de son autosatisfaction terrestre mais au recueillement et à l’humilité devant son Créateur.

selfieproudLe selfie devient même facilement « infâme » lorsque la célébrité en ce bas-monde en arrive à détourner, littéralement parlant, croyants et croyantes de leurs devoirs religieux. Quand les pèlerins se pressent pour se prendre en photo avec la chanteuse Ahlam au lieu de tourner leur regard vers leur Dieu, comme cela s’est produit en mars dernier, on n’est même pas loin du sacrilège. Lequel est manifestement atteint lorsque des incroyants cyniques et provocateurs se prennent en photo au beau milieu des lieux sacrés pour proclamer fièrement leur athéisme !

Faute de pouvoir aller à La Mecque remplir ses devoirs religieux (au moins une fois dans sa vie si on le peut, une vraie rente de situation pour le tourisme saoudien), Jérusalem, avec la mosquée du Dôme, constitue une alternative presque aussi sainte. Mais dans ce contexte précis, le selfie se charge d’une connotation qui rend plus incertaine sa condamnation. L’argument consiste à légitimer l’immortalisation de la visite au lieu saint par l’impossibilité, pour d’autres, de s’y rendre. Beaucoup étant privés de la possibilité de se rendre à la mosquée d’Omar à cause de l’occupant israélien, y prendre sa propre photo, avec un message à leur intention, devient dès lors une pratique louable puisqu’elle a pour but d’associer ceux à qui cela est injustement interdit. Par « analogie » (qiyâs) comme on dit en casuistique islamique, l’argument pourrait fort bien être défendu pour le hajj lui-même…

selfieDamokPour terminer ce billet sur une note authentiquement culturelle, on ne résistera pas au plaisir de communiquer cet autoportrait d’un Palestinien fuyant deux policiers israéliens. Le selfie, qui a fait le tour de l’internet en déclenchant d’innombrables commentaires, était un faux ! Le fuyard en question, ainsi que les deux policiers, sont les membres de Dam, très célèbre groupe rap palestinien, mentionné à plusieurs reprises dans nos chroniques !

Bonne fin de ramadan pour ceux qui le font !

Pas de trêve pour les comiques de ramadan ! Les selfies d’al-Qasabi

Au centre de l'affiche de la série "Selfie" sur la chaîne MBC, le comédien Al-Qasabi
Au centre de l’affiche de la série « Selfie » sur la chaîne MBC, le comédien Nasser Al-Qasabi

Durant près de vingt ans, une comédie intitulée Tâsh mâ tâsh (طاش ما طاش, No big deal) a fait les belles nuits de ramadan en Arabie saoudite. De plus en plus caustique et même critique au fil des ans et surtout après les attentats du 11 septembre (voir ces précédents billets en 2006 et 2007), l’indéboulonnable série a pris fin en 2011 lorsque son principal interprète, Nasser Al-Qasabi (ناصر القصبي – Algassabi selon la prononciation locale), a décidé qu’il en avait assez.

Pour autant, cette très grande vedette, encore plus connue du grand public pour sa participation, en tant que membre du jury, à une émission très populaire, Arabs Got Talent (déjà signalée ici et ), n’a pas renoncé à ce qu’on pourrait appeler son combat contre l’obscurantisme religieux. Continuant à se servir de l’humour pour combattre l’extrémisme, al-Qasabi fait à nouveau parler de lui avec Selfie (سيلفي), une nouvelle « comédie » de ramadan dont il est le principal protagoniste et qui propose une série de saynettes, comme autant d’autoportraits (selfies) de la société saoudienne actuelle.

Le titre a changé mais la recette n’est pas vraiment différente puisqu’il s’agit, comme dans Tâsh mâ tâsh, de profiter de la débauche de productions télévisuelles durant ramadan et de la célébrité de cette super-star locale, pour pousser aussi loin qu’il est possible les limites de ce qui peut se dire au « Royaume des hommes » en faisant réfléchir le public sur de vraies questions de société.

Et dès le premier épisode, Al-Qasabi – j’adopte cette formulation à la suite des chroniqueurs télé et bien entendu du public qui identifient volontiers le personnage central à la personne de l’acteur qui l’incarne – a frappé très fort. Avec ses scénaristes il n’a pas hésité en effet à poser, en termes particulièrement dramatiques, la question de l’heure, à savoir celle de l’extraordinaire expansion de l’auto-proclamé « califat islamique ». Un problème particulièrement brûlant en Arabie saoudite, non seulement parce que les combattants d’Abu-Baghdadi se sont arrêtés à quelques kilomètres de la frontière saoudienne (il y a même eu, en janvier dernier, une attaque suicide qui a fait plusieurs victimes parmi les forces de sécurité), mais surtout parce qu’une partie importante de la population, nourrie depuis des lustres d’une idéologie religieuse ultra-conservatrice, sympathise ouvertement avec les thèses les plus extrémistes de Daech, au point que la jeunesse du pays fournit une bonne part des bataillons qui ravagent le Moyen-Orient (voir ce billet à propos des campagnes, peu fructueuses, de « déradicalisation »).

Depuis quelque temps déjà, les autorités saoudiennes – ou plus exactement les courants « libéraux » au sein de ces autorités – tentent d’allumer des contre-feux pour limiter autant que possible cette adhésion de nombreux jeunes Saoudiens aux idées extrémistes. Avec pour conséquence une situation étonnante où les religieux les plus extrémistes ont pignon sur rue (ils discourent dans les mosquées, enseignent dans les universités, siègent au sein des organismes officiels et s’expriment largement dans tous les médias), tandis que l’État finance des campagnes officielles (très peu utiles visiblement) pour ramener les brebis égarées au bercail.

Pour atteindre le grand public, l’image (pourtant fort mal « vue », si on peut le dire ainsi, par l’islam wahhabite très peu ouvert à la question de la représentation) reste le meilleur vecteur possible. Des vidéos édifiantes (voir ce précédent billet) sont ainsi proposées sur internet, tandis que des talk shows illustrent les drames familiaux que provoque l’engagement de certains jeunes sur la voie du fanatisme. Mais tout cela n’est rien à côté de l’énorme audience que réunissent les feuilletons les plus populaires durant les soirées de ramadan.

C’est donc dans ce contexte qu’Al-Qasabi a suscité pas mal d’émotion dans un épisode de Selfie qui raconte le périple d’un père à la recherche de son fils parti faire ce qu’il croit être le véritable jihad. Pour cela, le père n’hésite pas à s’engager à son tour parmi les combattants, ce qui donne lieu à quelques scènes savoureuses où cet honnête musulman découvre les étonnantes pratiques religieuses des « takfiristes » parmi lesquels ses compatriotes sont si nombreux qu’« on se croirait rue Tahliya » (le nom populaire d’une des grandes rues de Riyad, mais il y en a aussi une du même nom à Jeddah). L’humour ne dure qu’un temps puisque l’épisode se termine par la mort du père exécuté par son propre fils qui se porte volontaire pour jouer le rôle du bourreau. Larmoyante – se superposent à l’écran les images de l’égorgement et celles du père jouant avec son fils sur une balançoire –, la scène qui a bouleversé les téléspectateurs n’est pas totalement fictive semble-t-il puisque des combattants saoudiens ont rapporté sur les réseaux sociaux qu’ils avaient vu un de leurs « frères d’armes » syrien mettre ainsi à mort son père accusé d’apostasie.

Sans surprise, le public, très nombreux à regarder l’émission, a réagi très fortement à cet Oedipe roi actualisé en version arabe, mais par forcément dans le sens souhaité par les promoteurs du feuilleton. Bien entendu, toute une partie de l’opinion s’est identifiée au héros de l’histoire mais une autre, difficile à évaluer quantitativement mais fort active sur les réseaux sociaux en particulier (500 000 tweets en deux heures sur la question paraît-il), n’a pas hésité à manifester sa désapprobation : sévères critiques de la part de religieux relativement connus (un certain Saeed al-Farwa par exemple, qui a fait amende honorable après avoir été sermonné par le très officiel ministère des Affaires islamiques), et même appels au meurtre via Twitter contre l’acteur dont le sang est désormais considéré comme « religieusement » licite, à travers d’aimables formules telles que « Je jure devant Dieu que tu le regretteras, espèce de renégat ! Les mujahidins dans la Péninsule [arabe ] n’auront pas de repos tant qu’ils n’auront pas séparé ta tête de ton corps ! Rendez-vous est pris. » (أقسم بالله لتندم يا زنديق ولن يرتاح بال للمجاهدين في الجزيرة حتى يفصلوا رأسك عن جسدك والأيام بيننا).

Au regard du succès de l’émission et de la vigueur de la réaction de l’Etat « islamique » qui, pour la première fois, appelle explicitement non pas seulement à condamner mais à liquider un mécréant aussi célèbre en Arabie saoudite, beaucoup de commentaires s’extasient devant cette nouvelle arme (CNN par exemple), supposée « détruire massivement » les fous furieux criminels qui font des ravages au Moyen-Orient et ailleurs.

On peut appeler cela un « vœu pieu »puisque l’on est dans le mois de ramadan. Tout de même, ces images, dont on trouvera ci-dessous un court extrait, celui de la scène finale, offrent un autoportrait assez terrible, voire terrifiant, de l’Arabie saoudite et du monde arabe en ce mois de ramadan.

https://www.youtube.com/watch?v=BGcs6mMTSaE

Ramadan, mois de sacrée télévision…

endeel
Dessin de l’illustrateur égyptien M. Qindeel (https://www.behance.net/andeel)

Avec ramadan revient l’inévitable article sur les séries télévisées, selon une perspective déjà explorée, celle de la « géopolitique des feuilletons ». Contrairement à ce que l’on aurait pu imaginer au vu de la situation dans la région, l’offre reste assez abondante. En dépit des crises – ou bien à cause d’elles pour ceux qui estiment que la plus importante des pratiques culturelles locales n’est qu’un opium pour le peuple – le nombre d’œuvres diffusées reste stable. Les baisses, quand il y en a, touchent en réalité des lieux inattendus alors que d’autres résistent contre toute attente.

Malgré des années d’efforts constants, la production du Golfe peine toujours à s’imposer à l’échelle de la région. En Arabie saoudite, la quantité est même nettement à la baisse. Les professionnels du secteur peinent à se mettre d’accord sur les raisons de ce phénomène : est-ce le contexte politique, la médiocrité du milieu artistique local, le manque d’intérêt du public ? L’argent a déserté ce type d’investissement en tout cas, avec des conséquences à l’étranger, en Irak par exemple où les télévisions locales avaient pris l’habitude de profiter des largesses, aujourd’hui totalement absentes, de la diplomatie d’influence saoudienne.

Pour autant, l’argent du Golfe ne s’est pas évaporé bien évidemment. Mais ce sont les chaînes égyptiennes qui en profitent, ou plus exactement les succursales, sur les rives du Nil, des groupes financés avec les énormes revenus du pétrole (MBC Egypt, Al-Hayat, etc.) Malgré la tension politique et la situation dans le pays (la presse s’est ainsi fait l’écho d’attaques d’un certain nombre de lieux de tournages, attaques qui ressemblent beaucoup à du racket), les dramas de ramadan sont au rendez-vous.

Alors que la situation économique est loin d’être florissante, que de nombreuses chaînes ont des difficultés financières et coupent dans leurs budgets, et surtout en dépit d’un marché publicitaire exsangue, les chiffres avancés, tant pour les coûts de production que pour les salaires des vedettes, sont toujours aussi invraisemblables : 15 millions de dollars paraît-il pour Prof et directeur de département (أستاذ ورئيس قسم), la grosse machine égyptienne de la saison, ce qui veut dire beaucoup, beaucoup de coupures publicitaires, et de rediffusions, pour arriver au seuil de rentabilité.

A 75 ans, Adel Imam (dont les débuts remontent aux années 1970 comme le rappelle cette excellente synthèse du feuilleton égyptien publiée dans le quotidien anglophone Mada) reste le mieux payé de tous : 4 millions de dollars pour ce rôle. Un salaire modeste en vérité sachant qu’il monnaie son apparition sur un plateau télé à 250 000 dollars l’unité. Loin derrière, nombre de vedettes se contentent de cachets qui se comptent tout de même en centaines de milliers de dollars. Une somme appréciable lorsqu’on participe à deux séries, comme la Libanaise Haïfa Wehbé, le plus gros cachet chez les femmes (autour de 2 millions de dollars pour chaque prestation).

Contre toute attente, l’autre grand producteur régional, la Syrie, continue à produire, et même plutôt davantage que les années précédentes. Plusieurs explications à l’étonnante survie de ce secteur dans un pays dévasté : la délocalisation d’une très importante partie des producteurs, acteurs et autres professionnels du métier dans le Liban très proche et tout à fait complémentaire ; des coûts de production meilleur marché que jamais en raison de la chute de la monnaie locale ; ainsi que la levée (partielle en tout cas) du boycott imposé il y a peu encore à la production syrienne par les plupart des riches chaînes du Golfe. Après la très saoudienne MBC, c’est Abu Dhabi TV qui achète, pour ce ramadan, deux productions « officielles » (car soutenues par le secteur public syrien).

Sur le plan qualitatif, les experts n’ont pas l’air emballés, et on verra ce que sera le verdict du public. Bien entendu, la « série légère » continue à dominer, à l’exemple du feuilleton déjà mentionné dans lequel Adel Imam interprète un universitaire de gauche. Sur fond de révolution en janvier 2011 – occasion de s’en prendre aux Frères musulmans bien entendu ! –, Prof et directeur de département s’intéresse surtout aux aventures sentimentales du personnage principal, père à son insu.

aston martinDans une région saturée d’images venues de la politique, celle-ci est cependant loin d’être exclue. En Égypte, on attend avec intérêt de voir ce que donnera un feuilleton reporté depuis deux ans, Le Quartier des juifs (حارة اليهود), sur l’exode de grande partie de cette communauté à partir de la fin des années 1940. En Syrie, la politique sera à l’écran, tantôt sur le mode humoristique (ce qui peut étonner…), avec la 7e édition de Spotlight (بقعة ضوء), critique légère des travers du régime, tantôt à travers le voile de la comédie, avec notamment Le Parrain (العراب), qui transpose l’univers impitoyable de Francis Ford Coppola au riche terreau local en matière de mafia. Deux sociétés rivales s’apprêtent à sortir leur propre adaption (!) mais la plus attendue est celle qui a pour principal interprète, la très grande vedette arabe Jamal Suleiman (جمال سليمان), un (court) moment membre de la Coalition nationale syrienne (d’opposition)… De quoi orienter la lecture d’un feuilleton par ailleurs sponsorisé par… Aston Martin !

Enfin, pour rester dans la veine des informations assez inattendues que nous livre la scène audiovisuelle dans cette région du monde, on remarquera le magistral silence médiatique qui se fait sur la fermeture, par les autorités de la « seule démocratie dans cette région du monde », de F48, une chaîne arabophone. Financée par l’Autorité palestinienne, elle devait commencer émettre depuis Nazareth (en Palestine de 48 par conséquent, c’est le sens du logo), le premier jour de ramadan…

 

Pour ne pas finir sur cette note triste, la chanson générique de Cello, festival de romantisme glamour exotico-dégoulinant : si ça ne vous fait pas rêver, c’est que vous êtes un mécréant télévisuel !

 

Islamisation des drapeaux nationaux arabes : tout un symbole !

kingLe roi de Jordanie « rameute les troupes » ! En clair, cela signifie qu’il a inauguré, en grande pompe, un nouvel emblème pour les forces armées de son royaume. Ou plus exactement, si l’on veut bien croire la glose officielle, il a remis au goût du jour une très ancienne bannière hachémite qui remonterait à l’an 1555. Utilisée à l’ère moderne du temps du Royaume de Transjordanie, que les Britanniques mirent en place dans les années 1920, elle offre un fond uni d’un élégant pourpre sombre, orné de différents symboles.

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Ce sont eux d’ailleurs qui font couler beaucoup d’encre puisqu’il s’agit, en long, en large et en travers au sens propre de l’expression, d’afficher différentes marques d’un islam impeccable : à droite, la bismillah (Au nom de Dieu…), à gauche al-Hamdu lillah (Grâce à Dieu…) et au milieu la (double) proclamation de foi, la shahada, elle aussi « en réserve blanche » comme disaient autrefois les typographes, c’est-à-dire en lettres blanches sur le fond sombre. Pour faire bonne mesure, la symbolique de l’étoile à sept branches renvoie, toujours selon la même source officielle, aux sept versets de la profession de foi (السبع المثاني ).

Cela vous rappelle quelque chose ? Bien entendu, la présence, au beau milieu du « logo », de l’essentiel du message coranique, fait penser, y compris par la calligraphie, au drapeau saoudien (sur lequel ladite phrase surmonte un sabre couché). Mais il est facile d’y voir une autre allusion, en l’occurrence à la principale menace, plus très loin des frontières du pays, celle de l’État islamique (Daesh, Daech, EIIL, etc.), dont l’emblème officiel utilise le même code typographique avec un texte qui reprend celui que Mahomet, selon Ibn Malik, un savant du Moyen Âge, aurait fait graver sur le sceau qui lui servait à authentifier sa correspondance officielle (rien à voir avec le « sceau de la prophétie », lequel est une marque de naissance qu’il avait, selon la tradition, entre les deux épaules).

Les commentaires dans la presse s’accordent à dire que l’« invention » de ce drapeau a pour mission de proclamer haut et fort que l’autoproclamé État islamique n’a pas le monopole du référent religieux, et que les forces jordaniennes sont bien décidées à combattre ceux qui ont ignominieusement mis à mort Moaz Al-Kasabseh, le pilote militaire tombé entre leurs mains. D’ailleurs, le fait que les soldats filmés lors de la parade portent leur couvre-chef (shimagh, synonyme de keffieh) « renversé » (maqlûba) est le signe, dans la tradition bédouine locale, d’une volonté explicite de vengeance.

Puisqu’on est dans les symboles, il faut s’arrêter à cette nouvelle « islamisation » d’un drapeau national arabe. Car si les communiquants du Royaume jordanien affirment que la bannière hachémite est associée à la Grande Révolte arabe et aux grandes heures du nationalisme arabe lors de la chute de l’Empire ottoman, dans l’imaginaire local, les vraies couleurs de l’arabisme sont depuis leur apparition en 1916, le rouge, le vert, le noir et le blanc que combinent sur leur drapeau bon nombre d’États arabes depuis leur indépendance.

Certes, des références associées à l’islam sont présentes depuis fort longtemps, de manière très allusive (le croissant par exemple) mais également sous forme de citation directe. Si l’on dresse la liste de ces dernières, il est facile de se rendre compte combien ce phénomène, marginal et exceptionnel au début du siècle, s’accélère et se renforce sans cesse, gommant littéralement parlant les références historiques (laïques ?) pour donner un rôle toujours plus central au texte religieux.

La shahada figure sur les bannières wahabites depuis le XVIIIe siècle semble-t-il (voir cet article dans Wikipedia où figurent les illustrations que vous pourriez souhaiter visualiser). Bénéficiant du soutien britannique, puis étasunien, la création du Royaume saoudien est marginale – voire exotique – par rapport à la dynamique nationale des autres États de la région, tout comme le sont les rares autres exemples de citations religieuses qu’on relève dans les drapeaux locaux au début du siècle passé : celui de l’éphémère Émirat idrisside d’Assir, annexé par les Saoudiens en 1934, ou bien celui de la première république du Turkestan oriental, exactement à la même époque, ou encore celui d’un mouvement de résistance pashtoune contre Britanniques au Waziristan, toujours à la même époque.

C’est avec la République islamique d’Iran que l’évolution actuelle commence à se dessiner. En 1979, son nouvel emblème national comporte le mot Allah, dans une curieuse calligraphie en tulipe, tandis que les mots Allah akbar sont répétés onze fois en haut et en bas de la bande centrale.irakIsrael Son archi-rival, l’Irak de Saddam Hussein, lui emboîte le pas en affichant lui aussi le takbîr, mais au centre du drapeau. En dépit des bouleversements politiques, la formule continuera à trôner si l’on peut le dire ainsi, en dépit d’une étonnante proposition étasunienne, en 2004, suggérant un drapeau tellement original qu’il avait, par ses couleurs, un petit air israélien !

Vers l’an 2000 semble-t-il, le Hamas adopte à son tour une formule qui évoque fortement l’emblème saoudien (le sabre en moins), à l’image d’autres mouvements religieux extrémistes dans les pays de l’islam périphérique (Afghanistan à partir de 1992, avec la période des Talibans entre 1997 et 2002, Émirat du Caucase en 2007). Ils sont relayés aujourd’hui, est-il besoin de le dire, par l’État islamique, mais aussi par son rival millitaire, Jabhat al-nosra (qui reprend la shahada, avec dessous le nom du mouvement).syrieakbar En réalité, le règne de la signalétique religieuse, dans les rangs de ceux qui luttent contre le régime syrien, est plus ancien. Avant cela, dès le début de l’année 2013, certains mouvements armés avaient déjà essayé d’ajouter aux trois étoiles du drapeau des rebelles la mention Allah akbar, signe d’une évidente confessionnalisation – même si elle a été longtemps niée – au sein des forces rebelles.

Bien entendu, il ne faut pas attacher « trop d’importance aux symboles » comme on dit souvent, mais cette disparition progressive des étendards nationaux arabes, que remplacent des bannières toujours plus archaïquement confessionnelles, pourrait bien signaler la fin d’une époque.