L’image en Arabie saoudite (2/2) : prochain cinéma 500 km !

Près d’un siècle après son apparition dans le monde arabe, en Egypte, le cinéma fait ses vrais débuts en Arabie saoudite. En 2005, un jeune réalisateur, Abdallah al-‘Ayyaf (عبد الله العياف), a ainsi réalisé un documentaire remarqué. Intitulé Cinéma : 500 km (السينما 500 كم), le film raconte le périple d’un jeune cinéphile de la capitale, Riyad, qui n’hésite pas à se rendre au Bahreïn – 1000 km aller-retour ! – pour voir un film non pas sur son home cinema mais « en vrai », dans une des salles de Manama remplies certains soirs à 80 % de Saoudiens paraît-il !

Haïfa Mansour, qui avait déjà défrayé la chronique avec divers courts métrages, réalisait la même année Femmes sans ombre (نساء بلا ظل), un documentaire également. Le film, dont le titre fait allusion à la condition féminine dans son pays, provoquait un beau scandale, en dépit d’une unique projection privée dans la demeure du consul de France à Djeddah !

Soumis à de rudes pressions, un prédicateur très médiatisé, un certain Aîd al-Qarni (Aaidh Algarne عائض القرني) – déjà rencontré tout à la fin d’un précédent billet -, revenait publiquement sur ses déclarations dans le film, déclarations qui laissaient entendre que l’obligation du port du voile (غطاء الوجه en termes techniques) ne faisait pas l’unanimité chez les jurisconsultes musulmans.

Toujours à l’affut d’un investissement intéressant, le richissime prince saoudien Al-Walid Ibn Talal engageait la jeune réalisatrice auprès de sa société Rotana, le plus grand label musical dans le monde arabe, qui possède aussi une division cinéma (en plus de six chaînes musicales et quelques bricoles dans la presse…)

A ce titre, Haïfa Mansour a participé à l’aventure, largement financée par la société Rotana, du premier long métrage de fiction « saoudien ». Les guillemets s’imposent en effet car Kayfa al-hal ? (Comment va ?), sorti en 2006, a été tourné aux Emirats par un réalisateur d’origine palestinienne résidant au Canada… Le scénario, dû à des plumes libanaises et égyptiennes, réunit les diverses composantes de la société saoudienne, des plus religieuses aux plus « libérales » avec par exemple Sultan, un des héros de l’histoire, vedette (dans le film) du jeu télévisé Star Academy et amoureux de Sahar, la soeur du très religieux Khaled…

Mais le « premier long métrage de fiction saoudien » ce serait en fait une autre oeuvre sortie quasiment en même temps (dans les festivals étrangers naturellement). Il s’agit des Ombres du silence (ظلال الصمت), un huis clos entre politiciens et savants dans le désert, dont le réalisateur, Abdallah al-Muhaysin (عبد الله المحيسن) est bien saoudien cette fois (même s’il a été secondé par un conseiller technique algérien).

Depuis, les films se succèdent et trois longs métrages de fiction sont ainsi attendus en 2008 selon Mamdûh Salem, organisateur à Jeddah, en juillet 2006, d’un « festival des présentations visuelles » (مهرجان العروض المرئية), ainsi nommé pour éviter de choquer avec un mot aussi sensible que « cinéma » comme le rappelle le blogueur saoudien d’où a été tirée la photo en tête de ce billet !

La présentation des 16 films devant un public mixte qui plus est n’ayant pas provoqué de violentes protestations, c’est désormais le Club littéraire pour la région de Al-Sharqiyyah (النادي الأدبي في المنطقة الشرقية) qui va organiser, au mois de mai, la toute première « compétition cinématographique » du royaume saoudien.

Clairement, les choses sont désormais en route et les salles qui sont déjà prêtes à fonctionner dans les grands centres commerciaux du pays n’attendent plus pour ouvrir qu’un signe des autorités. Comme le fait remarquer un bon article de Jaafar Umran dans Al-Sharq al-awsat, le plus important est sans doute que l’image a clairement gagné aujourd’hui en légitimité.

C’est bien le terme qui convient puisque c’est en 2005, l’année même de la projection « publique » des premières oeuvres cinématographiques saoudiennes, qu’un tribunal local s’est fondé pour délivrer son verdict sur une photographie : pour la première fois dans l’histoire du pays, l’image n’était plus a priori rejetée comme trompeuse mais devenait au contraire susceptible d’apporter un témoignage véridique.

Une évolution par ailleurs dangereuse à l’heure où le numérique rend les manipulations plus faciles que jamais, mais c’est une autre histoire !

« La preuve par l’image » si l’on veut ! Pour célébrer la journée mondiale de la femme, Wajeha Al-Huwaider a mis sur YouTube cette vidéo où on la voit en train de conduire. Au volant, elle explique qu’il s’agit pour elle de protester en ce jour particulier contre le fait que les femmes n’aient pas ce droit en Arabie saoudite même si certaines d’entre elles contournent allègrement la loi, en particulier dans les endroits peu fréquentés… Avec d’autres femmes, elle a à nouveau envoyé une pétition pour réclamer ce droit et espère bien que lors de la prochaine journée de la femme, cette question, présente depuis les années 1990 tout de même, aura été résolue…

Je ne l’ai pas vu mais je suis certain que c’est très bien (allez voir son blog, lien dans mes favoris)

l’arabie politique
textes et photos pascal ménoret
du 1er au 31 mars 2008
mmsh
5, rue du château de l’horloge
aix-en-provence

L’image en Arabie saoudite (1/2) : publicités

L’interprétation de l’islam qui règne aujourd’hui dans la pays de la famille (آل) Saoud est dite « wahhabite », du nom d’un religieux qui fit alliance avec le fondateur de la dynastie au milieu du XVIIIe siècle. Au nom de cette lecture particulière, très loin d’être majoritaire surtout au regard de l’ensemble de l’islam non-arabe, les représentations d’êtres vivants (صور ذوات الأرواح), considérées comme des formes d’idôlatrie, sont en principe proscrites.

Pour autant, et même si cela ne s’est pas fait sans débats, il y a en Arabie saoudite des journaux illustrés, une télévision depuis les années 1960 et toutes les images numériques du monde, en particulier depuis que le royaume s’est branché sur la Toile au tout début de l’année 1999.

Mais il n’y a toujours pas de salles de cinéma (on y reviendra la semaine prochaine), et les seuls écrans publics sont ceux des grands panneaux publicitaires, éventuellement électroniques et animés, que contemplent les passagers des véhicules arrêtés aux feux de circulation.

Compte tenu des habitudes locales, les agences de publicité doivent faire preuve d’inventivité. Habitudes en effet, car il n’y a pas – selon les professionnels concernés (voir cet article du Sharq al-awsat) – de loi ou de règlement qui exige expressément que les visages des personnages sur les panneaux publicitaires soient floutés (مطموسة dans le jargon des infographistes).

Dans certains cas on peut se contenter de « pixelliser » les yeux : s’il ne reste que la silhouette, ou même la forme du visage, sans rien laisser qui manifeste la vie – le regard en l’occurrence -, l’image devient licite !

En réalité, les graphistes de la publicité contemporaine réinventent à l’heure du numérique des procédés très anciens : sur cette miniature, l’homme en vert avec le visage qui semble avoir été effacé sous Photoshop (il s’agit d’un voile) n’est autre que le prophète de l’islam.

Signe d’une incontestable évolution, et de l’inventivité des « créatifs » locaux, un aménagement de la règle a été trouvé : désormais, on peut reproduire des visages sur les panneaux publicitaires dans les lieux publics. Enfin s’il s’agit d’hommes ou de garçonnets et pour autant que leurs yeux ne soient pas visibles, ou soigneusement dissimulés derrière des lunettes de soleil !

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Il y a des semaines où la perspective choisie pour ce blog paraît presque ridicule au regard des tragédies que connaît le monde arabe. Comment continuer ces chroniques sans évoquer Gaza ? Pour ne pas faire comme si de rien n’était, voici trois images, tirées de la presse arabe (Al-Safir notamment pour la première, les autres ont été reprises dans pas mal de publications).


Celle-ci, par sa lumière et sa composition, par le jeu des regards, fait irrésistiblement penser à un tableau ancien avec cet étrange contraste entre le cadavre de ce tout petit enfant et le regard des adultes qui l’entourent. Dans ce pays qu’il sait être sans électricité, l’oeil du spectateur est happé par la lumière crue au centre et au premier plan : le linceul de la victime, prolongé par les autres nuances de blanc des vêtements traditionnels de celui qui tient l’enfant dans ses bras et le T-shirt siglé Nike du jeune homme qui ferme l’angle gauche de la photo.

Ces images qu’a vues le monde arabe sur les premières pages de ses quotidiens ont-elles été publiées dans la presse que vous lisez ?

La censure dans tous ses Etats

1) « Organiser » le paysage satellitaire arabe

Pour le comédien syrien Duraid Lahham, « les seuls dirigeants arabes capables de se mettre d’accord, ce sont les ministres de l’Intérieur ». En fait, dès lors qu’il s’agit d’inventer de nouvelles formes de répression, les ministres de l’Information, eux aussi, peuvent faire l’effort de s’entendre…

Image (avec bonne synthèse en arabe
par Amira al-Tahâwi) : menassat.com

Au moment où son Secrétaire général, Amr Moussa, multiplie les voyages à Beyrouth sans arriver au moindre résultat, la Ligue arabe vient de réussir le prodige de réunir la signature de 21 ministres (sur 22) au bas d’un document « proposant les principes et les cadres visant à organiser l’émission et la réception satellitaire de la radio et de la télévision dans le monde arabe » (المبادئ والأطر المقترحة لتنظيم البث والاستقبال الإذاعي والتلفزيوني عبر الفضاء في المنطقة العربية).

Un véritable tour de force quand on sait qu’un groupe d’experts a préparé en moins de six mois un document adopté au terme d’une heure à peine de discussions, lors d’une assemblée extraordinaire tenue la semaine dernière au Caire.

A une voix près, celle du Qatar, l’unanimité des Etats arabes aurait même pu être trouvée. Il faut dire que Doha, la « capitale d’un Etat nommé Al-Jazeera » selon la plaisanterie bien connue tirée du nom de la célèbre chaîne TV, n’a aucun intérêt à s’associer à ce document.

Proposé par les Egyptiens et les Saoudiens, il prétend mettre un terme aux excès (de liberté ?) d’un paysage satellitaire arabe constitué aujourd’hui de quelque 400 chaînes. Pour faire passer la pilule auprès de l’opinion, le document s’élève contre le monopole exercé par certaines chaînes cryptées (la chaîne privée saoudienne ART en fait) sur la retransmission de grands événements sportifs au premier rang desquels figurent les matchs de foot.

Ces bonnes intentions cachent mal une volonté de mise au pas : toute diffamation (تجريح) à l’encontre d’un dirigeant arabe, d’un « symbole national et religieux » sera passible de sanctions allant du simple avertissement au retrait de la licence, en passant par la confiscation et l’amende.

Cette sorte de charte est applicable par l’ensemble des pays signataires. L’Egypte se vante même de l’avoir déjà mise en vigueur pour les chaînes désireuses d’utiliser les services de Nilesat, ou pour celles qui sont installées dans la zone franche de Media City, bénéficiant en principe d’une sorte d’extraterritorialité.

Les choses vont très vite : la prochaine réunion, en juin, doit permettre la mise en place d’une Haute Autorité panarabe chargée de statuer sur les infractions. Et pour ne pas s’arrêter en si bon chemin, des « sources informées » prétendent qu’un document similaire est en préparation pour réguler le monde de l’internet arabe…

2. Liberté de la presse en Palestine

Nouvelle affaire à propos d’une caricature (voir la série de billets consacrés à cette question). Cette fois, il s’agit d’un dessin de Bahâ’ al-Bakhary (بهاء البخري) pour Al-Ayyam, un quotidien de Ramallah, proche du Fatah.

Un article (en <a href= »http://www.menassat.com/?q=ar/news-articles/2926-
 » target= »_blank »>arabe ou en anglais) de l’excellent Menassat (source de l’illustration) précise que, selon les propos du procureur général Ismaïl Jaber, membre du gouvernement Hamas « démissionné » en juin 2007, l’offense est comparable à celle des (trop) célèbres caricatures danoises. Le dessin franchit les limites de l’acceptable parce qu’il se moque non pas d’hommes politiques mais de symboles religieux.

En effet, en montrant une forêt de barbus – il s’agit en fait du visage démultiplié d’Ismaël Haniyeh, le leader du Hamas à côté de la légende « اللاشرعية » (illegal selon l’article de Menassat, je traduis plutôt par « la non-légitimité ») -, la caricature se moque d’hommes (les députés du Hamas) qui ont leurs convictions et pas tous la barbe ! Mais aussi, et de façon beaucoup plus grave, elle trahit une forme de dédain (تحقير) à l’encontre de la religion.

Depuis le 6 février, Al-Ayyam est interdit à Gaza… Le caricaturiste et des responsables du quotidien ont été condamnés à diverses amendes et à des peines de prison avec sursis..


3) A l’Ouest aussi ?

Muhammad Aboutrika, que nous découvrions la semaine dernière en train de se prosterner après avoir marqué un but, est un homme « engagé » (ملتزم). Dans le vocabulaire actuel, cela ne signifie plus l’adhésion à une attitude politique « nationaliste de gauche » inspirée des thèses d’un Jean-Paul Sartre par exemple, mais bien l’adoption d’une muslim attitude citoyenne et responsable.

Dans cet esprit, l’expression de la piété – le soujoud de la semaine dernière – n’exclut pas la revendication politique. Après avoir marqué un but, le joueur égyptien a ainsi relevé son maillot devant les caméras de télévision du monde entier pour afficher sa sympathie avec la population de Gaza soumise au blocus israélien.

Comme l’ont noté nombre de blogs, son geste aura été sanctionné par les autorités internationales du football, à la différence d’autres joueurs, en d’autres occasions (voir ce « fanatique » chrétien qui n’est autre que le très grand Kaka de la sélection du Brésil). Mais surtout, selon une information publiée notamment par le quotidien saoudien Al-Watan, l’image d’Aboutrika dévoilant son message de sympathie pour la populaton de Gaza est désormais bien difficile à trouver sur la Toile à partir de Google (je peux en témoigner moi-même pour avoir fait cette recherche il y a une bonne dizaine de jours puis au moment de la rédaction de ce billet).

Même si son responsable en Egypte continue à le nier énergiquement (voir cet article du Hayat), les internautes égyptiens – et arabes – ont la conviction que la société Google a cédé aux injonctions israéliennes, ou égyptiennes selon les versions, pour rendre plus difficile l’accès à une image devenue gênante par sa popularité auprès des populations arabes et musulmanes.

Les rites du foot et de la religion : les Pharaons champions d’Afrique

La première Coupe d’Afrique des Nations (CAN) date de 1957 : elle opposait alors trois équipes, l’Egypte (qui l’emporta), le Soudan et l’Ethopie. L’Afrique du Sud devait y participer mais le régime de l’apartheid n’avait pas accepté l’idée d’envoyer une équipe multiraciale (voir cet historique sur le site de RFI). Pour la finale de la 26e édition, organisée au Ghana, l’Egypte a gagné contre le Cameroun.

Sur les terrains de foot du monde arabe qui, comme on l’a vu dans un précédent billet, sont aussi des arènes politiques, les passions sportives étaient naguère associées à des identifications de type national, mais aussi régional et ou ethnique (telle ville berbère contre telle autre ville d’Algérie par exemple). Bien sûr, les conflits de classe n’étaient jamais très loin (le « riche » Zamalek contre le « populaire » Ahali au Caire), le tout pouvant fort bien se mêler comme dans la rivalité ethnico-politico-sociale – et sportive bien entendu ! – entre le Nejmeh et les Ansars, les deux principaux clubs de Beyrouth.

Depuis une bonne dizaine d’années à en croire cet article (en arabe, comme les références suivantes) publié sur le site islam-online, on voit s’y ajouter une dimension religieuse, ce qui n’a rien d’étonnant dans le contexte actuel. Une de ses manifestations les plus visibles est celle de la prosternation, le soujoud (سجود) pratiqué collectivement (سجود جماعي écrit-on dans les journaux, ici exécuté par l’équipe d’Arabie saoudite), mais le plus souvent en individuel (photo plus bas, il s’agit de Muhamad Aboutrika, l’attaquant vedette égyptien).

Pour l’ensemble des autorités religieuses, c’est une action recommandable (مستحبة) pour un musulman que de se laisser aller de la sorte à remercier ainsi le Créateur lorsque celui-ci a permis la réalisation d’un désir (marquer un but, gagner un match en l’occurrence).

Mais le geste rituel peut se charger d’autres significations. Un psychologue de l’université (islamique) d’Al-Azhar note ainsi, toujours dans cet article, la valeur morale et même religieuse qu’elle donne à la pratique du sport : décrié parce qu’il s’agit d’une activité vulgaire, physique, qui détourne le vrai croyant d’actes de dévotions plus agréables à Dieu ou plus utiles à la société, le football, rehaussé par ces marques de foi affichées sur les terrains, devient une autre façon de servir Dieu, de montrer que la volonté divine sait faire triompher ceux qui ont la foi.

Sami Sabri, un membre de la sélection nationale égyptienne, offre dans le même article une justification plus intéressante à cette nouvelle pratique. A ses yeux, il s’agit clairement, par cet acte, de proposer « une alternative islamique à des expressions de joie [pratiquées par d’autres joueurs d’autres cultures] étrangères à notre culture musulmane et à notre société ». Puisque les rites (notamment télévisuels ) exigent de lui qu’il extériorise la joie qu’il ressent, le buteur musulman ne gesticule pas en tous sens comme un sauvage mais se prosterne sur la pelouse en hommage au Dieu de sa culture…

Il reste que durant cette dernière CAN l’équipe égyptienne s’est livrée comme jamais à ces manifestations de religiosité publique selon les commentateurs sportifs. Ainsi, alors qu’ils le faisaient jusqu’alors dans l’espace privé des chambres d’hôtel ou même des vestiaires, peut-être comme une manière de « créer du collectif » comme disent les coachs, les joueurs ont étonné en récitant ostensiblement à haute voix des versets coraniques sur l’herbe des stades, au vu de tous les spectateurs africains.

On peut y voir l’indice supplémentaire d’une religiosité toujours plus affichée qui gagne l’un après l’autre tous les secteurs de la vie publique. Un article d’islam-online, qu’on ne peut suspecter d’être hostile à la religion ou d’en minimiser l’importance, offre une autre explication, qui n’exclut pas la première.

Si les joueurs égyptiens ont multiplié les signes de piété islamique, c’est en fait pour contrer les pratiques de sorcellerie réputées si puissantes sur le Continent noir ! Et chacun sait qu’elles le sont tout particulièrement à Kumasi (où se jouaient plusieurs matchs), ville du grand club Asante Kotoko, deux fois champion d’Afrique grâce – peut-être – à la magie de ses fondateurs et dirigeants, les dignitaires religieux du peuple Ashanti…

Les apparences pourraient donc être trompeuses : les prosternations et autres récitations de versets, toutes ces néo-pratiques religieuses des terrains de foot de la TV globalisée témoignent sans doute de la manière dont la religion envahit l’actuelle modernité arabe. Mais elles s’enracinent aussi dans des pratiques populaires ancestrales, qui sont très loin d’être toutes acceptables aux yeux des normes religieuses (islamo-puritaines notamment) auxquelles on serait tenté de les assimiler.

D’ailleurs, pour les fans, les nouveaux champions d’Afrique s’appellent « les Pharaons », ce qui n’est pas vraiment très islamique !

Pour le plaisir des oreilles plus que celui des yeux peut-être, cette petite vidéo de la « rencontre historique » entre le Ahâli du Caire et l’America Club du Mexique. On y voit Muhammad Aboutrika, le buteur de la photo du haut, réaliser un magnifique but et une superbe prosternation ! Mais le plus grand plaisir naît de l’enthousiasme du commentateur !

Lettres modernes : calligraphies arabes actuelles (1/2)

(Illustration : Wael Morcos, http://www.theplacedesign.com)

Tout le monde s’accorde à reconnaître la beauté et la singularité de la calligraphie arabe. Mais, comme bien d’autres formes artistiques propres à cette culture, ce qu’on apprécie en général – j’entends en dehors du monde arabe, en France par exemple – c’est une pratique bien spécifique de la calligraphie, « culturellement légitime » parce que produite par des artistes (on devrait en reparler la semaine prochaine) parfois contemporains, mais le plus souvent appartenant au passé.

Pourtant la calligraphie est d’abord un « art populaire », et un art bien vivant. Bien loin d’être réservé aux contemplations esthétiques des salles de musée, ou même aux moments de prière et de recueillement, c’est un art de tous les jours, intimement lié aux images et aux activités les plus quotidiennes : faire ses courses, prendre sa voiture, marcher dans la rue…

(Illustration : http://www.khtt.net)

Rien d’étonnant donc si les camions et les voitures sont autant utilisées par les calligraphes amateurs : à la différence des murs et des vitrines, les signes et les messages que portent les véhicules décorés ont l’avantage de sillonner les rues et les routes !

(Illustration : Pascal Zoghbi, http://29letters.wordpress.com)

Une brève en dernière page du quotidien Al-Quds nous informe que la sociologie jordanienne vient enfin de prendre conscience de l’existence de ce phénomène social et même de son utilité : une étude récente préconise en effet de multiplier les messages inscrits sur véhicules car ils contribuent à véhiculer – c’est bien le terme ! – des valeurs positives dans l’esprit de ceux qui les déchiffrent ! (Pour ceux qui lisent l’arabe, plusieurs billets sur ce blog du pasteur égyptien Fred Samuel dressent un inventaire, assez impressionnant, de ce que l’on peut lire dans les embouteillages cairotes !)

Bien avant les sociologues, les spécialistes arabes du signe – typographes, designers en particulier – ont su apprécier l’importance de ce langage artistique. Leurs sites, qui mettent au service du graphisme arabe les ressources les plus sophistiquées du numérique, prennent aussi le temps de décoder les fonctionnements, les usages, les richesses, et les usages politiques même, de ces signes qui peuplent les rues arabes.

Sur les calligraphies qui ornent les camions, Pascal Zoghbi, un typographe beyrouthin qui enseigne à l’université Notre-Dame au Liban a ainsi écrit (en anglais) ce commentaire sur son blog, 29 letters (celles de l’alphabet arabe). Il publie également un site, où l’on trouve par exemple cette analyse des procédés graphiques mobilisés lors de campagnes de communication politique (également évoquées dans ce billet sur ce blog).

Les camions (libanais) avec leurs calligraphies aux fonctions à la fois esthétiques, identitaires et « pratiques » (se protéger des coups du sort) ont également suscité des commentaires sur le blog, tout aussi passionnant, que tiennent trois jeunes graphistes libanais Maya Zankoul, Wael Morcos and Khajag |kj| Apelian (all MISTD), tout aussi « fondus » de typographie arabe.

Pour les retrouver, avec le meilleur de la création typographique contemporaine, il faut à coup sûr prendre le temps d’explorer le site de la Khatt Foundation (الخط : le « trait » en arabe), animé par Huda Smitshuijzen AbiFarès qui, après ses études au Liban, a vécu aux Pays-Bas et enseigne aujourd’hui aux Emirats. Arabictypography est presque aussi riche d’informations, tout en donnant davantage accès à son propre travail, notamment de publication.

La typographie arabe contemporaine est un réseau bien tissé puisque le webdesigner du site de Huda AbiFarès n’est autre que Tarek Atrissi, originaire de Beyrouth lui aussi mais installé aux Pays-Bas. La visite de son blog peut être utilement prolongée par celle de son site où il présente ses réalisations.

Et enfin, c’est encore une Libanaise, Nadine Chahine, qui tient le blog intitulé arabictype. Elle travaille pour Linotype, la vénérable société qui fut au coeur de la révolution de la presse imprimée à la fin du XIXe s. (La première machine de ce type pour l’arabe fut introduite en Egypte pour le quotidien Al-Mu’ayyad, au début du XXe siècle.)

Le design du Levant n’est pas très loin non plus d’une agence graphique implantée en Arabie saoudite sous le nom particulièrement bien trouvé de al-mohtaraf (المحترف), un terme forgé sur la même racine d’où est tiré le mot « lettre » (حرف) et utilisé en arabe pour traduire le terme « professionnel ».

Toujours dans la Péninisule, Sakkal propose la création de logos, notamment à partir du style « kûfi », très géométrique.

Enfin, on peut encore aller visiter le blog de Hassan Abu Hafash, calligraphe contemporain à Gaza, ou celui de Mohamed Hacen, un jeune graphiste mauritanien, sans oublier, pour sortir un peu des polices traditionnelles, le site de la société Arabetics aux Etats-Unis.

Il faut absolument découvrir les adresses de cette longue liste – qui doit d’ailleurs pouvoir être complétée (des suggestions sont les bienvenues dans les commentaires). Elles nous font découvrir un autre visage de la calligraphie arabe et nous montrent aussi combien l’éternel débat qui oppose modernité et authenticité (حداثة|أصالة) est inutile et stérile.

Avec le meilleur de la création contemporaine, ces passionnés des « lettres modernes » arabes prouvent en effet que l’authentique modernité n’est une tradition vivante et vraiment « héritée » que lorsqu’elle exploite sans complexe les techniques les plus actuelles.

La petite vidéo (graphique) de la semaine, sur le site de Tarek Atrissi (cliquer sur l’onglet « Typography » puis sur le « 6 »).
16/01 : un bon article (en arabe) ce jour dans Al-Akhbar à propos de la KhattFoundation et du travail de Houda AbiFarès

Fatwas pour un président

Nicolas Sarkozy et cheikh Tantawi
Al-Azhar, décembre 2003

Alors que le mufti est une vieille connaissance de la langue française puisque sa présence est attestée dès 1546 (sous la jolie orthographe de « mofty »), la fatwa, selon le Robert historique dirigé par Alain Rey, n’y fait son entrée qu’en 1989 lors de la condamnation par l’imam Khomeini des Versets sataniques de Salman Rushie. Contrairement à une idée reçue, une fatwa n’est pas une interdiction. Il s’agit en fait, sur une question pour laquelle les textes de la religion n’offrent pas de réponse immédiate ou évidente, d’un avis émis par une personne en principe autorisée à le faire, sur la base de sa connaissance du fiqh, en d’autres termes la jurisprudence, la somme des traditions juridiques héritées du passé.

Pendant des siècles, des fatwas ont été délivrées par des religieux pour aider les croyants à trouver des solutions dans leur vie de tous les jours, un peu à la manière dont un curé de paroisse pouvait être le conseiller de fidèles confrontés à une difficulté (un rôle que remplit aujourd’hui, anonymement et efficacement internet, grâce à d’innombrables sites où l’on peut trouver, en ligne, « sa » fatwa). Evidemment, des avis de personnes autorisées ont également été émis à l’occasion d’enjeux bien plus importants, dans le domaine politique en particulier, suscitant toutes sortes d’âpres contestations.

Le système a fonctionné vaille que vaille pendant des siècles. Mais comme le rappelle notamment cet article dans le très bon dossier (entièrement en arabe) réuni sur la question par la rédaction du site islam-online, il est entré en crise au XIXe siècle, dès lors que le mufti, et le faqîh (spécialiste de fiqh) en général, sont entrés en concurrence avec ces rivaux que la modernisation du monde arabe avaient fait apparaître : le muthaqqaf (l’intellectuel : مثقف) et le mufakkir (le penseur : مفكر). Aujourd’hui que ces derniers, comme partout ailleurs, ont tendance à être supplantés par les journalistes et de plus en plus par les stars de la communication de masse (présentateurs, acteurs, animateurs, etc.), le monde de la fatwa est visiblement pris de folie.

Les exemples récents de fatwas proprement insensées ne se comptent plus. On a ainsi beaucoup parlé, et beaucoup ri (jaune en ce qui concerne de très nombreux musulmans, versés ou non dans les sciences de la religion) après l’avis émis par deux cheikhs d’Al-Azhar pour trouver une solution au problème suscité par la présence d’un homme et d’une femme dans la même pièce, sans témoins, par exemple sur leur lieu de travail. S’inspirant d’une tradition remontant au temps du prophète de l’islam, ils ont proposé, sous forme d’avis juridique, que la femme donne le sein au collègue concerné. Devenue pour lui, à la suite de cet acte symbolique, comme une sorte de mère, elle ne peut plus être pour lui un objet de désir légitime…

En cherchant un peu, on doit pouvoir trouver des délires de ce genre dans bien d’autres religions mais il n’est pas étonnant que la nouvelle ait été tellement reprise dans la presse (voir ici par exemple) en ces temps où le muslim bashing se porte bien dans des médias (au sens où l’on a parlé de French bashing de la part des journaux américains quand la position de la France vis-à-vis de l’Irak ne leur plaisait pas).

Sur une scène médiatique arabe où les « chaînes-du-tout-religieux » poussent comme des champignons (un phénomène déjà évoqué ici), on peut faire l’hypothèse que nombre de muftis télévisuels sont avant tout à la recherche d’audience sur un marché devenu très concurrentiel. C’est peut-être l’explication du retour dans l’actualité d’une fatwa émise il y a quelques années et qui a naturellement suscité les protestations indignées de nombre d’acteurs et d’actrices. Affirmer qu’il n’est pas islamiquement correct de tourner, dans les feuilletons en particulier, des scènes de mariage ou de divorce car il ne faut pas se moquer, par l’image en l’occurrence, des liens sacrés du mariage, est en effet une manière assez certaine d’attirer sur soi les feux de l’actualité !

Il est évident que bien des avis religieux répondent aussi à des stratégies politiques à peine déguisées. Ainsi, lorsque le mufti saoudien déclare, juste avant le début de ramadan, que les télévisions satellitaires jouent le même rôle que les « corrupteurs » (مفسدون) et qu’il faut donc imaginer d’infliger à leurs responsables les peines prévues par la loi religieuse pour ce délit, il est clair qu’il prend position pour le camp conservateur à la veille de la grande offensive déclenchée par le camps des « libéraux » (sur ce terme, voir ce ici) à la faveur des longues veillées télévisuelle du mois de jeûne.

Compte tenu du fonctionnement des médias modernes, des erreurs d’appréciation peuvent être commises par les membres les plus chevronnés de la profession, tel Mohammed Sayyid Tantâwi (محمد سيّد طنطاوي), recteur d’Al-Azhar et à ce titre une des principales autorités religieuses en Egypte. Il a en effet déclaré à la radio, le 8 octobre dernier, que ceux qui diffusaient des informations sans fondement devaient, en vertu d’un verset coranique (sourate Al-Nour) concernant les fausses accusations d’adultère, être punis de 80 coups de fouet.

A l’heure où nombre de figures de la presse, y compris les plus célèbres, sont menacées de plusieurs années de prison pour avoir fait état de rumeurs inquiétantes sur la santé de Moubarak (alors que ce dernier n’a même pas fêté ses 80 ans !), certains se sont imaginé que c’était les journalistes que visait la fatwa du « recteur » d’Al-Azhar. Celui-ci s’est – mollement – défendu d’avoir eu une idée pareille, juste avant de prononcer un autre avis, tout aussi, fracassant.

Bien que rien ne soit officiel, il semble que Gamal Moubarak, le fils du président de la République égyptienne, soit très intéressé par le job de son père (voir ce billet). Aux esprits chagrins qui considèreraient cela comme une sorte de succession dynastique, Mohammed Sayyid Tantâwi a expliqué, dans un entretien donné à Al-Sharq, un journal qatari, que le fait que Gamal succède à son père à la suite d’une élection annule toute accusation de ce type. (Il ne l’a pas fait mais il aurait pu d’ailleurs citer en exemple George Bush Jr.)

Certains y ont vu une intrusion manifeste du religieux dans le champ politique (comme quoi, au passage, tous les musulmans ne mélangent pas nécessairement temporel et spirituel, dîn et dawla). Ils se sont même étonnés de voir tant de vertu accordé au principe de l’élection alors que le même recteur d’Al-Azhar venait précisément d’expliquer sur la chaîne MBC qu’il lui semblait préférable, dans le cas d’une fonction telle que la sienne, d’être désigné par le pouvoir plutôt que de devoir être élu, par un collège de ses pairs par exemple.

Ces mêmes esprits étroits, parmi lesquels on compte une organisation (interdite de réunion) de cheikhs d’Al-Azhar, ont osé évoquer le riche passé de Mohammed Sayyed Tantawi et la manière dont il avait, en 1989, réussi à légitimer les intérêts bancaires qui, pour tout le monde jusque-là ou presque, étaient clairement condamnés par la religion, au nom de l’interdiction coranique du prêt à intérêt.

Ils ont tout de même été assez charitables pour se dispenser en général d’évoquer une autre de ses fatwas mémorables, délivrée en décembre 2003 (voir cette traduction en français de son discours) quand M. Nicolas Sarkozy, alors ministre de l’Intérieur, était venu le voir à Al-Azhar pour obtenir une fatwa sur la question de la prohibition du voile (islamique) dans les collèges et les lycées français. Le très souple Mohammed Sayyid Tantâwî avait donné alors son avis de juriste musulman, sa fatwa donc, pour expliquer qu’une musulmane se devait de suivre les lois du pays où elle vivait et que la religion, en ce cas, ne lui tiendrait pas rigueur d’être sans voile, « en cheveux » comme on disait autrefois.

On a les fatwas et les muftis que l’on mérite…

Bonnes à tout faire dans le monde arabe (1/2) : un marché mondialisé

Le quotidien Le Monde a publié récemment un article sur les traitement réservé aux employées de maison au Liban. Un traitement qui, trop souvent, prend la forme d’un véritable « esclavage moderne », et pas seulement au Liban mais dans toute la région.

Si le sujet n’est pas totalement tabou dans les journaux arabes, il est tout de même le plus souvent relégué dans les pages « société » de la presse à sensation. En revanche, il suffit de parcourir la Toile, et les forums en particulier, pour comprendre que le sujet, brûlant, fait partie des questions qui agitent singulièrement les sociétés de la région. En général, on se préoccupe surtout des conséquences pour les enfants ou encore pour l’équilibre « sentimental » de la famille d’un phénomène de plus en plus répandu.

Pourtant, on observe également une lente prise de conscience. Ainsi, à l’occasion de la fin du ramadan, une agence saoudienne (celle de Qaswara al-Khatib, dont on a déjà parlé ici) a financé, avec d’autres donateurs, la réalisation de trois clips destinés à inciter les téléspectateurs et employeurs de domestiques – la quasi-totalité de la société saoudienne en fait – à user de plus de clémence vis-à-vis de leurs employées, sur le thème du précepte coranique : « Celui qui n’est pas clément avec les autres, Dieu ne sera pas clément avec lui ». Il est prévu que le clip soit diffusé sur la MBC et la LBC, deux très grosses chaînes satellitaires privées.

Aujourd’hui, l’emploi de domestiques étrangères, en provenance d’Asie (Philippines, Indonésie, Sri Lanka, Thaïlande…) ou d’Afrique (Ethiopie, Erythrée…) n’est plus limité à quelques pays riches et à leurs classes aisées. C’est le cas de la Syrie par exemple, où on n’en trouvait pratiquement pas il y a encore 4 ou 5 ans et où l’on considère maintenant, y compris dans les familles très « ordinaires » voire modestes, qu’il faut s’offrir ce type de service (voir cet article en arabe). Avec les conséquences que l’on peut imaginer dans des sociétés peu ou mal préparées à ces réalités nouvelles, ne serait-ce que sur le plan légal. Toujours dans le cas de la Syrie, traditionnellement exportatrice de main-d’oeuvre peu qualifiée, il a fallu adapter la législation à la nouvelle situation. En novembre 2006, une législation pourtant récente – elle avait été adoptée en 2001 – sur l’emploi de personnel étranger a modifié le cadre légal des « bureaux » spécialisés dans l’importation de ce type de personnel (voir cet article en arabe dans la publication économique syrienne Al-Iqtissadiya).

Dans nombre de pays, il est devenu difficile, avec les progrès de l’éducation, de trouver du « personnel autochtone » : plus instruites, les bonnes deviennent exigeantes, voire rebelles ! Les étrangères, corvéables à merci, sont venues à point nommé pour remplacer les petites paysannes adolescentes et analphabètes, louées par leurs familles, faute de meilleure solution, pour un salaire de misère…

Mais il s’agit aussi d’une véritable mode, que contribuent à propager, indéniablement, les conceptions locales du paraître social (التباهي) et le plaisir, trop humain, de se faire servir, 24 heures sur 24, pour souvent moins de 100 dollars par mois. Une mode favorisée par une mondialisation qui abolit les frontières pour les marchandises et les services tant il est clair qu’il s’agit d’un commerce de « commodités » et non de personnes : d’ailleurs, les « zones de réception » pour domestiques dont parle Dominique Torrès dans l’article du Monde existent dans la plupart des aéroports de la région.

La « traite des bonnes » – comme on a pu parler de « traite des noirs » – est un commerce lucratif. Gérer un « parc » d’employées de maison est un business qui rapporte gros quand on sait que l’importation de la « tête » représente, selon les pays, un investissement qui ne dépasse guère les deux mille dollars entre billet d’avion, taxes et inévitable petite corruption pour graisser les rouages de la machine importatrice. Les journaux publient sans problème les annonces que passent les centaines de bureaux spécialisés, offrant aux éventuels clients, parmi d’autres précisions…, de choisir, parmi une gamme de nationalités plus ou moins chères, selon la réputation, la « bonne » dont ils souhaitent acquérir les services.

Car il y a bien marché, capable par moment d’imposer sa propre logique. Il arrive ainsi que les besoins se développent au-delà des capacités de l’offre, avec pour conséquence de faire monter les prix inconsidérément ! Dans les pays du Golfe, ramadan est ainsi synonyme de pénurie : un vrai scandale ! A en croire les journaux, c’est presque à prix d’or qu’on s’arrache alors les rares employées disponibles (et même les chauffeurs dans les pays du Golfe). Un article du quotidien saoudien Al-Watan s’offusquait ainsi, en 2005, de voir qu’il fallait parfois payer jusqu’à 1700 rials par mois pour une Indonésienne (un peu plus de 450 dollars) ! Heureusement, l’Ethiopienne restait un peu plus abordable (1000 rials) pour ne rien dire de la Somalienne, disponible pour 800 seulement !

On en arriverait presque à plaindre les pauvres employeurs contraints de passer par tous les caprices de celles qui acceptent de travailler chez eux… Il va de soi que la réalité quotidienne est assez différente et que ce sont bien les femmes de maison, souvent privées de passeport et plus généralement de tout droit, qui sont, littéralement, « bonnes à tout faire », y compris dans le domaine sexuel.

(la suite la semaine prochaine)

Ajout (26/11/07) : un lien pour consulter le rapport de l’organisation Human Rights Watch sur l’exploitation de domestiques sri-lankaises au Moyen-Orient, sous le titre : Sri Lankan Domestic Workers Face Abuse (en anglais)

Islam et vidéoclips (1/2) : le repentir du "progressiste"

La pop-star Tamer Husni et le prédicateur ‘Amr Khaled

La mode est aux vidéoclips moraux dans le monde arabe. La sortie durant l’été de la première production de ce genre, intégralement tournée en Arabie saoudite avec un budget d’environ 100 000 dollars offerts par diverses sociétés locales, a marqué les esprits. « Le seul vrai truc, c’est Dieu » (traduction bien libre de ما لك غير الله) a été réalisé par un jeune talent local, Qaswara al-Khatib (قصورة الخطيب), P.-D.G. de la société Full Stop (en arabe dans le texte !).

A défaut d’être original, le pitch du clip en question a le mérite d’être net et précis. Un jeune professional saoudien – on le voit derrière son ordinateur dans ce qui ressemble à une agence de publicité – est dans un jour « sans » : il trébuche en faisant son jogging, se fait rembarrer au boulot… Pire, les séquences qui suivent nous le montrent avec ses copains en train de fumer ce qui ressemble à un joint et de draguer des jeunes femmes sur un banc. Mal lui en prend : sa fiancée qui passe par là le surprend et jette la bague qu’il lui a offerte !

Pour les détails de l’histoire, le clip est disponible ici (et il y a même des sous-titres en anglais). Ce qui compte, c’est que le héros, à la suite d’un accident de moto, finit par retrouver la « Voie juste » et comprend que « lorsque tout va mal, le seul vrai truc, c’est Dieu »…

Comme l’avait bien remarqué à l’époque Amal A., qui tient en anglais Arab Woman Progressive Voice, un blog qui a un peu les mêmes préoccupations que ces billets, il n’y a rien d’innocent à ce que la caméra s’attarde à plusieurs reprises sur le T-shirt que porte le jeune motard lorsqu’il est encore dans l’erreur. Quand il reste à bosser et à fumer derrière son écran alors que les collègues de bureau font la prière, le T-shirt aussi immaculé que sa dashdasha de sortie proclame en anglais et en grandes lettres rouge sang – couleur prémonitoire de l’accident – le message fatal : PROGRESSIVE. (Oui, progressive comme dans le titre du blog d’Amal A. !!!)

« Progressiste », ou encore « libéral » comme on l’a vu au cours de notre série sur les feuilletons de ramadan, sont autant de gros mots aux yeux de ceux qui espèrent remettre la jeunesse sur la bonne voie en finançant des messages de ce genre (en plus du coût du tournage, une campagne de placards publicitaires a accompagné la sortie du clip en Arabie saoudite).

Temps de piété et de dévotion, ramadan est certainement plus encore une période de consommation. Et l’idéal, pour le commerce, est certainement d’associer les deux aspects de ce mois de fête.

On comprend dès lors que nombre de chanteurs et de chanteuses, pourtant loin d’être toujours exemplaires le reste du temps, s’accordent pour sortir précisément durant cette période de l’année un CD, avec les clips qui vont avec, composé exclusivement de chansons religieuses. Le quotidien Al-Hayat a ainsi dressé une liste impressionnante de grands noms de la scène arabe qui ont sacrifié à ce nouveau rite, à commencer par les deux enfants terribles de l’écurie de Nasr Mahrous, le Star Maker de la scène égyptienne, Chirine Abdel-Wahhab et Tamer Husni (تامر حسني).


Tamer Husni dans Omar et Salma

Ce dernier mérite qu’on s’arrête un peu à son histoire. Tamer Husni est en effet LA grande vedette de la jeunesse égyptienne et arabe. Plus encore que ‘Amr Diab (dont on a parlé ici et qui appartient à une génération un peu plus âgée), il cultive un look aussi peu sage que pouvait l’être sa vie privée à en croire les magazines spécialisés. Salma et Omar, le dernier film dans lequel a tourné le jeune chanteur, a ainsi été descendu en flèche par la critique qui lui a reproché de ne rien faire d’autre que d’exposer sa virilité tapageuse.

Mais il faut parler à l’imparfait car Tamer Husni, à l’image du jeune saoudien accidenté, a retrouvé la « bonne voie ». Non pas à la suite d’un accident de la route pour la pop star qui a commencé à gratter sa guitare à la grille de l’Université du Caire – quoi de plus libéral et progressiste ! – mais après ses malheurs avec la justice locale qui lui a reproché d’avoir falsifié des documents pour échapper au service militaire et qui l’a condamné, pour ce délit, à 9 mois de prison, en mai 2006.

Pendant son incarcération selon certains récits, juste à sa sortie de prison selon d’autres, Tamer Husni a fait une rencontre déterminante, celle de « l’homme le plus influent du monde arabe » à en croire le magazine Time, le prédicateur new look, ‘Amr Khaled (voir ce billet)… Idole de la jeunesse et des médias, mais dans un autre registre bien entendu, celui des shows religieux télévisés, ‘Amr Khaled en accordant son amité à la jeune étoile déchue lui a permis de se repentir et d’abandonner une existence sans morale. Mieux, Tamer Husni est même devenu un chanteur « engagé » (ملتزم), engagé non pas au sens occidental du terme mais « engagé pour le bon combat », celui de la morale et de la foi.

A l’occasion de ramadan, la vedette de la chanson a donc sorti un CD religieux qui porte justement le titre de l’émission vedette de la star de la prédication islamique, « Le paradis est à notre porte » (mot-à-mot : le paradis est dans nos maisons الجنة في بيوتنا). Mieux, chaque titre de l’album CD est en fait celui d’un des épisodes de la série que ‘Amr Khaled diffuse pendant le mois sacré et qui passe en prime time sur les grandes chaînes satellitaires comme Kowait TV ou Al-Risâla (‘Amr Khaled, malgré sa célébrité – ou plutôt à cause d’elle – est tenu à l’écart des ondes égyptiennes officielles de peur qu’il fasse de l’ombre aux autres professionnels du prêche…)

Il faut être naturellement affreusement mécréant pour voir dans cette collaboration entre ces deux icônes, ces deux « références » du jeune public arabe, autre chose qu’une manifestation de ferveur religieuse ; une superbe opération de marketing médiatique par exemple. Le site Islam-Online, proche des Frères musulmans, s’y risque pourtant dans un article (en arabe) qui prédit que la relation entre les deux vedettes des médias n’a pas fini d’être turbulente. On peut interpréter cela comme une réaction d’agacement devant le succès que remporte la concurrence sur le créneau religieux mais il n’est pas interdit d’y voir aussi un rejet authentique de cette manière d’exploiter médiatiquement – et financièrement – le filon religieux.

Quelques liens :

– Pour les arabophones, un épidode du « Paradis à notre porte » dans lequel Khaled, avec sa voix par moments étrangement haut perchée, explique le principe de la série d’émissions.
– Un article dans Al-Quds al-‘arabi qui évoque le peu d’empressement des chaînes officielles égyptiennes à diffuser ‘Amr Khaled, en dépit de son succès.
– Deux articles (1 et 2 dans Al-sharq al-awsat à propos du clip saoudien et de son réalisateur.

Télévisions de ramadan (2/3) : feuilletons, critique sociale et censure

Dans l’image : Tâsh ma tâsh :
idées qui font sentation ou échec et répétition ?

Grand moment de consommation télévisuelle, ramadan fait souffler un peu d’air frais dans les programmes arabes. Ce n’est pas que la censure politique soit plus tendre, comme en témoignent les récents événements en Egypte dont il nous faudra sans doute reparler. La débauche de programmes festifs contribue à détendre l’atmosphère. Ramadan, c’est également un temps béni (!) pour les feuilletons qui, sous couvert de franche rigolade, se permettent de dire bien des choses, pour la plus grande joie des uns, et à la grande fureur des autres.

A ce petit jeu, le grand maître est sans conteste l’indéboulonnable production saoudienne Tâsh mâ tâsh (طاش ما طاش) déjà évoquée dans ce billet, à la même époque l’année dernière. Véritable phénomène de société (à tel point qu’un de ses épisodes aurait été diffusé devant des membres du Congrès américain : quelqu’un a l’info ?), le feuilleton-culte a d’innombrables admirateurs qui savourent sa manière de mettre à nu les travers des Saoudiens, et pas mal de farouches adversaires qui y voient une attaque en règle contre les valeurs les plus sacrées.

C’est la quinzième année que les épisodes de cette série, exclusivement diffusée pendant ramadan, font passer des messages fort peu conformistes dans un pays où la critique n’est pas toujours facile à faire accepter. Surtout quand on parle non « seulement » de la condition des femmes divorcées, de la nullité des universités du cru ou encore de la tendance à se replier dans le passé pour ne pas avoir à affronter le réel – autant de sujets abordés cette année -, mais aussi de LA question qui dérange entre toutes, à savoir celle de la religion ou plutôt de ses pratiques – et parfois déviations – sociales.

Ci-dessous une image
tirée de l’épisode intitulé
Tash-Sat

Observateurs avisés des évolutions sociales, les scénaristes de Tâsh mâ tâsh ne pouvaient pas rater le phénomène des télévisions religieuses, évoqué la semaine dernière. Sous le titre de « Tash-Sat », un épisode de la série actuelle s’en prend ainsi aux tartuffes qui n’hésitent pas à exploiter sans vergogne le filon de la télé-religion. On y voit ainsi des présentatrices chargées naguère de faire valoir les chanteuses en mal d’amour et les pousseurs de romances se convertir avec leur chaîne au « tout-islam », et donc en pieuses musulmanes fort pudiquement voilées…

Les débats sont allés bon train sur les forums internet : critique aussi fondée que pertinente de l’évolution du paysage médiatique pour les uns, basses attaques lancées par ceux que contrarie trop, justement, l’indéniable succès des chaînes religieuses, pour les autres… De quoi confirmer les convictions de certaines autorités religieuses qui, déjà furieuses de voir que les pèlerins se prennent en photo dans les lieux saints, tonnent contre les spectacles pernicieux du petit écran. Mais tout aussi bien celles de certains de leurs confrères qui avouent bien volontiers apprécier que cette série télévisée fasse oeuvre utile en critiquant les travers de quelques pratiques…

Il faut toutefois plus d’un scandale par an aux producteurs de Tâsh mâ tâsh . D’ailleurs, il est plus que probable qu’ils ne redoutent rien tant que l’indifférence, chaque scandale et chaque controverse contribuant à l’audience d’une émission qui, comme partout ailleurs, sert tout de même à vendre de la publicité. Un autre épisode a donc fourni son lot de polémiques sur le mode, déjà éprouvé l’an dernier, de la dénonciation des pratiques des tribunaux religieux chargés de punir les écarts par rapport au code de bonne conduite musulmane – inspirée de l’exégèse wahhabite – en vigueur dans ce pays.

L’épisode en question, qui a pour titre « Un juge au paradis » (قاض في الجنة), imagine l’histoire d’un juge de tribunal religieux qui, plutôt que de condamner à la peine la plus sévère (cela peut aller jusqu’à l’exécution), un jeune homme délaissant l’obligation de la prière préfère lui imposer une peine que l’on qualifierait, en France, « d’intérêt général », au grand dam de ses collègues, étroitement attachés à la lettre des textes juridiques.

Des articles nous racontent que l’épisode a manqué d’être censuré parce qu’un juge – religieux bien entendu – saoudien aurait déposé plainte auprès des autorités de Dubaï (siège de la MBC qui diffuse en exclusivité Tâsh mâm tâsh). D’autres affirment qu’il ne s’agit que de rumeurs. En tout état de cause, cela a contribué à faire parler de l’émission et le but, quel qu’il soit, a été atteint !

Pourquoi s’arrêter en si bon chemin ? Les producteurs de Tâsh mâ tâsh ont innové cette année en introduisant un service – payant – qui permet aux fans de recevoir à l’avance, sur leur portable, le synopsis des émissions à venir. C’est ainsi que l’on sait déjà que le quinzième épisode de la série actuelle rompt contre toute attente avec la ligne traditionnelle de l’émission et s’en prend aux « libéraux » (ليبراليون). (Le terme, repris mot à mot en arabe, n’a pas grand-chose à voir avec le libéralisme politique ou économique mais fonctionne plutôt comme un nom de code pour désigner tout ce qui se veut à la fois « laïc-moderne-rationaliste-etc. », en d’autres termes, tout ce qui s’oppose aux « authentiques-valeurs-traditionnelles-de-l’islam-et-de-l’arabité » : il faudra y consacrer un billet une autre fois.)

« Libéraux mais… » (ليبراليون ولكن) est donc le titre de ce nouvel épisode qui se moque, pour une fois, de cette fraction de la société caricaturée sous les traits d’un « poète progressiste » s’acharnant à rénover la prosodie de langue arabe classique, dans un pays où les gens se passionnent pour la poésie locale en dialecte (les cours de rattrapage sur cette question centrale dans la culture arabe se trouvent dans ces deux billets : 1 pour la poésie dialectale et 2 pour la langue classique !).

On a beaucoup débattu dans la Péninsule arabe, sur internet en particulier, à propos des interprétations possibles de cet inhabituel « coup de patte » porté dans Tâsh mâ tâsh aux représentants des « courants rénovateurs » dans la société saoudienne. Beaucoup se rassurent en se disant que Sedhane et Gossaybi (عبد الله السدحان وناصر القصيبي), les deux scénaristes, tout de même en butte à des menaces même pas déguisées, ont trouvé là une manière habile de se dédouaner en montrant que leurs critiques ne sont pas réservées à la seule institution religieuse…

Mais toutes les histoires, y compris en feuilleton, ne se terminent pas aussi bien et il faut probablement le très grand talent des auteurs de Tâsh mâ tâsh pour naviguer avec une telle sûreté dans les limites étroites de ce qu’il est permis de dire, y compris avec le sourire, et y compris pendant ramadan…

Toujours sur la même chaîne, la MBC, une autre série n’a pas eu le temps de trouver son public car la direction a choisi de ne pas la diffuser. « Les fautes finissent par se payer » (traduction libre de : لل خطايا ثمن) a suscité, avant même son passage à l’antenne, la fureur des milieux chiites du Koweït au prétexte que leurs pratiques religieuses y étaient sévèrement critiquées. On y parlait en particulier de la facilité avec laquelle cette école (dite « jaafarite » pour les spécialistes ») accepte les « mariages coutumiers » dits également « mariages de plaisir » (c’est de fait très injuste car les sunnites se débrouillent également très bien dans ce domaine comme nous l’avions vu dans ce double billet !)

Articles dans la presse, interventions « d’intellectuels et de personnalités religieuses », questions de députés (chiites) au Parlement, commentaires en Conseil des ministres, lapidation des bureaux de la MBC à Koweït : sous la pression, les autorités koweïtiennes ont demandé à leurs voisins de Dubaï, aux Emirats unis où se trouve le siège de la MBC, société à capitaux saoudiens, de ne pas ajouter aux tensions confessionnelles entre chiites et sunnites, plus fortes que jamais depuis l’occupation américaine de l’Irak.

Même dans les feuilletons de ramadan, la critique n’est pas pas toujours facilement… (D’ailleurs, la semaine prochaine : d’autres feuilletons et d’autres censures, mais pour d’autres raisons cette fois !)

(note au 1/10/07) : sur Tâsh mâ tâsh, il faut absolument lire ce mémoire de recherche rédigé par Pascal Ménoret.

Références :
– Sur Tâsh mâ tâsh, un article dans Al-Hayat le 5/09/07 (la recherche sur les archives ne fonctionnait pas au moment de la mise en ligne de ce billet) ; deux articles (1 et 2) sur le site d’islam-online, ainsi que, dans Al-Akhbâr, cet article sur l’interdiciton de « Juge au paradis » et cet autre sur la série en général.
– Sur « Les fautes finissent par se payer », au Koweït, voir Al-Quds al-arabi, des 9, 11, 12 et 17 septembre.

Poésie et télévision (1/2) : le poète du million


Depuis leurs vrais débuts au milieu des années 1990, les télévisions arabes par satellite n’ont cessé de se multiplier. Elles peuvent être privées, cryptées et payantes (en principe, car les piratages sont légion), mais également publiques ou para-publiques, et gratuites. De plus en plus (notamment dans la Péninsule), elles sont également privées et souvent thématiques. Selon Arab Advisors, on comptait déjà, en octobre 2006, plus de 250 chaînes accessibles via Nilesat ou Arabsat.

Leurs programmes peuvent être diffusés dans un arabe strictement classique, par exemple dans certaines émissions de ces nouvelles stations religieuses qui semblent rencontrer, à l’image de Al-Nâs et de son slogan « elle t’emmène au paradis ! » (تأخذك إلى الجنة) un grand succès auprès du public. Ils peuvent également utiliser très majoritairement un parler local, comme c’est le cas avec les chaînes spécialisés dans la poésie dialectale dont on parlera plus loin. Dans la plupart des cas, notamment sur les grandes chaînes d’information que sont al-Jazeera ou Al-Arabeyya, ils privilégient les multiples variations de l’arabe moderne plus ou moins standardisé afin de s’adresser au plus large public possible.

Variété des expressions au sein d’une indéniable unité linguistique (sauf à considérer chaque dialecte local comme une langue à part entière) mais également variété des modulations locales à partir d’un modèle unique, celui de la télé mondialisée. Il y a donc une variable arabe et musulmane des célèbres prêcheurs télévisuels américains, comme il y a plus d’une adaptation locale des reality shows qui passionnent – aussi – les foules arabes…

Depuis le début de l’année 2007, les télévisions arabes ont néanmoins ajouté au vaste répertoire mondialisé des jeux télévisés une innovation intéressante parce qu’elle révèle la persistance dans cette culture, aujourd’hui encore, d’un « goût » spécifique pour le verbe en général, et pour la poésie en particulier.

Abu Dhabi TV, la chaîne officielle et plutôt « haut de gamme » de l’émirat du même nom, est à l’origine de cette « invention ». Il s’agit de compétitions poétiques, sur le mode bien connu des jeux télévisés se déroulant durant plusieurs semaines, par éliminations successives décidées par un jury de spécialistes, jury secondé par le public intervenant par le biais de messages SMS et d’appels téléphoniques, source de revenus considérables.

Lancé au début de l’année, la première saison du « poète du million » (شاعر المليون) s’est achevée en avril par la victoire du poète qatari Muhammad bin Futtais al-Merri (محمد بن فطيس المري), retenu parmi 40 candidats pour recevoir le premier prix, un million de dirhams (pas loin de 200 000 euros : les autres prix ne sont pas mal dotés non plus).

Gérée par la société Pyramedia, spécialisée dans la réalisation et la promotion de ce type d’événements et de produits « culturels », le « poète du million » est une initiative d’un organisme officiel, Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage (هيئة أبوظبي للثقافة والتراث), créé au début de l’année 2006 pour fédérer, sur un mode plus ambitieux, les activités d’institutions telles que le Mujamma’ thaqâfî (المجمع الثقافي), ouvert, quant à lui, dès 1981.

Outre le plaisir – toujours vif – de damer le pion à leurs très actifs collègues et voisins de Dubaï, les autorités culturelles d’Abu Dhabi avaient pour objectif de détourner une partie des téléspectateurs arabes des télévisions commerciales – essentiellement libanaises – avec leur litanie de clips vidéo vulgaires. Dans cette fédération où domine très largement la population immigrée étrangère, et où le business model américain règne en maître, il s’agissait aussi de faire la promotion de la culture non seulement arabe mais aussi locale (voir en particulier ce billet). En effet, ce grand jeu télévisuel qu’est le « poète du million » a pour particularité de réunir les spécialistes de ce qu’on appelle là-bas la « poésie nabatéenne » (الشعر النبطي), en d’autres termes la poésie composée non pas en arabe classique mais dans une des variantes de l’arabe du Golfe. (Pour ceux que la question intéresse, voir cet article en arabe sur wikipedia.)

Avec le meilleur créneau horaire selon les moeurs locales, celui de la soirée du vendredi soir, le nouveau jeu culturel a réussi au-delà de toutes les espérances de ses promoteurs car le public – du Golfe ou plus exactement originaire de cette région – s’est passionné pour la nouvelle émission. Peut-être pas pour les raisons qui avaient été imaginées au départ, à savoir pour le plaisir bon enfant d’une gentille compétition un peu dans la ligne de l’Eurovision, mais parce que les joutes entre poètes locaux ont ravivé les liens ancestraux – et les non moins vieilles rivalités – entre clans et tribus, en fonction de lignes de partage qui sont loin de recouvrir très exactement celles des découpages politiques contemporains.

Avec le « poète du million », une véritable mode a même été lancée. Dans une région qui n’en manque pas, certaines grosses fortunes ont eu l’idée de créer leur propre chaîne de télévision apparemment dédiée à la poésie nabatî mais en réalité destinée à glorifier les mérites de telle ou telle lignée, à commencer par celle du généreux mécène de la station. Une version modernisé d’un modèle culturel dont les racines plongent au-delà de l’avènement de l’islam, lorsque le poète à la langue agile, aussi vénéré que craint, avait la charge de représenter l’honneur de son clan, de sa tribu, dans des joutes pas toujours symboliques, comme il s’en organisait dans l’ancienne Arabie à l’occasion de rencontres commerciales telles que le célèbre Souk Ukaz (عكاظ).

Les choses ont pris de telles proportions que, très récemment, un haut responsable du ministère de la Culture et de l’Information saoudien a dû mettre solennellement en garde les responsables des chaînes privées contre leurs émissions « incitant au chauvinisme régional ou confessionnel » (ou encore « ethnico-religieux » :إثارة النعرات الطائفية والإقليمية : voir cet article du Sharq al-awsat repris par le site Elaph)…

(la semaine prochaine : le Prince des poètes)

Quelques références pour aller plus loin :

– Une vidéo, malheureusement de qualité moyenne, dressant le panégyrique du premier gagnant, Muhammad bin Futtais al-Merri (محمد بن فطيس المري) – d’autres peuvent être facilement trouvées avec une recherche sur le nom (en arabe).
– Sur télé Al-Nâs et les pratiques douteuses de certaines chaînes dites religieuses, deux articles (1 et 2) dans Al-Akhbâr, et un autre sur le site de Islam Online .
– Le site de l’émission Le Poète du million (mais il ne s’affichera bien que si vous fonctionnez sur un système arabisé).
– Un article en arabe d’un homme des médias saoudien sur la « Star Academy des bédouins », qui souligne le caractère tribal de l’émission, tout de même préférable à un discours qui favoriserait aux yeux de l’auteur le confessionalisme (une menace de plus en plus perceptible dans la Péninsule).