Les cheiks modernes et la censure

Les cheikhs modernes (en arabe dans le texte : الشيوخ المودرن) et la fabrication de l’extrémisme religieux : voilà le texte que la police est allé saisir dans les locaux du très célèbre Hagg Madbouli, un des principaux éditeurs-libraires du Caire.

Pour éviter tout malentendu, un mot sur le titre. Bien qu’il soit emprunté aux langues occidentales (en l’occurrence à l’anglais plutôt qu’au français), il convient de ne pas se tromper sur le sens de l’adjectif modern, qui n’est pas un synonyme de “récent”. “Moderne”, ici, ne s’oppose pas tant à “ancien” qu’à “traditionnel”. Les “cheikhs modern“, donc, dans l’esprit de l’auteur, ce sont les cheikhs d’aujourd’hui, ceux qui rompent avec le style bien connu des “cheikhs d’autrefois”, des “cheiks à l’ancienne” si l’on veut.

Il suffit de jeter un coup d’oeil sur la couverture du livre publié par Muhammad Futûh, un jeune essayiste inconnu du public, pour comprendre pourquoi l’ouvrage a pu déplaire. Sous le titre, une série de phrases fracassantes explicite le propos de l’auteur : “les fuqahâ’ (jurisconsultes) contribuent au désordre et font éclater la discorde (اختلاف الفقهاء يشيع البلبلة ويشعل الفتنة) – La pensée terroriste et la nécrose (تخدير) de la raison arabe – C’est pour cela qu’ils haïssent les femmes et les cassent (pour tenter de traduire le jeu de mot du titre entre يقهرون et يكرهون) – La femme a le droit de diriger la prière – Séparer la religion de l’Etat, c’est la solution (détournement du slogan des Frères musulmans : l’islam, c’est la solution !) – Les néoconvertis (متأسلمون , born-again si l’on veut), ce sont eux la cause de l’arriération de la femme…”

La table des matières explicite encore le propos. On trouve ainsi un chapitre consacré aux “Groupes islamiques/istes qui pêchent en eau trouble” [depuis les annnées 1980, on a pris l’habitude en français de traduire par “islamistes” l’adjectif “islâmiyyûn” اسلاميؤن plus “politique” de fait que son quasi équivalent qui serait ici “muslima“, musulmans ; il reste que la langue arabe n’opère pas, loin s’en faut, une distinction aussi nette entre les deux termes]. Face à “la pensée terroristo-wahhâbite” (de Ibn ‘Abd al-Wahhâb, le penseur religieux du XVIIIe dont se revendique l’islam saoudien actuel), pensée qui envahit les écoles, les murs du métro, que diffusent les haut-parleurs hurleurs des mosquées et les livres bon marché sur les “tourments de l’Au-Delà”, il devient urgent de se révolter contre “ceux qui veulent tout islamiser”, ces bigots tellement obsédés à surveiller les moeurs des femmes qu’ils en oublient de s’intéresser aux réalités économiques et politiques.

Comme l’auteur a pris soin de l’expliquer par la suite (voir cet article dans Al-Akhbar), il ne s’agit pas de s’en prendre à l’islam mais à ces jeunes prédicateurs agités, drapés dans une religion dont ils font commerce dans les hôtels de luxe et chez les vedettes à la mode, repenties et revenues à de saines pratiques. Ils représentent un vrai danger car, forts de leur conviction étroite qu’il n’y a pas de salut hors l’islam, ils fabriquent intolérance et extrémisme.

Il faudrait être de mauvaise foi (?) pour s’étonner qu’une telle charge ait suscité des réactions, et même imposé des mesures. Mais, comme le fait Muhammad Khayr, cette nouvelle affaire de censure mérite qu’on s’y arrête car elle révèle une évolution législative importante. En effet, en accord avec la loi de juin 2004 (voir le texte), la “police des publications” (شرطة المصنفات الفنية) est intervenue directement à la demande de l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الأسلامية, Islamic Research Academy : http://www.alazhar.org) un organisme dépendant d’Al-Azhar, désormais juridiquement mandaté pour le faire.

Pour en arriver à cette modification des procédures de la censure, il aura fallu une succession de rudes combats sur la scène politico-culturelle où, une fois de plus, le pouvoir a cédé face aux exigences du courant religieux. Tout cela a commencé par les protestations véhémentes de lecteurs égyptiens outragés par la publication, aux éditions du ministère de la Culture, d’un roman, Un festin d’algues (وليمة للأعشاب البحر), du Syrien Haydar Haydar. Juste après, nouveaux cris d’horreur de députés proches des Frères musulmans, horrifiés de constater que l’éditeur public avait osé accueillir dans une de ses collections trois textes jugés totalement immoraux.

Renouant avec la politique qu’elles adoptent généralement en pareil cas, les autorités égyptiennes ont cru bien faire en cédant un peu de terrain vis-à-vis des “modérés” pour ne pas avoir à capituler face aux extrémistes. En l’occurrence, en élargissant les prérogatives de l’Académie des recherches islamiques pour ne pas répondre aux demandes du Front des oulémas d’Al-Azhar (جبهة علماءالأزهر), une organisation créé en 1947 (sans lien officiel avec la prestigieuse université islamique) dans le but de “réformer les moeurs publiques et combattre les vices de la société”.

Avec la réforme de 2004 qui lui confie expressément un pouvoir de censure, la capacité de nuisance de l’Académie s’est encore accrue car, avant cela, elle devait se contenter de signaler ce qui lui paraissait devoir l’être. Et on est encore plus loin de sa vocation première définie, lors de sa création en 1961 sous Nasser, comme la nécessité de “renouveler la culture musulmane et [de] la débarrasser de tout ce qui peut être superflu et inutile”. En réalité, à cette époque, l’Académie avait essentiellement pour tâche de veiller à la conformité linguistique des imprimés religieux, pour empêcher que soient mis sur le marché, par exemple, des textes coraniques “défectueux”.

On peut s’interroger sur l’efficacité de la stratégie choisie par les autorités égyptiennes (au-delà du seul bénéfice de se cramponner encore un peu au pouvoir). A force de céder, il n’y aura bientôt plus rien à offrir…

Et il serait même presque “amusant” de constater que les courants de l’islam politique se paient le luxe de tirer leurs propres leçons de cette évolution. Rappelant que la dérive de l’institution religieuse a commencé lorsque l’Etat égyptien moderne (celui de Muhammad ‘Ali, au début du XIXe siècle) a décidé de s’en mêler , et que les choses ont empiré lorsque le pouvoir nassérien l’a “nationalisée”, un article du site Islam-Online, proche de l’opposition islamique, souligne ainsi que plus d’une voix au sein d’Al-Azhar, et même au sein de l’Académie des recherches islamiques, s’était élevée en 2004 contre une réforme législative dangereuse dans la mesure où elle risquait de faire d’Al-Azhar un “tribunal de l’inquisition” !

Une lueur d’espoir malgré tout : dans la société de la communication, il devient tout de même difficile de cadenasser totalement la pensée. Les “cheikhs modernes” sont en vente sur la Toile ! Comme dans les années 1960, quand la censure égyptienne empêchait Naguib Mahfouz de publier chez lui son roman, Awlâd haret-na (Les fils de la médina) en Egypte, c’est au Liban, qu’on peut contourner la censure !

Nobel en Orient : Pamuk, Mahfouz et les autres…

Pas toujours facile, pour la presse arabe, de commenter l’attribution du dernier prix Nobel de littérature à l’écrivain Orhan Pamuk.

Cela commence par son nom. Si tout le monde s’accorde à transformer l’initiale du nom propre en “bâ'”, on trouve ensuite deux écoles, celle qui opte pour un “kâf” à la fin du mot, ou pour un “qâf” (باموك / باموق). Une petite recherche dans l’énorme Lisan al-‘arab permet de constater que les deux racines, curieusement, ne sont pas attestées arabe. Et pourtant, elles sont rares les combinaisons de trois lettres que le lexique arabe aura laissé inexploitées !

Pour son prénom, en revanche, tout le monde s’accorde sur أورهان, et le “h” au milieu du mot en français doit donc se prononcer. Mais il reste que l’absence d’accord parmi les principaux organes arabophones sur l’écriture d’un nom propre devenu aussi courant est révélatrice !

Au-delà de ces problèmes de graphie, les commentaires de la presse arabe portent surtout sur les implications politiques, une fois de plus, du choix de l’académie suédoise. Bien entendu, on se réjouit le plus souvent de voir “un enfant d’Orient” couronné, mais sans parler d’un “romancier musulman”, formule qui revient dès lors que l’on s’interroge sur les motifs du prix qui a été décerné à l’auteur turc. Car les questions sont nombreuses.

La plus dérangeante concerne les véritables intentions du jury. Pamuk aurait-il été récompensé, et aussi vite (il n’a “que” 56 ans), s’il n’avait pris publiquement position “contre” le régime turc en rappelant les massacres, au début du siècle, d’un million d’Arméniens (sans oublier 30 000 Kurdes que l’écrivain veille à ne pas oublier) ? Ce rappel lui a valu, comme on s’en souvient, d’être poursuivi en justice, avant que les autorités de son pays ne modifient les dispositions légales relatives à cette question. Certains signalent à cette occasion que Pamuk fut “le premier écrivain musulman” (???) à prendre position en faveur de Salman Rushdie lors de l’affaire des Versets sataniques. Dans la presse turque, on affirme maintenant que le gouvernement d’Ankara a tenté par tous les moyens d’empêcher l’attribution de ce prix et un avocat appartenant à la droite nationaliste entame une procédure en justice contre le romancier coupable d’avoir accepté un prix accordé dans une intention politique (voir l’article d’Elaph.com).

Pour beaucoup, donc, ce sont par conséquent les déclaration de Pamuk qui expliquent qu’on lui ait donné un prix littéraire, en fait très politique. D’autant plus que l’annonce de la récompense a coïncidé, fort malencontreusement, avec le vote de la loi, en France, sur la mémoire du génocide arménien (c’est le point de vue défendu par exemple par Magdî Sa’îd, un des rédacteurs du site Islam-Online.net). Un article dans le Sharq al-awsat dresse ainsi la liste des décisions discutables prises par le jury du prix Nobel en faveur d’écrivains tout juste intéressants, mais qui avaient “l’avantage” d’être, au bon moment, irlandais ou chinois à un moment où l’un ou l’autre de ces deux pays faisait l’actualité.

Mais le nom le plus fréquemment évoqué reste, bien entendu, celui de Naguib Mahfouz, prix Nobel en 1988. Bien loin de l’unanimisme qui a dominé les célébrations compassées organisées lors de la mort récente de l’écrivain, ce récompense avait suscité beaucoup de débats. A l’époque, la fierté, pour les uns, de voir les lettres arabes enfin récompensées le disputait, chez les autres, à l’exaspération de voir consacrée l’oeuvre de celui qui avait ouvertement soutenu les accords de Camp David et la “normalisation” (تطبيع) des relations avec l’Etat hébreu.

Toutefois, les protestations les plus violentes étaient venues du camp de l’islam politique pour lequel tout ce que la littérature de fiction pouvait avoir de pernicieux était illustré jusqu’à la caricature (le mot est-il bien choisi ?) dans un roman de Mahfouz, Awlâd hâret-nâ (أولاد حارتنا, Les fils de la médina en français). Et en 1994, le Nobel égyptien manquait d’être assassiné par un jeune exalté…

Assez maladroitement, l’académie suédoise avait elle-même versé de l’huile sur le feu en mentionnant expressément dans les attendus qui accompagnent traditionnellement ses décisions le roman de Mahfouz tellement contesté et toujours officiellement interdit de publication en Egypte depuis les années 1960… Cette fois-ci, elle ne se montre guère plus adroite (ou bien est-elle sciemment maladroite ?) en transformant l’écrivain qui “a consacré sa vie (…) au choc des cultures” en chantre d’une ville “prise entre son désir d’Occident et son admiration pour l’Orient”!!!

The best-selling Turkish novelist, Orhan Pamuk, has devoted his life to the study of mixture and plurality, and what is often called “the clash of cultures.” By concentrating on a specific country, and even narrowing his focus to one city – the teeming, chaotic city of Istanbul, caught between its desire for the west and its admiration for the east – Pamuk finds a way to talk about all kinds of identities. Individuals, nations, cultures, periods, even literary styles and genres, start to leak, multiply, change and slip. (voir le site officiel de l’académie Nobel)

C’est d’autant plus dommage que l’oeuvre de Pamuk, comme le rappellent de nombreux articles qui ne s’arrêtent pas à ces seules considérations politiques, mérite beaucoup mieux qu’une telle présentation. Le monde des miniaturistes dans l’Empire ottoman du XVIe siècle, évoqué dans ce magnifique texte qu’est Mon nom est rouge, met en évidence, justement, combien il est réducteur de présenter les rapports entre l’Orient ottoman et l’Europe en termes de “choc” entre deux blocs.

En attendant, les chroniqueurs de la culture arabe actuelle n’ont pas forcément tort de constater que le prix Nobel de littérature peut aller à des gens de talent, mais surtout s’ils prennent les “bonnes” positions, s’ils font les “bonnes” déclarations, s’ils se rangent, en définitive, du bon côté de “l’Axe du Bien”. Pour les autres, comme le rappelle un article publié le 18 octobre dans Al-Hayat, ils risquent fort de rester, à l’image du poète syrien, Adonis, d’éternels nominés…

C’est sans doute vrai pour l’auteur des Chants de Mihyar le Damascène, mais que dire, alors, pour le Palestinien Mahmoud Darwich ???!!!

Indigènes… chauvins !


Troupes indigènes. Troupes recrutées parmi la population indigène des colonies et des pays de protectorat (Dictionnaire de l’Académie, 1935).

Comment traduire le titre du film “Indigènes” en arabe ? On a dû se poser la question dans les rédactions arabes car le sujet était d’actualité.

En effet, comme le signalait Courrier international en résumant les articles de la presse locale, le film a suscité, lors de l’avant-première algérienne le 7 octobre dernier, beaucoup d’émotion. En Algérie, on trouve que l’oeuvre est pleine de qualités esthétiques (le réalisateur, Rachid Bouchareb, est d’origine algérienne, ça tombe bien !). Mais on trouve aussi que le scénario ne met pas suffisamment en évidence les réalités coloniales. Il aurait fallu rappeler davantage – et sur ce point, la faute incombe à Jamel Debbouze, l’âme du film – que la mobilisation des troupes coloniales fut, ne serait-ce que pour des raisons économiques, une mobilisation forcée.

La presse arabe, du Maghreb comme du Machrek, a fait ses titres sur un autre fait. “L’acteur le mieux payé du cinéma français” n’a pas assisté à cette avant-première algéroise, faute de visa. Il lui a été refusé, pour la seconde fois, par les autorités algériennes qui n’ont pas donné d’explication. (La première fois, c’était en avril, et un journal comme Liberté s’était déjà déchaîné contre “l’artiste franco-marocain” “bouffon préféré” de Mohamed VI.)

Pour une bonne partie de la presse arabe, au Maghreb et ailleurs, la raison de ce refus est évidente : l’acteur français est d’origine… marocaine ! Cette indigène-là est marocain, et en plus, comme le rappelle nombre de commentaires, un Marocain qui n’a jamais caché sa “marocanité”, ce qui, en dialecte politique local, signifie qu’il estime comme tous les participants de la Marche verte que la province la plus méridionale du pays s’appelle le “Sahara occidental” – et non la “République sahraouie”, comme on s’obstine à le penser juste à côté !

Sur la Toile marocaine, un article au style flamboyant et dont le titre est déjà tout un programme (“Show rédactionnel algérien aux allures d’une chasse à courre”) raconte ainsi que les Algériens ne sont vraiment pas à la hauteur de la traditionnelle hospitalité arabe que les Marocains accordent généreusement aux vedettes algériennes, à commencer par Chebb Khaled et Chebb Memi… En Algérie, il y aura eu tout de même Al-Watan pour critiquer la mesure officielle en demandant, non sans humour ni perfidie, si on interrogerait Zidane, la prochaine fois qu’il reviendrait dans son pays d’origine, sur ses idées politiques (à propos de la Kabylie par exemple…)

Une fois de plus, le cinéma, l’art se trouvent donc pris dans les jeux politiques. Pourtant, à en croire certains “analystes”, c’est encore plus compliqué que cela. Si l’acteur comique est personna non grata en Algérie, c’est en fait parce que, dans ce pays, on ne se vend pas à l’ancien colonisateur !

Une explication ? “Indigènes” a été tourné au Maroc (Ouarzazate), où on lui a accordé un soutien financier, parce que l’acteur principal jouit de l’admiration et de l’amitié du souverain chérifien. (On le voit sur cette photo recevoir l’hommage de son illustre sujet franco-marocain…)

Or cet acteur est également au mieux avec Chirac (d’ailleurs, regardez cette photo très compromettante – surtout pour madame Chirac ! – dont la presse du Golfe donne une version plus prude). Par conséquent, toute cette affaire, y compris avec la “gratification” (enfin) donnée aux anciens combattants “indigènes”, n’est rien d’autre qu’un coup politique pour sauver le soldat Chirac !

“La fraternité des peuples marocain et algérien finira par s’imposer”, écrit Abdelkrim El Mouss dans l’article mentionné ci-dessus. Ce n’est pas certain, surtout si les Français (y compris d’origine arabe) s’en mêlent !

Mais au fait, comment la presse arabophone a-t-elle traduit le titre du film ?
Al-Khaleej (quotidien du Golfe) s’en tire facilement avec al-indîjîn . On se demande ce que comprennent les lecteurs locaux, plutôt anglophones ! D’autres rédactions ont proposé “les habitants, les gens (الأهالي). Une telle traduction gomme totalement le fait qu’il y a bien des “gens du coin”, mais également d’autres, venus d’ailleurs et qui les traitent justement d’indigènes !

Les “habitants d’origine” (السكان الأصليون), une solution souvent adoptée, est sans doute meilleure, mais elle ne dit rien non plus du scandaleux retournement opéré par le mot français qui reconnaît, certes, des “habitants originels” mais, d’une certaine manière, pour les mettre à la porte dès lors qu’ils ont reçu ce terme : aux “indigènes”, les premiers habitants, sont venus se subsituer d’autres…

La dernière solution est intéressante : badawiyun (بدويون), “les types du coin, un peu ploucs”. Le terme choisi rend cette fois-ci la différence hiérarchique, le sentiment de supériorité présent derrière le terme français. Mais le mépris (au mieux inconscient) du colon français à l’encontre du plouc colonisé n’est tout de même pas celui de la langue actuelle, celle d’un citadin cultivé, journaliste par exemple, qui pourrait utiliser ce mot pour désigner avec un peu de condescendance les culs-terreux un peu arriérés.

Dans un article intitulé “De la colonisation à l’immigration”, Le Monde évoque un colloque sur cette question et cite les propos du “Britannique Alec Hargreaves, professeur à l’université d’Etat de Floride, [qui] a consciencieusement appuyé là où le bât blesse, procédant à l’autopsie d’une spectaculaire disparition, celle du mot “colonial”, du champ lexical de l’Etat.

“C’est, a-t-il martelé, au moment de la décolonisation que la “francophonie” remplace la “mission civilisatrice”, que les “Arabes” disparaissent au profit des “Maghrébins” et que les anciens colons (…) deviennent des “rapatriés””, alors que la plupart n’ont jamais vu la France.

Le ramdam des feuilletons arabes (2/2) : un temps pour les scandales

Un temps pour les scandales en effet ! Les feuilletons de ramadan déchaînent les passions… et nous en disent beaucoup sur les questions qui hantent les sociétés arabes d’aujourd’hui.

A tout seigneur tout honneur : un tour d’horizon des feuilletons de ramadan se doit de faire la part belle à la série saoudienne qui occupe le devant de la scène depuis bientôt une quinzaine d’années, à savoir le célèbre Tâsh mâ tâsh
(طاش ما طاش) : “Ca passe ou ça ça casse” selon la traduction proposée par Pascal Ménoret dans son article de 2004 sur Le feuilleton qui bouscule la société saoudienne.

Déjà, il faut s’arrêter une seconde sur le fait qu’une place si importante sur la scène télévisuelle arabe soit occupée par un feuilleton “saoudien” (par la nationalité de ses deux créateurs, et par le canal télévisuel qui l’a longtemps diffusé). En réalité, cela n’est devenu possible qu’à la fin des années 1980, lorsque les pays de la Péninsule arabique ont commencé à peser de tout leur poids, économique mais aussi “culturel” (dans la dimension religieuse notamment), avec les conséquences que l’on sait…

Mais l’événement de cette année, qu’il faut naturellement interpréter à la lumière des rivalités médiatiques entre grandes chaînes arabes et leurs sponsors politique et/ou financiers, c’est le départ dudit feuilleton, présent sur la chaîne soudienne depuis ses débuts en 1993, pour les programmes de la chaîne privée MBC (à capitaux saoudiens tout de même). Coup médiatique ? Simple rivalité commerciale ? Ou bien encore – et peut-être aussi – conséquence des multiples “scandales” suscités par cette série qui traite des questions les plus actuelles et les plus quotidiennes dans la vie saoudienne ?

Dernier exemple en date des réactions provoquées par cette chronique gentiment acide de la vie en Arabie saoudite, un épisode, diffusé au début de ramadan, qui évoquait la manière dont les jeunes pouvaient se retrouver embrigadés dans des mouvements religieux plus ou moins extrémistes, et qui montrait également, en se moquant sans vergogne de sa bigoterie, de son accoutrement…, les pratiques de la célèbre police des moeurs locales (هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). Les “méchants” s’en prenaient à de gentils jeunes gens en train de passer le temps à de petits jeux innocents bien de leur âge et finissaient par les “humilier grave” en rasant leur pilosité naissante (voir l’imagette ci-dessus). Tempête de protestations dans les mosquées et clubs du Royaume où tout le monde n’apprécie pas la plaisanterie sur sur un sujet qui est clairement un enjeu politique. Depuis, menaces de mort contre les deux auteurs vedettes du feuilleton…

Malgré le bruit suscité par cette affaire, le grand événement du “ramdam télévisuel” reste la trilogie syrienne consacrée au radicalisme politico-religieux (c’est à dessein que j’évite autant que possible le terme fort imprécis d’islamisme). Reprenant les recettes déjà testées par Tâsh mâm tâsh , la trilogie aborde cette question, si sensible, par un premier volet intitulé “Les hérétiques” (المارقون, Al-Mâriqûn, le mot connote en arabe l’idée de déviance), poursuivi par un second qui porte le nom de Jund al-shâm(Les soldats de Damas, du nom d’un groupe terroriste local qui a fait parler de lui récemment), et se clôt par Al-Barzakh (“l’isthme”, un terme utilisé en mystique), consacré à un phénomène sur lequel nous reviendrons peut-être un jour, à savoir le mouvement des qabîsiyyât (du nom de leur “maîtresse à penser”), une sorte de mouvement de born-again musulmans qui infiltre en particulier les membres féminins de la bonne société locale… Dans le contexte syrien, il est inutile de s’étendre en détail sur la manière dont cette triple lecture de l’extrémisme religieux s’inscrit dans la politique locale…

Al-Mâriqûn n’est pourtant que l’exemple le plus en vue d’une veine abondamment exploitée puisqu’on y trouve, suscitant au sein du public arabe les mêmes passions sur fond de frissons d’angoisse et/ou de désir, nombre de séries qui jouent sur le même registre politico-social. on pourrait mentionner ainsi “Les Prédicateurs aux portes de l’enfer”(دعاة على أبواب الجهنم), production jordano-saoudienne diffusée sur Abu Dhabi TV et qui fait suite au “Chemin de Kaboul”, un des succès à scandale de l’année passée, et qui narre l’odyssée d’anciens combattants de l’islam en Afghanistan… L’auteur explique que son titre, qui reprend un “dit du Prophète” (hadîth) dénonçant ceux qui égarent leurs disciples, est dans le droit fil de l’esprit du feuilleton : montrer l’islam politique dans toute sa diversité pour mieux mettre en valeur les formes les plus modérées de cette religion.

Comme on le voit, la question politique du religieux est bien le thème commun à tous ces “scandales” (qui font, quelque part, partie des rites du ramadan télévisuel). Et c’est encore le cas pour le dernier exemple qui mérite d’être évoqué, celui de Khâlid ibn al-Walîd, un autre grand succès de la saison, dans la veine historique cette fois (très prisée du public également). La série, due à un réalisateur syrien, les grands spécialistes du genre, porte le nom d’une des grandes figures des premiers temps de l’islam. A ce titre, Khâlid b. al-Walîd tient un rang élévé au sein de ce que la tradition appelle “les Compagnons” (du Prophète). Pas suffisamment toutefois pour que ce soit lui qui fasse problème. Non, une fois de plus (car la question avait déjà été posée durant les années 1970 pour Al-Risâla – “Le Messager” – un film retraçant la vie de Muhammad), le problème, nait de la présence sur l’écran d’un autre personnage historique présent dans le film, à savoir Hamza, l’oncle du Prophète.

Hamza appartient en effet à l’élite des “Compagnons”, un tout petit nombre de grands personnages qui se sont vus, dans un hadîth, promettre le paradis. A ce titre, pèse sur lui, comme sur d’autres (à commencer par les prophètes bien entendu), un interdit de représentation que les jurisconsultes d’Al-Azhar ont expressément mentionné, il y a de cela une bonne quarantaine d’années, et que les fractions les plus traditionnelles de l’islam entendent bien faire respecter… Surtout à l’occasion d’un film… syrien, dont les intentions clairement commerciales leur paraissent bien répréhensibles dès lors qu’il s’agit de faire de l’argent sur le dos de la religion…

Hârûn al-Rashîd, version feuilleton 2006.
A l’évidence, la série “historico-culturalo-religieuse” n’est pas un genre facile car un autre feuilleton du même type a provoqué à son tour bien des réactions. Al-Amîn wal-Ma’mûn, du nom des deux fils du célèbre Hârûn al-Rachîd, est une super-production de la très puissante MBC (Londres), tournée à grands frais dans les villes historiques de l’Azerbaïdjan. L’objectif déclaré consiste à défendre l’islam et à en revaloriser l’image en rappelant les temps de sa splendeur (éclairée, nous sommes au temps du mu’tazilisme officiel). Hélas ! Ces nobles intentions n’ont pas été comprises de la même manière par tout le monde et les médias se sont fait l’écho de lointains “descendants” du grand calife Hârûn al-Rachîd (un contemporain de Charlemagne tout de même !), qui protestent contre le portrait négatif que dressent les auteurs du feuilleton de leur ancêtre. (En fait, les “plaignants” appartiennent à quelques grandes familles qui se réclament, aussi mythiquement qu’une bonne partie de la noblesse française, de leurs glorieux aïeux, mais avec certains choix dogmatiques, sur le plan de la religion, qui ne sont pas sans importance de nos jours.)

La place manque pour évoquer d’autres scandales surgis, fort opportunément parfois, lors de la grande foire télévisuelle de ramadan. Ainsi, la polémique suscitée en Egypte par la déprogrammation de feuilletons tournés par des “actrices voilées” (muhajjabât), c’est-à-dire des artistes publiquement revenues à des modalités professionnelles compatibles (à leurs yeux) avec une pratique rigoureuse de l’islam… Beaucoup de bruit qui n’était pas pour rien en fin de compte, dans la mesure où les feuilletons, produits à grands frais (parfois largement au-delà du demi-million de dollars de budget pour les seules vedettes), ont été fort bien vendus par la télévision égyptienne aux télévisions satellitaires…

En définitive, un bon scandale, c’est encore la meilleure des publicités !

Quelques liens vers des articles récents sur le sujet
– un article dans Al-Akhbâr sur l’interdiction des feuilletons avec des actrices voilées-born again
– un autre dans la même source sur l’affaire Khâlid ben al-Walîd
– un article dans Elaph.com sur les protestation à propos du feuilleton « Al-Amîn wal-Ma’mûn »
– deux articles d’Islamonline.net sur « Tâsh mâ tâsh » et la compétition syro-égyptienne : http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-09/23/12.shtml
et http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-09/19/06.shtml

Le ramdam des feuilletons arabes (1/2)

[ ].Plur. des ramdams. Étymol. et Hist. [1890 faire du ramdam « faire du tapage ». Empr., avec altér. de la cons. finale, sans doute par assim. à distance, à l’ar. maghrébin , corresp. à l’ar. class. « ramadan »; le sens du mot en fr. vient du fait que l’aspect le plus caractéristique du ramadan, aux yeux de nombreux non-musulmans, soit l’intense et bruyante activité nocturne qui suit les journées de jeûne durant ce mois. (in Le trésor de la langue française, (http://atilf.atilf.fr/)



La télévision arabe, ce n’est pas seulement Al-Jazeera dont on nous rebat les oreilles trop souvent, même si on sera certainement amené à en parler ici… Le petit écran arabe, c’est aussi une terrible bataille, commerciale et politique, entre les grandes chaînes privées (parfois publiques aussi) du monde arabophone : LBC (libanaise), MBC (Londres, capitaux saoudiens), Abu Dhabi TV (chaîne « publique », dans un Emirat privé !), chaînes “publiques” égyptiennes de plus en plus privatisées…

Ramadan, c’est en effet la période de l’année où plus de 200 millions d’Arabes consomment de la télé comme jamais. Avec Doureid Lahham, un personnage «historique» de la comédie syrienne (45 ans de carrière, avec un côté Coluche pour la fibre politique, ou Jean Yanne si certains s’en souviennent ! Voir son entretien dans le quotidien libanais Al-Akhbâr.), on peut parler à cette occasion d’une sorte d’énorme « cérémonie sacrificielle de comédies dramatiques commerciales » (مذبحة تجالاية و درامية).

Il va de soi qu’il y a beaucoup à apprendre de ce grand potlatch télévisuel sur les sociétés arabes actuelles. En effet, les feuilletons de ramadan, on s’en aperçoit rapidement, c’est une affaire éminemment politique.

Comment ? Par les sujets, bien entendu, car les séries, de plus en plus, s’inspirent de l’actualité immédiate. Cette année encore (c’est devenu un rite depuis quelque temps), certaines d’entre elles suscitent des débats énormes, débats dont on ne parle guère en dehors du monde arabe, mais qui valent bien ceux que suscitent les propos inconsidérés de Benoît XVI sur l’islam !

Pourtant ce n’est pas le seul aspect qui doit retenir l’attention. Naturellement, le “ramdam des télévisions” arabes draine des enjeux commerciaux. Sans oublier la valeur que représente, pour telle ou telle figure emblématique du système médiatique local, le fait de jouer un rôle central dans la fabrication de l’imaginaire arabe actuel, via ces productions qui sont au centre de toutes les discussions en famille, entre voisins, au bureau, discussions qui nourrissent les polémiques sur les forums internet, par SMS, entre partisans et adversaires de telle ou telle série. Les motifs de ces disputes, parfois violentes puisqu’on en est aux menaces de mort en Arabie saoudite cette année…, sont loin d’être seulement esthétiques. Il s’agit en fait de styles de vie, de choix de société.

Il faut donc s’intéresser aussi, même si on n’est pas forcément un grand amateur de ces séries, aux transferts, à grands coups de capitaux, de telle ou telle vedette vers cette chaîne associée à tel pays ou vers tel autre, à la reprise, par telle ou telle « enseigne télévisée », d’un label à succès.

En plus de toutes les autres produits “spécial ramadan” (chansons, concours, sans oublier les sitcoms des stars de la prédication islamique – on y reviendra ! – et les autres émissions religieuses plus traditionnelles), on dépasse cette année allègrement la centaine de feuilletons télé importants, tournés et vendus spécialement pour l’occasion. Les chaînes se disputent l’exclusivité de ces émissions qui représentent les plus gros investissements de l’année : plusieurs centaines d’acteurs, pour les plus importantes, venus de tous les pays du monde arabe et qui participent à des productions souvent réalisées par des sociétés de production privées, associées de près à des étoiles du petit écran qui tiennent naturellement les rôles principaux.

En fonction des succès d’audience attendus, et de la puissance de frappe financière des chaînes, le marché crée une sorte de hiérarchie dans les séries
« sacrifiées » à l’occasion des soirées de ramadan pour reprendre la formule de Doureid Lahham. Les meilleurs produits sont achetés par les chaînes satellitaires les plus riches, et passent aux meilleures heures (le prime-time, juste après la rupture du jeûne). Ensuite, le produit est décliné à travers des droits de retransmission plus ou moins différés, et via les « chaînes du
pauvre » (hertziennes).

Deux remarques sur ce premier aspect politique de la fabrication des images de ramadan :

  • Depuis quelques années, on observe sur ce secteur particulier la perte d’influence très nette de l’Egypte. Quantitativement, le géant de l’image arabe continue encore à dominer (55 productions cet automne), mais il est talonné par la Syrie, qui connaît une forte croissance dans ce domaine depuis qu’il y a eu ouverture à des sociétés privées (productrices de 45 feuilletons : voir cet article sur le site islam-online). En plus, d’après les spécialistes, les feuilletons syriens, plus « sérieux », plus « docudrames socio-historiques », remportent d’avantage de succès que les éternelles péripéties lacrymales cairotes. Aujourd’hui, on assiste également à l’arrivée sur la scène de producteurs jordaniens, et à celle des sociétés de production du Golfe.
  • L’autre observation marquante, c’est la régionalisation galopante du système. Grâce au satellite, les spectateurs arabes regardent tous en même temps des séries produites par des sociétés de production totalement internationalisées qui engagent des acteurs eux-mêmes en provenance de tous les horizons de la scène régionale. A défaut de rêves politiques, la oumma des téléphages partage dès à présent le même imaginaire, télévisuel au moins.

Avec quelles conséquences ? Difficile à dire. En tout cas, une, immédiate, c’est qu’il est sans doute encore plus impossible, sur ce marché transnational, de censurer les feuilletons que de museler totalement l’information politique. On parle souvent de cette nouveauté que représente la plus grande circulation des flux d’information dans la région, mais le destin que connaissent aujourd’hui certaines fictions de ramadan mérite qu’on y prête au moins autant d’attention.

On en reparle la semaine prochaine, en s’intéressant davantage aux contenus ?


A côté des textes qui ont pour défaut de toujours tourner autour des mêmes sujets, je signale la publication récente de Touriya Guaaybess, Télévisions arabes sur orbite., paru en 2005 chez CNRS éditions. Un livre qui a l’immense avantage de parler, justement, de ce « système médiatique arabe en mutation ».
Sinon, quelques liens : celui d’une sélection de sujets dans des journaux télévisées de chaînes au Proche-Orient (il y a aussi l’Iran et Israël): LinkTV. Malheureusement, c’est traduit en anglais. Et puis celui des Transnational Broadcasting Studies, une publication en ligne du Adham Center (Université américaine du Caire)…

Et pour finir, une devinette : qui propose une traduction pour le titre d’un des feuilletons, jordano-saoudien, qui suscite tant de débats cette année, à savoir طاش ما طاش ???