Mariages coutumiers et mariages de plaisir (1/2) : des unions libres ?

Un film tient l’affiche depuis plusieurs semaines à Tunis : Paroles d’hommes (كلمة رجال Kelmat rjal : quelque chose comme “parole d’honneur !”). Il est l’oeuvre de Moezz Kamoun (معز كمّون), un jeune réalisateur tunisien qui s’est librement inspiré pour son scénario d’un roman, Promosport (l’équivalent du loto sportif), publié en arabe il y a quelques années par le romancier tunisien Hassan Ben Othman.

L’histoire tourne autour d’un trio d’amis, nés dans le sud du pays à l’époque de l’indépendance : un prof de fac qui se fait chasser de l’université à la suite d’un prétendu harcèlement sexuel alors qu’il ne faisait que s’opposer à la soutenance d’une thèse bidonnée, un éditeur raté et enfin un troisième larron devenu fripier grâce à la fortune ramassé au loto sportif.

A lire les journaux locaux (Al-Sahâfa ou La Presse par exemple), le public semble se reconnaître dans ce portrait d’une Tunisie assez désillusionnée. Parmi les questions de société évoquées au gré des péripéties du scénario, il en est une en tout cas qui passionne non seulement les Tunisiens mais tous les Arabes sans exception, celle du “mariage coutumier” (زواج عرفي). En effet, à un moment du film, le riche fripier, qui officie à ses heures comme imam pour la mosquée du quartier, contracte avec une des clientes de la boutique – et à sa demande, d’ailleurs – un “mariage coutumier”.

Connu également – et surtout pratiqué ! – sous le nom de “mariage de plaisir” (زواج المتعة), le phénomène, traité dans bien des films et des feuilletons, est l’objet d’innombrables articles et commentaires que l’on peut trouver sur internet. En français, on peut justement consulter (grâce à cet article reproduit dans L’Orient-Le Jour) l’opinion avisée du directeur du Cabinet du mufti de la République tunisienne. Il rappelle la doctrine classique, à savoir que cette pratique, exceptionnellement tolérée du temps du Prophète, est depuis parfaitement illicite, et même socialement dangereuse.

Quel que soit le qualificatif qui s’y accole (“traditionnel”, “coutumier”, “de plaisir”…), ces mariages ont pour caractéristique commune de ne pas faire l’objet d’un contrat en bonne et due forme, c’est-à-dire enregistré devant une autorité religieuse et/ou civile. Or, comme le rappelle le mufti de Tunis, aucun mariage ne peut être conclu, et encore moins avec la bénédiction de la religion, pour une période temporaire et donc avec le projet, à plus ou moins long terme, d’un divorce ! D’ailleurs, les “mariages coutumiers”, ou “de plaisir”, seulement passés par un accord entre les deux parties concernées, posent, à leur rupture, de nombreux problèmes. Les femmes sont naturellement les premières victimes, mais également les enfants qui peuvent naître de ces unions passagères (et qui sont, dans plus d’un pays, sans statut civil), sans parler du tissu social tout entier dont la cohésion est mise à mal par la multiplication de ces pratiques.

En effet, extrêmement marginal il y a quelques années encore, le “mariage non légalisé” – faut-il parler d’union libre ? – se répand à grande vitesse dans les sociétés arabes, signe, s’il en était besoin, qu’elles ne sont pas immobiles mais au contraires soumises à des évolutions assez violentes.

A l’origine de ce phénomène, il y a eu d’abord l’expansion du “tourisme sexuel” interarabe. Dès lors que se multiplient les séjours touristiques et/ou pour “affaires” de riches visiteurs en provenance de pays voisins, nombre de femmes sont amenées, parfois sous la pression de leur famille, à accepter des relations qui ne sont souvent que des formes de prostitution à peine déguisées. De passage dans telle ou telle ville arabe, un homme peut ainsi contracter, sous un semblant de légalité, un “mariage de plaisir” qui sera dénoué, tout aussi “légalement”, au moment de son départ, moyennant compensation financière, dans le meilleur des cas…

Economiquement liée aux fortunes de la Péninsule arabique (mais pas toujours, comme le rappelle Paroles d’hommes), cette pratique est également associée, et cela devient encore plus compliqué et plus sensible, à certaines interprétations de l’islam en vigueur dans cette région, et parfois, selon ce qu’on raconte (on ne prête qu’aux riches !) à des mouvements politiques extrémistes…

Mais ce n’est qu’un aspect car ces “mariages” ne sont pas toujours le seul résultat d’une situation économique et peuvent ressembler beaucoup à de “vraies” unions libres. En particulier lorsqu’ils sont contractés, ce qui est apparemment souvent le cas, par une partie de la jeunesse à la recherche d’un caractère légal à des “relations illégitimes” qu’elle accepte de moins en moins de repousser ad vitam aeternam faute de pouvoir les sanctionner “par les liens sacrés du mariage”.

En milieu étudiant notamment, selon cette enquête publiée sur le site islam-online, on ne manque pas d’imagination pour “contractualiser” lesdites relations. Cela va de l’enregistrement sonore conservé, en secret bien entendu, par les deux parties (“mariage à la cassette”, زواج الكاسيت) au tatouage – intime ? – scellant l’union (زواج الوشم) en passant par le “mariage au timbre” (زواج الطوابع) où le rite consiste simplement à coller un timbre, avec sa propre salive naturellement, sur le front du/de la partenaire…

Comme le précise l’article d’Islam-online déjà cité, une “solution” a même été proposée par un expert religieux yéménite, ‘Abd al-Majîd al-Zandânî (le pays est particulièrement touché par le fléau du “mariage coutumier”). Une solution qui a provoqué beaucoup de discussions et d’intérêt, par exemple au Maroc. Quant aux oulémas, ils peinent à se reconnaître dans cet avis juridique (fatwa) qui légalise ce nouveau type de contrat, un “mariage d’amis”, qui permet aux jeunes d’avoir des relations sexuelles, par exemple au domicile de leurs parents, en attendant de meilleures conditions économiques…

Pourtant, le nom trouvé par le cheikh yéménite est en soi une trouvaille : en arabe dans le texte, c’est un “friend-mariage” (زواج فريند), mot composé, comme le dit le cheikh lui-même, sur le modèle de girl-friend et boy-friend !

Petite évocation – très chaste – de la recomposition des pratiques matrimoniales dans différents pays… la semaine prochaine !

Confréries religieuses et politique(s) 2/2 : opposition et "protest songs" au Maroc


A l’image de bien d’autres confréries soufies, la Boutchichiya, dont on voit ci-dessus quelques “pauvres” (فقراء = adeptes) en pleine action, ne perd pas une occasion pour rappeler le caractère privé et même intime des pratiques religieuses qu’elle encourage. Une proclamation d’apolitisme que l’on a d’autant plus de peine à croire que certains membres se fondent sur cette attitude piétiste pour affirmer que “l’islam politique est une hérésie“.

En fait, dans la monarchie constitutionnelle marocaine où l’ouverture politique n’a pas toujours été la principale vertu, les confréries, et singulièrement la Boutchichiya, ont été autrefois un des premier véhicules d’une opposition frontale au roi Hassan II.

Dans cette enquête publiée par l’hebdomadaire politique marocain Tel Quel en 2005, Karim Boukhari retrace ainsi le “fabuleux destin” d’Abdeslam Yassine qui fut, dès les années 1970, l’un des premiers “islamistes” du Royaume.

On y apprend bien des choses sur le fondateur dans les années 1980 du mouvement Justice et bienfaisance (العدل والاحسان: traduction plus fidèle que celle que l’on trouve également, “Justice et spiritualité”), mouvement aujourd’hui dirigée par sa fille Nadia et fort, comme a pu le “découvrir” la police marocaine lors d’une descente effectuée en mai 2006, de quelque cent mille membres actifs. On y découvre notamment que le prometteur et moderniste inspecteur de l’Education nationale fut, quelques années avant de publier en 1974 un pamphlet virulent contre le roi sous le titre Islam ou déluge (الاسلام او الطوفان), un membre très influent de la confrérie Boutchichiya. Il ne s’en éloigna – faute peut-être de pouvoir espérer y jouer encore un rôle important – qu’à la suite de la nomination de l’actuel maître, fils du précédent.

Face à la montée de cet islam politique qui séduit une partie importante des masses pauvres, le pouvoir marocain est loin de se montrer hostile à l’islam piétiste incarné par la Boutchichiya. Depuis quelques années, surfant sur l’engouement que connaissent les classes moyennes dans le monde arabe et même musulman pour un soft islam édoniste et modernisé, la Boutchichiya, dans sa version piétiste traditionnelle cette fois, a le vent en poupe. Porteuse d’une vision apaisée de l’islam, la confrérie “relookée” offre une alternative à l’extrémisme. Une alternative qui mérite d’être récompensée, à tout le moins soutenue. En tout cas, c’est ainsi qu’une partie de la presse locale (voir ces deux articles – 1 et 2 – de l’hebdomadaire politique Le Journal) – a interprété l’octroi contre toute attente d’un poste important au fils du guide suprême de la confrérie nommé en février 2005 gouverneur de Berkane, son fief historique près de la frontière algérienne.

Tout récemment, la Boutchichiya a impressionné, comme en témoigne cet article en arabe sur le site islam-online, en organisant à l’occasion de l’anniversaire du Prophète (le mouled), à Madagh, capitale du gouvernorat de Berkane et de la confrérie, un rassemblement de quelque cent mille “pauvres” venus du monde entier (la Bouchichiya depuis quelques années essaime sans complexe dans l’ensemble du monde, y compris en utilisant le français comme véhicule de son message).

Radicales ou plus accommodantes avec le makhzen (مغزن : le mot, d’où provient notre “magasin”, désigne le pouvoir central au Maroc), les confréries, qu’elles veuillent bien l’admettre ou non, sont donc essentielles dans le paysage politique marocain. Mais elles sont également présentes dans le champ culturel, un champ qui n’est jamais fort éloigné du politique.

Célébrée – et récupérée ? – à Essaouira par un festival annuel de réputation internationale (la musique du portail d’accès est somptueuse), la musique “gnaoua” (ou “gnawa”) relève en effet de la tradition confrérique. Importée dans les grandes villes marocaines à la faveur de l’exode urbain, cette musique d’origine rurale, issue des anciens esclaves noirs établis au Maroc, était liée à l’origine à la transe en tant que pratique religieuse, plus ou moins curative, née de la répétition de formules religieuses et musicales.

Désormais labellisé par le cinéaste Martin Scorcese comme les “Rolling Stones de l’Afrique” (il les a intégrés à la bande son de son film La dernière tentation du Christ après les avoir découvert à travers un film, Transes, du cinéaste marocain, trop méconnu, Ahmed Maânouni), le groupe Nass el Ghiwane constitue à coup sûr LA référence d’un genre qui foisonne en artistes importants. Leur histoire mérite d’être racontée, ne serait-ce que parce qu’elle met en évidence une autre facette de l’expression politique de l’islam confrérique, tout au moins dans le contexte marocain.

Dans les années 1960, aun sein d’un quartier parmi les plus pauvres de Casablanca, celui de Hay Mohammadi, où échouent bon nombre des ruraux venus tenter leur chance dans la principale ville industrielle du pays, cinq jeunes musiciens gravitent autour d’un metteur en scène de théâtre, Tayyeb Tayyeb Saddiki, dont le travail repose sur une idée de base : récupérer le patrimoine de la culture arabe – dans ses versions “classiques” mais plus encore populaires – pour exprimer les questions de société actuelles.

C’est en fait à partir des années 1970 que les Nass El Ghiwane se font connaître. Très rapidement, la formation connaît un immense succès. Durant ces années où la protestation politique peine à se faire entendre au Maroc, c’est le moins qu’on puisse dire, le groupe invente un nouveau type de chanson militante, un protest song qui est également, musicalement, une réaction contre le style dominant et lacrymal de la chanson égyptienne. Les rythmes et les instruments sont “traditionnels” (y compris le banjo intégré aux musiques populaires marocaines depuis longtemps) mais sont repris dans un contexte totalement modernisé que souligne l’actualité des paroles (souvent à double sens). Désacralisée, la transe (حال) n’est plus fuite dans l’anéantissement divin (فناء) mais au contraire l’expression d’une révolte sociale et politique.

Frappée par la disparition de plusieurs de ses membres, dont le “mythique” Larbi Batma que les fans continuent à pleurer, le groupe subsiste, plus de trente ans après sa création. Après le succès inattendu d’une compilation récente de leurs principaux titres, le groupe vient de sortir un nouvel album (clip vidéo ici ou bien encore pour avoir les paroles en arabe en prime !), intitulé “Nahla chamla” (quelqu’un peut proposer une traduction ? voir les liens), qui reprend un long texte d’un poète du XIXe siècle.

Quelques liens.
– Un article en anglais, excellent comme tout ce que l’on trouve sur ce site (www.qantara.de, en anglais, allemand et arabe), sur les pratiques thérapeutico-musicales des Gnawas.
– La réponse à la “colle” sur le titre (Nahla shamla) est peut être élucidée dans cet entretien en français avec Omar Sayed, un des Nass el Ghiwane (merci H.Z. !).
– Sur le mouvement Justice et bienfaisance, une vidéo sur Oumma.TV de Nicolas Beau, l’auteur, avec Catherine Graciet, de Quand le Maroc sera islamiste (La Découverte, 2006). On y entend quelques vérités peu souvent rappelées sur le pays des confortables riad de Marrakech ou d’ailleurs.
– La Boutchichiya presque “en vrai” avec cette vidéo d’un rassemblement de ses disciples, sans doute à Madaghe.
– Un article en français de Khalid Benslimane qui explique bien les tenants et les aboutissants de cette révolution musicale que fut l’arrivée des Nass el Ghiwane.
– La revue d’un livre, malheureusement bien difficile à trouver, écrit par un universitaire marocain, Abdelhaï Sadik, sur les Nass el Ghiwane.

Slam et islam : confréries religieuses et politique(s) 1/2


En France, désormais, dans “islam” il y a “slam”.

Comme le remarque un certain “Zo” dans une intéressante chronique, c’est une véritable frénésie qui a accompagné la sortie du second CD du “slammeur” Abd Al Malik. Intitulé Gibraltar, le disque a remporté tous les suffrages chez les critiques de Télérama, de l’Académie du disque Charles Cros, du Monde, de France-Inter, avant de se voir décerner, en mars dernier, le prix de “l’album des musiques urbaines de l’année” aux Victoires de la musique.

Tirées pour l’essentiel de son site officiel, quelques informations sur cette nouvelle figure de la “chanson concernée” (c’est le mot utilisé depuis que les qualificatifs “engagé” et pire encore “militant” sentent le soufre !): né en France en 1975 de parents congolais, Abd Al Malik connaît “une vie tumultueuse” entre délinquance et “activisme religieux aux limites de l’extrémisme” – allusion à une période de sa vie où il milite dans les rangs du mouvement islamique d’inspiration piétiste Tabligh (جماعة التبليغ). Cela ne l’empêche pas de mener de front “une vie scolaire brillante” et une carrière musicale. Il fonde à la fin des années 1980 un groupe de rap vite célèbre, les New African Poets.

Pour la dimension qui nous intéresse ici, le site du chanteur précise encore qu’il “devient officiellement en 1999 disciple du grand maître spirituel marocain Sidi Hamza Al Qadiri Boutchichi (c’est l’orthographe consacrée en français, même si le mot s’écrit avec un “d” et non un “t” en arabe البودشيشية). Parmi les liens proposés figurent trois sites (en français) de la Tarîqa (voie) Boutchichiya : www.saveurs-soufies.com, www.soufisme.org et www.tariqa.org.

Avec cette nouvelle figure de la chanson, les médias français rejouent un air déjà interprété dans les années 1990 avec MC Solaar, celui du jeune issu des “quartiers” (parfait euphémisme, ils ne sont même plus “difficiles”) sauvé par la littérature et la musique. Toutefois, Abd Al Malik semble être devenu vraiment “intégrable” dès lors qu’il a adopté Brel et entamé une “collaboration exceptionnelle” selon les termes de RFI musique par exemple avec l’ancien pianiste du chanteur belge.

Si ce n’est que le phénomène Abd Al Malik introduit une dimension supplémentaire et fort bien venue dans une France en proie à tous les fantasmes sur cette question, à savoir celle d’un “bon islam”, d’un islam quiétiste, d’inspiration mystique (soufie), essentiellement spirituel et donc opposé à toute interprétation politique, sans parler bien entendu de revendication, au nom de la religion, réservée à l’épanouissement spirituel, éventuellement dans l’au-delà…

Conformément à cette place que le système – tout au moins médiatique – lui assigne, le chanteur-musulman-sorti-de-la-galère peut intervenir sur des questions de société et remettre à sa place, comme on le voit sur cette vidéo assez réjouissante, Guillaume Peltier, le porte-parole du Mouvement pour la France (de M. de Villiers).

Pour autant, Abd Al Malik est loin de faire l’unanimité. Chanson phare du CD tellement primé (elle est spécifiquement mentionnée sur le site des Victoires de la musique par exemple), 12 septembre – vidéo clip ici – a suscité nombre de commentaires qui ont obligé le chanteur à s’expliquer sur les sites de la “communauté” notamment.

Dans cette chanson où le narrateur explique que, sans la foi, il aurait eu honte d’être muslim, lorsque les tours jumelles se sont effondrées, il est fait allusion à “la Suisse sur un plateau de télé, face à un homme d’Etat, [qui] mélangea la politique avec la foi”.

Pour les profanes, l’allusion n’est pas évidente ; pour des oreilles plus initiées, celui qui mélange tout sur les plateaux télé, c’est naturellement Tariq Ramadan, “l’intellectuel et universitaire suisse” (premiers mots de la notice que lui consacre Wikipedia), hérault sur les plateaux télé justement d’un islam politique à la sauce européenne.

Homme pétri d’amour et de spiritualité, Abd Al Malik explique – voir par exemple cet entretien intitulé “Ma force personnelle me vient de l’Islam” – que l’allusion de sa chanson témoigne simplement de ce qu’il est “contre le mélange de la spiritualité et de la politique ou du militantisme, tout en disant bien que ce n’est pas contre un individu”. D’ailleurs, il a bien pris bien soin de ne pas nommer la personne en question, justement, pour qu’on n’aille pas s’imaginer qu’il a voulu “taper” sur lui…

Dans un contexte où Tariq Ramadan est la “bête noire” (pour ne pas dire le bouc émisssaire) des médias, ce dérapage très contrôlé – il ne s’agit pas d’une parole lâchée lors d’un entretien mais bien des lyrics d’une chanson – oblige à s’interroger sur l’opportunité d’une telle allusion dans une chanson consacrée au “jour d’après” (le 12 septembre). Indéniablement, il y a risque de collusion, voire de confusion, entre la dénonciation de l’attentat et celle de “l’intellectuel et universitaire suisse”. Décidément, il est bien difficile d’échapper aux réalités profanes – et politiques – de l’ici-bas…

La leçon vaut pour le jeune slammeur qui a découvert l’islam quiétiste au Neuhof, dans sa banlieue strasbourgeoise, mais elle vaut aussi, et les conséquences en sont autrement plus graves comme le rappelle l’actualité récente au Maroc, pour la confrérie mystique dont il se réclame (la suite la semaine prochaine !).

Juste pour comparer, ce vidéo-clip qui n’a pas l’air de trouver sa place sur les écrans télé, avec Akhenaton, du groupe IAM et qui se reconnaît également dans l’islam soufi. Et ce lien sur cet article rempli d’informations à propos des “rappeurs d’Allah”.
(Merci à HZ)

Bahreïn (2/2) : démocratie numérique et machines à voter

En ces temps électoraux, quelques esprits chagrins s’inquiètent du développement du “vote électronique” en France, peut-être au vu de l’expérience américaine (à lire cet article on constate pourtant que leurs machines sont nettement plus sophistiquées que celles qu’on nous propose). Moins connue, la toute récente expérience du Bahreïn mérite pourtant d’être rappelée.

Mis en place sous l’égide, bien entendu rassurante, de l’ONU et celle – techniquement à tout le moins – plus inattendue de Microsoft qu’on ne savait pas aussi intéressé par ces questions, le Royaume du Bahreïn a joué un rôle pionnier dans le domaine du e-voting. Comme le rappelle cet article (en français, avec plusieurs liens), Manama fut la première capitale arabe à adopter, en février 2006, cette procédure supposée être efficace, écologique, économique, moderne…, et même politiquement significative sur le plan de la participation citoyenne aux décisions collectives.

Peu avant les dernières élections (fin novembre 2006), les autorités du pays ont sagement décidé d’annuler toutes les procédures, à la suite de ce que l’on a nommé le “bandargate”, du nom de Salah al-Bandar. Dans un rapport fracassant et très documenté, publié en septembre, ce haut fonctionnaire dénonçait un complot fomenté tout en haut de l’Etat pour susciter des tensions intercommunautaires entre la majorité de la population (chiite) et la minorité au pouvoir (sunnite). Parmi les mesures préparées par tout un réseau grassement payé, les conspirateurs prévoyaient de truquer sans vergogne les résultats obtenus par les votes électroniques. Un article publié dans la version anglaise de “l’encyclopédie participative en ligne” Wikipedia (dont on mesure ainsi la contribution à la circulation de l’information) résume l’affaire et donne la liste détaillée des accusés.

Sur place, le scandale avait éclaté, dès la fin du mois de septembre, grâce à un bloggueur local dont le site est orné, en bonne place, par ce logo (un pinn’s en fait, ou “épinglette” pour les Canadiens, accompagné de la traduction arabe du slogan, en lettres rouges). Il s’agissait en l’occurrence du “père” des bloggueurs bahreïnis, un certain Mahmood al-Yusif, dont le site, Mahmood’s Den (la “tanière” de Mahmoud), attire quelque 4 millions de visiteurs par mois (même s’il s’agit de hits, en d’autres termes les “entrées” sur le blog, et non pas forcément à chaque fois autant de lecteurs attentifs, cela fait du monde !) Son billet sur l’affaire en question, publié le 24 septembre, allait provoquer toutes sortes de convulsions dans le royaume ordinairement paisible et même, à la fin du mois d’octobre, une censure – temporaire et fort légalement notifiée – de son site.

La liste des sites bloqués à cette époque (on peut la consulter à cette adresse) est d’ailleurs assez instructive : les sites de mouvements et des associations démocratiques locales y côtoient ceux de quelques publications locales (en anglais mais aussi en arabe), de quelques sites religieux (chrétiens) ou ethniques (kurdes), et celui de notre jovial bloggueur.


Ayant vite recouvré sa liberté de parole, Mahmood al-Yusif, qui semble être également actif dans le monde des affaires bahreini, n’a rien perdu de sa verve et de sa capacité à s’attirer quelques soucis. Récemment, il a été appelé à comparaître devant un tribunal pour avoir pris quelques licences avec les règles de la bienséance et traité un ministre d’imbécile !

Il en faudrait plus pour entamer sa bonne humeur et réduire son activité. Dans l’affaire présentée lors du billet précédent, on peut considérer qu’il aura apporté sa contribution en dénonçant ce qu’il appelle les Con Man Bahraini Style (ce n’est pas une insulte mais l’abréviation de Conservative Man, sa traduction pour les obscurantistes (دعاة الغياب) auxquels faisaient allusion Qassim Haddad et Marcel Khalifé dans leur manifeste. Son <a href=”http://mahmood.tv/2007/04/02/con-man-bahraini-style-take-2/
” target=”_blank”>billet, reprenant une information de son propre réseau, ridiculise ainsi les pratiques hypocrites des députés pères-la-vertu qui condamnent au Parlement ce qu’ils acceptent dans leur cabinet d’affaires, fût-ce par le biais de quelques ruses casuistiques. Certes, leur condamnation des moeurs dépravées est sans appel et jamais ils n’accepteraient que la gestion d’hôtels dotés de licences permettant la vente d’alcool – source d’autres licences bien pires encore – puissent les concerner, de près ou de loin. En fait, de près seulement car, pour peu que la chose se fasse via un intermédiaire, saoudien par exemple, cela devient bien plus acceptable semble-t-il…

A noter au passage le caractère résolument bilingue – anglais et arabe – du blog de Mahmood, un choix de communication, bien entendu, mais qui signifie que sur le plan statistique, pour ceux qui feraient trop confiance à ces indicateurs, un des plus gros blogs de la région est “anglophone” et enregistré en “tv”, c’est-à-dire au Tuvalu, un Etat polynésien… Du coup, les chiffres catastrophiques que l’on rappelle régulièrement sur l’usage d’internet et des TIC dans le monde arabe ont sont quelque peu relativisés. (Voir à ce sujet l’article de Nada Chalhoub dans le livre, disponible en ligne, que le programme SIPO vient de publier).

Divine surprise ? Après la campagne dans la presse dont il a été question dans le billet précédent, et les relais numériques offerts par les sites du type de celui que tient Mahmood Yusif, le Prince héritier du Bahreïn a désavoué le cabinet ministériel et annoncé, en le justifiant par sa préoccupation pour l’avenir du pays, son soutien au “Printemps de la culture”.

Juste une “brève”, tombée le jour de la mise en ligne de ce billet et qui confirme que les choses bougent, au Bahreïn et dans la Péninsule en général : avec 44 voix sur 77, une femme, Madame Jamila Salman, vient d’être élue pour la première fois “bâtonnière” de l’ordre des avocats bareinis.

Une fois n’est pas coutume, un lien vers un article en allemand du Der Spiegel qui parle du journalisme arabe sur Internet et du symatique Mahmood al-Yusif.

Bahreïn (1/2) : printemps érotique


A nouveau Bahreïn pour ce billet hebdomadaire : au fil de ces chroniques, dictées par les hasards de l’actualité, c’est un fait que les pays du Golfe reviennent régulièrement. Les récents avatars de la diplomatie locale le prouvent suffisamment, le centre de gravité du monde arabe s’est déplacé vers cette région. Un phénomène qui a commencé il y a plusieurs décennies déjà, au détriment du prestige géopolotique – et culturel – de l’Egypte, et des autres pays du micro-système proche-oriental.

Officiellement indépendant depuis trois décennies à peine (1971), le royaume du Bahreïn réunit un peu plus de 600 000 habitants, en majorité chiites, même si la dynastie régnante est sunnite. Depuis février 2002, une nouvelle Constitution a vu la mise en place d’un Parlement composée de deux chambres.

Comme dans toute démocratie, elles regroupent toutes sortes de courants politiques, notamment divers partis de l’islam politique – et parmi eux celui de “l’authenticité” (Al-Asâla, الأصالة) dont il faut absolument suggérer la création d’un équivalent français en ces temps électoralistes et identitaires ! Cette tendance politique a fait récemment parler d’elle en réclamant, et en obtenant, vers le milieu du mois dernier, une commission parlementaire chargée d’enquêter sur des accusations d’atteintes aux bonnes moeurs qui auraient eu pour cadre les festivités du “Printemps de la culture”, une manifestation officielle organisée pour la seconde année consécutive.

La cible principale des accusations est le spectacle inaugural, donné le 1er mars dernier, sous le titre de Majnoun Leïla (مجنون ليلى : Le “fou” de Leïla, celui-là même dont s’inspira Aragon en écrivant, en pleine guerre d’Algérie, son très célèbre recueil Le Fou d’Elsa).

Tous les ingrédients d’un triomphe semblaient pourtant réunis pour cette commande officielle préparée de longue date : un des plus grands compositeurs chanteurs interprètes de la scène arabe, le Libanais Marcel Khalifé, une distribution prestigieuse d’une trentaine de danseurs et chanteurs (parmi celle-ci la très engagée Oumayma al-Khalil, Libanaise elle aussi), et un livret dû à la plume de la gloire des lettres locales, Qassim Haddad (قاسم حداد), un poète unanimement célébré dans le monde arabe.

C’était oublier que des batailles politiques prennent facilement corps sur le terrain de la culture. Alors que Marcel Khalifé avait déjà été, entre 1996 et 2003, la cible d’attaques répétées pour avoir commis le crime de mettre en musique un poème de Mahmoud Darwich dans lequel figurait un verset coranique, c’était peut-être prendre un risque inconsidéré que de confier à ce musicien un spectacle de danseurs et de danseuses qui proposent – c’est le titre du recueil du poète bahreïni mis en musique et en scène – une “célébration du corps et de l’amour” (الاحتفاء بالحب والجسد).

Qualifié dans un premier temps de “printemps du ridicule” (ربيع السخافة: jeu de mot en arabe sur la proximité de ce terme avec le mot culture, quelque chose comme ” le printemps du bon temps…”), la manifestation visant à mettre en évidence l’ouverture culturelle et la maturité sociale du petit royaume pétrolier s’est rapidement vu affublée du quolibet de “printemps du sexe” (spring of sex)! Choqués, authentiquement ou non, une trentaine de députés ayant assisté à la première ont joint leur voix au concert des plus excités qui, tout en clamant qu’ils n’ont rien contre la danse, s’indignent et réclament des sanctions lorsqu’un ministre patronne un spectacle “où l’on fait l’amour en public” (practising sex in public, c’est dans le texte de la dépêche en anglais).

La chanson reprend un air connu dont ces chroniques tiennent la rubrique trop régulière… Fort classique dans son déroulement, dans les parti(e)s, points de vue et arguments qu’elle met en présence, l’affaire du “printemps de Bahreïn” montre combien les tensions s’accumulent entre deux visions du monde, deux projets de société.

Au regard des rapports de force, et des intentions des uns et des autres, il est sans doute assez significatif que le manifeste des artistes que nous traduisons intégralement ci-dessous ait reçu un large écho auprès de la presse transnationale arabe, quelle que soient ses opinions, mais de toute manière presque toujours sous la dépendance de capitaux très largement saoudiens… Prolongée par une campagne de signature sur son site (www.jihat.com : une intéressante revue poétique électronique), le texte de Qassim Haddad, cosigné par Marcel Khalifé, a au moins le mérite de la clarté (et d’une certaine éloquence dont ma traduction peine peut-être à rendre les accents les plus vibrants).

Nous sommes venus proclamer l’amour.
Cherchant dans le patrimoine arabe de quoi éclairer notre présent et retrouver ce que nous avions oublié, ce dont nous avions besoin dans cette vie d’aujourd’hui, à savoir l’amour, nous avons trouvé la perle éternelle de l’amour, cette flamme de la passion qui ne peut s’éteindre tant que deux êtres s’y animent.
Nous avons apporté l’histoire de celui qui s’anéantit dans l’amour –celui qui, dit-on, en devint fou – et nous avons tenté de lui apporter le meilleur de notre propre poésie, de notre musique, de nos chants, de nos danses et de notre écriture dramatique. Nous n’avions qu’une ambition : pousser les gens vers la joie, et non pas vers l’obscurité (ghiyâb), vers la vie et non pas vers le néant.
Nous voulions exprimer ce que l’homme est capable de manifester de plus beau, de plus pur, dans ses sentiments, glorifier ce qui est vraiment digne de l’être : l’amour.
Jamais nous n’avons imaginé réveiller les instincts les plus bas d’un public venu, en toute innocence, en pleine confiance, en toute candeur, pour ouvrir grand son cœur, sans préjugé, sans malice, sans jugements.
Un public auquel nous sommes lié par un contrat de respect mutuel, auquel nous n’aurions pu manquer en lui présentant une œuvre inaboutie, vulgaire, commune. Jamais nous n’aurions imaginé que ce que cette représentation pure et innocente, dénuée de toute mauvaise intention, pourrait être interprétée, de façon obscurantiste, de façon totalement contraire à notre projet ; que les défenseurs de la religion, de la morale et de la pureté y verraient quelque chose de scandaleux et de blâmable, une attaque contre la loi islamique et les bonnes mœurs.
La tentative des députés du “bloc islamique” et de leurs partisans pour s’en prendre à “Majnoun Leïla” et aux autres manifestations du “Printemps de la culture” à Bahreïn en constituant une commission en vue d’enquêter sur ce qu’ils appellent une attaque contre la loi islamique, cette tentative c’est pour nous non pas un règlement de compte politique, éventuellement personnel mais, plus profondément, la marque d’une volonté délibérée et organisée pour terroriser toutes les manifestations de la pensée et de la culture, pour réprimer tout effort créateur. C’est culture libre, celle qui refuse de suivre les modèles préétablis qui est visée.
C’est une manière néfaste, stérile et fort questionnable de défendre une religion dont la force, la grandeur et la permanence tiennent, non pas à la violence verbale et physique qu’exercent les grands prêtres des ténèbres et les vendeurs de fatwas, mais à son message de coexistence, de tolérance et d’amour. Une religion qui, en ce qu’elle a d’essentiel, repose sur le dialogue et l’effort personnel. Une religion qui n’a pas besoin du sang d’un poète ou d’une chanson brisée pour exister et durer ; qui n’a pas besoin de cris, d’emportements, de spasmes pour se défendre.
C’est un appel franc et massif au repli su soi, à dénier à l’autre son droit à l’expression, à refuser la pluralité des voix, avec ce paradoxe que cet appel émane d’un “parlement” dont on pourrait supposer qu’il est la tribune de toutes les voix et de toutes les orientations.
Pareil appel est une offense non seulement à l’homme libre, désireux de connaissance et de plaisir, mais à tout un pays, vivant, de façon civilisée, au XXIe siècle.
Nous sommes donc en droit de nous interroger.
Le peuple d’une nation civilisée peut-il être représenté par des députés qui croient pouvoir s’arroger le pouvoir ? le pouvoir d’interdire, de réprimer, de censurer ? Des députés qui entrent en transe dès que surgit un poème ou une chanson, faute de se plier à leurs diktats, suscite leur haine et leur fanatisme ? Des députés qui voient Belzébuth dans la moindre chanson, la moindre danse, la moindre scène, le moindre texte ? Des députés qui se figurent que la clémence de Dieu n’existe que pour eux seuls, à l’exception de tous les autres ?
Des députés dont il n’entre pas dans les attributions, dans leur assemblée, de donner au peuple des leçons de morale et qui n’ont pas davantage à le faire sur le plan du patriotisme.
Ce qui arrive ici aujourd’hui est déjà arrivé, et arrivera encore, ici ou là dans le monde arabe, d’une manière ou d’une autre. L’intellectuel arabe est constamment l’objets d’accusions, de soupçons, dès lors qu’il crée. Il doit donc non seulement créer mais encore défendre sa création contre les forces de la répression qui le guettent à la moindre occasion.
Qu’on nous permette de saluer, de serrer dans nos bras, tous les cœurs passionnés et tous les esprits libres qui se sont levés pour défendre l’amour et la liberté, autant de choses qu’on ne saurait prendre à la légère dès lors qu’il s’agit de la vie et de la création. Nous saluons cette attitude courageuse, digne d’esprits civilisés, confiants en un avenir vers lequel personne ne pourra nous empêcher de nous diriger, en toute liberté, avec toutes nos manières de penser et de nous exprimer artistiquement.
Nous joignons la voix de notre poésie et de notre musique aux vôtres et nous leur disons : ôtez ces mains que vous voulez serrer autour de nos gorges !

En ces temps de campagne électorale, et tandis que s’organise en France, par des pétitions, le refus des “ordinateurs-de-vote”, l’exemple du Bahreïn, et de sa démocratie électronique, est à méditer. Ce sera le thème de notre prochaine chronique.