La maison Irak est lézardée…



Nouveau “mercredi noir” en Irak, le 13 juin dernier, avec la destruction des deux minarets de la célèbre “Mosquée d’or” à Samarra, mosquée qui avait déjà perdu sa célèbre coupole lors d’un attentat en février dernier. Dans cette ville-musée de l’architecture abbasside du IXe siècle, le sanctuaire, qui commémore le souvenir des dixième et onzième imams de l’islam chiite, se trouvait dans un quartier sunnite…

Avec cet attentat qui risque de faire redoubler les violences interconfessionnelles, c’est un nouveau pan de la mémoire irakienne qui disparaît. En fait, c’est depuis l’embargo de 1991 que l’on assiste à la disparition progressive du patrimoine du “berceau de la civilisation”. Cependant, le rythme des destructions a considérablement augmenté depuis l’invasion de 2003 (voir cet article) : on se souvient ainsi des soldats américains protégeant les archives du ministère du Pétrole et assistant sans broncher au pillage des musées et bibliothèques du pays.

Ce ne sont pas seulement les vestiges archéologiques et les traces architecturales qui disparaissent (pour ne rien dire des pertes humaines) ; avec la guerre, bien des “lieux de mémoire” sont peu à peu rayés de la carte, à l’image de la rue Mutanabbi, fief des libraires et des amoureux du livre dans la capitale irakienne.


Le 5 mai dernier, un attentat à la voiture piégée dans cette rue du centre de Bagdad provoquait une trentaine de victimes, et des dizaines de blessés. L’explosion détruisait également de fond en comble plusieurs dizaines de librairies, ainsi que le Châbandar (الشابندر: le “chef des commerçants”), un café réputé pour être le rendez-vous des intellectuels bagdadis.

Depuis les premières années du XXe siècle, alors que Bagdad allait se débarrasser de la tutelle ottomane pour “gagner” celle de la Grande-Bretagne, la rue Mutanabbi (qui ne prit qu’en 1932 le nom du grand poète du Xe siècle, né à Koufa) avait vu s’installer les premières librairies modernes de la Renaissance arabe (نهضة) évoquée dans le billet précédent.

L’isolement du pays ayant profondément modifié la vie de la rue Mutanabbi, ce haut lieu de l’édition et du négoce du livre (à l’image de l’expression toute faite, naguère en cours au Moyen-Orient : “L’Egypte compose, le Liban édite et l’Irak lit”) avait vu se multiplier les étalages de livres d’occasion. Réduits à la misère par le blocus, les grands intellectuels irakiens, les universitaires, les chercheurs, avaient pris l’habitude d’y vendre leur bibliothèque personnelle, dans bien des cas au profit de quelques intermédiaires sans scrupules. (Les artistes irakiens, ceux dont les oeuvres s’arrachent aujourdhui aux enchères chez Christie’s à Dubaï, furent eux aussi contraints de les imiter en bradant leurs tableaux pour le plus grand bonheur des galeristes d’Amman ou de Damas.)

Comme tous les lieux de rassemblement en plein air dans l’Irak sous occupation américaine, la rue Mutanabbi avait vu chuter sa fréquentation et les bouquinistes avaient pris l’habitude de fermer avant même la tombée de la nuit, faute de clientèle. Mais le vendredi, le marché aux livres restait particulièrement actif avec son célèbre café, point de ralliement des intellectuels et des artistes locaux, toutes origines et appartenances sociales, confessionnelles, politiques… confondues.

Impuissants, ces mêmes intellectuels et artistes n’ont pu que se réunir après le drame pour accorder aux livres – partis en fumée par centaines de milliers – d’ultimes éloges funèbres (مراثي, des “thrènes” en langage technique, un des genres canoniques de la poésie arabe classique) tandis qu’un comédien, juché sur un toit dominant les décombres, mimait la mise en bière de la culture imprimée.

Hormis en de telles occasions, les élites intellectuelles et irakiennes ont bien du mal à resserrer les rangs face à ce déchaînement de violence, comme le montre une enquête récente du quotidien libanais Al-Akhbâr. En sus des divisions qui opposent ceux qui sont rentrés, pas toujours très glorieusement, dans la foulée des envahisseurs et ceux qui sont restés et qui se trouvent désormais accusés d’avoir collaboré avec le régime baathiste, il apparaît que le vernis des convictions modernistes affichées s’est bien vite craquelé pour laisser apparaître les anciennes attaches identitaires, largement confessionnelles.

Autrefois puissant et actif, le ministère de la Culture irakien a d’abord été sous influence communiste (d’origine chiite) pour se voir confier ensuite à un commissaire de police à la retraite (sunnite) puis à un imam… Sous la pression de la violence, la vie culturelle a peu à peu décliné, de même que la liberté d’expression à peine reconquise, dans un climat d’insécurité généralisé où les armes font la loi…

Certes, trop peu de temps a passé pour qu’il soit possible de tirer un bilan définitif mais, comme le rappelle Loay Hamza ‘Abbâs (لؤي حمزة عباس) dans l’article mentionné plus haut, trop d’années de relations contraintes entre pouvoir et culture ont également passé depuis l’indépendanc de l’Irak pour que les milieux de la culture échappent à la dépendance du politique, lui-même lancé dans des aventures qui ont “lézardé – c’est le moins qu’on puisse dire… – les murs de la maison Irak.

أنّ الارتباط القسري بين الثقافي والسياسي في العراق، حافظ على تبعيّة الثقافة لمؤسسة السلطة، وهي تعيش عقوداً من مغامرة سياسية خلّفت الكثير من الشقوق في جدار البيت العراقي

Ombres et lumières : "Le livre des jours" de Taha Hussein

Ce n’est plus un secret tant l’actualité politique est sinistre : le monde arabe de ce début de XXIe siècle va mal. Même si l’on s’efforce dans ces billets d’en faire mieux connaître certains aspects méconnus, et porteurs d’espoir, la culture traverse elle aussi, dans cette région, des temps difficiles. Et le constat est plus frappant encore si l’on se réfère à d’autres temps, qui ne sont pas si anciens.

De ce point de vue, il est nécessaire de s’arrêter à une information reprise, nous semble-t-il, par le seul quotidien libanais Al-Akhbar dont il faut saluer une fois de plus la qualité et l’originalité des pages culturelles. Elle provient de leur correspondant au Caire, Wâ’il ‘Abd al-Fattâh (وائل عبد الفتاح), un de ces journalistes de la nouvelle génération qui s’est illustré au début de l’année en dénonçant dans l’hebdomadaire Al-Fajr les pratiques policières locales. Répercutées par les bloggers égyptiens, l’affaire avait suscité pas mal de remous en Egypte, y compris sur le plan judiciaire…

Deux liens sur cette affaire (1 et 2) que nous avons déjà évoquée parce qu’elle révèle également la place que prend, dans le monde arabe aussi, internet.

En avril dernier, un article du quotidien koweïtien Al-Qabas signalait un étonnant rapport, préparé par une des directions du ministère de l’Enseignement et de l’Education égyptien. Il réclamait que le très célèbre Livre des jours (كتاب الايام), écrit par Taha Hussein (طه حسين) en… 1929, soit retiré des programmes scolaires.

Pour les rapporteurs du ministère, la jeunesse des écoles doit être tenue à l’écart de ce texte, un classique de la littérature arabe moderne au programme depuis une bonne vingtaine d’années (il est disponible en arabe, intégralement (!) sur ce site syrien). En effet, dans son autobiographie, celui qui deviendrait en 1950, malgré sa cécité, ministre de l’Education (a-t-on jamais eu un ministre aveugle en France ?) avait eu l’outrecuidance de critiquer l’ignorance, la bêtise et même parfois la méchanceté de certains enseignants traditionnels, y compris à Al-Azhar.

Destiné comme nombre de jeunes garçons frappés par cette infirmité à une carrière religieuse, Taha Hussein avait en effet entamé ses études dans la très ancienne université islamique ; l’université du Caire, qu’il allait rejoindre à sa création en 1908, n’existait pas encore et il n’imaginait sans doute même pas qu’il lui serait permis un jour de poursuivre sa formation par une thèse soutenue en France (le portrait ci-dessus, récupéré sur ce lien, date de ses années à la Sorbonne).

Ecrit en 1938, L’avenir de la culture (مستقبل الثقافة) éclaire le sens de sa critique : bien entendu, ce n’est pas Al-Azhar en tant que telle qui est mise en cause, mais son incapacité à tenir un discours dans l’esprit de son époque. Un renouvellement de l’institution religieuse est nécessaire, précisément en raison de l’importance de sa mission.

‘لا بد أن يجاري الأزهر هذا التطور ليكون اتصاله بالأجيال الناشئة والأجيال المقبلة أجدى وأقوى من اتصاله بالأجيال الماضية والأجيال الحاضرة… الشر كل الشر أن يتحدث رجل الدين إلى الناس فلا يفهمون عنه لأنه قديم وهم محدثون، وأن يتحدث الناس إلى رجل الدين فلا يفهم لأنهم محدثون وهو قديم… إن مهمة الأزهر أخطر جدا مما يظن الأزهريون. إذن فلا بد أن تكون سيرة الأزهر ونظم التعليم فيه ملائمة لهذه المهمة الخيرة’.

Taha Hussein n’a pourtant rien d’un dangereux pervers. Mais certains courants religieux ne lui ont jamais pardonné d’avoir été à l’origine d’un débat culturel d’une extrême violence car son étude sur la poésie antéislamique (في الشعر الجاهلي) remettait en question, à partir des principes de la science moderne, la fiabilité des sources poétiques au temps de l’apparition de l’islam et donc, par ricochet, la fiabilité d’une partie des textes sur lesquels s’est édifiée au fil des siècles toute l’exégèse linguistique et religieuse musulmane.

A l’époque – le milieu des années 1920 – l’affaire avait provoqué un débat au Parlement et Taha Hussein, accusé d’hérésie, avait accepté de reprendre son texte, prolongé en fait par la publication du Livre des jours, comme une manière d’expliquer son itinéraire personnel. Par la suite, il se fendit même de quelques textes bien pensants (En marge de la vie du Prophète – على هامش السيرة – en 1933, par exemple) pour faire amende honorable sans pour autant renier ses convictions premières.

Aujourd’hui, l’article d’Al-Akhbar nous apprend que le ministère a donné suite au fameux rapport. Au prix d’un sordide marchandage, le livre reste au programme, mais les élèves n’y trouveront pas les paragraphes les plus moqueurs sur les travers de certains des hommes de religion, sur leur hypocrisie et leur bigoterie. Les responsables égyptiens ont donc jugé bon d’émasculer le texte le plus célèbre écrit, il y a bientôt un siècle, par celui qui symbolise, dans toutes les écoles du monde arabe, la Renaissance arabe, cette tentative pour les penseurs de cette culture d’élaborer une pensée en phase avec le monde de leur temps. (Faut-il rappeler que les “critiques” de Taha Hussein sur Al-Azhar venaient juste après la réforme de cette institution, et plus largement après le renouvellement de la réflexion religieuse, sous l’impulsion d’une des grandes figures de la pensée arabe moderne, Mohammed Abduh ?)

Selon Wâ’il ‘Abd al-Fattâh, l’instigateur de la cabale lancée contre le Livre des jours n’est autre qu’un certain ‘Abd al-Sabbour Chahine (عبد الصبور شاهين), tristement célèbre pour avoir forcé à se réfugier à l’étranger un de ses collègues de l’université du Caire, l’historien (critique) de l’islam, Nasr Hamid Abu Zeid (une affaire rapidement évoquée dans un précédent billet). Une fois de plus (voir ce billet pour suivre cet autre épisode remontant à l’hiver dernier), les autorités égyptiennes auront donc cédé à la pression des voix religieuses les plus rétrogrades.

Les lumières orientales se voilent peu à peu d’ombres bien menaçantes…

Amr Khaled : un homme influent ou sous influence ?

Quelle est aujourd’hui la personnalité arabe la plus influente dans le monde ? La revue américaine Time a choisi, non sans arguments d’ailleurs : à côté des traditionnelles figures politiques (le roi d’Arabie saoudite, Ben Laden…), elle a retenu ce jeune cadre dynamique avec costume, cravate et moustache : Amr Khaled (عمرو خالد).

C’est un fait que l’ancien apprenti comptable égyptien, aujourd’hui âgé de 39 ans, a fait beaucoup de chemin depuis ses premières apparitions sur une de ces chaînes satellitaires arabes qui se sont créées dans le monde arabe à partir du milieu des années 1990 (voir sa biographie sur Wikipedia). Amr Khaled est désormais, selon les termes du magazine américain, une véritable rock star dans le monde arabe. En dépit d’une formation très modeste au regard des “papes” de la profession, Amr Khaled, grâce à une audience qui se compte en dizaines de millions de téléspectateurs, est en effet la vedette inconstestée… de la prédication islamique.

Il faut dire que celle-ci a beaucoup évolué. En l’espace de quelques décennies, le monde arabe a connu ce que l’on pourrait appeler “l’islam vocal” marqué par l’essor des K7 qui firent tellement parler d’elles durant la révolution islamique en Iran, puis “l’islam télévisuel” où s’illustra une des toutes premières figures religieuses médiatiques, Cheikh Shaarawi et son célèbre bob blanc, considéré par nombre de ses adeptes comme un véritable saint, et enfin, de nos jours, “l’islam numérique”, celui des réseaux de télévision satellitaires et des sites internet.

Au sein de la “vidéosphère” (cf. Régis Debray) numérique arabe, la PME Amr Khaled occupe une “niche” bien particulière en couvrant l’espace médiatique, comme toute entreprise de ce genre, par une déclinaison de son produit de base, les talk-shows télévisés du jeune prédicateur (داع), repris par exemple sur son site (www.amrkhaled.net, classé parmi les 2000 sites les plus fréquentés au monde selon Alexa.com, ce qui est une performance assez remarquable).

En rupture avec le discours classique, piétiste ou militant, Amr Khaled se fait l’avocat d’une sorte de positive islamic attitude. Dans un style télévisuel qui fait irrésistiblement penser à la version nilotique des Billy Graham et autres télévangélistes made in US, il délivre un message simple : travailler plus pour gagner plus… aux yeux de Dieu ; une sorte de “gagnant-gagnant” en somme… Faire l’ihsân (احسان) – la bienfaisance, un terme déjà évoqué à propos d’une confrérie marocaine – en ayant partout, au bureau comme à la maison, une attitude exemplaire, c’est plaire à Dieu. Plutôt que de rêver à une transformation politique radicale de la société, la ummah (la communauté des croyants) peut progresser grâce à de vastes campagnes qui attirent de nombreux adeptes, les “faiseurs de vie” (صناع الحياة), prêts à se mobiliser pour planter des jardins sur les terrasses ou pour arrêter de fumer…

Le succès de Amr Khaled ne fait que confirmer la médiatisation (et la commercialisation) toujours plus forte des signes de la religion, selon un mouvement d’islamisation “par le bas” des sociétés arabes, et plus largement musulmanes, mouvement qui a débuté probablement aux lendemains de la défaite de juin 1967 il y a tout juste 40 ans et qui ne semble pas près de faiblir. Il montre aussi que l’islam, en tant que phénomène social, est tout sauf immobile : les cadres traditionnels de la religion, issus des filières classiques, sont quelque peu bousculés par l’essor fulgurant de nouvelles figures de la prédication, souvent par le biais de la proposition d’un islam soft en phase avec l’esprit du temps. (A côté de Amr Khaled, LE phénomène dans ce domaine, on pourrait citer bien d’autres noms, tel celui du prédicateur saoudien Aaidh Algarne déjà mentionné dans ces billets.)

Au printemps de l’année dernière, le jeune prédicateur médiatique avait tenté un pari risqué en acceptant de se rendre au Danemark, au plus fort de la crise sur les caricatures, pour appeler au dialogue et pour montrer un autre visage de l’islam. Cette décision avait été vivement critiquée par tout ce que l’islam compte de voix autorisées, à commencer par celle du célèbre cheikh Qardawi, une autre star de la prédication télévisée (sur Al-Jazeera notamment) par ailleurs très influent président de la Conférence mondiale des oulémas (الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين). A l’époque, pour prendre la défense d’Amr Khaled il n’y avait guère eu que l’acteur Adel Imam (un personnage évoqué dans ce billet), un monstre du box office arabe lui aussi, mais pas vraiment une autorité religieuse très crédible !

Le choix du magazine Time tombe donc à point nommé et la vedette des petits écrans islamiques peut donc triompher maintenant : il avait raison d’avoir effectué ce déplacement puisque cela lui a permis de faire entendre la voix de l’islam au coeur même des médias américains auxquels il a voulu faire comprendre que la jeunesse arabe (et musulmane) n’était pas forcément sauvage (همجي) [sic !].

Pourtant, ses adversaires, ses rivaux, ont une interprétation toute différente (voir par exemple cet article sur le site Islamonline.net). Pour eux, cette consécration offerte par un des principaux médias américains confirme la justesse de leurs analyses : si les USA estiment tellement le jeune prédicateur vedette, c’est parce qu’il est une sorte de cheval de Troie de l’American way of life : avec sa rhétorique séduisante, l’islamiquement très correct Amr Khaled n’est rien d’autre qu’un agent d’une guerre culturelle déguisée, le simple véhicule des valeurs consuméristes occidentales qu’on cherche à implanter dans le monde arabe et musulman.

Pour se faire une idée du personnage, on peut regarder la partie française ou anglaise de son site. On trouve en ligne toutes sortes de vidéos où l’on constate que le jeune prédicateur à la voix par moments si curieusement perchée a résolument opté, à l’inverse des autorités plus classiques, pour le dialecte égyptien.
Parmi les analyses en français sur le phénomène, un bon article de presse, et le texte – avec d’autres liens – d’un chercheur, Patrick Haenni, qui a également écrit un livre où il développe son analyse de L’islam de marché.

Le marché de l’art arabe (2/2) : les Emirats, nouvelle Mecque de l’art contemporain


Maintenant que la Cour suprême de son pays vient de suspendre le mandat d’arrêt délivré contre lui à cause de cette oeuvre intitulée Mother India, Maqbool Fida Husain va-t-il vouloir rentrer chez lui ? Ce serait une perte pour son pays d’adoption, les Emirats arabes unis, qui n’ont pas craint d’accueillir sur leur sol ce célèbre peintre indien d’origine musulmane dont certaines oeuvres ont tout de même été adjugées à quelque 2 millions de dollars. L’artiste est en effet accusé de blasphème par certaines factions extrémistes hindoues furieuses de la représentation de leurs divinitées, nues, dans certaines de ses oeuvres. On aurait aimé que les médias français, si prompts à dénoncer l’islam et ses fanatiques, nous parlent un peu plus de ces atteintes à la liberté de l’artiste (musulman) et du courage, digne des meilleures démocraties nord-européennes, des petits Emirats arabes…. Mais passons…

Pour être tout à fait honnête, donner asile à cette grande figure de l’art mondial, d’origine indienne, était aussi de la part des autorités des Emirats un geste public particulièrement bien venu dans le cadre de la politique qu’elles mènent résolument depuis quelques années pour faire de leur pays une plaque-tournante – un hub pour utiliser le jargon à la mode – du commerce mondial de l’art contemporain.

Les Emirats, toutefois, sont une fédération où la solidarité n’exclut pas la rivalité. Les politiques suivies dans le domaine de la culture diffèrent considérablement entre d’un côté les émirats “sérieux”, Sharjah et surtout Abou Dhabi, le plus riche, dont la dynastie assume traditionnellement le leadership politique de la fédération, et, de l’autre, l’émirat aussi mercantile que dynamique de Dubaï.

Les premiers cités mènent en effet ce qui ressemble le plus, aujourd’hui, aux grandes politiques culturelles naguère tracées en Egypte, en Syrie, en Algérie… et dans l’Irak de Saddam Hussein… Certes les actions lancées ne concernent plus comme autrefois un public quantitativement important (la population des Emirats n’atteint pas les quatre millions d’habitants) mais on retrouve le même souci de créer une infrastructure “publique” – pour autant que l’adjectif ait un sens dans ces émirats familiaux -, à partir de projets ambitieux visant à doter l’espace national d’infrastructures pour le long terme.

Alors que Sharjah organise depuis 1993 une biennale désormais internationalement réputée, le quartier culturel de l’île de Saadiyat (Félicités en arabe), à proximité d’Abou-Dhabi, comptera bientôt quatre équipements culturels de taille internationale, pour lesquels ont été conviés les plus cotés et les plus audacieux des architectes contemporains : un complexe de spectacles en forme de tête de reptile (illustration ci-contre) par Zaha Hadid, une ancienne étudiante de l’Université américaine de Beyrouth d’origine irakienne ; le plus gros musée Guggenheim du monde par Franck Gehry ; un musée de la mer par Tadao Ando (construit sous les eaux bien entendu) et enfin l’annexe du Louvre, dessinée par Jean Nouvel. L’accord conclu le 6 mars dernier entre l’Emirat et la France prévoit qu’Abou-Dhabi pourra, contre un chèque d’un milliard d’euros, exposer une partie du patrimoine du musée parisien, bénéficier de son expertise technique et exploiter, vingt durant durant, le prestigieux brand (marque) hérité des rois de France.

Dès le lendemain de cet accord, l’émirat voisin de Dubaï s’illustrait avec une initiative bien dans sa manière : l’inauguration de la Gulf Art Fair, en présence d’une sélection des principales galeries contemporaines internationales et de quelques vedettes de la jet-set – en l’occurrence des footballeurs anglais, David James, Sol Campbell et Ashley Cole, amateurs d’art moderne et de bons placements.

Sous-traitée à un expert londonien par une société financière possédée à hauteur de la moitié du capital par le Dubai International Financial Centre, cette foire internationale d’art contemporain affiche sans complexe des prétentions pas exactement philanthropiques. A l’image de toutes les activités tertiaires lancées à Dubaï, en particulier pour la nouvelle place boursière qui a commencé ses activités en 2004, l’argument de vente, son marketing pitch, consiste à rappeler que le Golfe, idéalement placé à sept heures de Londres et de Hong Kong, constitue l’indispensable relais d’une économie globalisée fonctionnant 24/24 h en sautant d’un fuseau horaire à un autre.

Face à des Emiriens (c’est le nom officiel en français, même si on peut préférer émiratis) avouant, en vrais-faux candides, qu’ils sont strictement ignares dans ce domaine, des galeries locales – Atassi, de Damas, mentionnée dans le billet précédent – ont bien tiré leur épingle du jeu. Les grands dealers internationaux de l’art contemporain ont trouvé, eux, l’événement tout-à-fait “rafraîchissant” et regrettent un peu d’avoir dû rapporter avec eux les oeuvres les plus chères (autour d’un million de dollars pour certaines). Ils reviendront tout de même car, comme l’avoue franchement l’un d’entre eux, ce marché émergeant, avec ses quelque 500 milliards de dollars en revenus pétroliers annuels, est plus stimulant encore que ses rivaux russe, chinois ou indien…

De toute manière, le principal acteur du marché global de l’art, Christie’s (des ventes à hauteur de 4, 67 milliards de dollars en 2006, chiffre d’affaires en progression de 36 %), a montré la voie en ouvrant, dès avril 2005, un bureau permanent à Dubaï qui s’est avéré un vrai filon comme l’a raconté à l’époque Valérie Duponchelle, la spécialiste des pages culture du Figaro :

La première saison de Christie’s à Dubaï en mai 2006 a été à ce titre une réussite alléchante pour un marché de l’art qui vit déjà une embellie incroyable, de New York à Londres, de Bâle à Paris, grâce à l’art contemporain. En réalisant un produit de 8,489 M$ (87 % des lots vendus et surtout 94 % en valeur, soit des acheteurs très enthousiastes dont les enchères dépassent largement les estimations), sa vente internationale d’art moderne et contemporain a été un coup de théâtre en 2006. Records absolus aux enchères pour deux maîtres de l’art moderne indien, vivant et travaillant d’ailleurs en France comme l’attestent nombre de collections françaises : Rameshwar Broota, né en 1941, couronné pour son tableau presque abstrait, Numbers, de 1979 (acheté 912 000 $ par un collectionneur indien, près de 12 fois son estimation basse) ; Syed Haider Raza, né en 1922, couronné pour sa toile de coloriste, Sourya, de 1979 (un collectionneur indien l’a payée 329 600 $, près de 3 fois l’estimation basse). Sur les dix plus hautes enchères de ce 24 mai inaugural à Dubaï en 2006, six sont le fait d’acheteurs indiens, trois d’acheteurs du Moyen-Orient, une d’un collectionneur américain.

Comme on le voit, la présence aux Emirats de M. F. Husain, le créateur “blasphématoire” de Mother India, n’est pas un pur choix esthétique. Depuis toujours, Dubaï, Abu-Dhabi, les pays arabes du Golfe en général, sont ouverts, culturellement et économiquement, vers l’est. Au moment où la Chine et l’Inde s’affirment comme puissances économiques, Le Caire et Beyrouth, les centres traditionnels du marché de l’art arabe feront sans aucun doute le pèlerinage annuel à Dubaï, la nouvelle Mecque de l’art contemporain. Il est déjà prévu que la prochaine Gulf Art Fair, l’année prochaine, ait doublé de volume…