Caricatures arabes (1/3) : Naji Ali, "amer comme la coloquinte"


Si l’on a beaucoup parlé dans les médias européens, fin 2005-début 2006, de caricatures, d’islam et de monde arabe, à l’occasion de ce qui allait devenir “l’affaire des caricatures de Mahomet”, on y a rarement évoqué le fait que la presse arabe possède une riche tradition dans ce domaine. Presque aussi ancienne que la presse arabe puisque les premiers journaux satiriques – tel le célèbre Abu Nadhara (أبو نظارة) de James Sanua (يعقوب صنوع) – furent publiés dès le dernier quart du XIXe siècle.


Bien loin d’être maudits, les dessinateurs de presse développent souvent une relation privilégiée avec le public. On se souvient ainsi dans le monde arabe, vingt ans plus tard, de la disparition de Naji Ali (ناجى العلى) tué à Londres. Ses assassins courent toujours en dépit de rumeurs qui évoquent des règlements de compte fratricides contre cette voix si libre, et trop peu respectueuse des représentants officiels du peuple palestinien. A Ramallah, le festival international de musique et de danse s’est ainsi terminé en juillet dernier par une chorégraphie inspirée de quelques-uns de ses dessins. Non loin de là, dans le petit village de Safa (4000 habitants), une torche à la mémoire de l’artiste a été allumée devant l’exposition organisée par le Centre Handhala pour l’art populaire (مركز حنظلة للفن الشعبي)…

Il y a quelques années, une statue avait été élevée à sa mémoire, non pas en Palestine (où un arbre a malgré tout été planté à sa mémoire dans son ancien village) mais au Liban, dans le camp de ‘Aïn Helwé (عين الحلوة) à la périphérie de Saïda. Démoli une première fois, le monument a été remplacé avant d’être à nouveau détruit… Né en Palestine en 1936 (la date varie selon les biographies) tout à côté de Nazareth, Naji Ali s’était en effet réfugié au Liban avec sa famille en 1948. Sa vie professionnelle commença en même temps que son engagement politique dans la presse beyrouthine au début des années 1960, puis au Koweït où il poursuivit une collaboration entamée avec l’écrivain palestinien Ghassan Kanafani, un des premiers à remarquer le talent de ce jeune dessinateur engagé.

C’est après son retour au Liban et avec ses dessins pour le quotidien Al-Safir vers le milieu des années 1970 que débuta la “grande période” de ce caricaturiste prolifique (40 000 dessins !) qui, lors de son assassinat, travaillait pour Al-Qabas al-duwali, un journal koweïtien installé à Londres durant les années 1980, période où la capitale britannique a vu l’installation de plusieurs quotidiens internationaux (Al-Sharq al-awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabî…) et qui annonçait en réalité la compétition entre les grandes chaînes satellitaires à partir des années 1990…

Dans le monde arabe, Naji Ali est à la fois LE caricaturiste et le modèle d’une certaine figure intellectuelle, celle du nationaliste arabe de gauche, dominante à son époque, aujourd’hui en passe d’être supplantée et/ou remplacée par d’autres. A l’image de Che Guevara, sa mort en “martyr” sur le pavé londonien en fait même une sorte d’icône, par le biais de “Handhala”, un personnage leitmotiv de ses dessins, que l’on retrouve sur toutes sortes de supports (comme ces tee-shirts de rappeurs palestiniens).

Handhala (حنظلة), c’est le nom de la coloquinte et celui du petit garçon au “crâne d’oeuf – en français comme en arabe, ce fruit sauvage peut faire allusion, dans certaines expressions, à la forme de la tête – qui regarde fixement, bras croisés dans le dos, l’amère réalité du monde. Apparu en 1969, il ne quittera plus l’oeuvre de Naji Ali. Mais la coloquinte est avant tout le symbole de l’amertume (selon une expression que l’on retrouve dans différents hadiths – dits prophétiques – célèbres). Une amertume douce-amère que l’on retrouve dans le regard que Naji Ali jetait sur l’actualité palestinienne, libanaise et arabe, celui d’une génération de Palestiniens jetée sur les routes de l’exil en 48, d’une génération arabe flouée de ses rêves nationalistes…


En cliquant sur l’image, les lecteurs arabophones pourront découvrir ce beau texte où Naji Ali fait parler son “Handhala”, pour une fois vieilli, peut-être pour qu’il lui ressemble…

Internet offre beaucoup de ressources sur ce très grand dessinateur, preuve s’il en fallait de son actualité. Un site officiel lui est consacré, (il y en a d’autres en arabe et en anglais ), avec en particulier ce lien sur cette émission en anglais d’Al-Jazeera.

On trouve ailleurs des biographies (en anglais avec des liens intéressants, en français et en arabe arabe). Mais on peut préférer à tout cela le texte (en arabe) écrit par l’auteur sur lui-même.

En date du vendredi 24 août, le quotidien Al-Safir consacre son supplément culturel au dessinateur qui a longtemps travaillé pour lui.

Pas moins de trois films (et pas mal de très courtes séquences, facilement repérables sur le net à partir du nom de l’auteur) ont été réalisés sur ce caricaturiste :
La marche de la soumission (مسيرةالاستسلام) réalisé par Muhammad Tawfîq (محمد توفيق) en 1981.
Naji al-Ali, long-métrage de fiction (moyennement bien) inspiré par la vie de l’artiste et réalisé par l’Egyptien ‘Atif Tayyeb en 1992 – on peut le visionner facilement (c’est un bain dans le climat de cette époque…)
Naji ‘Ali, un artiste dotée d’une vision (ناجي العلي ــ فنان صاحب رؤيا), de 1999.

Enfin, et même s’il est assez éloigné de son oeuvre graphique (encore que la femme, dans le récit, est clairement intentionnellement voilée), on peut également visionner un court-métrage (20′). Il a vieilli (quelqu’un connaît-il la date de réalisation ?), mais ce récit onirique sur les relations au sein d’un couple porte un titre qui, a posteriori, fait irrésistiblement penser aux circonstances de la mort du grand dessinateur : دليل خيانة, Preuve d’une trahison

Poésie et télévision (2/2) : le prince des poètes

Il y a quelques mois seulement, qui parlait encore du “prince des poètes” ? Pour ceux qui conservent quelques souvenirs scolaires, ce “titre” revient à Ahmed Chawqi, auteur égyptien né en 1868 et associé de si près aux khédives égyptiens qu’on l’appelle presque aussi souvent “le poètes des princes”… D’autres, moins nombreux sans doute, se rappellent peut-être qu’on a également surnommé ainsi le Libanais Bechâra El-Khoury (بشارة الخوري), né en 1885 et plus connu comme “le petit Akhtal” (الأخطل الصغير), par référence au grand poète omeyyade.

En revanche, pour la plupart des téléspectateurs arabes, le “prince des poètes” n’a pas encore de nom car, pour le connaître, il faudra attendre la fin du jeu télévisé diffusé depuis le début de l’été sur Abu Dhabi TV. En effet, avec l’énorme succès du “poète du million” évoqué la semaine dernière, les autorités culturelles d’Abu Dhabi ont eu l’idée de lancer une autre compétition pour les auteurs de poèmes, non pas en dialecte du Golfe cette fois, mais en arabe classique.

La recette a fonctionné tout aussi bien et l’émission est suivie avec passion, confirmant ainsi le goût du public arabe pour les joutes oratoires versifiées. Gérée par la société égyptienne chargée de la production du “poète du million” (société qui édite également une revue mensuelle autour de l’émission et de la poésie arabe en général), la compétition télévisée se déroule sur le même modèle, avec des éliminations décidées par un jury de spécialistes et par le public.

Durant les deux heures de spectacle, les auteurs sélectionnés donnent lecture de leurs textes mais doivent également improviser à partir d’une citation d’un poète classique. Ils se soumettent aussi aux questions de l’animateur et parlent, avec une certaine gaucherie qui fait aussi leur charme, de la poésie, de leur vie…

Dans les médias, les prestations sont soigneusement évaluées et, à côté de commentaires sur la télégénie de tel ou tel concurrent ou concurrente, on trouve des appréciations plus inattendues sur les qualités stylistiques, le sens de la métaphore, et la rigueur rythmique des différentes pièces poétiques soumises à l’avis du jury et du public.

Retenus parmi quelque 5 500 postulants, les quinze candidats en lice représentent la plupart des pays arabes mais, pour cette compétition en langue classique, il y a même un représentant indien, malheureusement vite éliminé ! (Il faut se souvenir que l’Inde est également un pays de culture arabe et que ses élites musulmanes ont notamment contribué à la Renaissance culturelle du XIXe siècle ; c’est par exemple à Calcutta qu’a été réalisée la première impression arabe des Mille et Une Nuits en 1814.)

Ausi richement doté que “le poète du million”, “le prince des poètes” répond à la même ambition politique : élargir autant que possible la “surface culturelle” de l’émirat d’Abu Dhabi en ajoutant à sa puissance économico-financière une visibilité médiatique internationale qui lui appartienne en propre. (Sur le modèle véritablement visionnaire de la politique mise en oeuvre par le Qatar décidant, dès le milieu des années 1990, de se doter d’une chaîne satellitaire panarabe, la fameuse Al-Jazeera dont la célébrité est devenue telle qu’on dit désormais par plaisanterie que Doha est aujourd’hui la capitale, non pas de l’émirat du Qatar, mais d’un pays nommé “Al-Jazeera”, par allusion à la Péninsule arabe !)

Face à l’hyperactivité un peu clinquante de Dubaï et de ses vastes projets culturels (la Gulf Art Fair, déjà évoquée, mais également le Festival international du film qui, en trois éditions seulement, menace déjà de supplanter celui du Caire pourtant créé dès 1976…), Abu Dhabi cherche donc à faire entendre sa voix en lançant des opérations plus prestigieuses, plus élitistes. La poésie, plus encore quand elle est classique, correspond parfaitement à cette stratégie de positionnement sur la carte culturelle arabe. D’ailleurs, au moment même où étaient lancés ces deux grandes compétitions poético-télivisuelles, Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage annonçait également la création de la première Académie arabe de poésie (أكاديمية عربية للشعر), destinée à encourager la production d’oeuvres en arabe classique. Quelques mois plus tôt, la même institution avait annoncé avec fierté la création du prix littéraire Cheikh Zayed, du nom de l’émir récemment décédé, le mieux doté au monde puisqu’il offrait au vainqueur un prix de 7 millions de dirhams (environ 1,4 million d’euros…)

En dépit de toute leur “générosité”, les initiatives des cheikhs d’Abu Dhabi et d’ailleurs recueillent sans doute les suffrages du public, mais pas toujours ceux des premiers concernés, les créateurs du monde arabe. A l’image d’Amjad Nasser (أمجد ناصر), poète avant-gardiste, co-fondateur du quotidien Al-Quds et responsable de ses (excellentes) pages culturelles (voir son article en arabe et cet

Poésie et télévision (1/2) : le poète du million


Depuis leurs vrais débuts au milieu des années 1990, les télévisions arabes par satellite n’ont cessé de se multiplier. Elles peuvent être privées, cryptées et payantes (en principe, car les piratages sont légion), mais également publiques ou para-publiques, et gratuites. De plus en plus (notamment dans la Péninsule), elles sont également privées et souvent thématiques. Selon Arab Advisors, on comptait déjà, en octobre 2006, plus de 250 chaînes accessibles via Nilesat ou Arabsat.

Leurs programmes peuvent être diffusés dans un arabe strictement classique, par exemple dans certaines émissions de ces nouvelles stations religieuses qui semblent rencontrer, à l’image de Al-Nâs et de son slogan “elle t’emmène au paradis !” (تأخذك إلى الجنة) un grand succès auprès du public. Ils peuvent également utiliser très majoritairement un parler local, comme c’est le cas avec les chaînes spécialisés dans la poésie dialectale dont on parlera plus loin. Dans la plupart des cas, notamment sur les grandes chaînes d’information que sont al-Jazeera ou Al-Arabeyya, ils privilégient les multiples variations de l’arabe moderne plus ou moins standardisé afin de s’adresser au plus large public possible.

Variété des expressions au sein d’une indéniable unité linguistique (sauf à considérer chaque dialecte local comme une langue à part entière) mais également variété des modulations locales à partir d’un modèle unique, celui de la télé mondialisée. Il y a donc une variable arabe et musulmane des célèbres prêcheurs télévisuels américains, comme il y a plus d’une adaptation locale des reality shows qui passionnent – aussi – les foules arabes…

Depuis le début de l’année 2007, les télévisions arabes ont néanmoins ajouté au vaste répertoire mondialisé des jeux télévisés une innovation intéressante parce qu’elle révèle la persistance dans cette culture, aujourd’hui encore, d’un “goût” spécifique pour le verbe en général, et pour la poésie en particulier.

Abu Dhabi TV, la chaîne officielle et plutôt “haut de gamme” de l’émirat du même nom, est à l’origine de cette “invention”. Il s’agit de compétitions poétiques, sur le mode bien connu des jeux télévisés se déroulant durant plusieurs semaines, par éliminations successives décidées par un jury de spécialistes, jury secondé par le public intervenant par le biais de messages SMS et d’appels téléphoniques, source de revenus considérables.

Lancé au début de l’année, la première saison du “poète du million” (شاعر المليون) s’est achevée en avril par la victoire du poète qatari Muhammad bin Futtais al-Merri (محمد بن فطيس المري), retenu parmi 40 candidats pour recevoir le premier prix, un million de dirhams (pas loin de 200 000 euros : les autres prix ne sont pas mal dotés non plus).

Gérée par la société Pyramedia, spécialisée dans la réalisation et la promotion de ce type d’événements et de produits “culturels”, le “poète du million” est une initiative d’un organisme officiel, Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage (هيئة أبوظبي للثقافة والتراث), créé au début de l’année 2006 pour fédérer, sur un mode plus ambitieux, les activités d’institutions telles que le Mujamma’ thaqâfî (المجمع الثقافي), ouvert, quant à lui, dès 1981.

Outre le plaisir – toujours vif – de damer le pion à leurs très actifs collègues et voisins de Dubaï, les autorités culturelles d’Abu Dhabi avaient pour objectif de détourner une partie des téléspectateurs arabes des télévisions commerciales – essentiellement libanaises – avec leur litanie de clips vidéo vulgaires. Dans cette fédération où domine très largement la population immigrée étrangère, et où le business model américain règne en maître, il s’agissait aussi de faire la promotion de la culture non seulement arabe mais aussi locale (voir en particulier ce billet). En effet, ce grand jeu télévisuel qu’est le “poète du million” a pour particularité de réunir les spécialistes de ce qu’on appelle là-bas la “poésie nabatéenne” (الشعر النبطي), en d’autres termes la poésie composée non pas en arabe classique mais dans une des variantes de l’arabe du Golfe. (Pour ceux que la question intéresse, voir cet article en arabe sur wikipedia.)

Avec le meilleur créneau horaire selon les moeurs locales, celui de la soirée du vendredi soir, le nouveau jeu culturel a réussi au-delà de toutes les espérances de ses promoteurs car le public – du Golfe ou plus exactement originaire de cette région – s’est passionné pour la nouvelle émission. Peut-être pas pour les raisons qui avaient été imaginées au départ, à savoir pour le plaisir bon enfant d’une gentille compétition un peu dans la ligne de l’Eurovision, mais parce que les joutes entre poètes locaux ont ravivé les liens ancestraux – et les non moins vieilles rivalités – entre clans et tribus, en fonction de lignes de partage qui sont loin de recouvrir très exactement celles des découpages politiques contemporains.

Avec le “poète du million”, une véritable mode a même été lancée. Dans une région qui n’en manque pas, certaines grosses fortunes ont eu l’idée de créer leur propre chaîne de télévision apparemment dédiée à la poésie nabatî mais en réalité destinée à glorifier les mérites de telle ou telle lignée, à commencer par celle du généreux mécène de la station. Une version modernisé d’un modèle culturel dont les racines plongent au-delà de l’avènement de l’islam, lorsque le poète à la langue agile, aussi vénéré que craint, avait la charge de représenter l’honneur de son clan, de sa tribu, dans des joutes pas toujours symboliques, comme il s’en organisait dans l’ancienne Arabie à l’occasion de rencontres commerciales telles que le célèbre Souk Ukaz (عكاظ).

Les choses ont pris de telles proportions que, très récemment, un haut responsable du ministère de la Culture et de l’Information saoudien a dû mettre solennellement en garde les responsables des chaînes privées contre leurs émissions “incitant au chauvinisme régional ou confessionnel” (ou encore “ethnico-religieux” :إثارة النعرات الطائفية والإقليمية : voir cet article du Sharq al-awsat repris par le site Elaph)…

(la semaine prochaine : le Prince des poètes)

Quelques références pour aller plus loin :

– Une vidéo, malheureusement de qualité moyenne, dressant le panégyrique du premier gagnant, Muhammad bin Futtais al-Merri (محمد بن فطيس المري) – d’autres peuvent être facilement trouvées avec une recherche sur le nom (en arabe).
– Sur télé Al-Nâs et les pratiques douteuses de certaines chaînes dites religieuses, deux articles (1 et 2) dans Al-Akhbâr, et un autre sur le site de Islam Online .
– Le site de l’émission Le Poète du million (mais il ne s’affichera bien que si vous fonctionnez sur un système arabisé).
– Un article en arabe d’un homme des médias saoudien sur la “Star Academy des bédouins”, qui souligne le caractère tribal de l’émission, tout de même préférable à un discours qui favoriserait aux yeux de l’auteur le confessionalisme (une menace de plus en plus perceptible dans la Péninsule).

La censure en Egypte : une tragi-comédie ?

Bien peu de lecteurs auront pu profiter de ce numéro d’avril d’Ibdâ’ (إبداع : création), une des revues culturelles que publie le ministère de la Culture égyptien. Le directeur de l’Organisme du livre, Mahmoud al-Ansârî (longtemps directeur général de l’Institut du monde arabe à Paris…), a préféré écouter les protestations des ouvriers typographes des presses nationales et en a donc bloqué la diffusion. Il craignait trop que les députés proches des Frères musulmans à l’Assemblée nationale s’emparent de l’affaire pour créer un nouveau scandale et mettre une fois de plus les autorités du pays en porte-à-faux entre leur désir de ne pas heurter de front l’opposition religieuse, et leur soutien, de principe, aux intellectuels dits “laïcs”.

En cause dans ce numéro, un poème de Hilmi Salem (حلمي سالم) où la personne divine était évoquée sous les traits d’un paysan nourrissant des canards. Un éditeur privé l’avait pourtant publié sans histoire quelques mois plus tôt, et l’auteur avait en plus accepté de modifier son texte, pour cette nouvelle publication dans la revue du ministère, en changeant le mot “Dieu” (Allâh) par “Rabb” (Seigneur), moins fort sémantiquement…

Preuve supplémentaire, si besoin est, que ce n’est pas en multipliant les précautions que les créateurs peuvent espérer obtenir davantage de tolérance, cela n’a pas suffi à calmer le courroux de ceux qui s’arrogent le droit de censure en Egypte. A la vérité, il est fort probable que lesdits censeurs attendaient au tournant le rédacteur en chef de la revue Ibdâ’, le poète ‘Abd al-Mu’tî Higazi (عبد المعطي حجازي), devenu leur “bête noire” à l’occasion de polémiques et de démêlées juridiques qui laissent une curieuse impression de tragi-comique, tant on a parfois le sentiment, en dépit de l’importance réelle des enjeux culturels et politiques, d’assister au déroulement d’une sorte de pièce de théâtre au scénario parfaitement rôdé, où chacun tient son rôle comme il lui est demandé. (Voir ces deux billets – 1 et 2 – ou cliquer sur “censure” dans la liste des “étiquettes” à droite de ce texte.)

Confiée à Higazi au début des années 1990 dans le cadre d’un New Deal culturel souhaité par le nouveau ministre de la Culture, Farouk Husni (il est toujours en poste, presque vingt ans plus tard !), la revue Ibdâ’ reparaissait après quatre années d’interruption, précisément pour calmer un peu les protestations du courant religieux. Celui-ci était particulièrement furieux de ce qu’il voyait comme une suite de provocations inacceptables de la part d’une revue subventionnée par l’Etat : publication d’extraits du livre de Maxime Rodinson sur Mahomet lors de la polémique à propos de son utilisation par les étudiants de l’Université américaine du Caire (voir ce billet), ou encore illustrations “osées” tirées de quelques oeuvres parfois très dénudées de la peinture occidentale…

Mais les malheurs de Higazi ne s’arrêtent pas là. En effet, si rien ne se produit d’ici là, la justice saisira dans le courant du mois d’août ses biens personnels, à commencer par le mobilier de sa maison, pour couvrir une amende de 3 500 US$ que le poète se refuse à payer en dépit des injonctions du tribunal. Tel est le dernier épisode d’une longue saga judiciaire, entamée fin 2002-début 2003, à la suite de la publication dans un hebdomadaire de fort tirage, Ruz al-Youssef, d’une série d’articles où Higazi mettait nommément en cause cheikh Yûsuf al-Badri. Cette figure religieuse est en effet bien connue localement pour se livrer à un harcèlement juridique impitoyable à l’encontre des intellectuels du camp laïc en usant de la hisba (حسبة), une tradition juridique datant du Moyen Age (et quelque peu “moyennâgeuse”, de fait !) qui permet à tout musulman qui se sent offensé dans sa foi d’intenter une action judiciaire (voir cette explication). Le “titre de gloire”, si l’on ose dire, de cheikh al-Badri reste d’avoir provoqué l’exode du penseur et universitaire réformiste Nasr Hamid Abu Zayd, aujourd’hui réfugié en Hollande…

Après avoir perdu une longue série de décisions judiciaires au cours du procès ouvert contre lui par cheikh al-Badri, Higazi a estimé qu’il était temps désormais “d’imposer à ces gens-là des limites car ils ne se contentent plus de dresser un siège contre nous dans les journaux, mais dans nos propres maisons également, tandis que l’Etat reste à regarder, et même leur donne les moyens légaux et policiers de nous persécuter ! »

آن الأوان لنوقف هؤلاء الناس عند حدّهم‏، فهم لم يعودوا يحاصروننا في الصحف فقط‏، بل في بيوتنا،‏ فيما الدولة تتفرج، بل إن الدولة تزوّدهم بالوسائل القانونية والبوليسية لاضطهادنا

Aujourd’hui âgé de 72 ans, Higazi a toujours eu du caractère ! Jeune poète révolté d’une vingtaine d’années, il s’était rendu célèbre au milieu des années 1950 en s’en prenant violemment à une figure centrale du champ littéraire égyptien, Mahmoud al-Aqqâd (محمود العقاد), coupable de le tenir à l’écart de la reconnaissance publique avec d’autres jeunes poètes partisans du “poème cadencé” (قصيدة التفعبلة), la “révolution poétique” de l’époque.

Appartenant à cette génération intellectuelle d’origine sociale modeste favorisée par le régime nassérien, Higazi fit partie de ceux qui choisirent de ne pas rester dans leur pays après l’arrivée au pouvoir de Sadate. Il a ainsi séjourné une vingtaine d’années en France avant de rentrer au Caire au début des années 1990, à la faveur des nouvelles politiques décidées au début de l’ère Moubarak, lorsque le pouvoir égyptien décida de confier des responsabilités à des figures culturelles connues pour leurs “convictions progressistes”, avec l’idée de contrer ainsi l’influence du radicalisme religieux. Tactique fort peu concluante au vu des résultats, d’autant plus que les responsables, comme dans le cas présent, n’hésitent pas à “lâcher” si nécessaire telle ou telle figure intellectuelle, pour peu que les pressions politiques soient suffisamment fortes.

Il faut toutefois se garder de plaquer sur cette énième histoire de censure des schémas d’analyse trop manichéens, selon lesquels les “bons” défenseurs de la liberté d’écrire et de publier sont systématiquement en butte aux persécutions des “méchants” islamistes fanatiques. En effet, le scénario bien connu de la censure en Egypte, tel qu’il est “mis en scène” depuis au moins deux bonnes décennies, admet quelques variantes, qui méritent d’être observées.

D’une part, Higazi, dont l’oeuvre poétique est tarie depuis une vingtaine d’années et qui semble se contenter de son rôle de figure de proue de la gauche éclairée, n’a que très moyennement attiré le soutien de la “république des lettres” égyptiennes. Habitué des polémiques et farouche adversaire du poème en prose alors qu’il s’est lui-même fait un nom en s’opposant à l’orthodoxie poétique de son époque, l’animateur de la revue Ibdâ’ a organisé le très contesté Forum international du Caire sur la poésie arabe (الملتقى الدولي الاول للشعر العربي) qui devait accorder en février dernier au Palestinien Mahmoud Darwich un prix aussi inutile que politique et de toute manière annoncé bien avant la réunion du jury. Cette rencontre ne lui a pas valu que des amitiés auprès de la jeune génération qui semble se lasser de devoir imperturbablement courir au secours de “dinosaures” alors que ces derniers ont fait allégeance à un pouvoir de plus en plus contesté, en particulier dans ses tentatives d’imposer ce qui pourrait devenir une sorte de démocratie héréditaire ! (Voir ce billet.)

Mais surtout, lors d’une rencontre sur le thème “liberté de créer et valeurs de la société” tenue au Caire à l’occasion de toute cette affaire, on a pu entendre, parmi les voix “attendues” de la gauche libérale, celle de Muhammad al-Quddûs (محمد عبد القدوس) (voir cet article dans Al-Hayat). Connu pour être très proche des Frères musulmans, ce responsable de la commission des libertés au syndicat des journalistes n’en a pas moins pris la défense de Higazi en rappelant que la tolérance et la licence (إباحة : le mot est “osé” en arabe !) étaient au fondement de l’islam, que “les hommes de religion n’avaient pas le droit de censurer un livre, et qu’on ne pouvait pas le leur laisser faire, car la censure doit rester exceptionnelle, et exercée le moins possible, et selon la loi”.

الأصل في الإسلام الإباحة والحرية التي هي حاضنة للإبداع ولقيم المجتمع معاً، لذلك لا يجوز لرجال الدين أن يحكموا بمصادرة كتاب، كما لا يجب أن يرخص لهم بذلك، لأن المصادرة استثناء ولابد أن تطبق في أضيق الحالات وبحكم قضائ

Simple évolution tactique, qui permet de laisser le “sale boulot” aux censeurs de l’acabit d’un Youssouf al-Badri sans avoir à se salir les mains ? Ou bien véritable évolution stratégique d’une partie de l’opposition religieuse dite “islamiste”, résolue à trouver un terrain d’entente avec d’autres courants présents sur la scène politique ? Avec la seconde hypothèse, qui modifie la répartition des rôles et des acteurs dans des camps qui ne sont plus seulement ceux des “laïcs” et des “religieux”, on retrouve des enjeux politiques fondamentaux, déjà évoqués dans un billet à propos du récent récital poétique de Mahmoud Darwich à Haïfa.

Quelques liens (en arabe) :
Dans Al-Akhbar, un article de Wâ’il ‘Abd al-Fattâh (un blogeur, déjà évoqué ici à ce titre), qui illustre bien le peu d’enthousiasme de la gauche égyptienne pour soutenir Higazi.
Dans Al-Hayat, une présentation un peu détaillée de la censure du numéro d’Ibdâ’ en avril, et ces articles (12) à propos du Forum de la poésie arabe en février 2007.
Dans Alarabonline, cet article évoquant le peu d’empressement des collègues poètes de la génération des années 70 à défendre Hilmi Salem.