Le retour de Nasser : un feuilleton à épisodes

Les mois de ramadan se suivent et le goût du public arabe pour les feuilletons historiques ne se dément pas. Les grands succès de l’année passée furent une production syrienne Bâb al-hâra (voir ce billet), désormais dans sa troisième saison, et surtout une série sur le roi Farouk (celui que les Officiers libres allaient déposer en 1952). Et parmi ceux dont la presse arabe a beaucoup parlé cette année, figurent Esmahane, qui retrace la vie aventureuse de cette chanteuse de la première moitié du XXe siècle disparue dans un mystérieux accident de voiture, et Nasser, sur le leader de la révolution qui mit fin à une royauté égyptienne largement sous influence britannique.

Avant de rappeler les épisodes de la réalisation de ce feuilleton, il faut rappeler le contexte sociopolitique dans lequel sont produites et diffusées ces séries télévisées de ramadan. Esmahane aussi bien que Nasser, comme d’ailleurs les “grosses machines” de ramadan, sont du début à la fin des produits “panarabes” (voir cet article en arabe) : consommés par un public arrosé par les télévisions satellitaires reçues dans la région, ils ont, à l’autre bout de la chaîne, façonnés par cette donnée fondamentale, depuis le choix du sujet jusqu’à la production. Esmahane réunit ainsi une équipe largement tuniso-syro-égyptienne et, Nasser, égypto-syrienne.

Bien entendu, c’est autour de l’interprétation que propose le récit télévisé que se focalisent toutes les discussions. Largement repris par les télévisions du Golfe l’année dernière, et plébiscité par le public, Le roi Farouk avait suscité les commentaires acerbes de nombre d’intellectuels “de gauche”, ou encore “nationalistes”, qui voyaient dans cette opération une tentative éhontée de réhabilitation du dernier roi égyptien, et donc une attaque contre les acquis de la révolution de 1952 (voir cette diatribe de Saad Eddine Ibrahim سعد الدين إبراهيم, un célèbre opposant égyptien, qui accuse les Saoudiens de s’en prendre, à travers leurs feuilletons, à l’héritage révolutionnaire arabe!)

Naturellement, avec Nasser en vedette du ramadan de cette année, on pouvait s’attendre à l’inverse, les voix dites “réactionnaires” du monde arabe s’en prenant à une œuvre accusée de faire le panégyrique d’une figure très populaire dans le monde arabe mais dont l’action et le bilan demeurent très contestés, à commencer par la plupart des régimes actuels de la région. En réalité, les accusations de ce type ont commencé dès l’annonce du projet, à la fin de l’année 2007. Pour certains, les choix politiques des auteurs devenaient clairs dès lors que les dialogues étaient signés par Yusri al-Guindy (يسرس الجندي), une plume aux idées nassériennes bien connues, et la réalisation confiée à Basel al-Khatib (باسل الخطيب), de nationalité syrienne mais fils d’un célèbre poète palestinien.

Dès lors, la réalisation de Nasser était vouée à passer par une série d’épisodes, tous plus compliqués les uns que les autres. Cela a commencé par le choix du réalisateur lorsque le célèbre cinéaste Mohamed Fadel, lui-même auteur de Nasser 56, un long métrage qui a marqué à son époque (voir à la fin de ce billet), s’est répandu dans les journaux pour critiquer le choix d’un réalisateur syrien pour un feuilleton sur la biographie du grand homme de l’Egypte ! Quant au scénariste, bien qu’Egyptien, il n’était assurément pas digne d’habiter rue Nasser al-Thawra, “Nasser-la-révolution” !

En réponse au cinéaste qui avait été un moment pressenti pour le tournage semble-t-il, al-Khatib a alors déclaré que la figure de Nasser appartenait à toute la nation arabe, et singulièrement aux Syriens associés à l’Egypte, on s’en souvient peut-être, dans une éphémère République arabe unie (1958-1961) qui ne passe pourtant pas pour le meilleur épisode de la saga nassérienne ! D’ailleurs, pour incarner le regretté zaïm, al-Khatîb pensait en tout premier lieu à Jamal Sulaiman (جمال سليمان), acteur vedette des télés arabes, certes depuis peu installé au Caire mais tout de même… syrien !

En définitive, c’est un jeune acteur égyptien Magdy Kamel (مجدي كامل) qui a hérité du rôle, à la satisfaction de tous ceux qui ont vu le feuilleton semble-t-il. Pour autant, les ennuis n’étaient pas finis pour ce portrait de Nasser dont le tournage fut aussi facile en Syrie que compliqué en Egypte en raison d’autorisations à chaque fois presque impossibles à obtenir.

Une fois le feuilleton achevé, la société (égyptienne) de production n’était pas au bout de ses peines car la plupart des grandes chaînes satellitaires arabes, à capitaux saoudiens comme on le sait, n’ont pas souhaité acquérir une série pourtant appelée à rassembler un public important. Une décision rapidement suspectée de reposer sur des motifs politiques, surtout au regard de l’empressement des mêmes chaînes l’année précédente pour la diffusion du Roi Farouk

Et ce n’est pas l’attitude de la télévision égyptienne qui devait dissiper de tels soupçons. En effet, quelques jours à peine avant le début de ramadan et le lancement des principaux feuilletons propres à cette période, la “commission des feuilletons de ramadan” faisait savoir qu’elle renonçait à Nasser, série bien trop sérieuse pour correspondre à l’esprit festif de cette période ! Pour suivre les épisodes de la vie du grand héros national, les Egyptiens devaient être abonnés à une obscure chaîne payante (et cryptée) !

Il faut tout de même beaucoup de mauvaise foi aux autorités égyptiennes pour prétendre, en arguant du fait qu’elles avaient produit naguère le film intitulé Nasser 56, que cette décision n’était en rien politique ! Dans la presse arabe, les commentateurs se sont tous accordés ou presque à dire que l’actuel zaïm de l’Egypte, déjà victime du succès du feuilleton sur Farouk l’année précédente, n’avait aucune envie qu’on fasse trop de comparaisons entre son propre charisme et celui de Nasser. Sans parler de l’image d’honnêteté que celui-ci conserve, et du souvenir que la population garde encore vivant de son action en faveur du développement de l’éducation et d’une meilleure justice sociale, alors que le personnel politique actuel se débat dans les scandales financiers et moraux (voir ce billet), relancés par la catastrophe récente qui a causé la mort (officiellement) d’une cinquantaine de citoyens victimes de l’incurie des autorités dans une zone pourtant appelée “Manshi’at Nasser” (à peu près “Quartier Nasser”).

Au final, le feuilleton, tout de même acheté par un bon nombre de chaînes arabes, aura été une des séries marquantes de ce ramadan. Moins par ses qualités – on lui reproche en particulier de traîner en longueur en raison d’un excessif souci documentaire – que par le tapage médiatique qui a accompagné sa réalisation et sa programmation.

En effet, après avoir enfin pu être diffusé, le feuilleton Nasser devait connaître un ultime épisode à sensation, à cause de la réaction des Frères musulmans, la principale force d’opposition (semi-légalisée). Traditionnels rivaux des courants nassériens, et victimes, à l’image du parti communiste égyptien de la répression, assez souvent féroce, du régime à la grande époque du nassérisme triomphant, les Frères musulmans ont exprimé, par la voix d’un de leur principaux leader (article en arabe), leur colère vis-à-vis d’un récit télévisé qui minimise le rôle qu’ils ont joué durant les années 1940 et 1950 lors des combats en Palestine et qui présente les dirigeants du mouvement de cette époque comme des opportunistes hypocrites, dénués de toute vision politique !

Un classique en somme, puisque la diffusion auprès du grand public d’une image critique des partis d’opposition islamiques est presque aussi vieille que l’utilisation politique des séries télévisées. Elle remonte vraisemblablement, dans ses formes actuelles, au début des années 1990 et à la diffusion d’un des premiers très grands classiques des feuilletons arabes, les fameuses Nuits de Hilmiyya (“Layali hilmiyya”). Cette saga d’une famille cairote mettait en scène quelques-uns de ces affreux barbus jusqu’alors soigneusement tenus à l’écart du petit écran national. C’était à peu près l’époque où, dans le cadre d’une vaste contre-offensive culturelle associant tous les appareils culturels égyptiens, l’acteur Adel Imam se lançait de son côté dans la réalisation de comédies qui tournaient en dérision la menace islamiste.

Sur Layali hilmiyya, et la politique des séries télévisées, il faut lire un classique de l’anthropologie politique arabe, The Politics of Television in Egypt, par Lila Abu-Lughod (University of Chicago Press 2004). En ligne, on peut lire New Approaches to Popular Culture in the Middle East and Beyond (University of California Press, 2000), d’un autre chercheur américain, Walter Ambrust, qui consacre un chapitre à Nasser 56, le (bon) film de Mohammed Fadel 1996 que vous pouvez visionner (sous-titres en anglais) en suivant ce lien si ce long billet vous a donné envie d’images…

“Le marché aux esclaves” : guerre, prostitution et création

Sundus Abdul Hadi (سندس عبدالهادي) a 24 ans. Elle vit au Canada et se présente elle-même (en anglais) comme une artiste irako-canadienne tirant son inspiration à la fois du monde sumérien (la première civilisation urbaine, dont les origines, en basse Mésopotamie, remontent au IVe millénaire avant notre ère) et de la civilisation des premiers temps de l’islam.. Elle conçoit son travail plastique comme un commentaire sur les médias, l’histoire, la politique et les questions sociales à travers le regard d’une femme vivant dans le monde de l’après 11-Septembre.

On parle d’elle aujourd’hui dans la presse étasusienne (un article dans le American Chronicle par Suki Falconberg, écrivain féministe très engagée dans la “satire érotique de la prostitution militaire”), et désormais dans la presse arabe, via le quotidien en ligne Elaph bien placé, en tant que représentant de la ligne libéralo-moderniste néo-séoudienne, pour se faire l’écho d’une telle prise de parole.

A l’origine de l’intérêt pour cette jeune artiste, le tableau appelé Inanna in Damascus, qui illustre ce billet, présenté à Ottawa au printemps dernier. Comme elle l’explique (en anglais) dans son blog (que je résume ici) elle a voulu à travers cette œuvre dénoncer l’industrie du sexe dont sont victimes les femmes irakiennes en Syrie (et plus largement au Moyen-Orient). Chassés par la guerre de 2003, environ 1,5 million d’Irakiens vivent aujourd’hui en Syrie (pour une population d’environ 20 millions d’habitants, soit 6 millions de personnes à l’échelle de la population française). Dans bien des cas, ces réfugiés sont réduits aux pires extrémités et, pour ce qui est des femmes à la prostitution, en particulier auprès d’une clientèle de passage, en provenance des pays du Golfe.

A travers la référence à Inanna, la déesse sumérienne de la sexualité et de la guerre, Sundus Abdul Hadi explique qu’elle a voulu représenter les pires oppresseurs des femmes, et aussi leurs clients les plus fréquents, les Saoudiens indissociables du soldat américain, rappelant l’origine de la guerre qui a créé un tel chaos dans la région. Complété par le maquereau, le groupe se tient devant Al-Hurmân, un cabaret dans la vieille ville de Damas dont le nom évoque en arabe à la fois le harem et le péché.

En réinterprétant le célèbre tableau du peintre Jean-Léon Gerôme intitulé “Le marché aux esclaves”, l’artiste a choisi de transposer dans l’imaginaire contemporain cette scène, sans doute irréelle mais bien présente dans les fantasmes de l’amateur de scènes orientales du XIXe siècle. Elle remarque qu’on y trouve déjà les acteurs dont elle veut dénoncer le rôle dans le “marché aux esclaves” irakiennes d’aujourd’hui : le client, le soldat, le politicien et l’homme d’affaires arabe présent aussi bien au XIXe qu’aujourd’hui.

La démarche de cette artiste et la violence de son œuvre prennent plus de sens encore si on les replace dans le contexte plus large de l’expression artistique arabe moderne, marquée par l’essor de l’école irakienne. Evoquée dans ce billet, c’est notamment à elle que l’on doit, dans les années 1950, la naissance de l’abstraction arabe via l’utilisation de l’alphabet arabe par l’école dite hurûfiyya.

Si l’occupation de l’ancienne capitale abbasside est politiquement insupportable pour le monde arabe, la destruction de la société irakienne est vécue par les milieux culturels comme l’anéantissement d’une avant-garde culturelle, notamment plastique. Brodant sur le thème de Sindbad, un article récent dans Al-quds al-‘arabi raconte ainsi comment, après les années 1950 et 1960 si fertiles, les artistes irakiens ont pris le chemin d’un exil sans retour à partir des années 1990 et de la première guerre du Golfe et plus encore à partir de l’invasion de 2003.

Raison de plus pour saluer les rares d’entre eux qui n’ont pas fait le “huitième voyage de Sindbad”, celui pour lequel il n’est pas de retour. C’est ce que fait une galerie londonienne, animée par des intellectuels arabes résidant en Grande-Bretagne (voir cet article dans Al-quds al-‘arabi ). Sous le titre Riding on Fire, elle expose jusqu’à la fin du mois d’octobre les œuvres d’une quarantaine d’artistes qui continuent à essayer de vivre et de créer dans le terrible Irak du New Middle-East.
Illustrations : http://mesopotamiancontemplation.blogspot.com et www.artiquea.co.uk

Migration…

Il y a tout juste deux ans, ce blog s’ouvrait par un premier billet (Les bons Arabes) dont la relecture permet de mesurer le chemin parcouru depuis ! Aujourd’hui, “culture et politique arabes” migre vers une nouvelle plate-forme, celle d’Hypothèses, qui regroupe différents carnets de recherche en sciences humaines et sociales et qui est développée et gérée par le Centre pour l’édition électronique ouverte (CLEO), éditeur en particulier de Revues.org, un portail – en principe bien connu ! – de revues scientifiques désormais largement disponibles en ligne.

Même si l’ancienne adresse vous conduira à cette page, il vaut mieux dès à présent retenir la nouvelle : cpa.hypotheses.org (“cpa” pour “culture politique arabes” – “.hypotheses.org” pour la plate-forme – sans les “www”).

En principe, “cpa” fonctionnera comme avant, avec une publication hebdomadaire le lundi. Mais pour profiter des commentaires, et des éventuelles interventions “hors calendrier”, je vous suggère de vous abonner au flux, celui des articles ou des commentaires, qui vous prévient de tout “mouvement” sur le site. Pour cela, sur la nouvelle interface, il suffit de cliquer dans la colonne la plus à droite : sous les catégories, puis “calenda” qui présente l’actualité universitaire liée au monde arabe, vous trouvez la rubrique META et vous choisissez “articles RSS” et/ou “RSS des commentaires” (rassurez-vous, il est facile de se désabonner !).

Merci à l’équipe d’hypothèses pour leur confiance (et tout particulièrement à PM), et bienvenue à tous ceux que cette démarche inspirera ! Intervenir dans l’espace public qu’ouvre la publication en ligne sur internet, c’est aussi une manière de défendre les sciences sociales en France.

Bonne lecture !

La fatwa comme rite de ramadan et le “choc des civilisations”

http://www.middle-east-online.com.Ramadan est le mois des rites : ceux de la religion bien entendu, mais aussi ceux de la vie sociale avec les repas, les visites, le rythme de vie propre à cette période de l’année, très largement organisée désormais autour du grand rituel des veillées devant la télévision pour suivre les feuilletons dits “de ramadan”. Depuis quelques années, un autre rite semble être en passe d’être adopté : ramadan est devenu la période par excellence des anathèmes les plus énergiques contre la télévision, accusée de souiller la “pureté” morale du corps social par toutes les turpitudes de la vie moderne.

Il faut dire que la situation des pays arabes ressemble à ce que l’on peut observer dans les sociétés européennes où les rites de la foi ont du mal à survivre à la frénésie festive et où nombre d’esprits religieux se désolent de voir le sens spirituel de la fête disparaître au profit de pratiques superficielles. Faisant pénétrer jusque dans l’intimité des familles – publicité commerciale exige ! – tout ce monde “païen” de la consommation, les centaines de chaînes satellitaires – pour ne compter que les seules chaînes arabes – polarisent assez inévitablement toutes leurs critiques.

Avec, pour la région, une population non seulement importante en nombre mais surtout solvable, tout en étant dotée d’un système politique très conservateur, tout particulièrement sur le plan religieux, l’Arabie saoudite devient inévitablement, au temps du ramadan “moderne”, le lieu des contradictions les plus cruelles entre les anciens et les nouveaux rites, ceux de la foi et ceux du marché de la consommation.

Pour reprendre une analyse développée par les meilleurs esprits, on pourrait donc avancer que la consommation télévisuelle révèle qu’il y a bien en Arabie saoudite un “choc des civilisations”. Mais non pas entre “le monde musulman et une grande partie du reste de la planète” comme l’analyse le Premier ministre français au micro d’une radio commerciale, mais en réalité entre les différentes manières de concevoir et de pratiquer une religion, en l’occurrence l’islam.

Ainsi, il est clair qu’une partie de l’opinion saoudienne (mais l’analyse vaut pour bien des pays de la région) s’efforce de mobiliser en faveur de son point de vue tous les relais possibles. Par exemple, après la condamnation de feuilletons turcs accusés de propager des valeurs pernicieuses, la presse arabe a fait état de délégations, plus ou moins pacifiques, tirant parti du mois de ramadan pour se rendre au domicile du grand mufti (المفتي العام) du Royaume, dans la capitale, Riyad, afin de l’enjoindre à protester auprès des autorités contre “l’occidentalisation [تغريب]  de la société”.

Plus récemment encore, c’est la plus haute autorité juridique religieuse du pays, cheikh Saleh Ibn al-Luhaydan, qui a fait sensation en déclarant au micro d’une radio locale que, au vu des images de corruption diffusées sur leurs chaînes, la mort, pour certains propriétaires de stations télévisées, paraissait un châtiment licite. Des propos qui ont fait du bruit dans un pays qui possède (ou finance) la majeure partie de l’audiovisuel arabe et où les activités d’un milliardaire tel que le prince al-Waleed Ibn Talal révèlent combien l’investissement dans l’univers des médias fait partie de la stratégie politique.

Mais il est tout aussi manifeste que le camp conservateur s’agite ainsi parce qu’il se rend compte qu’il est loin de faire l’unanimité. S’il faut condamner avec une telle énergie les spectacles dégradants de la télévision, c’est bien qu’ils attirent à eux, les feuilletons le montrent assez, des foules considérables en principe composées de très honnêtes croyants !

Même pendant ramadan et dans les pays des lieux saints de l’islam, certaines limites ne doivent pas être franchies, plus encore lorsque les propos enflammés des censeurs sont colportés par les médias locaux et sur internet. La manière dont les déclarations de cheikh al-Luhaydan ont été reçues offre par conséquent un bon éclairage sur les rapports de force actuels au sein de la société saoudienne.

Rapidement dénoncée comme une inquiétante “fatwa” (ce qu’elle n’est pas exactement, en termes techniques), la charge de cheikh al-Luhaydan a d’abord suscité l’embarras des autorités, puis des contre-mesures. A lire la presse, on comprend que toutes sortes de pressions sont désormais exercées pour atténuer la portée d’une déclaration jugée manifestement excessive, car susceptible de mettre en péril nombre d’intérêts locaux.

A lire l’officieux quotidien (à capitaux saoudiens) Al-Hayat, on devine que l’intéressé a compris le message. Il refuse sans doute de revenir sur son analyse mais souligne qu’il s’agit bien de rendre licite le sang des corrupteurs qadâ’an “légalement”, en d’autres termes à la suite d’un éventuel procès, et qu’il ne s’agit donc en aucune manière d’une incitation au meurtre…

C’est donc le courant libéral qui semble aller dans le sens de l’histoire. De leur point de vue, les délégations se rendant au domicile du grand mufti à Riyad ont sans doute raison de protester contre la domination dans les médias “des auteurs et des intellectuels qui cherchent à corrompre la société”. Cependant, faciles à exploiter par quiconque cherche à mettre en évidence la menace que représenterait l’islam puritain dans ses formes les plus extrémistes, les protestations de religieux réclamant plus de rigueur morale à grand renfort d’anathèmes ne sont peut-être déjà plus qu’un rituel de ramadan en forme de combat d’arrière-garde.

Des chanteuses et des hommes (politiques) : "la dialectique des corps et des hommes influents"

Bien que son titre puisse le donner à penser, ce billet n’a rien à voir avec la vie privée du président de la République française et de son épouse, la chanteuse Carla Bruni. Certes, on cherche dans les kiosques français des couvertures qui ne sont pas illustrées par la photo de l’une ou de l’autre (au point de faire étrangement ressembler la presse française aux journaux arabes qui ne sauraient déroger à l’actualité royale, princière ou présidentielle). Mais dans le monde arabe, et en Egypte tout particulièrement, c’est un autre homme politique, et une autre chanteuse, qui occupent toutes les conversations, au point de reléguer à l’arrière-plan les sacro-saints feuilletons de ramadan.

Il faut dire que ce feuilleton-là possède tous les ingrédients des pires scénarios de la trash télévision : sexe, argent, trahison, violence… et politique.

Un rapide rappel des faits est sans doute nécessaire. Fin juillet, le corps de Suzanne Tamim (سوزان تميم), une chanteuse libanaise qui a une vie sentimentale compliquée est découvert dans son appartement en haut d’une des tours de Dubaï, aux Emirats. Le 9 août, l’assassin présumé, un ancien policier égyptien, est arrêté. Quelques jours plus tard, un quotidien du Caire, al-Dustour, est saisi, et plusieurs de ses journalistes mis en accusation, pour avoir écrit qu’une importante personnalité politique locale était mise en cause dans l’enquête. Le 2 septembre, et sur la foi d’enregistrements saisi auprès de l’assassin présumé, le parquet égyptien annonce la mise en accusation pour “incitation au meurtre” (التحريض على قتل) de l’homme d’affaire Hisham Talaat (هشام طلعت), connu pour entretenir une liaison tumultueuse avec la victime depuis plusieurs années.

L’homme arrêté n’est pas exactement n’importe qui. Milliardaire d’une cinquantaine d’années à la tête du très puissant groupe immobilier, Talaat Mustafa Group (estimé à plusieurs milliards de dollars), ami personnel de la famille Moubarak et en particulier du jeune fils prodige Gamal, Hisham Talaat, membre du Parlement égyptien où il participait à la commission économique, était jusqu’alors une des figures clés du parti au pouvoir.

Dans les innombrables commentaires de la presse arabe sur cette affaire, cet article d’Elaph (un quotidien en ligne un peu trash qui se délecte de cette affaire) résume bien les différentes hypothèses qui pourraient expliquer ce dénouement juridique, au-delà, bien entendu, de la rigueur et de l’impartialité qui caractérisent la justice égyptienne.

Un premier scénario évoque les tensions qui opposeraient les milieux d’affaires proches du pouvoir et qui auraient provoqué la chute de Hisham Talaat au profit de son rival, Ahmad ‘Izz (أحمد العز), un autre magnat de la construction.

On peut également penser que les autorités ont décidé de lâcher le magnat de l’immobilier en constatant l’écho de cette affaire auprès de l’opinion, peu disposée à prendre le parti d’un mari volage et père de famille, et bien évidemment très émue par le sort de la belle et jeune chanteuse libanaise, sauvagement assassinée. Après différentes décisions récentes, en particulier la relaxe d’un autre milliardaire propriétaire du ferry dont le naufrage en Mer Rouge, en 2005, avait tout de même provoqué un millier de victimes, il n’était pas mauvais que la justice montre qu’elle pouvait être exemplaire.

Dernier élément, fort important sans doute, la réaction des autorités des Emirats, le lieu du crime. Avec constance, ces autorités travaillent à asseoir la réputation sécuritaire de leur pays, aussi bien en ce qui concerne les capitaux que les personnes. Dès lors que le crime suscitait un tel retentissement, tout a été mis en œuvre, dans l’enquête policière mais également auprès des autorités égyptiennes, pour s’assurer que la justice suivrait son cours.

Un procès retentissant viendra sans doute mettre un terme à toute cette histoire qui passionne l’opinion. Mais dans le monde arabe, comme en France et ailleurs, il y a fort à croire que cela ne marquera pas la fin de “la dialectique des corps et des hommes influents”, selon la jolie formule d’un journaliste d’Elaph. D’ailleurs, et même si elle est moins connue en Occident que la geisha japonaise, la qayna (قينة), la courtisane,, chantée par Jahiz dès le IXe siècle, fut une des grandes figures de la culture arabe classique.

En effet, en dépit des airs dévots qu’ils se donnent (et qu’on leur prête encore plus souvent), les pays arabes connaissent, eux aussi, la sexualité et ses troubles. On aurait tort dans ce domaine comme dans d’autres de se fier aux apparences et encore plus aux idées trop simples.

On en voudrait comme seul exemple, une autre de ces qayna d’aujourd’hui, l’ébouriffante Hayfa Wahbe (qui n’a plus de secrets pour les lecteurs de ces chroniques, au moins depuis ce billet). A différentes reprises (voir par exemple cet article sur le site de la chaîne Al-Arabiya), la très exubérante Haifa a ainsi déclaré toute l’ardeur qu’elle éprouvait vis-à-vis de cheikh Hassan Nasrallah, le célèbre dirigeant du Hezbollah, si facilement décrit comme l’exemple par excellence d’un courant politique totalement opposé aux “valeurs-de-l’Occident”.

Que la belle Haïfa puisse déclarer qu’elle est “à la disposition de dirigeant Hassan Nasrallah pour tout ce qu’il pourrait me demander” (أنا تحت أمر السيد نصرالله فيما يطلبه مني) peut nous laisser rêveurs sur l’aura dont jouissent les hommes influents politiquement. Mais cela devrait surtout nous obliger à nous demander si les clivages, culturels et politiques, passent bien comme on nous le dit si souvent entre le libéralisme laïc occidentalisé d’un côté et le rigorisme musulman rétrograde de l’autre. A l’évidence, la vision du monde d’une Haïfa Wehbe et de beaucoup d’autres Arabes répond à d’autres catégories.