Boycott (brève) : le cas du West-Eastern Divan Orchestra

En complément du précédent billet, un autre cas de conscience que pose le boycott. Un article dans Al-Akhbar signale l’éditorial (octobre) de la revue Diapason appelant les autorités françaises à œuvrer pour que le West-Eastern Divan Orchestra, un orchestre de jeunes musiciens arabes, israéliens et européens fondé en 1999 par Daniel Barenboïm et Edward Saïd, puisse se produire (davantage) dans le monde arabe. Pour l’heure, le concert programmé à Amman l’été dernier ayant été annulé, il n’y a eu qu’un concert à Ramallah en 2005. A cette occasion, l’ensemble des musiciens étaient entrés dans les Territoires occupés avec des passeports diplomatiques espagnols. Question posée par l’auteur de l’article : dans la mesure où elle implique que les interprètes israéliens puissent entrer légalement dans le pays (éventuellement avec des passeports diplomatiques), jusqu’à quel point peut-on accepter une visite à Beyrouth de cet orchestre, quand bien même cette idée a été parrainée à l’origine par un homme tel qu’Edward Saïd ?

“Madinah” : l’impossible normalisation du wijdân arabe

La question du boycott d’Israël par les artistes arabes et le refus de la normalisation des relations avec cet Etat reviennent régulièrement dans ce blog (voir “boycott” dans “Catégories”). Il n’y a pas tout à fait un an, un billet avait évoqué les problèmes soulevés par la diffusion de deux films. La logique du boycott pouvait expliquer, à défaut de la justifier, la mise à l’écart du Voyage de la fanfare, même si on peut le regretter au vu de la qualité de ce film. Quant au second, Salata baladi, documentaire à proprement parler extraordinaire tourné dans une famille « islamo-christiano-juive » de militants de la gauche égyptienne, il avait, entre autres mérites, celui de mettre en évidence toute la complexité d’une question à laquelle il n’y a pas de réponse simple.

On découvre en ce moment dans les pages culturelles du quotidien libanais Al-Akhbar une âpre discussion sur le même thème, provoquée cette fois par une publication de Comma Press, une maison d’édition britannique à but non lucratif qui cherche à promouvoir les nouvelles littératures. Dans une série à propos de la ville, la Libanaise Joumana Haddad a édité Madinah, City Stories from the Middle East, une anthologie qui associe une évocation de Tel-Aviv par l’écrivain israélien Yitzhak Laor à neuf récits traduits de l’arabe (et un du turc) qui parlent de Bagdad, Beyrouth, Amman, Riad, Lattaquié, Alexandrie, etc.

Ce rapprochement – au sens propre et au sens figuré du terme – a suscité la colère du poète palestinien Najwan Darwish. Sous le titre « Une infiltration israélienne dans l’inconscient arabe »,  ce collaborateur régulier d’Al-Akhbar se demande pourquoi des écrivains arabes, à commencer par l’éditrice du volume, ont accepté de participer à une anthologie qui mêle Tel-Aviv aux villes arabes de la région. A ses yeux, le fait que les positions de l’auteur israélien contre l’occupation soient bien connues sert de prétexte à une normalisation rampante, comme s’il était parfaitement naturel – les mots sont très proches en arabe – que figure dans ce recueil une ville qui s’est édifiée sur les ruines des villages arabes détruits en 1948. Qu’on le veuille ou non, le recueil coordonné par Joumana Haddad suggère à ses yeux une vision bien particulière de la région, ce New Middle East de la politique étrangère étasunienne où un écrivain comme Yitzhak Laor a naturellement sa place…

Anticipant les réactions à cette anthologie, l’éditeur a accompagné la présentation de l’ouvrage sur son site d’une déclaration, en anglais et en arabe, mentionnant que l’idée d’inclure un écrivain israélien était la sienne, et que la coordinatrice libanaise du volume avait tout d’abord énergiquement refusé cette suggestion, avant de se laisser convaincre par le choix d’un auteur aussi critique vis-à-vis de la politique israélienne que Yitzhak Laor, par ailleurs soutenu par différentes organisations palestiniennes et par la voix palestinienne de cette anthologie, Ala Hlelel (علاء حليلل).

De son côté, ce dernier, un jeune auteur né en Galilée et vivant à Saint-Jean-d’Acre, avait pu exprimer son point de vue à côté de celui de Najwan Darwish, dans les colonnes d’Al-Akhbar. Il y défendait notamment l’idée que Yitzhak Laor était bien plus qu’un « sioniste de gauche » et que le fait qu’il soit juif ne devait pas l’empêcher de participer à la lutte des Palestiniens. Dans la mesure où le boycott consiste à refuser la normalisation, c’est-à-dire le fait de considérer comme normal l’existence d’un Etat sioniste au Proche-Orient, on peut même trouver honteux qu’on refuse à un écrivain plus d’une fois publié dans Karmel, la revue littéraire naguère dirigée par Mahmoud Darwich, le droit de figurer dans cette anthologie, y compris pour parler de Tel-Aviv, édifiée sur des ruines arabes.

Quelque temps plus tard, le débat se prolonge dans le même quotidien avec une longue réponse d’Yitzhak Laor à Najwan Darwish. Le poète israélien ouvre son texte en se demandant si la lutte contre la normalisation ne devient pas parfois un danger pour la normalité elle-même avant de critiquer une expression de son contradicteur palestinien, lequel s’insurgeait contre une anthologie qui tendait à intégrer Tel-Aviv dans le wijdân arabe. Bien qu’ayant étudié la géographie, je ne connais rien de tel, répond Yitzhak Laor, pas plus que je ne connais de wijdân syrien ou juif ! [Comment lui aura-t-on traduit ce mot arabe – وجدان – bien difficile à rendre en français, quelque chose comme “l’expression exaltée de son être au monde” ? Y a-t-il un mot en hébreu pour dire cela ?] Ne pas mentionner Tel-Aviv, poursuit Yitzhak Laor, l’effacera-t-il pour autant des cartes géographiques ? C’est bien un des malheurs de l’occupation qu’un poète [tel que Najwan Darwish], aveuglé par la douleur, en arrive à souhaiter que son frère soit frappé du même mal.

Il prolonge ses réflexions en considérant que la critique publiée dans Al-Akhbar revient à lui signifier qu’il n’existe aux yeux des Palestiniens, et avec lui tous ceux qui font comme lui, que lorsqu’il sert leur cause. Et cela veut dire qu’il y a deux discours dans la société arabe. Dans le premier, on parle d’un seul Etat (laïc, démocratique et toutes les jolies choses) mais sans parler de l’identité de ceux qui luttent pour cet Etat (et non plus du fait de savoir si Tel-Aviv fait partie de ce combat). Mais il y en a un autre, au nom duquel quelqu’un comme Najwan Darwish peut prétendre qu’il ne veut rien savoir d’une existence juive au Moyen-Orient.

Cette manière de dire les choses (توصيفات) est le résultat d’un trauma, et cela ne fait pas de la littérature, pas plus que cela ne permet de mener un combat, affirme le poète israélien qui poursuit en estimant que la position de Najwan Darwish revient à collaborer avec l’horreur (فظاعة) [de l’occupation], car cela signifie en fait : d’accord, Tel-Aviv existe, mais mais pas en nous (نفس). Or, ce n’est pas une manière sérieuse de résister, car si Najwan Darwish ne peut pas oublier ce qu’est Tel-Aviv, il doit apprendre à lire les différences qui s’y expriment. Et d’ailleurs, s’il avait lu la nouvelle publiée dans cette anthologie, il aurait vu qu’il y comparait Tel-Aviv à une immense caserne, pleine de soldats malades.

Le directeur de la page culturelle d’Al-Akhbar, Pierre Abi Saab (présenté en français ici), participe également au débat, en relevant le fait que l’écrivain israélien, dans cette réponse publiée en arabe, met sur le même plan wijdân arabe et wijdân juif, en d’autres termes une identité nationale d’un côté, et religieuse de l’autre. En prenant ses distances vis-à-vis de sa propre identité et en regrettant que son contradicteur n’en fasse pas autant, Yitzhah Laor ne tient pas compte de la situation spécifique d’un peuple colonisé vivant sous occupation. Il ne peut pas comprendre que le refus de la présence de Tel-Aviv dans un livre sur les villes arabes n’est pas une exclusion raciste des juifs mais le refus d’une politique visant à faire accepter la présence juive comme quelque chose de naturel.

Pour Yitzhah Laor, Najwan Darwish se comporte en extrémiste replié sur lui alors que lui-même se montre capable de dépasser les limites de son appartenance par un cosmopolitisme qui ne l’empêche pas d’être de cette partie du monde. Certes, reconnaît Pierre Abi Saab, mais cette position devrait précisément l’obliger à comprendre la situation de son interlocuteur et non pas à lui donner des leçons. Qu’il continue donc à écrire contre l’injustice en attendant le jour où il sera possible à tous d’écrire à égalité sur « leurs villes », en tant que citoyens ordinaires que ne séparent pas des fleuves de sang.

Aussi fidèlement que possible, on aura tenté dans ce long billet de donner à entendre un échange qui paraît presque impossible. La douleur qui rend aveugle, comme dit Yitzhah Laor, est trop présente mais on s’aperçoit aussi, lorsque l’on se penche attentivement sur ce qui est écrit, que les mots, et ce qu’ils portent en eux dans une langue ou une autre, ne permettent pas de se parler. On peut sourire de ce wijdân arabe, cliché éculé d’une langue de bois – plus émotionnelle qu’analytique – utilisé par Najwan Darwish et réfuté par l’écrivain israélien. Il n’en constitue pas moins une manière d’être au monde, et de le dire, qui existe et qui a sa légitimité.

On notera tout de même que ce débat se tient dans les colonnes d’Al-Akhbar, un quotidien libanais, sans aucun doute proche du Hezbollah et donc pas très éloigné de la chaîne Al-Manar, dont l’Allemagne vient d’interdire la diffusion dans les hôtels et autres  lieux publics !!!

Interdiction qui semble donner raison aux positions courageuses d’un opposant israélien aussi déterminé qu’Yitzhah Laor. Voici ce qu’il écrivait, dans l’introduction d’un ouvrage publié en 2007 aux éditions La Fabrique :

« Malgré ses récriminations sur l’hostilité des médias, Israël a la cote en Europe. Non seulement les Israéliens sont très présents dans l’imaginaire occidental, mais les Occidentaux ont pris l’habitude de nous considérer comme une partie d’eux-mêmes, du moins tant que nous sommes ici, au Moyen-Orient, une sorte de dernière version de pieds-noirs.
Cette identification avec “nous” fonctionne mieux encore avec la culture de l’holocauste, en offrant au nouvel Européen, dans le contexte de la “fin de l’Histoire”, une meilleure version de sa propre identité face au passé colonial et au présent “postcolonial”. Inquiet devant la masse des immigrés musulmans légaux et illégaux, cet Européen a adopté le nouveau Juif comme un Autre rassurant, moderne, ami du progrès, sans barbe, sans papillotes, avec une femme qui ne porte pas de vêtements traditionnels et ne dissimule pas ses cheveux -heureusement, ces nouveaux Juifs n’ont rien en commun avec leurs grands-parents. Bref, cet Autre sympathique est assez similaire au Moi européen, toujours hostile à ceux qui ne lui ressemblent pas, qui ne s’habillent pas comme lui ou qui ne se conforment pas à ses valeurs. »

L’occidentalisme, l’autre visage de l’orientalisme

American-Israeli playground
Jocelyne Saab : American-Israeli playground

Pour ses soixante ans, la cinéaste libanaise Jocelyne Saab avait imaginé une double exposition de ses travaux actuels qui se tournent désormais vers la photographie. En définitive, elle aura également eu droit à un de ces petits scandales qui agitent régulièrement la scène culturelle arabe.

Pas de problème pour l’exposition qui se tient jusqu’au 29 novembre à la galerie Agial (Générations) près de Hamra à Beyrouth. L’ancienne journaliste et correspondante de guerre y propose une série intitulée Soft Architecture. Exaltation de la beauté des formes plastiques issues des traditions bédouines, ces photos abstraites sont également une manière de rompre avec une certaine idée de la vie nomade, que l’on est prêt à trouver belle sans doute, mais dépouillée de toute sophistication esthétique alors que ces architectures mouvantes recèlent, sous l’objectif de la photographe, toute une complexité méditative.

Duallook
Duallook

La même volonté de rompre avec les clichés sur le monde arabe se retrouve dans la seconde exposition, Sense, Icons and Sensitivity, qui, en revanche, a connu quelques problèmes dans la mesure où ce travail sur la manière dont la mondialisation transforme aujourd’hui la sensibilité arabe approche de trop près deux domaines en quelque sorte « sacrés » : la religion et la politique.

Jocelyne Saab travaille sur le kitsch[1]. Sur les marchés aux puces de Beyrouth, du Caire ou de Paris, elle part à la recherche de ces artéfacts de la culture populaire qui sont également les « icônes » de la culture de masse contemporaine. Mis en scène sous l’objectif de la photographe, ces déchets de la société de consommation globalisée accèdent au statut d’œuvres d’art à part entière et expriment poétiquement (et politiquement) le ressentiment et la frustration de l’Orient face à l’Occident.

En contrepoint aux célèbres analyses d’Edward Saïd, Jocelyne Saab travaille donc sur « l’autre visage de l’Orientalisme », cet « occidentalisme » qu’elle cherche à dévoiler, notamment en illustrant à sa façon le regard arabe (et oriental) sur « la femme occidentale », symbolisée par la chevelure blonde aux ondulations tentatrices de la célèbre Barbie (dont ces chroniques ont proposé un commentaire sur Fulla, leur version arabe récemment commercialisée). Dans ses clichés, l’artiste fait subir à Barbie une suite de métamorphoses qui sont autant de commentaires sur la réalité arabe contemporaine.

Un article en arabe publié dans le Hayat donne à Jocelyne Saab l’occasion de s’expliquer sur sa démarche : Je cherche le lieu où je vais faire la photo, je trouve les personnages que je veux prendre, je me saisis de ces icônes et je les mets dans le lieu que j’ai trouvé, je les fais se regarder et elles deviennent des acteurs à travers la sensibilité que je leur prête. Je ne les utilise pas comme des poupées de plastique. Je les fais se regarder pour que l”image donne l’impression d’une petite histoire.

Travaillant sur l’allusion, le sous-entendu et plus encore sur l’ironie, cherchant à dévoiler ce que la société adore tout en se refusant à le reconnaître, les créations de Jocelyne Saab peuvent susciter des malentendus. En dépit d’une inauguration des plus officielles au Planet Discovery dans le centre ville de Beyrouth, quelques-unes des cent images proposées au public ont paru trop audacieuses pour être maintenues sur les murs.

Deux en particulier ont fait scandale. Celle qui ouvre ce billet, intitulée American-Israeli playground (Terrain de jeux israélo-américain) n’a pas plu du tout, avec une sorte de cimetière où courent des Barbie nues en arrière-plan de photos du Christ et de Hassan Nasrallah, le leader du Hezbollah. Non plus que French Can Can in Bagdad, où les petites Barbie portent pour tout vêtement des billets de banque à l’effigie de Saddam Hussein.

French Can Can in Bagdad
French Can Can in Bagdad


Propriétaire des lieux, la société Solidère étroitement associée à la famille Hariri, a donc décidé de les décrocher, avec quelques autres photographies, histoire de noyer le poisson et de tenter de faire croire que la peur de toucher à ce qui relève des symboles politiques et religieux n’était pas à l’origine de cette autocensure (en effet, aucune instruction officielle, ni plainte d’aucune sorte, n’ont été raportées).

Certes, les photos incriminées ont été accueillies par la galerie Agial sur son site (où vous pouvez donc voir une sélection du travail de Jocelyne Saab), et également dans une salle discrète, ouverte uniquement à ceux qui en font la demande. C’est mieux que rien sans doute, mais c’est tout de même ennuyeux pour des images que leur créatrice aurait voulu confronter au regard d’un large public, celui-là même qui partage cette « colère populaire contre le conflit israélo-arabe » et plus largement la politique américaine au Moyen-Orient.


[1] Kitsch : Caractère esthétique d’œuvres et d’objets, souvent à grande diffusion, dont les traits dominants sont l’inauthenticité, la surcharge, le cumul des matières ou des fonctions et souvent le mauvais goût ou la médiocrité (http://www.cnrtl.fr)

East meets West
East meets West

Quelques liens : entretien de l’artiste à l’AFP (en anglais) et un article (en anglais) sur le site NowLebanon.
Jocelyne Saab a également fait parler d’elle lors de la sortie de Dunia en 2005, un film sur la danse et le désir qui avait fait scandale par son ton et par le traitement qui avait été donné à la question de l’excision dans l’Egypte contemporaine. (Bande-annonce et infos sur le film en suivant ce lien.)
Photos : Jocelyne Saab

Taxis d’Egypte et de Palestine

Ici, grâce à Dieu, on a les meilleurs chauffeurs du monde, les plus balèses ! Capables de défier la terre entière et l’humanité avec ! Où y en a des chauffeurs qui conduisent leur bagnole dans un tel souk, à touche-touche à quelques centimètres près ? Où il y en a qui peuvent travailler plus de 18 heures par jour pour gagner leur vie et faire vivre leur famille ? Où sont les chauffeurs avec des charrettes qui seraient périmées depuis longtemps dans les pays d’en haut [= les pays développés] ? Eh ben,  au Caire !

Ce dialogue entre un chauffeur de taxi cairote et sa cliente journaliste au Hayat appartiendra peut-être bientôt au passé. En effet, les ministères de l’Economie et de l’Environnement – si, cela existe en Egypte ! – ont récemment décidé que les taxis de plus de vingt ans ne rouleraient plus, et que les nouvelles licences ne seraient pas accordées à des véhicules de plus de dix ans. A terme, les inusables Nasr 1300 (une variante locale de la Fiat) vont donc disparaître, précipitant dans le même sort des bataillons de osta bil-fitra comme se décrit lui-même ce chauffeur, ces  « taxi-nés » qui pratiquaient le métier à l’ancienne…

Disparition de tout un patrimoine humain aussi, comme le dit Khaled Al Khamissi, journaliste et metteur en scène de 45 ans devenu auteur à succès depuis la publication de Taxi au tout début de l’année 2007. Ecrits en arabe égyptien, ce qui n’est pas si fréquent dans la littérature de fiction, les 58 chapitres de ce petit livre relatent autant de rencontres avec quelques-uns de ces chauffeurs. Avec ces 100 000 exemplaires vendus aujourd’hui, une très belle réussite pour ce type de texte sur le marché arabe, il y a aujourd’hui sans doute autant d’exemplaires du livre en circulation qu’il y a de taxis dans la capitale arabe (entre 80 000 et 150 000 selon les sources, et Allahu a’lam, Dieu seul en connaît sans doute le chiffre exact !)

Pour l’auteur (voir son site en anglais), interviewé par Alif, un site francophone animé par deux journalistes sur place, ce succès n’est pas aussi étonnant qu’il y paraît ; il confirme à la fois le renouveau culturel et politique que semble connaître le pays depuis un ou deux ans (cliquez sur la rubrique « Egypte » de ce site pour le vérifier !), et « l’échec du président Moubarak à donner espoir aux gens (…) [qui ] ont la tête sous l’eau, sans même une paille pour respirer ou espérer ». Taxi est déjà traduit en anglais et en italien, et la version française est attendue chez Actes Sud/Sindbad.

Moins connu en Europe que des cinéastes tels que Michel Khleifi (Noce en Galilée) et surtout Elia Suleiman depuis Intervention divine, Rashid  Masharawi (رشيد المشهراوي) vient de réaliser L’anniversaire de Layla. Ce cinéaste autodidacte né près de Gaza en 1962, dont plusieurs films, à commencer par Ticket to Jerusalem (2002), ont déjà été remarqués, a choisi lui aussi de prendre un taxi comme fil conducteur (et scène principale) de son dernier long métrage, une coproduction palestino-tuniso-hollandaise.

Mohamed Bakri, le plus célèbre acteur palestinien sans doute, incarne le personnage principal, Abou Layla, un juge qui, après une dizaine d’années passées à l’étranger rentre en Palestine. Trop occupés à s’installer dans leurs meubles – l’image est à prendre au pied de la lettre – les différents responsables palestiniens n’ont aucun poste à lui proposer et il finit par travailler comme… chauffeur de taxi, avec la voiture de son beau-frère (une réalité plus qu’ordinaire dans des sociétés arabes où le diplôme n’est plus la garantie d’un emploi).

Fidèle à l’image qu’il se fait du droit et de la justice, l’ex-juge devenu taxi passe sa journée à lutter inlassablement contre l’anarchie dans laquelle vit une société poussée à bout par l’occupation israélienne. Il s’ensuit une série de scènes savoureuses où Abou Layla croit pouvoir faire régner dans son espace de travail une loi qui n’existe plus en obligeant ses passagers à boucler leur ceinture de sécurité, en apposant un autocollant pour interdire non pas de fumer mais de porter des armes… Autant d’épisodes tragicomiques qui en disent long naturellement sur ce qu’est devenue la Palestine des Territoires occupés entre le policier qui arrête le véhicule pour s’enquérir sur son prix, les amoureux qui n’ont d’autre lieu pour se retrouver que la banquette arrière et, pour finir, l’attaque israélienne qui transforme le taxi en ambulance…

Le combat solitaire et quelque peu donquichottesque du petit juge finit bien : après cette « journée ordinaire », comme il le dit à sa femme, il arrive à temps chez lui avec les cadeaux de circonstance pour sa petite fille…

En attachant leur regard à ce bouillon de culture publique qu’est le taxi (meilleur marché, éventuellement collectif, et bien plus populaire qu’en Europe), les écrivains et cinéastes du monde arabe restent fidèles à ces grandes orientations qui font que les créateurs de cette région peuvent difficilement rester insensibles aux réalités extérieures, et tout particulièrement à un contexte politique dont ils sont en quelque sorte tenus d’être les observateurs attentifs.

Cependant, les règles du jeu ont beaucoup évolué durant les dernières décennies à l’image d’un cinéma palestinien trop souvent réduit à ses débuts à n’être que l’expression étriquée d’une vision collective et qui privilégie désormais les destinées singulières – comme on peut s’en rendre compte d’ailleurs en observant l’affiche d’Intervention divine qui met en vis-à-vis en quelque sorte l’icône souriante du dirigeant politique et le visage anonyme et dubitatif du héros (par ailleurs metteur en scène du film).

Et c’est sans doute parce qu’ils s’éloignent des « grands récits » idéologiques pour se mettre au service des mille et une petites histoires du quotidien que les artistes arabes demeurent les observateurs si pertinents du politique !

La bande-annonce de L’anniversaire de Layla, le film de Rashid Masharawi (si votre navigateur ne l’affiche pas bien, suivre ce lien) :

Lèse majesté en Jordanie (brève)

En Jordanie, les crimes de “lèse-majesté” ne sont pas une réalité du passé dont seule la langue a gardé le souvenir. En Jordanie, l’expression doit être prise au pied de la lettre puisque ce crime contre la loi peut valoir à son auteur un an de prison. C’est la peine encourue par Zahriyya Ibrahim Abd al-Haqq (زهرية إبراهيم عبد الحق) vice-doyenne d’une université privée locale, qui a refusé d’accrocher dans son bureau le portrait du roi local… Comme elle s’amuse à le rappeler, c’est ce même roi qui a déclaré il y a peu que “la liberté d’expression en Jordanie avait pour seule limite le ciel” !

Made in KSA : le rap saoudien

Voilà plusieurs années que le rap a fait une rentrée remarquée dans le monde arabe, en Palestine notamment mais aussi dans bien d’autres endroits tels que le Maroc, le Liban, l’Egypte… Aujourd’hui, c’est le pays affligé d’une des images les moins fun et flashy de la région, l’Arabie saoudite, qui entre dans la danse. Les idoles de la jeunesse saoudienne viennent de Jeddah et se nomment donc les… Jeddah Legends (clin d’œil à la « légende du Jeddaï » de Star Wars ?).

Le leader de ce groupe de cinq musiciens, formé en juin 2006, se nomme Qusay (قصي). Ses premiers essais musicaux remontent à 1994 (The Life of a Lost Soul), avant qu’il ne se rende pour ses études aux USA entre 1996 et 2002. Revenu en KSA (Kingdom of Saudi Arabia !), il produit un autre titre, Da Streetz en 2002 distribué auprès des amis et connaît enfin le succès avec les Jeddah Legends dont le disque, produit par la société Platinium Records, a connu un succès assez inattendu.

Evidemment, en Arabie saoudite, le rap n’est pas exactement une musique de ghetto. Le premier concert public a ainsi eu lieu dans un stade, à l’occasion de la très officielle finale de la coupe Faysal de football ! Bien lancés sur la version arabe de MTV Arabia, une des principales chaînes musicales de la région, en particulier dans le cadre d’un concours régional de hip-hop (remporté par Omar BofLot, un Egyptien originaire d’Alexandrie), les cinq rappeurs ont également honoré de leur présence le dernier forum économique de Jeddah !!!

Les Jeddah Legends proposent donc un rap un peu aseptisé, à destination de cet énorme marché que constituent plusieurs dizaines de millions de jeunes consommateurs dans le Golfe, désireux de profiter des bonheurs de la mondialisation marchande… Avec la bénédiction ( !) des courants locaux dits « libéraux » (sur ce mot, voir ce billet), ils font la promotion d’une autre image d’un pays pressé de se débarrasser des stéréotypes qu’on lui prête si volontiers.

Sincère ou bien conseillé, Qusay explique ainsi qu’il a envie de faire connaître sa musique pour montrer aussi que les Saoudiens ne sont pas tous « des extrémistes ni des terroristes », et que si les jeunes Saoudiens aiment le rap, « c’est parce qu’ils y trouvent un exutoire, une respiration, une voie qui exprime ce qu’ils sont. Ils adoptent un style de vie qui fait exploser leurs capacités, toute la liberté à remplir tout un univers. » Parmi leurs titres, on trouve un morceau intitulé Salam (Paix), volontairement en arabe et en anglais, pour mieux faire passer le message…

Pour autant, Qusay – alias aka Don Legend the Kamelion – ne manque pas d’humour ni de sens critique, même si tout cela reste dans les limites du fort convenable. Pour s’en rendre compte, il suffit de suivre la vidéo de leur titre le plus célèbre, Al-Zaffaf (الزفاف  The Wedding). Inspiré des traditions de la zone côtière du Hedjaz, le clip débute par un mariage parfaitement conforme au théâtre des conventions sociales, avec chanteur typique et danse des bâtons. Puis tout dérape dans un délire postmoderniste quand le jeune marié se lance dans son propre tour de chant en anglo-arabe, qui met en scène l’entrelacement musical de la tradition et de la modernité.

Cinq minutes assez réjouissantes qui démontent avec humour le « choc des civilisations », comme dirait l’autre ! La fin du clip – que je vous laisse découvrir – est assez convenue mais elle a le mérite de mettre en évidence que cette conception du bonheur individualisé, que certains croient propre à la société occidentale, a désormais ses adeptes dans cette région du monde.  (pb d’affichage avec internet explorer apparemment, suivez ce lien.)

Le site du groupe, pas très riche (!)
La chanson “salâm” (moins spectaculaire visuellement que The Wedding).
Illustration : www.elaph.com