Politique et publicité : « le Liban d’abord »… dans la région !

Tous les deux, on gagne ! (تنيناتنا بنربح) répète sur tous les tons une nouvelle campagne publicitaire – en principe anonyme – que le citoyen de Beyrouth peut découvrir sur les murs de sa ville avant de la retrouver sur l’écran de sa télévision en rentrant chez lui.

Trois mois avant les législatives prévues en juin 2009, et avant que la loi sur les dépenses de campagne ne soit applicable, l’électeur libanais se voit rappelé que la liberté est entre ses mains, et que l’indépendance dépend de sa voix (بإيدك الحريّة… بصوتك الاستقلال ). Tout cela sur la base d’un slogan que certains trouvent inquiétant : le Liban d’abord (لبنان أولا).

Il y a quelques jours, Pierre Abi Saab dénonçait ainsi un discours qui, à ses yeux, nie tout débat démocratique dans la mesure où il est fondé sur une exclusion totale de l’autre. Commentant cette nouvelle intrusion de la publicité dans la vie politique locale, le responsable des pages culturelles du quotidien (d’opposition) Al-Akhbar s’inquiétait d’un discours stigmatisant la moitié du pays, un jeu bien dangereux…

De fait, sur fond d’entretiens avec de jeunes citoyens ou citoyennes très cool, la nouvelle campagne décline un message que les publicitaires ont voulu simpliste pour être efficace. Les trois vidéos qui passent à la télévision répètent à l’envi le même argument : Eux, si y perdent, y n’veulent pas que les autres gagnent, alors t’imagines si y gagnent ! Tandis qu’nous, si on gagne, personne n’y perd !

Le message, délivré en « pur dialectal », connote pour l’auditeur un discours qui tourne résolument le dos au nationalisme arabe (voir les précédents billets : 1, 2 et 3) pour faire le choix du localisme. De fait, l’argumentaire se termine par cette phrase, totalement conforme au code implicite des usages publics de l’arabe (plus on tend vers le dialectal, plus on est “localiste” et moins “nationaliste arabe”) : Y’a pas deux façons de voir les choses : le Liban d’abord !

Si la campagne ne porte pas de signature, son ton, et plus encore son graphisme, permettent d’en identifier l’auteur sans la moindre difficulté. En effet, l’emploi du rouge vif et du lettrage en blanc, avec quelques touches de vert – soit les trois couleurs du drapeau national libanais – est un procédé déjà abondamment utilisé : lors de la campagne Independence 05 (en américain dans le texte pour ce pays autrefois francophone) juste après l’assassinat de Rafic Hariri et, à la suite des bombardements israéliens de l’été 2006, durant la campagne I love… fondée, déjà, sur une rhétorique d’exclusion puisqu’elle affirmait explicitement que le « vrai Liban » aimait la vie quand « l’autre Liban » cultivait son goût pour la mort et les martyrs… (Voir ces deux précédents billets : 1 et 2.)

Sans l’ombre d’une hésitation, on retrouve dans toutes ces campagnes la même « patte » graphique, celle des jeunes publicitaires de l’agence Saatchi & Saatchi. Curieusement – et sans convaincre personne tellement l’évidence plaide contre elle… –  l’agence Saatchi & Saatchi a officiellement décliné toute responsabilité (article en arabe sur le site Menassat) dans les différentes campagnes publicitaires où l’on a visiblement voulu utiliser au Liban des méthodes de communication politique qui avaient fait leurs preuves ailleurs, en Ukraine notamment (voir cet article du Washington Post).

On ne peut que remarquer la toute nouvelle prudence d’un des acteurs les plus importants du marché mondial de la publicité, très actif au Moyen-Orient en particulier dans les riches pays de la Péninsule : même si l’on crie haut et fort : Le Liban d’abord !, le petit pays du Cèdre devra encore, sans l’ombre d’un doute, continuer à prendre en compte les rapports de force régionaux.

Ci-dessus, le slogan de la campagne. Photographies : Marwan Tahtah (Al-Ahbar). Deux autres vidéos visibles ici et ici.
Nouvel article ce jour (30/03) dans Al-Akhbar, en arabe. La société Quantum revendique la paternité de la campagne. Restent que ses liens avec Saatchi & Sattchi sont toujours aussi flous, et que le commanditaire n’est pas mentionné.

Jérusalem, capitale “éternelle et indivisible” de la culture arabe

Depuis 1995, l’unité linguistique, et plus largement culturelle, au fondement du nationalisme arabe trouve son expression dans une initiative originale : chaque année, une ville devient la « capitale de la culture arabe ». En 2008, dans un contexte qui était pourtant loin de leur être favorable – avec par exemple le boycott à peine voilé des télévisions régionales, majoritairement à capitaux du Golfe, à l’encontre de leurs feuilletons, les autorités syriennes ont réussi leur pari et la qualité de leur saison a bien montré que Damas méritait sa place sur l’échiquier régional, tant sur le plan culturel que politique, car c’est tout de même un peu cela l’enjeu d’une telle manifestation !

Lorsque Bagdad, qui devait en principe succéder à Damas, annonça en 2006 que les circonstances ne permettaient pas à l’évidence de mener à bien un tel projet, le ministre de la Culture palestinien de l’époque avança le nom de Jérusalem. Pari osé, pourtant, que d’organiser la manifestation symbole de l’arabité/l’arabisme – c’est le même mot en arabe, ‘urûba/عروبة, le fait mérite qu’on le relève ­- dans une ville dont la partie orientale est, au regard du droit international à tout le moins, occupée depuis 1967 et que les Israéliens ont déclaré en 1980 « capitale éternelle et indivisible » de leur Etat ! Et comme on pouvait le craindre, la fête a tourné court.

Pour se montrer à la hauteur de la création palestinienne et de sa place au cœur de la culture arabe, une telle manifestation avait à affronter nombre de questions : quelle place donner à Jérusalem à l’heure où les accords d’Oslo ont fait de Ramallah, depuis le milieu des années 1990, la  « capitale culturelle » de l’Autorité palestinienne ? Comment imaginer une saison culturelle qui prenne le risque de donner la parole aux créateurs et aux intellectuels au détriment des institutions d’un Etat toujours en gestation et en proie à mille difficultés ?

Très concrètement, quelle « Jérusalem culturelle » fêter : la partie orientale, « légitimement revendiquée » par les Palestiniens même si Oslo consacre son annexion de facto par les Israéliens (qui ne cessent de « judaïser » les lieux et continuent, comme ces derniers jours, d’en expulser les habitants arabes), ou bien la Jérusalem historique, avec la partie occidentale, territoire officiel de l’Etat hébreu depuis 1948 ? La culture palestinienne concerne-t-elle, ou non, les « Palestiniens des Territoires » (qui ne peuvent pas se rendre à Jérusalem)  ou les « Palestiniens de l’intérieur » (i.e. ceux qui vivent sur le sol de l’Etat israélien), sans parler de ceux de la diaspora, alors que les uns et les autres ne relèvent pas « vraiment » de l’autorité de Ramallah ? En d’autres termes, comment et avec qui l’Autorité palestinienne pouvait-elle légitimement célébrer « sa » capitale culturelle ?

Ces questions, déjà bien difficiles, devenaient insurmontables dès lors que la célébration de « Jérusalem, capitale de la culture arabe » se déroulait sur fond de conflit ouvert entre le Fatah et le Hamas. En effet, le ministre qui a fait cette proposition en 2006 et qu’on connaissait surtout dans le domaine culturel pour ses diatribes contre les danseuses orientales et contre la perversion des mœurs en 2006 appartenait au mouvement Hamas qui venait de remporter les élections législatives …

Porteur d’une telle symbolique, le projet ne pouvait être abandonné à un rival politique et l’Autorité palestinienne, installée à Ramallah, a tenté de mettre en oeuvre un projet dont les premiers responsables pressentis  – Mahmoud Darwich, Hanan al-Ashrawi notamment – ont rapidement démissionné, avec quelques raisons sans doute. Aujourd’hui, ce sont même trois comités qui revendiquent l’organisation d’une manifestation qui n’en finit pas de commencer.

Il y a eu ainsi, le 7 mars dernier, une première inauguration par le comité émanant du Hamas à Gaza, dans un territoire quasi totalement coupé de Jérusalem comme du reste du monde. Une autre est attendue le 30, anniversaire du « jour de la Terre » pour les Palestiniens, cette fois-ci à l’initiative d’un certain nombre de « Palestiniens de la diaspora », regroupés au sein de la « Campagne civile pour la célébration de Jérusalem, capitale de la culture arabe » (الحملة الأهليّة لاحتفاليّة القدس عاصمة الثقافة العربيّة).

Quant à l’inauguration « officielle », organisée par l’Autorité palestinienne « légale »,  elle avait été prévue pour le samedi 21 mars (la première date retenue, au début de l’année, avait naturellement été repoussée à la suite de l’attaque contre la bande de Gaza). Venue de Damas, une torche devait symboliquement annoncer à Jérusalem le début de l’événement commémoré dans d’autres villes de Palestine : à Nazareth, « de l’autre côté de la ligne », c’est-à-dire dans la Palestine de 48, mais aussi à Bethléem, dans la Palestine dite autonome, où Mahmoud Abbas recevait quelques rares officiels arabes.

Si le « président de l’Autorité palestinienne » accueillait ses hôtes samedi dernier dans la ville de la Nativité, c’est parce que l’autonomie des Palestiniens – on ne parle pas bien entendu d’indépendance… – s’arrête aux portes de Jérusalem selon les accords d’Oslo, accords qui stipulent également que ladite « Autorité » n’est pas en droit de se livrer à des activités politiques en dehors des territoires (prétendument) sous son contrôle. C’est donc fortes de leur bon droit, de leur point de vue s’entend, que les autorités israéliennes ont interdit manu militari les festivités sur « leur » territoire : à Nazareth (frontières de 48), tout comme à Jérusalem, où elles ont confisqué la malheureuse torche et crevé quelques ballons aux couleurs palestiniennes lancés par les enfants des écoles, sans oublier d’arrêter quelques dangereux activistes distribuant des T-shirts avec le logo « Jérusalem, capitale de la culture arabe ».

D’ailleurs, elles étaient déjà intervenues de la même manière il y a tout juste un an, quand les responsables du comité d’organisation avaient voulu communiquer à la presse le logo de leur saison. Dix minutes avant la rencontre, une descente de police avait fait évacuer le Théâtre national (المسرح الوطني) , fondé en 1984 et à ce jour unique théâtre de la « partie arabe » de la ville, en arrêtant quelques récalcitrants, précisément au prétexte que ladite manifestation n’était pas culturelle mais politique…

Que « le plus démocratique des Etats de la région » interdise, en mars 2008 et aujourd’hui encore, jusqu’au seul logo d’une manifestation culturelle ne suscite guère de protestations. C’est sans doute que tout le monde s’accorde à reconnaître que la célébration de Jérusalem comme capitale « éternelle et indivisible » de la culture arabe est bien une affaire hautement politique…

Illustrations : logo de la campagne “officielle” ; Jérusalem, “centre du monde”, manuscrit du XIVe siècle ; affiche du film palestinien Intervention divine, d’Elia Suleiman

“L’arabe pour les nuls” (3) : l’empire de la troisième langue

Il arrive de temps à autre qu’un livre ait les honneurs du Parlement égyptien, mais c’est en général parce qu’un ou plusieurs députés adjurent les autorités de l’interdire ! Le cas le plus célèbre reste celui de Taha Hussein (طه حسين) dont l’étude sur la poésie préislamique, publiée à la fin des années 1920, suscita un énorme scandale politique. En effet, doutant de l’authenticité de nombre de poèmes que la tradition fait remonter avant l’islam, le critique égyptien se lançait sur une voie terriblement périlleuse : il ouvrait une brèche dans l’édifice sur lequel s’était développée, non seulement toute la philologie arabe, mais aussi l’ensemble des gloses linguistiques sur lesquels reposent les interprétations religieuses. Taha Hussein, qui accepta de publier une version expurgée de son étude, occupa par la suite de hautes responsabilités politiques et figure aujourd’hui au panthéon des grands auteurs égyptiens. Il n’en reste pas moins la bête noire de quelques religieux qui voudraient bien arriver à le faire disparaître des programmes scolaires (voir cet ancien billet).

Bien plus récemment puisque c’était en 2004, le Parlement égyptien s’est à nouveau livré à ses passions critiques à l’occasion de la parution d’un ouvrage de Chérif El-Shoubashi, au titre un peu sensationnel :  لتحيا اللغة العربية.. ويسقط سيبويه (Que vive la langue arabe et que meure tant pis pour Sîbawayh ! : ce dernier est un grammairien du VIIIe s., déjà mentionné dans le premier billet de cette série). Inquiet, comme tant d’autres, de constater, les difficultés de l’arabe à tenir son rang au sein du paysage linguistique international, et à résister dans les médias régionaux à l’invasion de ses variétés vernaculaires, le célèbre journaliste, longtemps correspondant à Paris du quotidien Al-Ahram, pointait un certain nombre de difficultés grammaticales qu’il suggérait de simplifier, ou même carrément de supprimer (bon résumé de l’ouvrage dans cet article en arabe  sur le site islam-online).

Dans un pays où la réforme de l’orthographe et La Princesse de Clèves ne sont pas loin d’être des affaires d’Etat, on ne s’étonnera pas qu’une telle proposition ait fait couler le long des berges du Nil des flots d’encre, et même de salive puisqu’un député a jugé bon d’apostropher à la Chambre le ministre de la Culture pour réclamer l’interdiction du livre. Mais ce qui mérite surtout d’être commenté, c’est l’appartenance politique dudit député, et son argumentaire.

Affilié au parti des Frères musulmans, l’orateur s’en est pris violemment à Chérif El-Shoubashi auquel «  il aura échappé que l’arabe n’est pas comme les autres langues dans le monde, car elle a été conservée par le Coran (حفظت بالقرآن) qui lui a donné sa grandeur et son caractère sacré jusqu’à la fin des temps » (voir cet autre article sur le site islam-online).

L’orateur s’est probablement laissé aller à des effets oratoires mais, au-delà de son emphase, la formule résume bien la position de ceux qui s’opposent à toute évolution de l’arabe, et à plus forte raison à toute légitimation de ses formes « dégradées », qu’il s’agisse d’un dialecte local ou d’une forme simplifiée telle que l’arabe de presse. L’arabe est la langue du Coran, et toucher à l’arabe, quelque part, c’est toucher à la religion. (L’argument ne fera sourire que ceux qui ont oublié combien l’abandon du latin continue à susciter de polémiques au sein de l’Eglise catholique !)

Adversaires, en principe, des tenants de l’islam politique, les partisans de l’arabisme n’en manifestent pas moins un attachement presque aussi fort à l’arabe. Certes, ils ne s’opposent pas à sa modernisation et d’ailleurs les grands réformateurs de la langue sont également ceux qui, durant la seconde moitié du XIXe siècle, ont élaboré le nationalisme arabe, cette nouvelle doctrine qui devait marquer l’histoire politique de la région. L’arabisme  (‘urûba/عروبة) appelle en effet à la résurgence/renaissance (baath/بعث) de la nation arabe sur la base d un « riche legs de souvenirs » et de « la volonté de faire valoir l’héritage qu’on a reçu indivis » selon la formule de Renan. Un héritage illustré et conservé par la langue bien entendu, pierre angulaire d’une unité – culturelle et politique – que l’adoption d’une variété locale, telle le « marocain » de la semaine dernière, ne peut que remettre en cause, bien entendu !

Enfin, si les propositions de Chérif El-Shoubashi, et avec elles toutes les suggestions pour « simplifier » l’arabe, ont provoqué tant de réactions si violentes, c’est parce que, dans le monde arabe comme ailleurs – et peut-être aussi plus qu’ailleurs -, le langage fonctionne comme un marqueur social. Dans des sociétés bouleversées depuis plusieurs décennies par la massification de l’enseignement et des pratiques culturelles, la maîtrise des codes linguistiques de l’arabe reste un des terrains où les anciennes élites, laïques comme religieuses, peuvent espérer conserver une suprématie de plus en plus contestée par les jeunes générations. Dès lors, les arguments religieux ou politiques sur la « pureté » de l’arabe ne recouvrent souvent que de vulgaires conflits de légitimité symbolique.

On ne doit pas s’étonner par conséquent que les médias de masse soient, comme on l’a vu au début de cette série de billets, le lieu privilégié des tensions politiques autour de cet enjeu culturel par excellence que constitue la langue. Et que les professionnels de l’information aient un regard moins idéologique, et plus pragmatique, sur leur principal outil de travail, l’arabe. Sur le site de la très officielle Arab States Broadcasting Union (ASBU) figure ainsi une très intéressante étude (en arabe) d’Ibrahim Ben Mrad (إبراهيم بن مراد) sur « La production médiatique arabe entre le classique et le dialecte ».

Soulignant que les réalisations classiques de l’arabe ou celles que l’on pourrait qualifier de « populaires » (‘âmmiyya en arabe) relèvent d’une seule et même langue, cet universitaire tunisien rappelle les conditions historiques qui ont vu la formation de ce qu’on appelle aujourd’hui les dialectes. C’est à partir du VIIIe siècle et précisément grâce au Kitâb de Sîbawayh qu’on voit se codifier dans le contexte politique de la Péninsule de cette époque un arabe « pur » ou « éloquent » (فصحى), celui des « bonnes » tribus, par opposition aux variétés, concurrentes, celles des tribus périphériques et des convertis. Un peu après, avec par exemple très célèbre polygraphe Jâhiz, on distingue clairement entre un « bon » arabe, pour la langue écrite, la littérature et la science, et un autre, moins « bon », utilisé de fait dans les échanges quotidiens dans un vaste empire de peuples souvent fraichement arabisés.

Ainsi, dès le Xe siècle, les grammairiens reconnaissent implicitement quatre « niveaux » de langue : celui des dictionnaires et des lexicographes ; celui des convertis (مولدون), majoritaire dans les travaux littéraires et scientifiques ; celui des « réalisations populaires », perverties par rapport aux règles mais néanmoins « arabes » ; et enfin celui des réalisations étrangères (أعجم), désormais intégrées à la langue.

Comme le souligne Ibrahim Ben Mrad, les spécialistes de la langue de cette époque considèrent tous ces différents niveaux comme des variations au sein d’une même langue. Cette ouverture d’esprit des maîtres philologues de l’âge classique permet de relativiser quelque peu les prises de position si tranchées d’aujourd’hui. Au risque de forcer (à peine) la démonstration de cet enseignant à la Manouba, on peut estimer que l’essor du grand empire des médias arabes produira demain des effets comparables à ceux que l’on a observés lors de l’expansion de l’Empire musulman au Moyen Age. En effet, même si on constate que leurs usages tendent à se multiplier, les langues dialectales pratiquées dans la grande médiasphère panarabe tendent inexorablement à s’unifier, à se rapprocher de formes « standard » – souvent la variété parlée dans la capitale – qui abandonnent les caractéristiques les plus locales pour mieux être comprise « du Golfe à l’Océan ».

Paradoxalement, cette présence des formes dialectisées n’est donc pas une menace mais bien un atout pour l’arabe médian (وسطى), cette « troisième langue » apparue notamment avec la Renaissance arabe et la presse imprimée.

Et que vive l’arabe ! و لتحيا اللغة العربية

“L’arabe pour les nuls” (2) : les charmes sulfureux de la langue nationale

Quel rapport entre les charmes de la belle Claudia et ceux de la langue arabe ? Le fait que cette jeune irakienne, élue « miss monde arabe 2006 », débute dans la chanson avec un titre, sans nul doute inoubliable, Je regrette beaucoup (بندم أوي). Un titre – les lecteurs de l’arabe l’auront tout de suite remarqué – qui n’est pas en (arabe) classique, ni même en irakien, mais en égyptien.

En effet, plus soucieuse de sa carrière que de sa réputation linguistique, Claudia, comme la plupart des artistes arabes d’aujourd’hui, s’adapte au public qu’elle veut atteindre. Et comme les publicitaires locaux l’ont noté depuis longtemps, le public, justement, est sensible au fait qu’on s’adresse à lui dans sa langue quotidienne, et pas dans une version plus ou moins standard de l’arabe dit “classique”.

Si le phénomène existe depuis longtemps, il a pris des proportions totalement inédites avec le développement des médias modernes. Au point que la question du choix entre la norme et l’usage, même si elle est aussi ancienne que la langue arabe elle-même, a pris de nos jours une dimension éminemment politique.

Pas un pays n’échappe au phénomène, mais certains, de par leur histoire et leur contexte politique, le vivent plus fortement que d’autres. Avec plusieurs variétés assez différenciées localement, mais aussi plusieurs sortes de berbère (rifain, chleuh et tamazigh) parlées par près de la moitié de la population, sans compter l’espagnol, le français et aujourd’hui l’anglais car on ne parle plus guère malheureusement le ladino et la hakétia, le Maroc est presque un cas d’école. Et de fait, l’essor récent d’un secteur médiatique (presse et audio-visuel) privé moins étroitement contrôlé par les doctrines étatiques, sur fond de mutations sociales et culturelles de grande ampleur, offre les conditions idéales au développement de polémiques, a priori linguistiques mais à l’évidence également politiques.

Ainsi, en mai dernier, on a beaucoup commenté la démission inattendue d’un jeune et brillant présentateur de Casa FM, une radio locale privée (article d’Al-quds al-‘arabi). Responsable des informations, il avait accepté dans un premier temps de donner à l’antenne deux bulletins quotidiens en maghribiyya (en « marocain », un terme nouveau dans la langue dans cette acception particulière car, jusqu’alors, on utilisait plutôt pour parler du dialecte le mot dârija et le glissement de sens n’est pas sans importance). L’expérience ayant rencontré du succès, la direction de Casa FM a demandé à son journaliste, quoi de plus normal, de donner en dialecte la totalité des bulletins d’information, ce qu’il n’a pas voulu faire, pour mille et une raisons sans doute, qui peuvent aller du strictement professionnel au carrément politique.

Fort de leur réel succès, les partisans de la « dialectalisation » des médias marocains ont justifié leur choix du dialecte par leur volonté de se rapprocher d’un public largement analphabète (40 % de la population marocaine). Ce à quoi les partisans du « classique » (qui est en fait de l’arabe dit « moderne ») ont répondu en rappelant l’accueil réservé localement à la chaîne d’information Al-Jazeera, ou même aux célébrissimes feuilletons turcs ou mexicains souvent doublés en dialecte (oriental) mais également en arabe standard [même si c’est de moins en moins le cas].

Dès lors que le principal hebdomadaire en vernaculaire marocain Nichane (présenté dans cette chronique à l’occasion d’une interdiction) appartient au même groupe que le « principal hebdomadaire francophone » TelQuel, qui, le premier, brisa un tabou en publiant, en 2002, un numéro « historique » titrant sur le darija (dialecte marocain) comme langue nationale, et dès lors, de plus, que le phénomène suscite par ailleurs l’intérêt de linguistes originaires de l’ancienne puissance coloniale, tous les ingrédients sont réunis pour un débat explosif.

En effet, au regard de la tradition culturelle locale, et dans le contexte de la montée en puissance de partis d’opposition religieux fort attachés à la « pureté » de la langue originale, vecteur de l’unité arabe et islamique, prôner l’usage de la langue vernaculaire, le marocain, que renforcent à coup sûr les médias actuels, a quelque chose de sulfureux.

(Il existe néanmoins une manière de le faire, qui dépasse les clivages immédiatement politiques, et c’est ce que l’on s’efforcera d’expliciter dans un ultime billet, la semaine prochaine.)

“L’arabe pour les nuls” (1) : à chaque situation, une formulation


Panneau publicitaire à Beyrouth

La revue koweïtienne Al-‘arabi, une des revues culturelles les plus diffusées dans le monde arabe, célèbre son 50e anniversaire en consacrant un long dossier sur les « défis » auxquels est confrontée la langue arabe (compte rendu dans cet article d’al-quds al-‘arabi). Comme souvent dans ce type de débat, les différents intervenants s’accordent pour dresser un sombre constat de la situation.

En effet, marginalisé dans les échanges mondiaux qui favorisent, y compris dans la région, l’anglais, l’arabe est également menacé par l’essor incontestable des différents dialectes dans les publicités et les médias locaux, à commencer par les chaînes satellitaires où talk-shows, reportages et variétés sont la plupart du temps dans une langue qui n’a rien de « classique », laquelle n’est plus guère utilisée que pour les bulletins d’information, et encore ! En dépit de quelques réformes, les politiques éducatives ne semblent pas être en mesure de lutter contre un déclin qu’accélèrent les moyens de communication modernes où la jeunesse piétine les sacro-saintes règles de la grammaire, quand elle n’abandonne pas tout simplement les charmes de la calligraphie arabe pour pianoter sur tous les claviers possibles en caractères latins.

Un peu à l’image de ce que ressentent nombre de Français vis-à-vis de leur idiome national, cet affaiblissement de l’arabe, la perte progressive de sa « pureté », sont vécus, par beaucoup de ses locuteurs, comme une terrible menace qui pèse sur l’identité de la nation tout entière. Mais pour tous ceux qui ne sont pas spécialistes, il n’est peut-être pas inutile de préciser les différentes appellations en vigueur, souvent peu claires et imprécises, puisqu’on parle d’arabe classique, coranique, moderne, médian, standard, dialectal, vernaculaire, et j’en passe !

En arabe plus que dans d’autres langues, plusieurs « niveaux » de langue éventuellement assez hétérogènes coexistent, offrant aux locuteurs toutes sortes de stratégies, conscientes ou non, pour naviguer de l’un à l’autre. En effet, comme l’énonce la formule bien connue (et superbement arabe dans sa formulation) : li-kulli maqâm maqâl (لكل مقام مقال). Maxime que l’on peut rendre (maladroitement) en français ainsi : « A chaque situation, une formulation ».

Par rapport à l’ensemble des « arabes » possibles, cela signifie qu’un locuteur, en fonction des situations (du public, du sujet, de ses objectifs de communication, etc.) va opter pour un registre – mais bien plus souvent pour une combinaison subtilement nuancée – à l’intérieur d’une gamme qui va du plus « classique » au plus « vulgaire » (au sens social, mais aussi étymologique, le vulgus latin, le « commun des hommes »).

L’arabe dit « coranique », ou encore « classique », est – en principe – celui que les grammairiens arabes ont codifié (en établissant, bien avant les langues « vulgaires » d’Europe, une grammaire extrêmement précise) autour d’un corpus de textes essentiellement religieux. Mais si le texte coranique, « révélé » pour les croyants au début du VIIe siècle et seulement enregistré quelques décennies plus tard, est au fondement de cette codification, la grammaire savante, plus tardive, est le résultat d’une quête linguistique qui s’est appuyée sur les témoignages oraux, souvent d’origine poétique. Cette assez fascinante aventure intellectuelle fut l’oeuvre de savants qui étaient loin d’être tous des Arabes. Sîibawayh, le premier – le plus grand peut-être – des grammairiens et auteur du Kitâb (le « livre », tout simplement !) est ainsi un Perse né au VIIIe s. près de Chiraz !

Cet arabe classique correspond, plus ou moins, à un état de la langue parlé dans un endroit de la Péninsule arabique il y a fort longtemps. Si on l’appelle « coranique », c’est que ses usages, aujourd’hui plus que jamais, se limitent à la sphère du religieux – et encore, pour les récitations des textes cultuels car la théologie ne se sert plus vraiment de cette langue dont la connaissance est nécessaire pour les commentaires spécialisés mais qui n’est plus – si elle l’a jamais été – la langue « naturelle » d’aucun Arabe.

A l’autre bout des possibles, les formes de l’arabe vulgaire, également appelé « dialectal » ou parfois « vernaculaire ». Plusieurs variantes peuvent exister dans un même pays, même si on assiste de nos jours, avec l’accroissement des transports, des communications et de l’enseignement, à une unification progressive. En simplifiant à l’extrême, on peut distinguer deux grandes familles, à l’ouest et à l’est d’une ligne qui passe quelque part entre l’Egypte et la Libye, avec pour résultat que plus le parler est local (vernaculaire, dialectal…), moins il a de chances d’être compris par un interlocuteur situé de « l’autre côté de la ligne ».

Sauf que, dans la pratique, ledit locuteur, s’il veut être compris, va « dédialectaliser » ce qu’il a à dire. Pour cela, il peut, soit imiter le parler (dialectal) de l’autre, parler qu’il a si souvent entendu dans les médias panarabes qu’il est capable de le reproduire, soit choisir d’adopter une forme de l’arabe, dite « standard ». Cette forme, qu’on appelle également l’arabe moderne, ou médian (parfois encore « la troisième langue » – al-lugha al-thâlitha – entre le « classique » et le dialectal), est le résultat d’un mouvement de modernisation de la langue, voulue par les réformateurs de la nahda (renaissance) arabe du XIXe siècle et portée par l’essor des médias, d’abord imprimés puis audiovisuels. Cet arabe « standard », celui de certaines émissions télés, des journaux, de l’enseignement et des échanges intellectuels, s’est progressivement éloigné des traditions rhétoriques anciennes (goût des assonances, des répétitions…) au risque, et pas seulement pour les puristes, de perdre ce qui fait sa spécificité en tant que langue, à force de se teinter de tournures et de formules empruntées notamment à l’anglais, ou plutôt au pidgin américain.

Naturellement, cette « navigation » dans les possibles de la langue est, dans les sociétés arabes comme ailleurs, un signe de distinction (au sens donné par Pierre Bourdieu à ce terme). Toutefois, si les règles qui permettent de faire fructifier ce « capital symbolique » sont régies comme dans toute langue par un ensemble de conventions sociales, le choix de telle ou telle stratégie de langage répond sans doute davantage que dans d’autres aires linguistiques à des déterminations idéologiques et politiques.

A suivre la semaine prochaine !

Illustrations (YGQ) : affiches électorales à Acre (Palestine) La dernière est une subtile allusion aux “Palestiniens de l’intérieur” dans la mesure où la lettre, le “dâd” (ض) est supposée caractéristique de l’arabe, les Arabes étant traditionnellement appelés “les gens du dâd” (ahl al-dâd).