“Jodhaa Akbar” : ailleurs qu’en Méditerranée

Un « film indien » : dans le monde arabe, l’expression a longtemps été réservée à ces navets sentimentaux dont les copies hors d’âge faisaient l’ordinaire des salles les plus pauvres des quartiers les plus déshérités. Mais les choses pourraient bien changer avec l’énorme succès du feuilleton indien récemment diffusé par la MBC qui rafle à nouveau la mise après l’incroyable réussite, la saison dernière, des feuilletons turcs.

La nouvelle production étrangère, doublée en arabe et diffusée par la chaîne à capitaux saoudiens, s’appelle Jodhaa Akbar. C’est une épopée historico-sentimentale, dans le style « bollywoodien », qui raconte les aventures, tirées de faits réels, d’un empereur moghol du XVIe siècle, Jalaluddin Muhammad Akbar, amoureux fou de la belle Jodhaa.

L’intérêt de la chose, pour les spectateurs de la MBC en tout cas, c’est que le couple impérial est « mixte », comme on dit curieusement en français : lui est musulman, elle est hindoue ; tous deux, ils sauront vivre en harmonie en surmontant les barrières culturelles, sociales et religieuses.

Preuve qu’il n’est pas uniquement composé de fanatiques à tous crins, le public arabe a réservé un accueil enthousiaste à cette image d’un islam tolérant. Au point d’amener la presse à se demander pourquoi le cinéma et la télévision arabes sont incapables de produire des oeuvres aussi abouties et qui montrent de surcroît l’islam sous son meilleur jour.

Les limites de la production audiovisuelle arabe sont rendues plus évidentes encore par le triomphe, pour la seconde année, de feuilletons étrangers doublés en arabe. Si le phénomène devait se poursuivre, et nul doute que le réservoir indien, par exemple, soit immense, quel peut être l’avenir de la production locale ?

Le succès de Jodhaa Akbar appelle un autre commentaire sur la nature des consommations télévisuelles, et peut-être « culturelles », que révèle le triomphe d’un tel feuilleton, produit « populaire » par excellence. En effet, si la réception de cette série indienne dans le monde a dépassé toutes les attentes, la MBC, comme le signale cet article (en arabe) publié sur le site Arab Online, ne prenait pas un grand risque par rapport à son premier cercle de téléspectateurs.

En effet, dans la Péninsule arabe où les immigrés en provenance du sous-continent indien sont légion, on regarde depuis longtemps vers cet Est-là : on y commerce, on s’y rend en voyage d’agrément, et on partage avec lui bien des choses, à commencer par le goût des épopées historico-sentimentales ponctuées de couleurs éclatantes et de musiques entêtantes !

Au moment où l’on constate les difficultés de tous les projets qui voudraient créer une « union méditerranéenne », il y a quelque ironie à constater que, pour une partie du monde arabe au moins, les choses se jouent déjà ailleurs, bien au-delà des rives partagées avec l’Europe !

Avec un autre article en arabe sur Jodhaa Akbar, cette fois dans le quotidien jordanien Al-Raï, un petit extrait du feuilleton avec son doublage, dans le plus pur arabe dit « classique », un choix qui s’explique sans doute, par rapport au très contemporain Nour importé de Turquie l’année précédente et doublé en syrien, par le caractère historique de l’intrigue.

Retours de billets : keffiehs, boycott et “hisba”

Avez-vous reconnu l’atelier de M. Hirbawi à Hébron dont il a été question dans un précédent billet ? La photographie (merci à son auteure et à celle qui a fait le lien entre nous ) a été prise par un groupe de “touristes” militants venus rendre visite et manifester leur solidarité à la dernière fabrique de keffieh encore en fonction en Palestine.

Ted Swedenburg signale sur son blog une initiative qui devrait pouvoir trouver un équivalent en France (peut-être grâce aux lecteurs de ces lignes) : The Kufiyeh Project vend directement en ligne le “vrai” keffieh palestinien, aujourd’hui menacé d’être transformé en gadget à la mode par la mondialisation triomphante.

“Retour” également sur un thème régulièrement évoqué dans ces chroniques, celui du boycott (voir la liste des mots clés), une question sur laquelle s’affrontent des positions diamétralement opposées, et selon des logiques politiques qui peuvent étonner. Après Beyrouth (voir ce billet), une nouvelle illustration en a été fournie par la venue au Caire de Daniel Barenboïm, fondateur, avec son ami, aujourd’hui décédé, Edward Said, du West-Eastern Divan Orchestra. Citoyen israélien (sa famille a émigré dans ce pays alors qu’il avait 9 ans), le pianiste et chef d’orchestre d’origine argentine porte aussi la citoyenneté palestinienne qui lui a été donnée par l’Autorité installée à Ramallah en reconnaissance de son combat en faveur de la cause palestinienne.

Vendredi dernier, Barenboïm s’est donc produit à l’opéra du Caire, devenant ainsi le premier musicien israélien à se produire officiellement en Egypte. Curieusement, comme le note cet article du quotidien Al-Hayat, c’est le très libéral Wafd qui a mené campagne contre cette représentation considérée comme une étape supplémentaire sur la voie de la normalisation avec l’ennemi israélien. Et tout aussi curieusement au regard des réflexes politiques traditionnels, ce sont des voix bien connues pour leur enracinement à gauche qui ont défendu le principe d’un tel concert. Farida Naqqache (فريدة النقاش) par exemple, la rédactrice en chef du très nationaliste Al-Ahali, reproche à ceux qui critiquent la venue de Barenboïm de se situer dans la logique même du sionisme et de faire l’amalgame entre l’appartenance religieuse d’un artiste et ses prises de position politiques, très critiques du sionisme.

Il est vrai que nombre de commentateurs (voir cet article sur Elaph) notent également que ce concert, d’abord prévu en janvier et reporté en raison du bombardement de Gaza, tombe à point pour servir le ministre égyptien de la Culture, en pleine campagne pour son élection à la tête de l’Unesco (des détails dans ce précédent billet).

L’auteur et l’éditeur de Métro ont les honneurs de la presse arabe qui revient sur le jugement attendu dans le procès qui les réunit  (ils risquent deux ans de prison, soit la peine réservé à ceux qui se rendent coupables de diffuser des oeuvres pornographiques, comme le rappelle cet article dans Al-Akhbar). On avait signalé à l’époque l’interdiction de ce texte, le premier “roman graphique” égyptien dont quelques planches sont visibles en ouvrant ce billet. Un autre article, dans Al-Hayat cette fois, éclaire les raisons politiques de cette censure qui vise, à n’en pas douter, Muhammad Al-Sharkawi (محمد الشرقاوي), l’éditeur du texte, un des responsables du mouvement Kifaya qui a donné tant de souci aux autorités égyptiennes en appelant à la grève (cette année, les forces de police se sont montrées particulièment efficaces et le mouvement n’a pas rencontré le même succès que les années précédentes). En solidarité avec le scénariste et dessinateur Magdy El Shafee (مجدي الشافعي) étaient venus assister à l’audience différentes personnalités du monde de la culture, tels que les romanciers Alaa El-Aswany (l’auteur de L’Immeuble Yacoubian) et Sonallah Ibrahim.

Une revue, dirigée par le poète ‘Abd al-Mu’ti Higazi (عبد المعطي حجازي) et publiée par le ministère égyptien de la Culture, est menacée de fermeture, suite à une décision du tribunal administratif. En cause, la publication d’un poème de Hilmi Salem (حلمي سالم) intitulé “Le balcon de Leïla Mourad” que certains ont trouvé irreligieux. Le poète, visiblement amer de se trouver un peu trop seul dans ce combat, publie dans Al-Hayat (texte repris sur le site de Al-Arabiya) a publié une réponse, assez percutante, en douze points. Il souligne les dangers que fait peser sur la création la possibilité qu’offre la loi égyptienne à n’importe quel citoyen d’intenter une action en justice pour peu qu’il estime que la religion est offensée (loi dite de la hisba, plus de détails dans ce billet).

Avant de conclure sur les dangers d’une telle arme juridique contre la création (la revue désormais fermée s’appelait précisément Ibdâ’ (إبداع), “Création”), Hilmi Salem se demande pourquoi ces pieux censeurs, tellement choqués par un malheureux poème, ne se sentent pas tenus de se mobiliser pareillement lorsqu’il s’agit de dénoncer un ministre de l’Intérieur dont la police torture – les faits ont été prouvés – des citoyens sans défense, lorsqu’un “bon” musulman est responsable de la disparition en mer de 300 de ses concitoyens ou quand un autre fait flamber les prix des ferrailles nécessaires à la construction parce qu’il a le monopole du marché, chose que sa religion condamne pourtant explicitement,.

Une dernière histoire de hisba, un peu plus légère à première vue mais en définitive pas tellement plus rassurante si l’on pense aux moyens que la loi égyptienne donne à certains esprits trop bien intentionnés. Tout récemment, un certain Adel Moawwad (عادل معوض) a jugé bon d’intenter un procès contre le ministère de la Culture pour exiger l’interdiction de la danse orientale. De son point de vue (voir cet article sur le site Middle-East Online), un Etat qui, comme l’Egypte, se réclame de l’islam – religion qui donne à la femme toute sa valeur en tant qu’être humain – ne peut tolérer cette forme de danse totalement dégradante. Et lorsqu’on lui demande pourquoi il n’a pas protesté plus tôt contre la très officielle circulaire administrative qui règlemente depuis 1997 la pratique de la “danse du ventre” dans les cabarets du Caire, cet avocat répond qu’il n’a pu le faire parce qu’il était alors en prison pour ses idées, mais aussi parce que les récentes décisions de la justice égyptienne lui ont donné espoir que sa requête puisse être entendue.

Que Adel Moawwad nous pardonne de penser qu’il est, si l’on ose dire, un peu de mauvaise foi car tout le monde sait bien en Egypte (voir ce précédent billet) que la rude loi du marché et les goûts de la clientèle font que les danseuses orientales sont désormais bien moins souvent locales – et donc musulmanes – qu’occidentales !

Le « croissant chiite » et la guerre des images saintes

Après les « images de la guerre sainte », complaisamment véhiculées par les médias qui s’obstinent à employer cette traduction parfaitement inadéquate du terme jihâd (جهاد), on se dirige peut-être aujourd’hui dans le monde arabe vers une « guerre des images saintes », sur fond de tensions croissantes entre chiisme et sunnisme.

Lancé en 2004 par les déclarations fracassantes d’Abdallah II de Jordanie, le fantasme d’une « menace » que constituerait l’émergence d’un « croissant chiite » est plus que jamais d’actualité. Après le Maroc qui a rompu ses relations diplomatiques avec l’Iran en mars dernier, c’est aujourd’hui le tour de l’Egypte qui reprend les mêmes accusations contre le Hezbollah libanais, accusé de « prosélytisme chiite ».

Il se fait que les tensions entre les forces politiques, et les populations, qui se revendiquent de l’une ou l’autre des principales branches de l’islam trouvent une illustration particulièrement puissante dans un domaine singulièrement sensible, celui de l’image.

Même si la doctrine a pu varier dans le temps, et si les points de vue ne sont pas uniques aujourd’hui comme hier, l’islam sunnite, et principalement l’école wahhabite officiellement adoptée par l’Arabie saoudite, proscrit en général la représentation des figures saintes de l’islam, celle des prophètes, à commencer par Mahomet bien entendu, mais également celles des « dix Compagnons à qui le paradis a été promis » (voir ce billet).

Du point de vue chiite, les choses sont très différentes. Ainsi, durant la seconde moitié du XIXe siècle, le monarque perse Nasser al-Din Shah), ami du photographe français Nadar, fut un des grands promoteurs dans son pays de la photographie à un moment où un artiste tel qu’Ismail Jalayir représentait l’imam Ali entouré de ses deux fils Husayn et Hassan (il est l’auteur de l’illustration qui ouvre ce billet).

En Iran (il faut rappeler qu’il ne s’agit pas d’un pays arabe), mais également en Irak où la majorité de la population est chiite, les représentations des premiers imams – telles qu’on peut les voir ci-contre et ci-dessous – sont légion. Les artistes locaux, souvent autodidactes (article en arabe), n’hésitent pas à peindre les figures les plus saintes de l’islam chiite, en leur donnant souvent, d’ailleurs, des traits plus « arabes » qu’« aryens » (considérés comme appartenant aux Perses).

Aujourd’hui, les deux fils de ‘Ali, cousin du prophète Mahomet et « fondateur » du chiisme, sont à nouveau au cœur d’un débat entre chiites et sunnites, mais également, chez ces derniers, entre partisans et adversaires d’une lecture plus ou moins « moderne » de la doctrine majoritaire en islam.

A l’origine du débat, le projet qu’une société koweitienne a décidé de confier à un jeune réalisateur syrien pour le prochain mois de ramadan. Avec un budget de 3 millions de dollars, Al-Asbât (الأسباط, un terme coranique qui fait référence aux tribus d’Israel) racontera la « très riche histoire » de ces deux « martyrs », symboles, pour le chiisme, de la lutte contre l’injustice et l’oppression.

Inévitablement, un tel projet implique, et c’est bien là le cœur du problème, que les « figures saintes » de l’islam soient incarnées par des acteurs, lesquels ont d’ailleurs été choisis parmi différentes vedettes syriennes qui se sont illustrées dans plusieurs feuilletons célèbres, à commencer par le très peu religieux Bâb al-hâra (La porte du quartier), qui racontait les péripéties d’une bande de fiers à bras dans la Damas du temps jadis.

Inévitablement là encore, différentes autorités religieuses sunnites se sont émues et ont demandé l’interdiction d’un tel projet. En Syrie en particulier, où doit avoir lieu le tournage, le ministre des Waqfs (les « Affaires religieuses » en quelque sorte), relayé par le ministre de l’Information, a fait savoir que l’autorisation ne serait pas donnée si « apparaissait le visage des deux imams ou celui de toute autre membre de la famille du Prophète [ahl al-bayt], ou encore celui des ‘califes bien dirigés’ [les quatre premiers califes] ou des personnes importantes de l’islam » (article d’Al-quds al-‘arabi).

Selon al-Bouti (البوطي), prédicateur jouissant d’un grand prestige en Syrie, un tel projet vise en réalité à briser le sacrosaint tabou de la représentation des figures sacrées de l’islam. Une interprétation que pourrait bien confirmer la production récente, et très officielle, de films iraniens traitant de la vie des prophètes – Jésus mais aussi Joseph à la vie très aventureuse, Jonas et sa célèbre baleine, et même Noé au temps du Déluge, voir cet article dans Al-quds al-‘arabi

Pour une partie des commentateurs, cette polémique récurrente autour de la figuration des humains par les publicitaires (voir ce billet) et a fortiori celle des références religieuses – on en a déjà parlé lors d’un feuilleton célèbre il y a deux ans de cela – n’est rien d’autre qu’un moyen facile de promouvoir à l’avance un feuilleton au succès garanti grâce à un tel scandale (article en arabe).

Quant à Muhammad al-Anzi (العنزي), le producteur koweitien du feuilleton Al-Asbat, il affirme pour sa défense qu’il s’agit au contraire, par le rappel de l’histoire des premières décennies de l’islam, de désamorcer les tensions entre sunnites et chiites en mettant en valeur une période de concorde entre les différentes branches de l’islam seulement menacé par les manœuvres des tribus juives…

Il signale également que le script du feuilleton a bien été soumis aux autorités syriennes, et mentionne les fatwas d’autorités religieuses chiites (l’Iranien al-Sîstâni) mais également sunnites (le célèbre prédicateur Qardâwi en particulier). Au Liban, Muhammad Hussayn Fadlallah, très importante autorité chiite, considère qu’il est préférable d’éviter la représentation de figures saintes, mais qu’il n’y a pas d’interdit majeur (le texte coranique n’évoque pas expressément cette question).

Comme l’indique l’article d’Elaph déjà mentionné, il aurait pu ajouter qu’en Arabie saoudite les livres de religion dans les écoles autorisent de telles représentations, dans un but pédagogique. Et comme le signale Silvia Naef, dans un livre récemment paru, dans ce pays réputé pour la rigueur de sa tradition rigoureuse, le visage des souverains figure depuis longtemps sur les billets de banque.

Il est vrai que les souverains saoudiens, comme n’importe quels autres hommes politiques sans doute, sont loin d’être des saints !

Mahmoud Darwich : le feuilleton d’un héritage

Peu avant sa mort en août dernier, Mahmoud Darwich aurait confié à ses proches qu’il avait un recueil prêt à être publié. Son frère, avec un petit groupe d’amis, en a donc cherché la trace dans les papiers du poète et a trouvé, de fait, différentes ébauches, ainsi que des poèmes plus achevés.

Que faire pour la publication ? Sirine Hulayla (ض (سيرين حليلة) a rapporté récemment les questions qui se sont alors posées à ce « comité des amis ». Bon nombre d’entre eux pensaient qu’il ne fallait retenir que les textes clairement achevés. Mais le romancier libanais Elias Khoury a fini par convaincre tout le monde en expliquant que, s’il fallait donner aux lecteurs la possibilité de découvrir ces derniers textes, personne ne pouvait prendre la place du poète disparu. Il convenait donc de donner au public l’intégralité des textes, sans y toucher. Cependant, cette publication posthume ne devrait pas paraître comme un recueil (dîwân) à l’égal des précédents, mais, au contraire, sous un titre différent, Les derniers poèmes, pour bien marquer son caractère inachevé.

Trois mois à peine après cette décision, Riad El-Rayyes, l’éditeur exclusif de Mahmoud Darwish depuis le début des années 1990, mettait sur le marché (à la mi-mars) ce nouveau livre du poète palestinien : Je ne veux pas de fin à ce poème… (لا أريد لهذه القصيدة ان تنتهي ). Le titre, reprenant celui de la pièce la plus aboutie du volume, n’est pas celui de l’auteur à qui la mort n’a pas laissé le temps de donner la touche finale à son texte. C’est le choix d’Elias Khoury, qui a donné les textes à l’éditeur (un peu plus de 150 pages, une trentaine de pièces) et qui a accompagné la publication d’un petit opuscule d’une trentaine de pages dans lequel il explique aux lecteurs les conditions qui ont permis que soient retrouvés ces textes.

Les problèmes ont commencé lorsqu’un certain nombre de poètes – Shoukri Bazzi (شوقي بزيع) dans Al-Hayat, Muhammad Shams Al-din (محمد علي شمس الدين ) dans le Safîr entre autres – ont fait part de leur étonnement en découvrant dans le texte plus d’une faute, notamment au niveau de la prosodie.

En effet, si une partie importante de la poésie arabe contemporaine relève aujourd’hui de ce qu’on appelle en français le vers libre, Mahmoud Darwich pratiquait quant à lui le « poème cadencé », c’est-à-dire cette écriture poétique qui s’est diffusée dans le monde arabe avec l’école irakienne des années 1950 et qui, tout en se libérant de nombre des conventions poétiques de l’âge classique, n’en conserve pas moins une part important de ses règles rythmiques fondées sur une alternance codifiée de séquences brèves et longues.

Pour certains, c’est bien mal servir la mémoire du poète disparu que de publier un recueil aussi fautif. Et la critique s’adresse donc à ceux qui sont à l’origine de la publication, à commencer par celui qui en a publiquement endossé la responsabilité en accompagnant les poèmes de son propre texte, à savoir Elias Khoury. Lequel n’est sans doute pas étranger à un plaidoyer que publie alors Al-Hayat où il est affirmé, à grand renfort d’interprétations savantes – rendues possibles par le fait que le système graphique de l’arabe autorise plusieurs lectures – que « Mahmoud Darwich ne se trompait pas ! » [sur les questions de prosodie en tout cas…]

Sans doute, mais le texte n’en est pas moins bourré de fautes, répond ironiquement Shoukri Bazzi à celle qui a eu la maladresse d’indiquer dans son article qu’elle a eu accès au texte original. Car tel est bien le problème pour Riyad El-Rayyes (رياض الريس), une des parties potentiellement « responsables » des erreurs qui entachent la réputation du poète palestinien. Dans une tribune publique, reprise par plusieurs quotidiens, le responsable de cette très grande maison d’édition rappelle que Darwich corrigeait attentivement les épreuves qu’il lui soumettait, et qu’il travaillait à partir du texte original fourni par l’auteur. Or, malgré ses demandes réitérées auprès d’Elias Khoury, il ne lui a pas été possible d’obtenir copie de ce texte original et il a donc dû se contenter d’une version électronique, publiée telle quelle. Quant au texte d’Elias Khoury, Rayyes explique qu’il lui a fallu batailler ferme pour qu’il soit imprimé à part, et non pas sous forme de préface ou de postface au recueil, ce qui ne s’était jamais produit du vivant de Darwich. Enfin, Rayyes regrette publiquement que le « comité des amis » ait confié l’édition de ce volume à quelqu’un qui a fini par se l’accaparer, et affirme envisager une nouvelle publication du volume, corrigé, et cette fois sans le commentaire d’Elias Khoury, bien entendu !

Bien entendu, ce que recouvre en réalité cette polémique, c’est la question (trop classique) de l’héritage non pas esthétique mais moral et politique de Mahmoud Darwich. Et ce qui est reproché à Elias Khoury, c’est d’avoir tenté de s’approprier symboliquement l’héritage littéraire de cette très grande figure des lettres arabes, ou pour le moins d’avoir donné l’impression de vouloir le faire.

Triste feuilleton du petit monde des lettres, qui n’est pas vraiment à la hauteur de la mémoire de ce très grand poète et qui révèle surtout combien le monde arabe est à la recherche de figures dans lesquelles il puisse se reconnaître.

Une polémique qui risque de se répéter dans quelques mois, lors du prochain ramadan, si, comme annoncé dans la presse dès novembre dernier, Faris Ibrahim mène son projet jusqu’à son terme. Spécialiste des séries télévisées construites autour de la biographie de célébrités culturelles arabes (les chanteuses Oum Kalthoum et Esmahane, le poète Nizar Qabbani), le producteur et acteur syrien a en effet en projet une version télévisée de la vie de celui qui a incarné l’affirmation palestinienne. Le tournage n’a pas commencé que déjà, sur Facebook, on se mobilise contre un tel projet.

L’héritage de Mahmoud Darwich risque fort de tourner au mauvais feuilleton…

Reste le souvenir de cette icône de la poésie arabe moderne, que l’on voit sur cette vidéo éclater en sanglots lors d’une lecture publique à Tunis, au souvenir de ceux qui ont donné leur vie pour une cause à qui manque cruellement cette voix.