Hamas vs Fatah : la guerre du cinéma

On dit que le cinéma est l’art du XXe siècle ; au début du troisième millénaire, partisans d’une ouverture des salles au public (lesquelles sont prêtes depuis longtemps), et adversaires d’un art qui symbolise un way of life farouchement refusé continuent à se disputer en Arabie saoudite.

Les premiers semblaient avoir marqué des points durant les derniers mois, avec l’organisation, plus ou moins discrète, de festivals et plus encore, en décembre dernier, avec la projection publique, du second film « saoudien », Menahi, une gentille comédie tous publics produite par Rotana Studios.

Mais la contre-offensive que laissait deviner la vigueur des réactions suscitées par cette manière un peu abrupte de forcer la main aux milieux conservateurs vient de se traduite par l’annulation, à la dernière minute, du pourtant très officiel 4e festival cinématographique de Jeddah.

Rotana, énorme société de production multimédia, propriété d’une des plus grosses fortunes du globe, le prince Waleed Ben Talal, en a été pour ses frais – c’est le cas de le dire ! – en ayant sponsorisé et prévu toute une série d’émissions autour d’un événement finalement annulé à la suite de pressions à l’évidence très politiques (présentation, en anglais, de l’affaire sur le site Menassat et, en arabe, un article du site Elaph qui laisse entendre un peu plus les dessous de l’affaire).

L’Orient est compliqué car en Palestine la donne est totalement différente. En effet, alors que les Saoudiens pro-occidentaux s’obstinent à ne pas vouloir de cinémas (tout en consommant force images en home-cinéma), voilà que le Hamas, pourtant estampillé « islamiste férocement hostile à la civilisation [occidentale] », se met à faire son cinéma !

Il y a quelques jours, les Gazaouis, qui n’en ont pas souvent l’occasion, ont pu aller au cinéma pour assister à la projection du premier film « réalisé par le Hamas ». Plus exactement, du premier film tourné dans la « cité des médias » – il faut beaucoup de guillemets, voir cet article dans Foreign Policy – de Khan Younes, au sud de la bande de Gaza dévastée depuis les terribles bombardements du début de l’année.

Produit, pour la modique somme de 200 000 dollars, grâce au soutien du « ministère de la Culture » (de Gaza) et réalisé par Majid Jundieh (ماجد جندية), le film retrace la vie de ‘Imad ‘Aqal (Emad Akel, عماد عقل), un héros de la résistance palestinienne, tué par les forces israéliennes en décembre 1993. La vie du dirigeant des brigades al-Kassem, la « branche armée du Hamas », a été scénarisée par Mahmoud Zahar (محمود الزهاار), membre du bureau politique du Hamas, une des figures importantes de Gaza.

Fort de ce premier succès, le Hamas envisage déjà une nouvelle production (de quoi égaler le résultat de l’Arabie saoudite !!!) avec un autre biopic, sur une figure tout autant mythique, celle de Izeddine Kassem (عز الدين القاسم). Les barbus rétrogrades continuent par conséquent d’en remontrer aux modernes du Fatah sur la question de la maîtrise de la communication (voir cet article de J.-F. Legrain dans Confluences).

Mais il y a d’autres images tournées à Gaza toutefois. On ne fait pas allusion à L’anniversaire de Leila – bande annonce ici – réalisé par Rashid Masharawi, un réalisateur élevé à Gaza dont on a déjà parlé dans ce blog, mais à un film audacieux réalisé en mars 2008 dans le territoire de Gaza par Sawaylim Al-Absi (سويلم العبسي).

Il s’agit de Intizâ’ (انتزاع : ce que l’on prend de force, comprendre : la liberté), un film qui raconte l’histoire d’un jeune couple de Gaza dont le mari est emprisonné par les Israéliens peu de temps après son mariage.

Si son épouse lui reste fidèle, quinze années durant, elle refuse de se voir privée du droit à être mère à cause de cette détention et elle va s’efforcer de récupérer le sperme de son mari pour une fécondation in vitro.

On ne s’attend pas forcément à voir aborder de la sorte et dans cette région du monde, une telle histoire, inspirée de faits réels, paraît-il… Mais pour être tout à fait complet, il faut préciser que Sulaymi al-Absi, est proche du Fatah. Le film avait été produit par son fils, Muhammad, qui aurait été la victime des milices pro-Hamas (article en arabe)…

Ci-dessous, le début d’Intizâ’, avec une bande son poignante.


Photos : AP Photo/Hatem Moussa

De “Freej” à “Hamdoon” : le dessin cartonne aux Emirats

Collé sur les voitures des natifs de l’émirat, on voit se multiplier dans les rues d’Abou Dhabi (Abou Dabi) le visage souriant de Hamdoon (حمدون), le nouveau héros créé par Abdullah Mohammad Al-Sharhan (عبدالله محمد الشرهان), un dessinateur émirien de 28 ans, désormais à la tête d’un projet ambitieux.

Le nom du personnage ne doit rien au hasard : Hamdoon est en effet le diminutif affectueux de Hamdane, un prénom très local. Le mot évoque également, comme l’explique cet article du Hayat, la manière propre aux Emiriens de nouer au sommet de leur tête la tarha locale (si possible en voile de coton importé du Japon, c’est le must !)

Du haut de ses 8 ans, Hamdoon – un petit garçon qui, du fait de la profession de son père, a été élevé en Europe et qui fait donc la découverte de son propre pays en séjournant dans la maison de ses grands-parents – a la lourde tâche de devenir dans les années qui viennent le symbole de l’identité locale. C’est bien pour cette raison que ce projet, soutenu par le Khalifa Fund to Support and Develop Small & Medium Enterprises, a été officiellement adopté par la très importante Abu Dhabi Authority for Culture and Heritage (ADACH), sorte de ministère de la Culture chargé de la promotion du patrimoine et de la culture dans l’Emirat d’Abu Dhabi (et non pas dans la fédération des Emirats arabes unis).

Les lecteurs fidèles de ces chroniques ne s’étonneront pas de constater que les Emiriens n’hésitent pas à regarder ailleurs qu’en Méditerranée et que la société Socoool, montée autour de ce projet, a passé contrat avec des studios d’animation coréens. Et ils se souviendront également de précédents billets où l’on a pu évoquer, à l’occasion de concours poétiques, les traditionnelles rivalités entre les Emirats et les autres pays de la région, mais plus encore celles qui opposent Abu Dhabi, la capitale politique, à Dubaï, la capitale économique.

Avec Hamdoon, on constate que la concurrence locale, présente déjà dans le domaine de l’art et des grands projets culturels, se joue désormais sur un autre registre, celui des dessins animés. Le lancement du petit garçonnet fait en effet fortement penser à celui de Ajaaj, un personnage de bande-dessinée cette fois (mais il y a également des épisodes en dessins animés), lancé durant l’été 2007, dans l’émirat de Dubaï. Un projet qui, lui aussi, avait bénéficié de l’aide d’une institution officielle afin de faire la promotion, auprès de la jeunesse, de l’identité locale…

shaabiyatcartoonHamdoon et Ajaaj sont loin d’être les seules initiatives locales. Dans quelques semaines, à l’occasion du prochain ramadan, les téléspectateurs pourront ainsi suivre la quatrième saison d’une série qui a remporté de nombreux prix. Créé par un autre jeune artiste local, Haydar Muhammad (حيدر محمد), Shaabiyat al-cartoon (شعبية الكرتون : « le dessin-animé popu » pourrait-on essayer de traduire) se donne clairement pour objectif de traiter des questions sociales en évitant toutefois les questions politiques ou religieuses trop brûlantes (voir cet article en arabe dans Al-Khaleej). Les enfants sont donc loin de constituer le seul public de cette série qui élargit sa cible à tout l’éventail (arabophone) de la société locale en introduisant de savoureux dialogues qui jouent sur tous les accents qu’on peut entendre sur place : ceux du Golfe, mais également ceux du Soudan, de l’Egypte, du Liban et de Palestine, et même de locuteurs non arabophones à l’origine tels les Indiens ou les Iraniens des Emirats (article en arabe dans Al-Bayan.

Comme le signalait cet article publié dans Al-Akhbar à l’occasion du dernier ramadan (traduction en anglais sur le site Menassat), l’heure est aux dessins animés qui ne sont plus réservés aux seuls enfants mais qui touchent l’ensemble de la cellule familiale, voire même un public adulte.

Les Egyptiens avaient ouvert la voie il y a quelques années avec Super Henedi, une série inspirée par un acteur à la mode que la télévision nationale. Mais ils ont eu la mauvaise idée de ne pas programmer au meilleur moment de la soirée, ce qui avait provoqué l’agacement des producteurs très vite récupérés par Abu Dhabi TV.

Toutefois, dans ce domaine également, les Emiriens et les habitants du Golfe ne se satisfont plus d’un simple rôle de consommateurs et passent de plus en plus à la production. Et le meilleur dessin animé, le plus audacieux aussi, est sans conteste la série Freej (فريج : le « quartier » dans le parler local ; site – bien fait – en anglais et en arabe), créée en 1998 par Mohammed Harib (محمد حارب). Ce jeune graphiste et photographe aux multiples talents (il fait également dans la littérature et le webdesign) est retourné aux Emirats après ses études aux USA depuis que son projet, soutenu par Sheikh Mohammed Establishment for Young Businesss Leaders à partir de 2003, s’est développé dans la Media City de Dubaï.

Freej, un des grands succès du « festin d’images » lors du dernier ramadan, déroule sans doute ses épisodes autour de la thématique classique de l’identité, et de la confrontation entre tradition et modernité, entre local et global, mais la touche morale, assez inévitable dans ce genre de produits à consommation familiale et « ramadanesque », est assez décalée par le choix des personnages : quatre grand-mères craquantes (bien que dûment voilées), aux prises avec une Dubaï secouée par la modernité.

Aux antipodes du bien trop sage Hamdoon, le traitement graphique de Freej est assez révélateur d’une certaine audace de ton qui a valu à ses auteurs quelques soucis (article en anglais) lorsqu’ils ont abordé le thème de la religion, et l’hypocrisie de certaines pratiques, à l’occasion d’un de leurs épisodes.

A l’évidence, le dessin à destination de la jeunesse est, aux Emirats, un secteur qui se porte bien, et qui porte bien les messages…

Et pour finir, une petite vidéo de Freej

Arabîzî : Maren, Yamli, Ta3reeb & Cie, la révolution des signes

‘Arabîzî (عربيزي) : même si le mot ne vous dit rien, il y a de fortes chances que, comme monsieur Jourdain avec la prose, vous en fassiez tous les jours sans le savoir ! ‘Arabîzî (Arab Easy ?) est en effet un des mots utilisés pour arabiyyat al-dardashaعربية الدردرشة), en d’autres termes l’arabe des forums de discussion sur internet, ou encore des messages SMS et de Twitter plus récemment.

Même si la plupart d’entre elles sont désormais arabisées dans un univers de communications où le multilinguisme n’est plus un problème (graphiquement au moins !), nombre d’applications sont d’abord apparues en caractères latins, pour ne pas dire en anglais. Dès lors, il a fallu que les internautes et les utilisateurs de portables dans le monde arabe « inventent » un système de translittération entre les lettres de l’alphabet arabe et celles qu’offrait l’alphabet latin, à partir d’équivalences évidentes quand les sons se ressemblaient, mais également en choisissant des formules moins immédiates dans d’autres cas.

Tout cela s’est fait de manière parfaitement intuitive, en dehors de toute institutionnalisation, et on peut le voir, y compris avec les défauts du système, comme une des premières inventions collectives totalement portées par la « société civile » arabe confrontée à la révolution de l’information : sans être capable de mettre au point un système totalement unifié, le monde arabe existe néanmoins comme un tout qui fonctionne vaille que vaille !

Certaines solutions se sont rapidement imposées, à l’image du ‘ayn (ع) que l’on transcrit par une apostrophe à l’envers ‘ (comme dans ‘arabîzî) mais, bien plus souvent, par un 3, par analogie avec la forme (en miroir) de ladite lettre : 3arabîzî en l’occurrence. Dans d’autres cas, plusieurs solutions coexistent, au gré des utilisateurs. Le خ (khâ’) par exemple, qui se prononce en principe comme la jota espagnole, s’écrira kh, mais également 5, et encore ‘7 ou 7’ (tableau complet des variations possibles dans cet excellent article dans Wikipedia).

Selon les pays et les locuteurs, ce que les spécialistes nomment l’Arabic Chat Alphabet s’appelle également aralish ou arabish (contraction de Arabic English), ou encore « franco-arabe », souvent abrégé en franco. Aujourd’hui, les raisons objectives qui ont poussé à la création de ce système durant les années 1990 ne sont plus les mêmes, grâce aux progrès du multilinguisme. Cependant, l’ababîzî a certainement de beaux jours encore devant lui car il est devenu désormais une sorte de langage à la mode, un emblème de la jeunesse branchée – au sens original du terme – dont se sont emparés notamment les publicitaires arabes (comme dans cette pub photographiée à Beyrouth).

Politiquement, il y a bien des commentaires à faire sur cette lingua franca du troisième millénaire (sur la lingua franca, mélange de langues du nord et du sud de la Méditerranée qui a existé jusqu’à la fin du XIXe siècle, vous pouvez écouter en suivant ce lien la conférence de Jocelyne Dakhlia auteur d’un livre récent sur la question).

Avec le dialecte qui, à travers les publicités, les chaînes télévisées et même la presse, « pollue » la pureté de la langue originelle (voir ce billet sur le Maroc par exemple), les technologies de l’information et de la communication en général, et internet en particulier, constituent sans aucun doute un des vecteurs les plus puissants de diffusion de cette langue pleine de « défauts » : non seulement elle est l’apanage de ces jeunes qui se jouent des nouvelles technologies importées d’Occident, mais, en plus, les élites bien installées ne sont plus comme avant en mesure d’imposer leur domination (symbolique) par leur maîtrise des subtiles arcanes de la langue !

Dans une culture où la langue écrite peine à se libérer de toutes les valeurs, sacrées et politiques, qu’on lui prête (voir ce premier billet d’une série sur la question), cet abandon de l’alphabet arabe mais aussi d’une bonne partie de ses règles grammaticales, alors que l’arabîzî ne se gêne pas pour switcher allègrement, sur le plan lexical, entre les langues, peut être vécu comme une véritable menace, comme un « complot » tramé contre les racines identitaires de la nation.

Il faut dire que certains discours peuvent difficilement être plus maladroits. Ainsi, dans l’argumentaire qui a accompagné au début du mois de juillet le lancement de Maren, une application qui permet la « romanisation » de l’arabe (on tape des caractères latins que le logiciel transforme automatiquement en arabe), les responsables égyptiens de Microsoft Egypte semblent dire que personne dans le monde arabe n’est vraiment capable de taper à la machine dans sa langue ! De quoi énerver, de fait, quelques nationalistes (religieux ou non) un peu chatouilleux ! (voir les commentaires sur ce billet d’un blog – en anglais – à Bahreïn, où l’on trouve également la fameuse vidéo.)

Bien sûr, ils n’ignorent pas que l’arabisation est, historiquement parlant, le cas le plus fréquent, avec l’utilisation de l’alphabet arabe pour des langues aussi variées que le persan, le pachto, le baloutchi, le sindhi, l’ourdou (variante dite nasta‘līq), la kâchmîrî et la panjâbî (variante dite chahmoukhi), le turc ottoman, l’ouygour (le « yoghourt des musulmans ouverts » chers à Bernard Kouchner : vidéo à mourir de rire, ou de honte !), l’azéri (variante azerbaijani), le turkmène, le kurde, le haoussa (variante ‘ajamî), le swahili, le somali, le malais (variante jawi, au sultanat du Brunei), certaines langues caucasiennes, sans oublier les langues berbères d’Algérie et du Maroc (voir cet article sur Wikipedia à nouveau).

Mais ils savent également que l’époque moderne a vu l’arrêt de l’expansion de l’arabe et de son alphabet, associé, qu’on le veuille ou non, à celle de l’islam. De ce point de vue, l’abolition du califat ottoman en 1924 est étroitement lié à cette autre décision d’Atatürk, tout aussi traumatisante dans l’imaginaire arabe contemporain, celle de la romanisation de la langue turque (désormais écrite en caractères latins), le 1er novembre 1928.

En turc, cette campagne de romanisation s’est appelée Dil Devrimi, « la révolution des signes » : tout un programme !

En plus de Maren, récemment lancé par Microsoft et qui a l’avantage de fonctionner off-line (mais sur un clavier Qwerty uniquement), on retiendra, plutôt que Ta3reeb lancé par Google en 2008, Yamli, produit par des développeurs arabes en novembre 2007 et qui ne cesse de s’améliorer depuis.

Au tableau, en haut du billet, et dans un ‘arabîzî un peu bancal : “Tu commences à écrire en arabe.”

Tombeau pour un poète…

L’exil, Mahmoud Darwich l’aura vécu toute sa vie durant et, comme pour la plupart des Palestiniens, le droit de reposer dans la terre qui l’a vu naître ne lui aura pas été accordé (ce précédent billet en parlait déjà).

Un article dans le quotidien en ligne Elaph donne quelques précisions sur cette question. On y apprend ainsi qu’un tribunal israélien vient de donner raison aux colons qui font paître leurs troupeaux de vaches sur les lieux où sont enterrés précisément les ancêtres du poète palestinien.

Ce dernier est en effet né à Birwa, tout près de la ville d’Acre, un village de 1700 habitants au moment de la création de l’Etat d’Israël. Un village que ses habitants ont fui au moment des combats et où ils n’ont jamais pu retourner, devenant ainsi des “présents-absents’ au regard de la loi israélienne, des réfugiés dans leur propre pays en somme.

Ils sont aujourd’hui près de 6 000 habitants, installés à quelques mètres seulement des derniers vestiges de leur ancien village dont l’école, l’église et la mosquée ont été détruites au début des années 1950.

Au fil des années, la colonie israélienne qui s’est installée sur les lieux s’est emparée des terres de l’ancien village, allant même  comme on l’a dit jusqu’à utiliser les anciens lieux consacrés comme pâturages pour les troupeaux.

Constitués en association, les anciens villageois de Birwa n’ont donc pas obtenu de la justice israélienne que ces lieux restent en paix et certains d’entre eux estiment même que cette décision de “justice” a été rendue précisément parce qu’il s’agit de la terre où repose la famille de la voix de la Palestine.

C’est donc pour cette raison que les proches du poète n’ont même pas demandé que sa dépouille puisse être rapatriée sur son lieu de naissance . Ils savaient qu’ils n’auraient jamais le droit de la mettre en terre là où Mahmoud Darwich l’aurait voulu, au côté des siens, mais seulement là où on les autorise à le faire, dans le nouveau village qui s’est développé à la lisière du Birwa original.

Le vrai “tombeau” au sens littéraire et artistique du terme, à savoir l’hommage d’un créateur à celui qui l’a précédé et nourri de son oeuvre, on le doit à un très grand artiste, Ernest Pignon-Ernest.

Invité par Mahmoud Darwich à lui rendre visite à Ramallah, la mort a rendu impossible cette rencontre qu’Ernest Pignon-Ernest aura su réaliser malgré tout, en collant à sa  manière, notamment à Naplouse, des portraits de la voix qui s’est éteinte et qui continuera à résonner, portée par les traits du portrait, à travers les murs et le temps.

Plus d’informations et d’images (merci à LQ pour celle de ce billet) sur cette belle opération rendue possible par les services culturels français en suivant ce lien.

Et voir aussi, le blog de Gilles Paris http://israelpalestine.blog.lemonde.fr/2009/07/07/ernest-pignon-ernest-mahmoud-darwich-et-gaza/ 

Le texte manuscrit sur la photo en tête de ce blog dit : “Nous deviendrons un peuple quand nous respecterons ce qui est correct et ce qui est faux.”