Le legs de la chanson arabe : Fairouz et l’héritage des Rahbani

On devrait assister ce lundi 26 juillet à un mouvement de protestation transnational en faveur de… Fairouz ! Dans l’après-midi, les Fairouziyoun se réuniront au Caire, à Jérusalem (où l’on a distribué cette affiche qui joue sur les paroles d’une de ses plus célèbres chansons) et même dans plusieurs villes d’Australie pour protester contre le fait que cette grande voix de la chanson arabe ne puisse plus interpréter son répertoire. Avec l’énergique soutien d’une radio syrienne, Sham FM, qui profite de ces événements pour faire parler d’elle à l’occasion de son troisième anniversaire, la principale manifestation aura bien entendu pour cadre Beyrouth, devant le Musée national (article en arabe dans Al-Hayat).

Point de passage entre les deux Beyrouth au temps de la guerre civile, le lieu est un symbole fort pour ceux qui veulent prendre la défense de ce véritable “monument” qu’est devenue la chanteuse libanaise. Aujourd’hui âgée de 75 ans – quand notre Johnny national et Mike Jaegger, n’en ont “que” 67 –, celle-ci continue de se produire et on devait ainsi la voir sur les planches du Casino du Liban, si ce n’est qu’elle en a été empêchée, au tout dernier moment, par une ordonnance en référé du tribunal de Beyrouth.

A l’origine de cette décision de justice prise vers la mi-juin, ses trois neveux qui ont porté plainte, faute d’un accord sur la répartition des droits d’auteur avec celle qui est depuis plus de soixante ans l’interprète des œuvres de leur oncle et de leur père. Depuis la mort de celui-ci, Mansour (منصور الرحباني), en janvier 2009, ils ont donné un tour beaucoup moins feutré aux querelles qui déchirent depuis assez longtemps la famille Rahbani. En effet, et quel que soit son talent,  “notre ambassadrice auprès des étoiles” (سفيرتنا إلى النجوم) n’aurait jamais connu un tel succès si elle n’avait été “découverte” dans les années 1950 par les grands compositeurs qu’étaient déjà les deux frères Rahbani, Mansour et Assi (عاصي الرحباني), ce dernier devenant même son mari, et le père de ses enfants (dont Ziad, plusieurs fois évoqué dans ces billets).

Victime d’un accident cérébral en 1972, Assi ne se remit jamais totalement de cette attaque et mourut en 1986 alors que le couple mythique de la chanson arabe avait fini par se séparer en 1979, ce qui mit également un terme à la collaboration entre les deux frères. Au temps de leur union, du début des années 1950 jusqu’aux années de la guerre civile libanaise, la “Sainte Trinité” de la chanson libanaise provoqua une véritable révolution dans l’histoire musicale de la région en mettant un terme à des décennies de quasi monopole égyptien.

Mais surtout, c’est une sorte de chanson engagée, même si elle restait “populaire” et “commerciale” qu’imposèrent les frères Rahbani avec leur interprète. Lancée en particulier sur les ondes syriennes (un pays où on la considère tout “naturellement'” aujourd’hui encore comme une artiste nationale), Fairouz devint la véritable “Voix des Arabes” des années 1950 et 1960. Mieux que les grandes vedettes du Caire qui avaient trop souvent l’air d’être en service commandé pour défendre les grandes causes de la nation, la jeune chanteuse libanaise, guidée par ses deux mentors, incarna un nouveau type de chanson patriotique qui rompait totalement avec la plupart des rengaines pleurnichardes ou inutilement martiales de l’époque. Adoptant – dès le début des années 1950 – des textes de poètes palestiniens tels que Haroun Hashem (هارون هاشم) ou Abou Salma (عبد الكريم كرمي), les Rahbani suggéraient déjà à travers leurs compositions un rapport moderne de l’individu au politique, un rapport où la voix de Fairouz offrait un dialogue dans lequel se reconnaissait, en communiant dans l’émotion musicale, chaque membre de la société.

De notoriété publique depuis de longues années, les différends au sein de la famille Rahbani étaient apparus au grand jour lorsque Mansour avait réclamé en avril 2008 quelque 100 000 dollars de droits d’auteur à Fairouz, l’interprète des chansons qu’il avait composées avec son frère (article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi).  Malgré tout – la maladie de Assi, les “événements du Liban”, la séparation du couple et toutes ces années accumulées –, la fiction de cette relation familiale sublimée avait été seulement écornée, comme si tout le monde préférait garder intact le souvenir de ce passé idéalisé dont témoignent les documents photographiques de l’époque (on peut en écouter certains extraits dans cette bande-annonce de Kanet hekia (كانت حكاية), un documentaire réalisé par Rima Rahbani, la fille de la chanteuse).

Aujourd’hui, et c’est inconsciemment cela qui mobilise la ferveur des Fairouziyins de Beyrouth, du Caire, de Jérusalem ou même de Canberra, on souffre, quand on a la fibre nationaliste et arabe, de voir ainsi souillée par ses propres héritiers, au sens strict du terme, la “légende dorée” de la famille Rahbani et, à travers elle, tous les rêves de ces années d’enthousiasme et de mobilisation.

L’art arabe face au marché global (2/2) : rien qu’une commodité ?

Après un détour par l’anglais, le mot commodité est revenu au français pour désigner aujourd’hui un “produit standardisé, essentiel et courant, aux qualités parfaitement définies et connues des acheteurs”. Pour les plus pessimistes, c’est peut-être le sort qui guette le travail des artistes contemporains du MENASA. Cet acronyme (Middle East – North Africa – South Asia) désigne – selon les organisateurs de la prochaine MenasArtFair de Beyrouth – un “marché relativement neuf où les ventes aux enchères ont totalisé durant les trois dernières années plus de 200 millions de dollars”, “avec une croissance de 600 % durant les quatre dernières années”, mais “des prix encore raisonnables et abordables comparativement au marché occidental”. En bref, un marché qui n’est pas saturé et pour lequel on attend (on espère ?) une très importante croissance durant les cinq années à venir.

Selon les experts du domaine, c’est la société Christie’s qui, après une première tentative infructueuse au milieu des années 1980, a su révéler au monde des investisseurs les potentialités de ce marché prometteur en s’installant à Dubaï en 2005. Rien que du bonheur depuis, et pas seulement esthétique car la société qui escomptait des ventes à hauteur d’une trentaine de millions de dollars les trois premières années a déjà réalisé plus de 170 millions de chiffre d’affaires entre 2006 et 2009. La peinture arabe moderne a ainsi déjà battu quelques records, à l’image des Chadoufs de l’Egyptien Mahmoud Saïd, récemment adjugé pour près de 2,43 millions de dollars (10 fois le prix attendu).

Toutes ces informations se trouvent dans un article du Wall Street Journal, un quotidien dont l’intérêt pour l’art n’est manifestement pas totalement étranger à certaines considérations financières. Evoquant le “boom du marché de l’art” aux Emirats, les journalistes, Brooke Anderson et Don Duncan, signalent que les ondes de choc de ce phénomène se font naturellement sentir dans toute la région. En Syrie par exemple, les réflexions du peintre Youssef Abdelké, présentées dans le précédent billet, en sont un des nombreux échos.

Il faut dire que, de par son histoire, la Syrie offre un condensé des éléments propres à donner un caractère particulièrement spectaculaire aux conséquences de la brutale globalisation du marché. Peut-être un peu en retrait par rapport à la scène libanaise plus active durant la première moitié du XXe siècle, les artistes syriens ont en revanche pris plus fermement que leurs voisins le tournant des années 1960, lorsque la création plastique arabe a adopté, d’une façon générale et selon toute une gamme de choix esthétiques, un positionnement plus “révolutionnaire”, plus engagé ou encore plus contestataire, en un mot plus politique, au sens large du terme.

Dans les Etats de la région où une production artistique nationale avait pu se développer grâce à la création de filières de formation (l’école des beaux-arts du Caire, la plus ancienne dans la région, date de 1908), il a fallu une succession de changements de cap, à la fois politiques et économiques, pour modifier la donne et pour que le patronage des institutions officielles, avec ses conséquences inévitables quant à l’indépendance intellectuelle des créateurs, finisse par être totalement remplacé ou presque par celui des collectionneurs, prescripteurs et autres investisseurs internationaux, apportant eux-mêmes une autre forme de sujétion, cette fois-ci au marché. En l’espace d’une décennie à peine, les différentes scènes artistiques arabes, essentiellement déterminées par des logiques locales à l’exception de quelques créateurs présents à l’étranger, se sont transformées, du jour au lendemain ou presque, en “niches d’exploitation” dont la valeur spéculative est désormais fixée par les grands acteurs –dealers – du marché mondial.

Bien entendu, les temporalités sont différentes selon les pays. En Egypte, où les politiques d’ouverture économique ont été mises en place dès le milieu des années 1970 sous Sadate, l’apparition de nouvelles tendances plastiques a été plus précoce avec, par exemple, le premier Salon de la jeune peinture (Youth Salon) organisé au Caire en 1989. A Damas, où la première galerie privée n’a ouvert ses portes qu’en 1960, l’évolution du marché de l’art dans un pays fermé aux investissements étrangers a été bien plus lente. Une nouvelle clientèle, le plus souvent assez peu informée des tendances de l’art contemporain, s’est lentement développée  et la brutale exposition du monde de l’art syrien au marché global remonte à quelques années à peine (voir ce billet).

On imagine les débats ouverts par cette évolution brutale. Les plus optimistes, ceux peut-être qui sont à même de profiter des perspectives ainsi ouvertes, soulignent l’importance d’un tel moment où la production des artistes arabes se voit enfin appréciée à sa juste valeur par le marché. Pour Khaled Samawi, le créateur de la galerie Ayyam, il permet enfin aux professionnels de la région – créateurs sans doute, mais aussi intermédiaires spécialisés tels que dealers et curateurs – d’accéder, le terme importe, à une reconnaissance internationale.

A quel prix ? se demandent d’autres, qui ne sont pas nécessairement les laissés-pour-compte de la “révolution par le marché”… De leur point de vue – celui d’une Maymanah Farhat par exemple (voir cet article en anglais), le rush à la “découverte” de l’art arabe a pour effet, sinon pour intention, de lui ôter toute dimension véritablement critique. Cette “dépolitisation”de l’art, rien ne l’illustre mieux que son épicentre dans la région “MENASA”, à savoir les Emirats, et Dubaï en particulier, cette caricature à la “Sex-and-the-City” d’un univers de luxe élitaire et conformiste (voir ces deux précédents billets : 1 et 2).

A l’image du révolutionnaire mexicain Diego Rivera finissant par créer un de ses murales dans le temple du capitalisme, à savoir le Pacific Stock Exchange de San Francisco, les artistes arabes en général et les syriens en particulier, sont-ils en train de dealer avec le Diable ?

Un art sans frontières ? (1/2) L’art arabe face au marché global

Dans le monde arabe, le grand public le connaît pour son talent de dessinateur de presse car il a longtemps travaillé pour Al-Khaleej, un des grands quotidiens de la région, jusqu’à ce qu’on lui refuse la marge de liberté qu’il jugeait nécessaire à l’expression de son talent. En Syrie, pays dont il s’est “tenu à l’écart” pendant 25 ans et qu’il n’a retrouvé qu’en 2005, Youssef Abdelké (يوسف عبد لكي  Yusuf Abdelki) est avant tout une des figures les plus importantes du monde de l’art, pour son œuvre plastique bien entendu, mais aussi pour son itinéraire personnel (voir cet article en anglais dans Al-Ahram) et encore plus encore pour sa capacité à réfléchir sur les conditions sociales et politiques de la pratique artistique.

Autant dire que la violente diatribe qu’il a publiée (en arabe :  “Les fondements monétaires de l’esthétique céleste de Khaled Samawi”) il y a quelques semaines dans le quotidien libanais Al-Safir n’est pas passé inaperçue. A travers la personne de Khaled Samawi (خالد السماوي), le propriétaire de la galerie Al-Ayyam qui a ouvert à Damas en 2006 et qui est désormais au cœur du boom, artistique et financier, de la peinture arabe contemporaine (voir ce précédent billet), Youssef Abdelké pose en fait la question du devenir d’un art arabe contemporain arrivé à la croisée des chemins.

Pour ne pas s’en tenir à “l’écume des choses” et comprendre les véritables motivations de cet artiste lorsqu’il déclenche cette polémique, il faut probablement revenir à un autre article, un peu plus ancien publié en décembre 2009, toujours dans Al-Safir. “Un art sans frontières (فــن بــلا حــدود) propose en effet une analyse de l’art arabe contemporain qui associe optimisme et pessimisme, une appréciation extrêmement positive de la scène artistique arabe et une inquiétude manifeste sur son devenir. Ci-dessous un résumé qu’on espère fidèle aux idées de l’auteur (du moins c’est ce qu’on espère), mais pas nécessairement à la lettre de son texte.

Abdelké ouvre sa contribution par le constat de la vitalité (حراك) de l’expression plastique dans le monde arabe. Une vitalité dont témoignent les nombreuses biennales qui sont organisées dans la région et qui révèlent un tournant artistique, le tableau de chevalet cédant de plus en plus la place à d’autres techniques en lien avec les pratiques actuelles dans le monde.

Sur la scène plastique arabe, toujours selon Abdelki, les premières décennies du XXe siècle ont ainsi été “hantées” par le désir d’assimiler les techniques occidentales, en lien avec une gamme de sujets incontournables (portraits, natures mortes, etc.). Face au désir d’identification (تماه) avec l’Autre tout-puissant, les pratiques plastiques héritées du passé ont pu sembler avoir perdu tout leur attrait. Mais vers le milieu du siècle, dans le contexte des indépendances, de nouveaux courants ont vu le jour, s’efforçant de concilier techniques occidentales et identité locale en exploitant l’héritage plastique arabe, musulman et même antique (pharaonique, byzantin, assyrien…). A cette époque également, et dans le contexte bien particulier de la guerre froide, a surgi l’opposition entre les tenants de “l’art pour l’art” – et de l’abstraction – d’un côté, contre les partisans de “l’art au service du peuple” et du réalisme, de l’autre.

La tension entre ces deux grandes tendances n’a cessé de se perpétuer, si ce n’est qu’une évolution a fini par s’affirmer de manière de plus en plus manifeste, avec l’apparition de nouvelles pratiques en rupture avec la peinture de chevalet. L’essor des vidéo-art, des installations rendait vaines toutes les discussions sur la spécificité de l’héritage plastique local, sur le réalisme et l’abstraction, sur l’intégration de pratiques esthétiques populaires traditionnelles… Si toutes les écoles pouvaient se reconnaître dans ces nouvelles formes artistiques, elles reflétaient également – c’est Abdelki qui s’exprime ! – un fossé croissant entre les intentions de l’artiste et les réceptions du public.

La scène plastique qui s’est ainsi constituée resterait marginale si elle ne recevait deux soutiens importants : celui des biennales arabes (avec leurs délégués occidentaux qui ne retiennent que ce type d’œuvres), et celui des institutions étrangères dont l’intervention, comme dans d’autres domaines (droits de l’homme, de la femme et autres questions sociétales), influe sur l’évolution naturelle des choses. Il va de soi, souligne Abdelki, que ces pratiques esthétiques sont parfaitement légitimes, mais elles posent la question de leur réception dans leur société d’origine (tout comme les pratiques des pionniers de l’art arabe moderne d’ailleurs, lorsqu’ils s’identifiaient totalement avec les formes occidentales).

Le marché reflète, lui, une réalité toute différente, en ce sens que le tableau y règne en maître, au détriment des formes d’art conceptuel. Il consacre les artistes disparus, et incorpore à petites doses des créateurs actuels, par le jeu de la publicité et des ventes aux enchères organisées par les grandes maisons internationales (Christie’s, Sotheby’s…). En d’autres termes, le marché règne sur les artistes, un marché qui se moque des choix esthétiques et qui ne retient comme seul critère que les bénéfices potentiels d’un investissement financier.

La “carte de l’art arabe actuel” est donc aujourd’hui parfaitement inédite, conclut Abdelki. La recherche d’une inspiration locale, puisée dans l’histoire de la région, a fait place à une identification totale avec l’Occident, en lien avec la domination du marché et alors que le soutien de la puissance publique a disparu depuis longtemps. Si les artistes avaient su résister aux intrusions étatiques dans leur pratique artistique, rien ne dit qu’ils sauront faire face aux assauts de l’argent roi. On peut seulement penser que, comme lors des générations précédentes, certains se contenteront de profiter de la situation en tirant leur épingle du jeu. On peut aussi espérer qu’ils seront quelques-uns à montrer plus de maturité et à faire entendre la voix de l’art.
Illustration tirée de l’article d’Al-Ahram donné en lien plus haut et, ci-contre, dessin de Youssef Abdelki en hommage au journaliste libanais Joseph Samaha.

Brève : la presse terrorisée

Alors que la classe politique française se laisse aller à des commentaires très critiques sur la presse , la vie professionnelle n’est pas facile pour les journalistes étasuniens qui vont à contre-courant du “politiquement correct” sur les questions de politique arabe. Au début du mois de juin, Helen Thomas, la doyenne des journalistes accrédités à la Maison blanche, avait dû démissionner après une déclaration assez peu diplomatique imprudemment accordée au rabbin et homme de médias local, David Nesenoff. Rappelant qu’ils occupaient un pays qui n’était pas le leur, elle suggérait aux Israéliens, en termes assez abrupts (“to get the hell out of Palestine”), de “rentrer chez eux” au lieu de “pousser dehors des gens qui vivent là depuis des siècles”.

Vous trouverez le texte de l’entretien dans la notice en anglais sur la vieille dame indigne publiée par Wikipedia. Cette horrible création d’Internet offrant d’ailleurs, avec une belle réactivité, un lien vers Octavia Nasr, autre journaliste d’origine libanaise contrainte de démissionner il y a quelques jours pour des propos déplacés. Son employeur, la chaîne CNN, l’a licenciée pour un message, via Twitter, trop “élogieux” à l’égard de Mohammad Hussein  Fadlallah qu’elle avait interviewé notamment en 1985 (“Sad to hear of the passing of Sayyed Mohammad Hussein Fadlallah.. One of Hezbollah’s giants I respect a lot.”) . Cette autorité religieuse chiite, proche de la Résistance au sud de son pays, venait de décéder à l’âge de 75 ans mais demeurait pour les autorités aux USA un “terroriste”.

Il va de soi que les ONG qui s’occupent de liberté d’expression de la presse n’ont pas eu à intervenir puisqu’il s’agit dans les deux cas d’une démission.

Figures du corps, corps défigurés

Un billet publié au début du mois de mai avait évoqué le “printemps” de la danse arabe, une forme artistique dont la vitalité peut être perçue comme un des signes de changement. Pour autant, la cause est loin d’être entendue et les résistances à ce “langage du corps” sont réelles, y compris dans les formes dites “traditionnelles” de la danse orientale (sur l’origine de cette pratique, voir ce billet). Surtout quand des politiciens s’en mêlent et qu’ils exploitent ce qui leur paraît un filon susceptible de leur attirer à bon compte la sympathie d’une partie de l’opinion, ou tout simplement pour faire parler d’eux.

Dans ce pays où l’administration du droit suit des parcours compliqués, un avocat égyptien, Nabil El-Wahsh (نبيه الوحش : Nabil La-Bête si l’on s’amuse à traduire son nom), vient de déposer une plainte contre le ministre de la Culture, Farouk Hosny (souvent mentionné dans ces chroniques, notamment pour ce billet à l’occasion de sa campagne électorale pour l’Unesco). Les services du ministère ont en effet officiellement patronné le “festival de danse orientale” qui s’est tenu, fin mai, dans un grand hôtel du Caire. Connu comme le loup blanc pour ce genre de coup d’éclat, l’avocat s’élève, dans la plus pure rhétorique du courant conservateur religieux contre « l’immoralité et la dépravation » (الفسق والفجور : des termes déjà utilisés à l’occasion du second épisode de Sex and the City). Si les corps des ballerines sont bien entendu une incitation à la prostitution, le pire à ses yeux semble être le fait que des hommes aient été eux aussi autorisés à porter des tenues de danse apparemment très inconvenantes !  (voir cette info en arabe)

Le corps, ou plus exactement la nudité, avait également été l’occasion d’un autre billet à propos de la présence de ce corps au cinéma, et dans la peinture contemporaine. Dans l’excellent supplément culturel que publie chaque vendredi le quotidien Al-Safir, Soha Mustafa (سها مصطفى) revient sur cette question dans une contribution intitulée Le nu a disparu de l’art syrien et s’est transformé en commerce. L’article s’ouvre sur une anecdote savoureuse, celle du peintre syrien Fateh Al-Moudarres qui, ayant demandé à ses étudiants à l’époque où il enseignait aux Beaux-Arts de Damas de représenter une girafe, découvrit une série de dessins où l’animal apparaissait sans tête ! Un collègue professeur de religion était passé par là… En effet, dans l’imaginaire populaire, représenter une figure humaine est toujours susceptible d’apparaître comme une manière de vouloir rivaliser avec les pouvoirs du Créateur divin. D’où la solution, adoptée par bien des artistes contemporains, de s’éloigner du réalisme et de se “réfugier” dans l’abstraction ou encore le lettrisme (al-hurûfiyya, un mouvement qui exploite le potentiel plastique de l’alphabet arabe : voir cet ancien billet).

Aujourd’hui, dans le contexte d’un marché de l’art qui, en particulier en Syrie, connaît une croissance assez extraordinaire (phénomène déjà évoqué et sur lequel on reviendra), cette tendance à une abstraction de bon aloi est fort probablement renforcée par les goûts de la riche clientèle des pays de la Péninsule arabe. D’eux-mêmes, ou bien à la suggestion de certains galeristes, de jeunes créateurs actuels sont ainsi tentés de se conformer à une sorte de nouveau canon esthétique que dicterait le marché roi, par exemple en accentuant le caractère difforme de certaines représentations, qui perdent ainsi de leur réalisme et sont plus facilement acceptées.

Pour autant, nombre d’artistes savent également jouer avec subtilité de cet éventuel interdit de la représentation, tout de même assez virtuel, comme le note la journaliste, si l’on en croit le nombre de statues et de monuments érigés à la gloire des dirigeants arabes !

Oeuvres de l’artiste syrien contemporain Sabhan Adam.