Le nationalisme religieux à l’assaut du monde ! (Ramadan nous rassemble 3/3)

Sans nul doute (é)mues par les appels des peuples arabes réclamant davantage de démocratie, l’Arabie saoudite et le Qatar, monarchies qui ne se donnent même pas la peine de faire semblant d’être constitutionnelles, ont donc mis fin à leur traditionnelle rivalité pour financer (et armer) l’opposition au régime de Bachar el-Assad. Voilà plusieurs d’années déjà (2008 si on en croit le regretté Bakchich) qu’al-Jazeera-du-Qatar a perdu l’habitude de critiquer son gros voisin. Aujourd’hui, tout à leur zèle révolutionnaire, les deux puissances pétrolières ont donc imaginé une nouvelle alliance dans le domaine de la diplomatie d’influence en coproduisant (via QatarTV et la chaîne MBC) cette énorme « machine de guerre » médiatique qu’est la superproduction de ramadan sur la vie d’Omar ibn al-Khattab, le second calife.

Tourné avec de très gros moyens, le feuilleton fait le spectacle mais sans susciter particulièrement l’enthousiasme. En définitive, le plus intéressant, c’est encore le clip de promotion, visible ci-dessous, avec une traduction un peu synthétisée mais suffisante pour permettre – même aux non-arabisants – de tout suivre en détail. Ils constateront ainsi comment le récit opère des va-et-vient constants entre, d’un côté, la classique identification à la nation arabe (sous le commandement de l’Arabie saoudite et du Qatar) et, de l’autre, une très ambitieuse incarnation du leadership musulman (voir le précédent billet à propos des traductions à l’intention des principaux publics musulmans), par ailleurs au fondement de la légitimité saoudienne qui se définit comme étant « au service des deux Lieux saints » (khâdim al-haramayn, à savoir La Mecque et Médine).

Tandis que la toute-puissante voix publicitaire qui débite le commentaire de la vidéo ouvre son message par la nécessité, très politique, d’écrire soi-même son Histoire, conseil qui bien évidemment s’adresse moins aux musulmans (sans majuscule, ce n’est pas un peuple) qu’aux Arabes, les divers éléments narratifs (images, voix off, incrustations textuelles, montage…) multiplient les références strictement islamiques, à l’image même de la figure du calife Omar, chef de l’empire arabe mais aussi, dans cette version fidèle à une certaine « légende dorée », croyant exemplaire, presque un prophète (« Héros, après le Prophète, de la communauté des croyants (oumma), Omar nous rend fiers et est une source d’inspiration dans les moments difficiles. »)

Au pouvoir dans ces pays de mosaïques confessionnelles fragiles, avec notamment d’importantes minorités chrétiennes, le nationalisme arabe, dans sa version baathiste irakienne et syrienne veillait à propager une lecture « civilisationnelle » d’un islam aux accents volontiers tiers-mondistes. Sur fond de scènes de batailles et de combats qui forment comme une sorte de message subliminal de ce clip de promotion, la version de la vie d’Omar à la sauce globalisée saudo-qatarie se termine sur une note grandiloquente en incitant les spectateurs à devenir eux-mêmes une « partie de cette Histoire », en visionnant le feuilleton, saucissonné de coupes publicitaires sur MBC (mais pas sur QatarTV) !

En ce mois sacré de ramadan, c’est une belle proposition d’ijtihad (effort personnel). Mais, à l’évidence, les non-musulmans ne sont pas vraiment concernés par cet appel qui multiplie les références religieuses. Pour les promoteurs de cette saga de l’islam, on est clairement passé du nationalisme arabe au nationalisme religieux.

Ouverture musicale (genre film pompier occidental), un cavalier apparaît – il faut comprendre qu’il s’agit d’Omar –, dont on ne voit pas le visage (0:07). Sur fond d’extraits de films historiques – un concours pour les lecteurs de CPA, je signale Jodhaa Akbar, clin d’œil manifeste aux publics orientaux…), une voix parle (traduction libre, comme pour l’ensemble de ce billet) :
– La production cinématographique et télévisuelle, en particulier occidentale, comporte de nombreuses biographies de personnages qui ont laissé leur empreinte dans l’Histoire jusqu’à nos jours. Il ne s’agit pas simplement de graver ces destinées dans la mémoire des spectateurs mais de proposer des récits qui soient une source d’inspiration pour les peuples. Plus important encore, ces récits permettent de diffuser ces modèles culturels partout dans le monde.
(0:42) Apparaît la carte du monde.
– Plus que jamais, nous avons besoin de pareilles sources d’inspiration, et il ne s’agit pas de laisser le soin à d’autres d’écrire cette Histoire…
Des lignes s’inscrivent sur l’écran : « La société arabe remodèle ses cadres de pensée. Présenter des symboles historiques comme autant d’images mentales éternelles signifiantes est la garantie d’une référence équilibrée du présent et d’un authentique ressourcement mental de l’avenir. Il n’y a que l’épopée pour délivrer toute la puissance évocatrice de ces symboles. ».
(1:00) Dans le même temps, la voix poursuit :
Après le Prophète, Omar ibn al-Khattâb est la figure qui a le plus influencé l’histoire musulmane... [Le texte qui s’inscrit à l’écran précise : « et celle de la région.] C’était un précurseur en avance sur son époque. Il a en effet ouvert la voie à tous les dirigeants [hukkâm] qui l’ont suivi, en faisant de l’islam, religion de quelques tribus d’Arabie, un empire qui s’étendait de l’Afghanistan à la Libye, et de l’Irak au Yémen. C’est lui qui a placé Jérusalem sous le pouvoir musulman (2:00 : apparaît le Dôme du rocher à Jérusalem, genre image de synthèse), qui a défait l’une des deux plus grandes puissances de l’époque, l’Etat [dawla] perse. Son influence ne se limite pas à ses conquêtes, on lui doit ainsi la recension du Coran [= la codification écrite de la révélation reçue oralement par Mahomet], sans compter l’institution de la shura [conseil consultatif ; le texte qui s’inscrit à l’écran précise « pour le choix du calife »], les prières de Ramadan, les prix récompensant la mémorisation du Coran, ainsi que la garde des frontières, les corps auxiliaires de l’armée [le texte qui s’inscrit à l’écran précise « des médecins, des traducteurs, des juges, des guides spirituels »], etc.
(2:45) On peut lire : « En tant que calife, il a créé l’administration militaire, avec des stocks de médicaments et a interdit la destruction des églises. »
Nouvel écran : « Le premier il a supprimé l’impôt [jaziyya] pour les pauvres et les nécessiteux parmi les “gens du livre” [= les fidèles des trois religions révélées].
La voix reprend :
Plus important encore, l’établissement du calendrier hégirien et la création d’un réseau de routes.
(Informations reprises à l’écran et complétées par une anecdote « historique » célèbre.) La voix poursuit (3:00) :
Le Prophète demandait à Dieu de le guider avant qu’il n’embrasse l’islam, lequel se trouva grandi par sa conversion. Jusqu’alors secrète, la prédication [da’wa] se fit alors au grand jour.
A l’écran récit d’une anecdote tirée d’un « Dit » prophétique. La voix poursuit :
A travers lui, Dieu a tranché entre la vérité et l’erreur [haqq/bâtil]. Et on l’a donc appelé le « tranchant » [Farouk].
Alors que s’inscrit l’écran suivant : « Héros, après le Prophète, de la communauté des croyants (oumma), Omar nous rend fiers et est une source d’inspiration dans les moments difficile, la voix reprend (3:30) :
La MBC est fière de produire une œuvre qui est comme une prolongation de ce que Omar nous a apporté. Réécrivons ensemble l’histoire de ce noble Compagnon du Prophète pour graver dans l’Histoire ce qu’il a réalisé afin que ce soit une source d’inspiration pour les générations successives de la jeunesse, et pour que nous devenions nous-mêmes une partie de cette Histoire…
(4:06) Réapparition du cavalier aperçu lors du premier plan, l’accompagnement musical enfle puis s’arrête…
… qui restera pour l’éternité.
(4:11) Le mot « Omar » s’inscrit à l’écran avec fondu enchaîné depuis les lettres latines jusqu’à la graphie arabe.
(4 :19). Rupture dans la bande son. Une nouvelle phase commence plus classique avec un choix de séquences spectaculaires (essentiellement des batailles!)
La plus grosse production arabe
     30 000 acteurs
     Plus de 300 jours de tournage
     MBC : ramadan nous rassemble !

 

“Opération Omar” : les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe! (Ramadan nous rassemble : 2/3)

The Largest Arabic Drama Production in History : 1970 swords, 650 spears, 1500 horses, 3800 camels, 4000 arrows, 400 bows, 170 sheilds, 15 drums, 14200 meters of fabric, 137 statues, 39 costume designers & tailors, 1600 pieces of potery, 10000 silver coins, 7550 slippers, 322 actors and actresses, 10,000 extras in the ba.lefield, 299 technicians from 10 countries
The Old City of Makkah and its areas were reconstructed across 12,000 sq meters, 29 in-studio sets, 89 outdoor shooting locations
322 days of filming & post-production
= 463.680 minutes
= 72.820.800 seconds (source : http://butheina.wordpress.com)

Depuis le début de ramadan, la grande bataille du feuilleton est lancée (sauf pour les Syriens qui, hélas pour eux, ne font pas dans la métaphore). Comme à l’accoutumée, rien ne filtre sur les statistiques d’audience mais le brassage médiatique fait autour de la diffusion d’Omar confirme qu’il s’agit bien de la grosse opération de la saison. Signe des temps, c’est sur les réseaux sociaux que les adversaires du feuilleton se mobilisent en ouvrant, non sans succès, des pages Facebook pour exhorter les bons musulmans à ne pas regarder cette œuvre quasi impie, tandis qu’un richard local se propose de couvrir les pertes (en arabe) au cas où la MBC accepterait d’arrêter la diffusion !

La MBC, la chaîne coproductrice, a tout de même innové en enrôlant les traditionnels « prédicateurs de carême (en arabe) pour que leurs causeries portent, comme par hasard, sur cette grande figure de l’islam. Sur Al-Arabiyya, qui n’est en principe pas concernée en tant que chaîne d’information, la querelle entre autorités religieuses est un bon prétexte pour faire la promo du feuilleton tout en défendant la licéité de ce type de divertissement. Comme le confessionnalisme est une thématique à la mode en ce moment, on trouve même un article (en arabe) rappelant que l’acteur qui incarne le second calife n’est pas chrétien. S’il avait été chiite, aurait-il pu interpréter Omar ? Intéressante question de casuistique !

Néanmoins, les réactions à la diffusion du nouvel opus posant la question de la figuration des prophètes et autres figures saintes – réactions synthétisées dans cet article sur L’Orient-Le Jour en version anglaise quasi identique sur Middle East Online – montrent bien que « si les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe ! » En dépit de toutes les protestations des zélotes, la nouvelle doctrine (sunnite) vis-à-vis de l’image et de la représentation humaine est en passe de s’imposer. C’est une évidence qu’il faut tout de même rappeler : dès lors qu’on s’y intéresse en tant que fait social, l’islam est une religion comme les autres… et donc à même d’évoluer comme les autres. Les pratiques rituelles les plus installées dans la tradition (à la mode wahhabite, la version dominante aujourd’hui) changent, pour peu que les enjeux soient à la hauteur. Naguère, le veau d’or de l’argent roi avait fait plier l’interdit de la figuration (les souverains saoudiens se laissant tirer le portrait sur les billets de banque) ; aujourd’hui, les enjeux de puissance propres à la géopolitique de l’audiovisuel sont en train de redessiner les frontières de l’interdit de la représentation des figures saintes de l’islam.

Au-delà de la compétition entre sunnites et chiites, évoquée à maintes reprises dans ces billets, cette évolution de la doctrine wahhabite – à grand renfort de fatwas qui ne sont probablement pas toutes données gracia pro deo (pour la gloire de Dieu, i.e. gratuitement) – est le résultat d’une lutte pour le leadership sur la « communauté des croyants ». Avec l’éternel problème de ce que l’on appelle en langue arabe la oumma, problème qui tient à l’absence d’adéquation entre deux univers de légitimation, en principe distincts bien que ce soit loin d’être vrai dans les faits : le religieux et l’ethnique (ou l’ethnico-culturel). Car si tous les croyants sont en principe égaux en islam, la réalité est quelque peu différente dans les faits et en tout cas dans les esprits, à cause de l’arabité, cette « fierté d’être arabe », une donnée culturelle fort ancienne (en témoigne l’œuvre d’un poète comme Bachar ibn Burd au VIIIe siècle) renforcée par le nationalisme de l’époque moderne. Consciemment ou non, les pratiquants arabes de l’islam ont bien souvent du mal à se départir d’un sentiment de supériorité dans le pire des cas, en tout cas de la conviction qu’ils bénéficient d’une proximité particulière avec la parole divine, ne serait-ce que pour des raisons linguistiques (puisque le message divin a été délivré dans cette « langue arabe claire » que les pratiques cultuelles ont conservée).

Ces réalités sont à l’arrière-plan de l’étonnante alliance entre la télévision officielle qatarie et l’officieuse MBC saoudienne (voir le précédent billet) pour la production de l’ultime à ce jour muslim saga de ramadan. Manifeste dans des domaines qui vont des compétitions sportives planétaires aux interventions en politique internationale comme on le voit sur le terrain syrien en ce moment, l’irrésistible appétit de puissance des dynasties pétrolières arabes est particulièrement patent dans ce qu’il conviendrait d’appeler, à la mode des fictions hollywoodiennes, « Opération Omar ». L’objectif, c’est bien d’imposer le sceau de la puissance du Golfe à la diffusion du message religieux. Comme le proclame fièrement cet article (en arabe) d’Al-Arabiyya, c’est presque un tiers des musulmans vivant dans le monde qui peuvent profiter du feuilleton Omar traduit – une volonté présente dès l’origine du projet – dans les principales langues de la oumma musulmane : le turc et surtout l’indonésien (la première communauté nationale musulmane, avec plus de 200 millions de fidèles)…

(à suivre, avec le troisième et dernier volet, comportant l’analyse de la bande-annonce déjà promise !)

“Ramadan nous rassemble” 1/3 (mais il reste des frontières)

Le jeûne de ramadan arrive, accompagné comme de coutume par son festin de séries télévisées, avec cette année une super-giga-méga production sobrement intitulée, du nom du second calife, Omar (Ibn al-Khattâb). Présentée dans un clip de promotion (voir ci-dessous, il sera commenté la prochaine fois) sous le slogan « Ramadan nous rassemble », la série a été financée conjointement par Qatar Television et la chaîne saoudienne MBC (Middle East Broadcasting Center, une des plus anciennes chaînes satellitaires, créée en 1991 à Londres et installée depuis 2001 à Dubaï). Annoncé dès septembre 2010, ce projet constitue à ce jour « la plus grosse production arabe », comme le proclame fièrement la bande-annonce : « 30 000 acteurs, plus de 300 jours de tournage… » Ni l’ambiance de ramadan (traditionnellement un moment de trêve dans l’ancienne Arabie), ni le coût certainement très important du budget ne sauraient expliquer à eux seuls cet attelage sans précédent entre deux institutions (para-)étatiques, émanations de puissances pétrolières certainement alliées mais également rivales, à commencer sur la scène médiatique.

Depuis longtemps (au moins les années 1990, si ce n’est avant), le feuilleton télévisé représente dans le monde arabe un enjeu de pouvoir. La traditionnelle domination égyptienne dans l’audiovisuel a ainsi été battue en brèche par la montée en puissance de la création syrienne dans la seconde moitié des années 1990, laquelle est en butte, depuis quatre ou cinq ans au moins, à des difficultés économiques mais également géopolitiques (évoquées par exemple dans ce billet publié en septembre 2007), difficultés bien évidemment particulièrement aiguës dans le contexte actuel à Damas. Ainsi, ce doit être la première fois depuis très très longtemps que la programmation de ramadan sur Dubaï TV ne comporte aucune production syrienne. Il ne s’agit pas du tout d’un boycott, s’empressent de préciser les responsables, mais d’encourager la création locale (article en arabe sur Al-Arabiyya). « Le Golfe d’abord ! » a-t-on décidé, pour que les pays de la région occupent sur la scène des industries culturelles la place qu’ils tiennent déjà dans le domaine économique et stratégique.


Mais la concurrence n’est pas seulement arabe. Sur le segment très particulier d’une consommation télévisuelle très « rituelle », à la fois coutumière, dans tous les sens du terme, et identitaire, les séries américaines sont hors-jeu, et même les séries turques (voir ce billet), qui continuent à se tailler un beau succès « en temps normal ». Mais justement, ramadan n’est pas un mois ordinaire ; c’est une période de ressourcement durant laquelle les liens, familiaux et sociaux, se resserrent, pour retrouver le sens d’une communauté dont la représentation imaginée (la célèbre imagined community de Benedict Anderson) continue à hanter les représentations politiques de la région quoi qu’on en pense et quoi qu’on en dise.

Cette exaltation du patrimoine commun à la nation a pu souvent se faire, même si c’est aujourd’hui un peu passé de mode, en jouant sur la fibre politique, la cause palestinienne assumant ainsi une sorte de rôle fédérateur des différents publics arabes. La veine nostalgique a aussi beaucoup été exploitée, ce dont témoigne l’énorme succès, plusieurs années de suite, de la série culte « à la syrienne » (shâmi) de Bab al-hâra. On peut également passer à la moulinette biopic toutes les grandes figures de l’histoire locale, ancienne et récente, de Nasser (billet ici) à Hassan el-Banna, le fondateur des Frères musulmans (billet ici) en passant par le roi Farouk, pour s’en tenir au cas égyptien.

Enfin, la gamme des mythes fondateurs peut puiser dans le riche réservoir des figures plus ou moins sacrées. Mais comme au cinéma avec les tentatives – parfois très anciennes, inspirées de la geste prophétique (voir ce billet où il est notamment question d’Al-Risâla et d’un projet turc qui aurait pu voir le jour en 1935 !) –, la mise en image des hauts faits de l’islam pose le problème, évoqué à maintes reprises dans ces billets (voir par exemple ici), de la représentation des personnages considérés (ou non) comme sacrés. En dépit de moult cautions religieuses puisées aux meilleures sources (Qardhawi naturellement, mais pas mal d’autress cheikhs du même calibre), le Omar de la MBC n’échappe pas, avant même sa diffusion (!), au lot de discussions, justifications, condamnations qui accompagnent rituellement ce type de projet en Arabie saoudite (article dans le Saudi Gazette) ou ailleurs (article en arabe dans Al-Akhbar à propos des protestations au Koweït).

Au regard des enjeux de puissance liés aux industries modernes de l’image, ce qui ne devrait être qu’un strict problème de doctrine à propos du caractère licite ou non de ces représentations des prophètes et autres figures saintes prend une dimension très polémique et politique dans le cadre des tensions entre les versions sunnites et chiites de l’islam. Comme ces dernières acceptent, depuis longtemps (voir ce billet), une interprétation beaucoup plus ouverte que celle des sunnites (surtout dans la version wahhabite), elles ont un incontestable avantage dans la guerre d’influence par feuilletons interposés, et les productions iraniennes, plébiscitées par le grand public, ont occupé une place de choix ces dernières années dans la programmation de ramadan des chaînes arabes (voir ce billet).

Mais comme l’année dernière à l’occasion de Hassan, Husayn et Mo’awiyya – un feuilleton rappelant les événements tragiques pour la mémoire collective chiite de la mort des fils de ‘Ali, le quatrième calife de l’islam, tués par le fondateur de la dynastie (sunnite) omeyyade –, le conflit tourne aussi sur l’interprétation de l’histoire véhiculée par un récit imagé qui a vocation à s’adresser aux foules, non seulement arabes mais musulmanes…

(à suivre)

Pour patienter, la page de présentation de la série sur le site de la MBC, où figure notamment une vidéo de promotion/justification qui mérite commentaires…

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (3/3) : art et islam à l’agonie

Haïfa Wehbé dans "Anta tani"

Avec l’été, le calme est revenu en Tunisie et tout le monde note la soudaine discrétion des plus agités (même si certains dépôts, où se trouvent des stocks d’alcool, continuent à brûler sans que les policiers, par ailleurs très zélés sur les questions de mœurs, n’en soient troublés : article dans Nawaat). Les affrontements sont-ils définitivement oubliés ? Personne n’y croit vraiment et beaucoup pensent au contraire qu’il s’agit seulement d’un repli tactique de la part des militants religieux (article en arabe dans Al-Akhbar), avant l’épreuve de vérité que sera ramadan (qui commencera aux alentours du 20 juillet), avec notamment la possibilité ou non pour les mécréants de continuer à boire et à manger plus ou moins ouvertement aux heures de jeûne…

Dans l’immédiat, quelles leçons tirer de ce nouvel épisode (provisoirement) refermé dans l’interminable feuilleton des relations explosives entre art et islam politique ? La versatilité de bien des analyses, déjà ! Il y a tout juste un an, la « génération Facebook » monopolisait tous les commentaires. Un an après, on l’a oubliée et on est revenu à l’inusable classique, diffusé sur les écrans médiatiques depuis des décennies, sous le titre faussement interrogateur « l’islam est-il compatible avec la démocratie ? ». Évoquant le prochain congrès du mouvement Ennahdha – voir ci-dessous, l’annonce de l’événement sur Facebook, ce qui permet de constater qu’on peut se réclamer de la tradition prophétique et ne pas tourner le dos aux technologies numériques, bien au contraire –, Le Monde évoquait ainsi récemment « les premiers pas d’un État islamiste »…

www.facebook.com/Nahda

Finie la magie du Printemps arabe ! « Encore toi ! » (Anta tani) vieil islamisme ! pourrait s’exclamer Haïfa Wehbé dans l’inoubliable vidéo où elle se retrouve en gladiatrice au beau milieu de l’arène : on est revenu aujourd’hui, en particulier du point de vue des phénomènes culturels, à une approche que l’on peut qualifier d’« agonistique », un adjectif qui vient du mot qui sert à désigner l’art des athlètes, en particulier dans les combats pour les jeux publics au temps de l’Antiquité romaine. Ce qui revient à dire que les rapports entre la culture et la religion dans le monde arabe sont perçus, pensés et présentés sur un mode brutalement antagoniste, comme l’inéluctable lutte à mort de deux systèmes de valeur totalement opposés.

Bien entendu, les choses sont en réalité nettement plus compliquées ! Outre le fait qu’on a toujours tort d’« essentialiser » l’islam pour en faire une catégorie immuable en tous lieux et en tous temps, il va de soi qu’il n’y a pas non plus un islam politique, mais d’innombrables variations dont témoigne l’apparition d’un terme tel que « salafiste », d’usage courant aujourd’hui alors qu’il n’était utilisé, il y a encore quelques mois à peine (jusqu’aux élections de la fin 2011en Tunisie justement) que par les spécialistes. De plus, au sein d’un même mouvement, Ennahdha par exemple, peuvent cohabiter des tendances parfois très opposées (comme le rappelle d’ailleurs l’article du Monde précédemment évoqué).

Au gré des rapports de force, conservateurs et modérés sont aussi capables d’évolutions, de compromis tactiques, et il n’y a donc pas une position de l’islam politique vis-à-vis de l’art, de la création, de la pensée. Au contraire, comme dans tout mouvement on observe la coexistence de tendances, tantôt particulièrement fermées, voire totalement hostiles à toute forme d’art ou presque, tantôt bien davantage ouvertes, et allant même jusqu’à défendre l’idée d’un fann hâdif multazim (un « art missionnaire engagé » pourrait-on traduire en jouant sur les sens de hâdif, « mission, but »). Les événements politiques ont donné à cette conception d’un art militant pour les valeurs religieuses, développée depuis bien des années, une actualité certaine (voir ce billet par exemple) mais il faut aussi savoir qu’il y a une certaine compatibilité – et même une compatibilité certaine (trop rarement rappelée) – entre des courants de l’islam politique conservateur et certains secteurs de la culture mainstream, dans les industries audiovisuelles de l’entertainment notamment, comme le montrent, entre autres exemples, les « indispensables » chansons pieuses de ramadan que produisent avec succès des chanteurs aussi « débauchés » que Tamer Hosny, la super-vedette de la jeunesse égyptienne).

Pour compliquer encore un peu les choses, on rappellera que la scène culturelle fait en plus l’objet de toutes sortes de manipulations. De ce point de vue,  l’« explosition » du Printemps des arts au palais Abdellia est presque un cas d’école (et avant cela, la diffusion de Persepolis sur la chaîne Nessma) : à l’évidence, une bonne partie des acteurs du champ ( les islamistes comme les artistes) sont les victimes, souvent très complaisantes, de pièges politiques dont on connaît, en France et ailleurs, l’efficacité médiatique à travers les polémiques régulièrement suscitées par l’extrême droite. L’expérience montre à l’envi qu’il est vraiment facile de provoquer à bon compte des scandales qui, repris par la caisse de résonance des médias locaux et étrangers, vont contribuer à polariser toujours davantage les acteurs vers les extrêmes. Aux ultra-religieux de tous poils (!) répondent ainsi les ultras du camp laïc qui se trouvent tout à coup fort menacés depuis que les anciens régimes ont disparu, et qui ne sont pas loin d’exprimer haut et fort leurs regrets du bon temps d’avant la révolution, celui d’un Ben Ali en Tunisie (article en arabe sur Middle East Online) ou d’un Ahmed Shafik, le finaliste malheureux de la présidentielle en Égypte (article en arabe dans Al-Akhbar).

Malheureusement, il est plus que probable que cette présentation « agonistique » de la culture s’impose toujours davantage, tout au moins dans l’avenir proche : non seulement elle offre aux médias et à l’opinion un narrative indémodable, prêt à servir réchauffé dans toutes les occasions, mais c’est en plus « pain bénit » si l’on ose dire pour les acteurs de l’un ou de l’autre camp en mal de notoriété facile… Dans un contexte de transformation politique et de rééquilibrage entre les forces en présence, il est à craindre que l’on continue longtemps à « chercher désespérément la troisième voie » réclamée par Hichem Mustapha dans un article qui mérite d’être lu sur Nawaat

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (2/3) : les interprétations

Mécréants ! Ennahda, les salafistes et (le parti) Ettahrir sont frères !

Société civile et salafistes incivils : l’État garant de la liberté d’expression

Les soulèvements du « printemps arabe » marquent-ils l’ouverture d’une nouvelle ère politique dans la région ? Les questions de l’art et de la liberté d’expression se posent-elles différemment depuis la chute de la dictature de Ben Ali et la (difficile) mise en place de procédures démocratiques ? Sur ce dernier plan en tout cas, la réponse est négative : les commentaires à propos des violences qui ont accompagné l’exposition du « printemps des arts » à Tunis restent dans la droite ligne d’un modèle d’interprétation vraiment inusable puisqu’il est en circulation au moins depuis le milieu des années 1970 et la montée en puissance de l’islam politique en Égypte. Sur le mode de l’affrontement binaire, de la « guerre » – le mot est souvent employé – entre deux camps, on pose, d’un côté, les représentants de la société civile, laïcs démocrates partisans des Lumières et, de l’autre, les islamistes « incivils », fanatiques et rétrogrades… Parmi bien d’autres exemples, on peut citer cet article signé par Soufia Ben Achour qui ne craint pas d’affirmer que les « arts plastiques sont par essence anti-salafistes ».

Cette idée d’une totale incompatibilité entre les valeurs des uns et des autres suscite chez certains des questions d’ordre tactique. Dans le contexte tunisien, marqué par un climat politique très volatile, faut-il ainsi assumer totalement le caractère libertaire de l’art, au risque d’être aussi extrémiste que les extrémistes religieux ? N’est-il pas préférable d’éviter les provocations inutiles et de faire des compromis ? Une interrogation reprise au moment du « printemps des arts » à propos du choix de certaines œuvres, mais pas vis-à-vis de la « tonalité » d’ensemble donnée à cette exposition par ses organisateurs – ce qui aurait pourtant mérité d’être le cas au regard d’autres manifestations plastiques, tout aussi « questionnantes » sinon davantage, mais qui n’ont pas suscité un rejet aussi brutal (entre autres exemples, Chkoun Ahna [Qui sommes-nous ? bon compte-rendu ici], une exposition d’art contemporain qui s’est tenue à Tunis, comme bien d’autres d’ailleurs, sans le moindre problème et pratiquement au même moment).

Plusieurs jours avant l’intrusion des militants islamistes, le palais Abdellia avait déjà été le théâtre d’affrontements, strictement verbaux cette fois, entre les organisateurs et les partisans d’une ligne conciliatrice, soucieux d’éviter des éclats trop brutaux, et ceux qui soutenaient la position d’un des artistes sélectionnés, Electro Jaye, qui refusait avec véhémence que soit décrochée ou même seulement déplacée son œuvre intitulée La République islaïque de Tunisie (voir image dans le billet et commentaires sur cette discussion dans cet article). Impossible pour les « jusqu’au-boutistes » d’accepter le moindre compromis, premier pas de leur point de vue sur la voie d’une autocensure qui finira par ôter toute crédibilité au geste créateur (voir cet article).

Au-delà de leurs divergences tactiques, on remarque malgré tout que l’ensemble des acteurs de la scène plastique tunisienne partagent une même certitude, assez inquiétante : l’impossibilité, dans le contexte actuel, d’une communication apaisée entre les créateurs et une bonne partie de la population. Comme le souligne sans broncher Soufia Ben Achour dans l’article précédemment cité, peut-être faut-il « se résoudre à assister à la rupture consommée entre les artistes tunisiens exposant dans les banlieues huppées, et leur propre société »… Une société avec, en définitive, ses « ultras », à chaque extrême…

Dans ce contexte, et pour éviter l’affrontement violent entre les extrêmes justement, beaucoup d’intellectuels ne voient d’autre solution que d’en appeler à l’État, garant des libertés et seul dépositaire de la violence légitime. Raja Ben Slama (texte en arabe ici) est ainsi intervenue dans la presse pour rappeler qu’elle fait partie de ceux et celles qui n’ont pas craint, en dépit de certaines réticences, de laisser sa chance au gouvernement dominé par les islamistes d’Ennahda… Une attitude qui, pour elle, n’est plus tenable après les violences qui ont entouré le « printemps des arts ». Les intellectuels, parce que c’est leur rôle face à un populisme (shu’ûbiyya) qui flirte avec le fascisme, doivent à présent dire haut et fort que l’État, la paix sociale et même les libertés sont en danger. Pour Raja Ben Slama, on ne peut pas mettre sur le même plan, comme l’ont fait différents ministres d’Ennahda, la gauche et la droite, les artistes et les extrémistes de droite (lesquels ne sont jamais vraiment poursuivis)… Rappelant les affrontements de la Journée mondiale du théâtre ainsi que les violences policières, notamment lors de la commémoration, le 9 avril, de la Journée des martyrs (tombés lors des luttes anticoloniales de 1938), l’universitaire et psychanalyste tunisienne considère que les violences du 10 juin sont la conséquence d’une exploitation politicienne des sentiments religieux. Comment peut-on renvoyer dos-à-dos salafistes et artistes, demande-t-elle, alors que les uns se livrent à des actes de violence quand les autres ont fait le choix de l’expression artistique? Comment mettre sur le même plan la victime et son bourreau ? L’enchaînement des faits le montre à l’évidence : « vous les islamistes [d’Ennahda], vous faites fi de l’État pour le seul plaisir du pouvoir « (أيّها الاسلاميّون إنّكم تفرّطون بالدولة).

Si le « printemps arabe » a changé bien des choses, force est de constater que ce n’est guère visible dans cet argumentaire. En appeler à l’État pour protéger les artistes contre les exactions des forces obscurantistes est une position adoptée par nombre d’intellectuels et d’artistes depuis des décennies. Ainsi en Égypte, ils ont souvent choisi de se jeter dans les bras d’un régime détesté par la majeure partie de la population, avec les conséquences que l’on imagine sur la perception de la production intellectuelle et culturelle, pour se protéger des attaques extrêmement violentes des extrémistes religieux durant les années 1990 (assassinat de Farag Foda en 1992 entre autres exemples). On retrouve le même « calcul », avec des variantes propres à la situation locale, dans tous les pays de la région ou presque…

L’explication par le politique : le complot Ennahda et l’instrumentalisation de la culture

En parallèle aux analyses en termes d’opposition frontale entre deux systèmes de valeurs et même deux visions de la société, les affrontements autour du « printemps des arts » ont donné lieu à des lectures plus conjoncturelles. Bien des observateurs considèrent ainsi que les violences qui ont précédé l’imposition d’un couvre-feu en Tunisie s’expliquent par l’instrumentalisation, par Ennahda, d’un conflit qui aurait facilement pu être évité et en tout cas circonscrit. Pour Noureddine Bettaieb par exemple (en arabe) ou bien encore pour Wafaa Ben Hassine qui pose explicitement l’équation Frères musulmans égyptiens vs fouloul (partisans de l’ancien régime) = Ennahda vs Rcdistes (du nom du Rassemblement constitutionnel tunisien, le parti de l’ancien pouvoir), les islamistes au pouvoir ont tout fait pour envenimer la situation, afin de susciter l’adhésion des classes moyennes de plus en plus désireuses de sécurité et de normalité – comme en Égypte là encore –, et de toute manière plutôt spontanément enclines à adopter le point de vue des religieux face à ces artistes qui dépassent trop facilement les bornes de l’acceptable…

Sur la droite, deux des tableaux préemptés par le ministère de la Culture

Après ces jours de quasi-émeute dans le pays, l’intervention de Rached Ghannouchi, le fondateur d’Ennahda, pour appeler à manifester le vendredi, un jour avant l’annonce de la création du parti Nida Tunes (L’appel de Tunis) par Essebsi, un ancien Premier ministre de Ben Ali, est bien la preuve pour certains de l’instrumentalisation politique de l’affaire du « printemps des arts ». Une fois de plus, il s’agit de détourner l’attention du peuple des problèmes de l’heure (les fraudes au baccalauréat par exemple, mais on peut ajouter les questions économiques, etc.), tout en accusant les fidèles de l’ancien régime de semer le désordre dans la rue et tout en préparant les esprit à des mesures de plus en plus répressives, en quelque sorte expérimentées dans le domaine de la culture (les parlementaires Ennahda s’étant empressés d’évoquer la mise en place d’une législation contre l’« atteinte au sacré »).

La thèse de la manipulation pourrait être séduisante si elle n’ouvrait pas à toutes sortes de lectures totalement contradictoires. Certains considèrent ainsi que les violences qui ont poussé le gouvernement à imposer durant quelques jours un couvre-feu ont été en réalité voulues par les salafistes et Al-Qaïda (dont le « représentant en Tunisie » a publié fort opportunément un communiqué appelant à la guerre sainte) afin de pousser le parti Ennahda, juger trop mou, à prendre des mesures énergiques pour « salafiser » la société. Pour d’autres, l’affaire du « printemps des arts » est bien une provocation d’Ennahda afin d’élargir le champ des confrontations entre le libéral « président provisoire de la République » et le gouvernement dominé par Ennahda. De fait, éclatait un peu plus tard l’affaire de l’ « extradition sauvage » de l’ancien Premier ministre libyen Baghdadi Mahmoudi, livré aux autorités, assez peu légalistes, de Tripoli, en dépit de toutes les promesses de Moncef Marzouki… D’autres encore considèrent que lesdites violences sont tout simplement des provocations de la part des nostalgiques du régime pour déstabiliser le pays et préparer le retour des partisans de l’ordre ancien qui, comme par hasard, tenaient leur premier grand meeting cette semaine-là…

(A suivre : la culture et le politique, après le printemps, et pas seulement le printemps des arts…)