La presse égyptienne (1) et le sens de l’Etat

Plus que jamais, travailler comme journaliste dans le monde arabe n’est pas une sinécure, singulièrement en Egypte. Les mésaventures récentes d’Alain Gresh (qui a raconté l’épisode dans son blog donnent une idée du climat qui règne aujourd’hui au Caire où tout le monde comprend que la situation est loin d’être simple pour les professionnels égyptiens qui souhaitent faire leur travail. On n’en finirait pas malheureusement de dresser la liste des atteintes à la liberté de la presse dans ce pays. Pourtant, ce qui frappe le plus, même s’il est fort heureusement de belles exceptions dont témoigne à sa façon ce billet puisqu’il est précisément bâti sur des informations publiées dans les médias arabes, c’est l’étonnante soumission de la majorité de la profession. Emboîtant le pas à une bonne partie de l’opinion publique, elle semble ravie d’applaudir à la dérive autoritaire du régime et réclame toujours plus d’entraves aux libertés.

A la fin du mois d’octobre, les rédacteurs en chef des plus importants quotidiens du pays se sont ainsi réunis, sous la présidence de Diaa Rashwan, le patron du syndicat des journalistes, pour rédiger (en un temps record) une déclaration rappelant leur volonté commune d’« affronter les éléments terroristes et de protéger l’équilibre des forces dans le pays dans le cadre de la Constitution et de la loi ». Concrètement, cela signifie qu’en soutien à la révolution du 25 janvier 2011 et du 30 juin 2013 – date de la manifestation qui conduira à la destitution par l’armée de Mohamed Morsi – les médias du pays s’engagent désormais à ne plus rien publier qui puisse aider les terroristes et saper les institutions de l’Etat. Plus question de s’interroger sur l’action des institutions du régime, qu’il s’agisse de la police, de l’armée ou de la justice, tandis qu’on veillera bien entendu à éviter tout excès dès lors qu’il s’agira de couvrir les manifestations de l’opposition, à l’Université ou ailleurs (article en arabe). Certes, la mort dans le Sinaï, quelques jours plus tôt, de 33 militaires a pu créer un traumatisme qui « explique » cette ardeur de la presse égyptienne à se châtrer elle-même. On s’étonne malgré tout que ses responsables n’aient pas au moins fait semblant d’être un plus sensibles aux atteintes de plus en plus évidentes à leur liberté d’expression. Rien que durant la semaine précédent leur fameuse déclaration commune, ce sont deux de leurs collègues qui avaient été brutalement « débarqués » de leur poste : sur la chaîne Dream TV (quasiment en direct) pour l’un, et Al-Nahar, pour l’autre.

Fortes du soutien des médias bien décidés à ne rien dire, les autorités égyptiennes ne rencontrent pas beaucoup d’opposition. Elles peuvent ainsi réactiver de vieilles réglementations, par exemple une loi édictée sous Nasser en 1956 pour interdire la publication de toute information relative aux forces armées (article en arabe), ou encore en faire passer de nouvelles, telle celle qui encadre désormais le droit de manifester et dont Amnesty International considère qu’elle « constitue un sérieux revers qui menace gravement la liberté de réunion et donne carte blanche aux forces de sécurité pour faire usage d’une force excessive, y compris meurtrière, contre les manifestants ». Sur place, les réactions restent aussi rares que courageuses. Seuls, un demi-millier de jeunes journalistes ont en quelque sorte sauvé l’honneur de la profession en manifestant leur opposition à cette loi et en publiant un communiqué dans lequel ils affirment notamment que « se taire, c’est déjà reconnaître la victoire du terrorisme » (article en arabe ).

Comme l’Egypte de Sissi ressemble de plus en plus au décor d’une opérette ubuesque, la censure déborde le seul cadre de l’information politique pour s’étendre dans des domaines plus inattendus. Dans un pays où l’on peut avoir le nationalisme ombrageux comme le rappelle la mésaventure vécue par Alain Gresh, la chanson est désormais un trésor national placé sous la bonne garde des militaires. Et s’il le faut, les gardes révolutionnaires de la révolution du 30 juin se porteront volontaires pour leur venir aide ! Au début de ce mois, Akram Husny, l’animateur d’un show humoristique sur une chaîne TV, a été vertement remis à sa place et menacé de poursuites judiciaires parce qu’il avait osé détourner, pour les moquer un peu, les paroles de Bilâd tayyiba (Un bon pays) une chanson nationaliste. Plus délirante encore, la censure imposée depuis quelques jours à trois « voix » de la chanson arabe écartées de la programmation des chaînes officielles au prétexte qu’elles n’ont pas reçu agrément de la « commission d’écoute », commission devenue totalement invisible depuis une quinzaine d’années au moins ! Parmi les recalés, Oka et Ortega, un duo de techno-shaabi, Hayfa Wehbé, starlette libanaise très appréciée, dont on ignore quelle offense – politique – elle a pu commettre (à moins que ce précédent billet, sur « l’histoire pas très belle de Haïfa dans l’Egypte du maréchal Sissi… » n’ait vu juste), mais aussi un certain Hamza Namira, « dénoncé » auprès du directeur de la TV publique (apparemment peu mélomane puisqu’il a avoué ne pas le connaître) par des « journalistes » outrés de voir ce suppôt de la conspiration des Frères musulmans programmé sur les antennes nationales !…

Malgré leur nationalisme sans faille, les professionnels égyptiens de l’information n’ont pas toujours la vie facile. En ces temps troublés, il apparaît que les alliances et contre-alliances se nouent et se dénouent plus qu’il ne faut de temps pour le dire. Ainsi le Qatar, hier encore cloué au pilori sur la place publique, est brutalement rentré en grâce mercredi dernier lors de la réconciliation générale entre les pays du Golfe (lesquels ont quelque arguments à faire valoir sur les rives du Nil…) Heureusement, il y a encore des journalistes pour mettre leur sens du devoir national au dessus de tout : comme on peut le lire dans cet article (en arabe), certains professionnels ont déjà commencé à s’adapter aux réalités du moment pour se remette dans le bon sens en louant, certes encore un peu timidement, l’ennemi d’hier et son bras droit médiatique, la chaîne Al-Jazeera.

Comme on n’est pas en Egypte, pour les lecteurs de CPA la chanson El-Midan de Hamza Namira. (Commentaire d’un internaute : 🙁 خلاص يا حمزة كله راح و انتهى
مفيش ميدان مفيش ثورة مفيش اي حاجة امل انتحرت C’est fini, Hamza, tout est foutu. Il n’y a plus de Maydan, plus de révolution, plus rien, l’espoir est mort.)

Prophète en son pays : chiites et sunnites sont dans le même bateau…

Fatimid_Islamic_Caliphate
Extension maximale du califat fatimide

Représentent-ils 10 % ou 15 % des musulmans dans le monde ? On laisse aux spécialistes le soin de trancher sur ce point pour lequel, de toute manière, personne n’est capable de tenir compte du nombre de « musulmans athées » ou même « historiques » en ce sens qu’ils ont hérité leur pratique religieuse de leur milieu familial et qu’ils n’intéressent pas vraiment aux subtilités théologiques. Quant à ces dernières, on se gardera bien de seulement tenter de les résumer en quelques paragraphes, alors qu’elles ont contribué à remplir des bibliothèques entières. Au pire, Wikipedia – qui fait en ce moment appel aux dons des utilisateurs francophones – permet très bien de se faire une idée sur une question apparue avec la mort de Mahomet au début du VIIe siècle.

En revanche, on peut rappeler que pour ce qui est des populations du monde arabe, elles ont eu pour la plupart au fil des siècles l’occasion de vivre leur islam sur le mode tantôt sunnite, tantôt chiite pour ne rien dire des autres religions, anciennes et présentes, qui font partie de l’histoire de cette région. Depuis quelques décennies, les pratiques de l’islam sont ainsi très influencées par les interprétations de type wahhabite. Mais ce n’est pas encore grand chose, en termes de durée, par rapport à l’empire fatimide – d’obédience chiite – qui s’étendit du Maghreb au Proche-Orient actuel, en passant par l’Egypte, durant plus de deux siècles (voir l’illustration)…

En Syrie notamment, plus on s’enfonce dans la guerre civile, avec son cortège d’assassinats en tous genres, plus on voit se « confessionnaliser » les discours. Sans doute inévitable pour nombre d’acteurs directs, pris dans l’engrenage infernal des violences réciproques, cette focalisation sur le seul facteur confessionnel gagne de plus en plus des observateurs qu’on aurait pu croire capables de davantage de distance. Pour s’en convaincre, il suffit de lire un billet récent d’un « ancien diplomate » dont l’argumentaire, sans nul doute en partie pertinent, donne l’impression d’épouser sans la moindre restriction la pire des logiques sectaires (plus de commentaires ici).

Largement ignorées naguère – au temps de la guerre du Liban, les médias parlaient ainsi du camp « islamo-progressiste » sans entrer davantage dans les détails –, l’antagonisme immémorial entre chiites et sunnites fait désormais l’ordinaire des analyses. Pourtant, comme le montre avec beaucoup d’éloquence la petite animation réalisée Nicolas Danforth, les 1 300 ans de conflits incessants entre les deux principales branches de l’islam se résument à pas grand chose, surtout si on compare cela, comme il le suggère, aux conflits entre catholiques et protestants !

Quoi qu’il en soit des réalités historiques, les mythes sont désormais tellement inscrits dans les imaginaires qu’il ne va pas être facile de revenir en arrière. On trouve malgré tout quelques personnes qui s’inquiètent vraiment des risques imminents d’une « déflagration confessionnelle » régionale à grande échelle, comprendre un conflit entre chiites et sunnites qui emporterait avec lui l’ensemble des minorités dès lors appelées à disparaître (comme cela a déjà été largement le cas pour les juifs du monde arabe depuis le milieu du XXe siècle), ou à survivre dans des enclaves ethnico-religieuses, à l’image du « modèle » israélien.

Sur fond de géopolitique, c’est probablement ce type d’inquiétude, voire d’angoisse, qui anime un « chiite modéré » tel que Hachemi Rafsandjani lorsqu’il cite le Coran pour exhorter les musulmans, chiites et sunnites confondus, à mettre de côté leurs différences. Pour prouver sa bonne foi sans doute, l’ancien Président de la République islamique commence par faire le ménage dans son propre camp en critiquant les cérémonies durant lesquelles, rituellement, nombre de chiites jugent bon (et même pieux !) d’insulter des figures vénérées de l’islam sunnite, telles que le calife Omar, les Compagnons du Prophète (et il aurait pu ajouter Aïcha, une des épouses de Mahomet, figure particulièrement détestée par certains extrémistes).

Son appel n’a guère reçu d’écho dans les médias arabes, ce qui n’est pas très bon signe. Parmi les grands quotidiens, seul l’éditorialiste du Ray al-youm, Abdel-Bari Atwan, a consacré un long commentaire (en arabe) à cette initiative. Rappelant les bonnes relations qu’entretiennent l’Iranien Hachem Rafsandjani et le roi Abdallah Ben Abdelaziz, ainsi que le contexte très particulier de l’heure après l’attentat anti-chiite à l’Est de l’Arabie saoudite, l’ancien rédacteur en chef d’Al-Quds al-‘arabi – avant son rachat par les Qataris – fait des vœux pour que chiites (iraniens) et sunnites (saoudiens) cessent leur surenchère, par exemple en fermant quelques chaînes télévisées particulièrement sectaires.

S’interrogeant sur les raisons qui rendraient impossible aujourd’hui un dialogue entre musulmans alors que l’Iran négocie avec le « Grand Satan » américain et alors qu’on dépense des millions de dollars pour vanter la tolérance entre les religions, à commencer par les trois grandes « religions révélées », Abdel-Bari Atwan ne se résout pas à accepter le caractère inéluctable de la « catastrophe confessionnelle » qui s’annonce. Mais, comme chacun sait, « nul n’est prophète en son pays », ce qui peut se traduitre, en arabe (égyptien), par « on ne prend pas plaisir au joueur de tambour quand il est du quartier »  (طبال الحي لا يطرب ). A l’heure où sonnent les tambours de guerre, les prophètes ont bien du mal à se faire entendre.

Les chanteurs de Achoura et leurs engagements

baba Il y a quelques jours on a célébré, le 10 du mois de Mouharram, la mort – en l’an 680 – de Hussein, fils de ‘Ali. Contrairement à ce que l’on croit souvent, cette fête, connue sous le nom de Achoura, n’est pas exclusivement chiite. Au Maghreb, c’est un jour officiellement férié tandis qu’au Maroc ce jour de jeûne, recommandé par le prophète selon la tradition, est devenue une fête populaire, occasion pour le père Noël Baba Aïchour  d’offrir aux enfants des bonbons et des jouets.

Au Liban aussi, cette tradition ne cesse de s’inventer. A côté des rites d’autoflagellation, source inépuisable de photographies souvent « dérangeantes » (cet adjectif est à prendre dans plus d’un sens), on trouve toutes sortes d’autres pratiques. A l’imitation de l’Iran où elles existent depuis bientôt deux siècles, Achoura s’accompagne ainsi, depuis un bon siècle, de « représentations théâtrales », imaginées autour des épisodes dramatiques de la bataille de Kerbéla (voir cet article de Sabrina Mervin). Au fil du temps, conjointement à l’affirmation religieuse, culturelle et de plus en plus politique des chiites libanais, ces représentations, et les rites de Achoura en général, ont contribué à « marquer » le territoire chiite. Autrefois presque totalement ignorée dans la capitale libanaise, la célébration de Achoura y occupe désormais – au grand dam de certains ! – une place très importante, du moins dans ce qu’on appelle « la banlieue » (comprendre « sud et chiite », dahiyya).

Dans le texte précédemment cité, Sabrina Mervin rappelle les principales étapes du développement de ce « théâtre chiite », « entre rituel et spectacle ». Elle souligne notamment l’inévitable tension que suscite l’évolution des célébrations qui, avec le temps et le succès – et malgré l’opposition d’une partie du « clergé » chiite d’ailleurs, tendent à se professionnaliser et à perdre le côté amateur de leurs origines exclusivement familiales. En lisant cet article (en arabe) du quotidien Al-Akhbar, on peut percevoir un autre aspect des tensions nées de cette « extension du domaine de la fête », cette fois-ci dans le domaine de la chanson.

Depuis un certain nombre d’années en effet, la célébration de Achoura s’accompagne de plus en plus de véritables tours de chant donnés par ce qu’on appelle un râddûd (رادود). Amateur passionné à l’origine, à la rétribution largement symbolique, ce chanteur, au fur et à mesure que la Achoura s’est installée dans l’espace socio-économique libanais, a commencé à devenir une « vedette ». Rouage du marché de la festivité religieuse, il ne peut plus autant qu’avant échapper au dilemme que lui posent les exigences, largement contradictoires, des pratiques artistiques et politiques.

ali lionDans les célébrations de Achoura, une part importante – la part du lion devrait-on dire puisque c’est en quelque sorte le « totem » des Alides (les descendants de Ali) – revient à la principale organisation politico-communautaire du pays, à savoir le « puissant Hezbollah chiite armé » comme on dit désormais à l’AFP !!! Il se raconte ainsi qu’une des stars du métier, un certain Karbalaï (كربلائي), devait son succès au fait que le Sayyid (comprendre Hassan Nasrallah) appréciait tout particulièrement le timbre de sa voix. Mais cette année, il a dû céder la place à un de ses rivaux, Hussein al-Akraf (حسين الأكرف), fort probablement pour des raisons politiques à en croire Rami El-Amine, l’auteur de l’article mis en lien. Dans le contexte très particulier du moment, tant au Liban et dans l’ensemble de la région, il semble bien que la perte de prestige de Karbalaï tient à certaines divergences entre ses positions et celles du Hezbollah par rapport à des questions à la fois religieuses et politiques.

Simultanément, un autre râddûd, du nom d’Ahmad al-Hawîlî (أحمد حويلي), s’est également retrouvé mis quelque peu à l’écart pour une raison toute différente, à savoir le fait qu’il a eu la mauvaise idée de collaborer avec Ghassan Rahbani (le cousin de Ziad) pour la production d’une chanson pourtant « patriotique ». Même avec l’excuse de ce registre tout-à-fait légitime politiquement, on a dû juger que cette pratique commerciale n’était pas compatible avec le fait de se produire sur les tribunes patronnées par le Hezbollah à l’occasion de Achoura. Le jeune chanteur a donc dû choisir entre ses engagements religieux et une carrière plus mondaine, pour laquelle il rêve d’un public qui ne soit pas réduit à sa seule confession et à la seule période de cette fête religieuse !…

Pour ceux qui souhaitent se faire une idée de ce que peuvent interpréter les râddûd, ci-dessous Ghayyûr 3aleik (Je suis jaloux de toi) par Hussein al-Akraf