Moïse, en attendant Mahomet : la Légende dorée de l’islam

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A man dressed as Santa Claus stands next to a billboard for the Hollywood biblical epic movie « Exodus: Gods and Kings » displayed in the Moroccan capital Rabat on December 26, 2014. photo credit: AFP/FADEL SENNA)

Et de trois ! Après l’Egypte puis le Maroc (et non l’inverse comme il est souvent écrit), les Emirats Arabes Unis refusent leurs écrans au dernier film de Ridley Scott. Dans le monde arabe, il reste au moins visible au Liban où sa projection est interdite aux plus jeunes et précédée d’un avertissement précisant que la version des événements donnée dans Exodus. Gods and Kings est tout droit sortie de l’imagination de son auteur.

De prime abord, on pourrait penser que les problèmes que rencontre cette énième version de l’épopée mosaïque dans le monde arabe sont liés à l’éternelle question de la représentations des figures sacrées. En effet, beaucoup sont aujourd’hui persuadés que c’est un interdit majeur de l’islam, alors que la question est beaucoup plus compliquée comme l’attestent de très nombreux témoignages historiques, dans toutes sortes de lieux arabes et/ou musulmans (voir l’onglet « image » à droite de cet écran pour plus d’info). En réalité, cette question iconographique a pris depuis quelques années une dimension très politique, en particulier parce qu’elle met en scène une opposition frontale entre d’un côté la pratique chiite, très tolérante, et, de l’autre, la version wahhabite du sunnisme, farouchement opposée à toute figuration, à commencer par celle des figures majeures de l’islam et, plus largement, très hostile à toute représentation humaine (même si l’image du roi trône très [il]légitimement sur les billets de banque du pays!)rial

Aux dernières nouvelles, lesquelles sont quelque peu imprécises car l’histoire est confuse, ce serait cet argument qui aurait provoqué l’interdiction du film de Ridley Scott au Maroc. Un visa d’exploitation lui avait bien été donné mais, au dernier moment, des coups de fil affolés avaient exigé sa déprogrammation. Selon la distributrice, qui fait de la résistance avec le soutien de quelques gérants de salle, notamment à Marrakech, on reproche essentiellement à la dernière incarnation en date du prophète Moïse de porter atteinte à la personne divine. Car celle-ci, dans le récit rationnel, agnostique et voire même athée de Ridley Scott, est « figurée » sous les traits d’un jeune enfant particulièrement vindicatif et même enragé, inspirateur notamment de la rébellion qui s’achèvera par l’exode.

En Egypte, où le film est très officiellement interdit de diffusion, les choses ont été présentées très différemment, précisément pour éviter d’avoir à régler le problème en invoquant le dogme religieux. Plusieurs déclarations, dont celle du ministre de la Culture, ont ainsi expliqué que cette décision avait été prise par une commission à laquelle avaient été invités deux historiens spécialistes de l’Egypte ancienne. C’est donc parce que l’héritage national local est présenté sous un jour fallacieux, influencé qui plus est par l’idéologie sioniste, que l’interdiction a été prononcée, en précisant bien qu’on n’avait jmais cherché à prendre l’avis de l’institution religieuse, en l’occurrence Al-Azhar, d’ordinaire en première ligne sur ce type d’affaire.

La précision est nécessaire car Gaber Asfour, l’actuel ministre, qui se voit comme un grand défenseur des Lumières et de la tolérance religieuse, a croisé le fer à plusieurs reprises avec les enturbannés, précisément sur la question de la représentation (voir par exemple cet article d’Al-Quds al-‘arabî en octobre dernier)  ! Comme il était hors de question de donner seulement l’impression de suivre les courants traditionnels sur ce point, on a beaucoup insisté, par le biais d’une déclaration reprise par l’agence France presse par exemple, sur les erreurs historiques considérables, à commencer par le portrait des hébreux, présentés comme les « inventeurs » des pyramides, alors que Ramsès II, une figure quasi mythique (si l’on ose dire) de l’histoire locale, est dépeint, lui, sous les traits d’un affreux tyran assez barbare.

Aux Emirats, on affiche apparemment le même respect pour les faits historiques, mais sans pour autant passer sous silence la dimension religieuse ! En effet, le film y aurait été interdit en raison de ses « nombreuses erreurs concernant l’islam et les autres religions »… La formule a l’avantage de plus de franchise. En effet, au-delà de la licéité de la figuration de quelques-unes des grandes figures religieuses de l’islam, la vraie question posée est bien celle du contrôle du récit religieux – ce qu’on appelle encore parfois la « vulgate » dans le catholicisme, par référence à la version officielle de la Bible en latin (établie par saint Jérôme, le patron des traducteurs). Exodus aujourd’hui, Noé il y a quelque mois, mais tout autant des dizaines de feuilletons proposent en effet à la grande masse des fidèles, via l’image, des récits aussi populaires qui échappent au contrôle des multiples acteurs de l’institution religieuse.

Au Moyen Age, l’Eglise catholique oeuvra à l’écriture de ce qu’on appelle La Légende dorée, pour mieux contrôler les anciennes croyances païennes grâce à la fixation écrite d’une mythologie chrétienne. A l’inverse, on peut penser que la plupart des responsables de l’islam contemporain mettent tout en œuvre pour empêcher l’élaboration, par l’image filmique, d’une « saga religieuse populaire ». Non pas vraiment comme ils l’affirment à cause de son contenu, qui ne serait pas assez conforme aux récits canoniques, mais surtout parce qu’ils se méfient de toute médiation vis-à-vis du sacré élaborée en dehors de leur propre contrôle, celui des savants légitimes. C’est à mon sens la véritable raison de l’interdit actuel sur les représentations sacrées en islam.

Autant de questions dont on n’a pas fini de débattre car, en principe, sort dans quelques mois le premier volet d’une trilogie iranienne consacrée… à la vie du prophète de l’islam !

Partage de (res)sources. Tunisie : politique et culture par Ahmed Amri

Au hasard du « ouèbe », cherchant à documenter une vidéo du groupe Al-Rahel al-kabir (الراحل الكبير : « Le grand disparu », c’est le nom du groupe), je suis tombé sur cette source qui disait parfatiement ce que je n’aurais pas forcément su exprimer moi-même aussi bien. Occasion de ne pas remettre indéfiniment un vague projet que j’avais en tête, celui de commencer une sorte de petite « blogothèque » – parfaitement subjective – des sites proches, intellectuellement parlant, de ce que propose Culture et politique arabes. Dans le cas présent, le titre de ce blog ouvert en 2009 suffit à mettre en évidence la proximité. Ahmed Amri a en effet choisi de rassembler les chroniques qu’il a commencé à écrire en 2009 sous le titre Tunisie : politique et culture.

C’est donc en cherchant des vidéos du groupe Al-rahel al-kabir que je suis tombé sur ce billet, qui présente très bien cet ensemble libanais récemment créé (2013). Un groupe qui « retravaille » la tradition musicale arabe en donnant un coup de jeune (plus qu’en révolutionnant à mon avis) la chanson engagée libanaise. Cette « réinterprétation », Ahmed Amri l’explicite fort bien pour ceux qui ne sont pas forcément familiers avec les arcanes de cette culture, en explicitant les sous-entendus des paroles d’une chanson qui a fait grand bruit récemment car elle tourne en ridicule (non sans courage, Beyrouth n’est pas si loin de la « ligne de front ») le dernier « calife » autoproclamé, le tristement célèbre al-Baghdadi. La vidéo, sous-titrée, par Ahmed Amri lui-même si j’ai bien compris, est disponible sur une page qui donne accès à plusieurs autres séquences sous-titrées qui sont autant d’entrées intéressantes dans la culture arabe. Découvrez-là si vous ne la connaissez pas, c’est encore plus drôle quand on a accès aux paroles !

Parmi les séquences précédemment mentionnées, on trouve notamment un petit extrait traduit – il faut dire que l’ensemble doit faire pas loin d’une heure – de l’incontournable Al-Atlâl (الأصلال : « Les ruines »), une chanson d’Oum Kalthoum, tellement présente dans l’imaginaire arabe que Nasser l’a citée lorsqu’il a dû annoncer aux Egyptiens (et aux Arabes) sa défaite, en juin 1967. Ahmed Amri en fait une présentation très centrée sur le « parolier », le poète Brahim Naji, en apportant une foule de détails qui m’étaient pour ma part totalement inconnus.

Moins classiques et totalement d’actualité, je recommande également deux billets écrits peu avant les élections présidentielles en Tunisie. Peu importe en définitive qu’on soit d’accord avec ce qu’il écrit à propos de Moncef « Tartour » Marzouki, son analyse du flirt islamiste de l’ancien président (temporaire), intitulée Quand Marzouki joue le dévot au Croissant, mérite d’être lu, ne serait-ce que parce qu’elle est aussi mesurée que savante, et qu’elle s’appuie notamment, ce qui me paraît essentiel et pourtant si rare, sur une analyse langagière, en l’occurrence l’emploi du mot tâghût (طاغوت) par le président-temporaire-candidat. Je vous laisse découvrir.

Moins développée mais tout aussi passionnante, son analyse du slogan électoral choisi par le même ex-président (Marzouki : arcanes d’un slogan électoral). Un thème auquel quelques-uns des billets de ces chroniques ont été consacrés, mais dans d’autres contextes. Là encore, l’analyse sémantique à laquelle se livre l’auteur est un régal ! Personnellement, j »aurais ajouté un dernier petit commentaire sur la signature du candidat, « Dr Moncef Marzouki », qui laisse présager une rude médecine pour la Tunisie ! Et pour ne pas me contenter de renvoyer au confrère, je signale cet entretien avec Mohammed Ziyed Hadfi, un « communiquant » tunisien professionnel, sur « les affiches électorales ou la quintessence du marketing politique » mis en ligne sur le site Nawaat.

En cette fin d’année, la période est aux cadeaux. Si vous souhaitez en faire, vous pouvez toujours envoyer des suggestions de sites (en utilisant la rubrique « commentaire » sur cette page, ou en me contactant par courriel), histoire de compléter notre « blogothèque » suggestive.

Bonne fin d’année… ou presque.

Le drapeau saoudien flotte sur les téléréalités arabes

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Plus se creusent les fractures politiques du monde arabe, et plus apparaît la partialité de ses grands médias régionaux, médiocres relais des puissances politiques et financières qui les gouvernent. Mais ce constat, on le fait en général à partir de l’observation des seules chaînes d’information telles qu’Al-Jazeera ou Al-Arabiyya, alors qu’il conviendrait de l’élargir à l’ensemble du paysage audiovisuel. En effet, il faut comprendre au contraire que le contrôle de la scène médiatique arabophone par les acteurs du Golfe produit un discours de domination qui est loin de se réduire au seul commentaire politique. Tout autant qu’à travers les récits des journaux télévisés, les grandes chaînes arabes s’emploient avec une belle énergie à diffuser, à travers toutes sortes d’émissions de divertissement, une certaine idée du monde (arabe). Largement inspirés des modèles du marché global, différents concours où le public vote, par le biais de SMS, pour des candidats amateurs sélectionnés semaine après semaine offrent ainsi l’étrange spectacle d’une nation unie dans une même ferveur cathodique, alors que les guerres déchirent toute une région qui s’approche toujours davantage du gouffre.

Il faut dire que l’industrie du diverstissement reste une très bonne affaire. Bien plus que les enjeux artistiques, parfois dénoncés par des candidats soumis à des conditions léonines de la part des producteurs, Star Academy et Super Star autrefois, et aujourd’hui – privilège ou presque de la saoudienne MBC – des émissions telles que Arabs’ Got Talents (depuis 2011), The Voice/Ahlâ Sawt (depuis 2012) ou encore Arab Idol/Mahbûb al-‘Arab (depuis 2012 également) sont une occasion, à proprement parler « en or », de gagner beaucoup d’argent. Grâce aux publicités bien entendu mais plus encore avec les messages électroniques envoyés par téléphone, messages dont les revenus (soigneusement tenus secrets) sont partagés entre les opérateurs téléphoniques et les chaînes qui les font travailler. On remarque d’ailleurs qu’il n’y a pas de frontières dans cet univers béni du business as usual des télécommunications globales : lors de la dernière version d’Arab Idol tournée à Beyrouth, la chaîne Syriatel (propriété d’un homme très proche du régime en principe soumis à un strict contrôle financier international) a ainsi appelé ses abonnés, pour son plus grand profit et celui de la chaîne saoudienne MBC, à voter en masse pour le candidat syrien.

Et c’est d’ailleurs ce dernier qui a triomphé de ses deux rivaux (dont un Saoudien). Pas vraiment contre toute attente car sa victoire était pronostiquée par les spécialistes depuis plusieurs semaines. D’ailleurs, on remarque que les grands perdants de la géopolitique arabe sont souvent les gagnants de ces divertissements télévisés, comme s’il fallait leur donner une sorte de compensation symbolique, une « victoire pour rire » en somme, dans le « Grand Jeu » géopolitique régional. Au temps de Star Academy, on a eu ainsi Shadha Hassoun en 2010 (voir ce billet), au plus fort de la catastrophe irakienne, et durant la précédente saison d’Arab Idol, le Palestinien Mohammed Assaf (autre billet), venu de Gaza qui avait subi en 2012, une fois de plus, les foudres de l’armée israélienne (opération « Pilier de défense »). Une autre explication, qui peut croiser la première d’ailleurs, serait de souligner le rôle d’une forte mobilisation nationale en temps de crise grave, alliée à une sympathie des « votants » pour les « frères arabes » les plus faibles, les « damnés de l’histoire », comme une sorte de revanche commune contre les nantis (du Golfe) et tous ceux qui s’acharnent à briser le « rêve arabe »…

Victoire de prestige ou encore « victoire pour de rire » si on ose dire, le triomphe du Syrien Hazem Sharif à l’émission Arab Idol, fleuron du business entertainment saoudien, est par certains aspects une affaire hautement politique. Et ce qui a permis de s’en rendre compte, une fois de plus car c’est un thème récurrent dans l’actualité, c’est la question de l’emblème national. Rompant avec toutes les traditions du genre, qui veulent que l’heureux élu des téléspectateurs brandisse bien haut son drapeau national tout en se livrant au traditionnel couplet sur la « grande nation arabe », le candidat alépin a certes dédié sa victoire à son peuple et à son pays, mais sans sortir le moindre oriflamme. Pas plus le drapeau aux trois étoiles du régime, que celui à deux étoiles de l’opposition (ou même le tristement célèbre drapeau noir de l’Etat islamique)…

Certains ont salué cette habile neutralité, par ailleurs conforme à ses déclarations tout au long des éliminations durant lesquelles Hazim Sharif s’est bien gardé de prendre parti pour tel ou tel camp, histoire de se concilier le soutien de tous. Manière de renchérir sur la nécessaire unité nationale ont même ajouté certains, le choix d’une bannière excluant automatiquement, dans les circontstances actuelles, tous les partisans d’une autre. Tout le monde ne l’a pas vu ainsi cependant. Sur les réseaux sociaux, qui ont bien entendu largement commenté l’affaire, des opposants ont considéré que le refus de brandir le symbole national était évidemment une manière de défier le régime officiel. L’autre camp a sa propre explication : si Hazem Sharif n’a pas sorti le drapeau syrien, c’est qu’il en a été empêché par une chaîne tenue par un pays, l’Arabie saoudite, qui finance les bandes terroristes ravageant le pays depuis bientôt trois ans.

Ceux qui pensent ainsi doivent être assez nombreux car le candidat syrien a visiblement bénéficié d’un fort appui dans son pays. On peut le constater naturellement aux nombreux messages qui ont assuré, en plus de ses qualités artistiques, son élection cathodique. Mais aussi, et contrairement à ce qu’écrit le décidément très partial L’Orient-Le Jour, on a pu voir que la télévision syrienne a retransmis en long et en large les manifestations de joie qui ont accompagné, toute la nuit paraît-il, la victoire du candidat syrien (alors que la chaîne saoudienne en a fait le moins possible, au contraire, se contentant de quelques brèves images). A Damas, comme on peut se l’imaginer, mais également dans la ville natale de la nouvelle « idole des Arabes », Alep. Ou plus exactement dans la partie sous le contrôle de l’armée syrienne où l’événement a été fêté à grand renfort de coups de feu en l’air et même avec quelques fusées (d’artifice). Au point que dans les zones tenues par les rebelles, où l’on ignorait (ou voulait ignorer) tout de l’affaire, ne serait-ce qu’en raison des coupures d’électricité, cette explosion soudaine de détonations a fait penser à certains miliciens qu’une offensive était lancée contre eux !

Il est en réalité assez naturel que la réussite d’un candidat syrien, ne serait-ce qu’à un jeu télévisuel, soit perçue comme une bonne nouvelle par une grande partie de la population privée par ailleurs de toute autre raison d’espérer. Et la « victoire » syrienne – qui est certainement autant le résultat du talent de Hazem Sharif que la conséquence d’un complexe écheveau d’intérêt politico-financiers – ne pouvait profiter qu’aux « autorités légitimes » du pays qui continuent à recevoir (que cela fasse plaisir ou non, c’est un fait) le soutien d’une partie très importante, et même sans doute majoritaire, de sa population. Les Saoudiens ne l’ignoraient pas d’ailleurs, eux qui ont tout fait pour minimiser l’impact de cette réussite.

On a en effet beaucoup commenté sur internet ainsi que dans les médias, l’étonnant spectacle, d’un point de vue vexillologique, de la finale d’Arab Idol. Car non seulement le candidat syrien s’est abstenu de brandir son drapeau national mais, dans le public également, on a pu constater l’absence de tout emblème syrien (alors que le même public scandait en choeur : Syrie, Syrie !) Une explication toute simple à cela : des instructions avaient été données au service d’ordre pour bannir du studio tout drapeau national, à commencer par le syrien. A une exception toutefois, celui du royaume d’Arabie saoudite qu’un appariteur venu des coulisses est venu apporter sur la scène, si bien qu’un des membres du jury, Ahlam, une chanteuse des Emirats arabes unis (!), a vainement tenté de le flanquer dans les bras du vainqueur syrien. Pas vraiment manchot, ce dernier a évité le piège en se cramponnant à son micro. Mais cent millions de téléspectateurs arabes ont tout de même pu assister à ce spectacle assez rare d’un Syrien chantant en hommage à son pays une chanson patriotique (libanaise), intitulée Behebbak ya baladi (Je t’aime ô mon pays, sous le soleil qui jamais ne disparaît…), tandis qu’on n’apercevait à l’écran que le vert du drapeau saoudien, flanqué du sabre et de la shahada !

Scène surréaliste, en vérité, mais à peine plus que la situation actuelle dans laquelle est plongée la région tout entière. Pour s’en convaincre encore un peu plus, il suffit de savoir que, parmi les « vaincus » de la finale, il y avait, outre le Saoudien, un candidat palestinien venu… de l’Etat d’Israël. Bien entendu, cela a suscité des polémiques sans fin entre ceux qui défendent l’idée d’un boycott sans faille et ceux qui estiment que les Palestiniens, fussent-ils (obligés d’être) porteurs d’une carte d’identité israélienne, conservent le droit de participer à une compétition télévisuelle arabe. De retour à Haïfa, le candidat malheureux (il n’avait de toute façon aucune chance après la victoire, l’année précédente, d’un autre Palestinien) a reçu un soutien de poids : celui du porte-parole arabophone de l’armée israélienne qui le félicitait chaudement pour sa prestation.

La géopolitique des téléréalités n’a pas fini de nous surprendre…

Ci-dessous, un lien vers la vidéo de la finale. On y voit (vers la minute 7’40) l’apparition du fameux drapeau saoudien. Je n’ai pas entré les liens vers les différents articles qui m’ont servi à écrire ce billet, mais les références sont disponibles pour ceux qui les voudraient.

La presse égyptienne (2) en ligne : des acteurs en nombre, mais un horizon sombre

Sachant combien la presse écrite et audiovisuelle égyptienne a « le sens de l’Etat », ou encore combien elle « va dans le sens » de cet Etat (voir le billet précédent), peut-on imaginer que les ressources sur internet sont en mesure de pallier les lacunes de l’offre d’information ? Tout récemment publié par Article 19 – une association britannique (charitable company) avec des financements occidentaux d’origine souvent officielle – un rapport propose un tour d’horizon qui permet indirectement de répondre à cette question en s’intéressant au « rôle alternatif » des sites d’information en ligne.

L’approche, par sa prudence, mérite déjà d’être soulignée. Il y a quelques mois encore, quelques années en tout cas, c’est plutôt sous le signe de la « révolution des nouveaux médias » que ce type d’étude aurait été placée. Aujourd’hui, les ambitions sont nettement moins élevées et l’on s’estime heureux d’avoir seulement quelques raisons d’espérer une situation pas trop dégradée. Il est vrai que l’Egypte, où la justice vient d’innocenter l’ancien président Hosni Moubarak, fait partie de ces pays arabes où les enthousiasmes ont été particulièrement douchés.

En apparence, pourtant, tout va bien dans le secteur de l’information en ligne, capable d’une certaine diversité d’opinion, en raison notamment de son dynamisme. Plusieurs années après les premières tentatives de quelques journalistes amateurs et militants (voir ce billet de novembre 2006, huit ans déjà !), il existe aujourd’hui un grand nombre de médias en ligne très professionnels qui se placent parfois au premier rang des fréquentations. Trois d’entre eux figurent ainsi dans la liste des dix sites égyptiens les plus visités, liste où l’on retrouvait en première place le quotidien Youm7 (اليوم السابع) en octobre dernier selon Alexa.com. Ces données, qui peuvent se comprendre dès lors qu’une étude montrait qu’un internaute égyptien sur trois était, dès 2011, un consommateur d’information en ligne, étonnent malgré tout à l’heure où les réseaux sociaux, Facebook pour commencer, constituent un des principaux relais de l’information sur internet.

En effet, une telle vitalité ne s’explique pas par l’essor d’une véritable économie de l’internet. Dès qu’ils sont un peu ambitieux, les sites d’information en ligne réclament des investissements qui ne sont pas totalement négligeables. Faute de revenus grâce au commerce électronique, ces sites – comme l’ensemble des médias traditionnels ou modernes arabes – vivent donc en bonne partie d’aides. En provenance de l’étranger ou de fortunes locales, celles-ci sont toujours plus ou moins liées à un investissement politique, qui est une source de fragilité pour les entreprises de presse : très marginal aujourd’hui (il n’est que 14 000e en termes de fréquentation pour l’Egypte), le site Islam-online.net, qui fut une sorte de modèle à l’échelle de la région, n’est plus que l’ombre de lui-même depuis qu’il a été lâché en 2010 par ses patrons qataris, trois ans après sa création (article dans la revue en ligne Cyber Orient). A l’image de ce que l’on observe dans l’ensemble des médias, l’expansion du monde de l’information sur internet est en réalité – comme dans d’autres pays tel le Maroc – le signe d’une prise de contrôle du secteur par quelques grands acteurs politico-économiques. Or, cette évolution ne peut que contribuer à renforcer une tendance à l’auto-censure (une tendance quasiment historique puisqu’on peut la faire remonter à la « libéralisation » des médias sous Sadate, en 1971) : placés dans un cadre où les lignes rouges sont laissées en partie dans le vague, les acteurs vont tout naturellement prendre soin à ne pas mettre en danger leurs investissements.

Du point de vue juridique, le rapport d’Article 19 offre une remarquable synthèse des décisions récentes, et des évolutions prévisibles. S’il est vrai que la nouvelle Constitution de 2014 garantit la liberté d’expression, l’existence de diverses restrictions légales inquiète : le ministère public continue ainsi à avoir le droit de lancer des poursuites judiciaires contre des œuvres littéraires et artistiques tandis que subsistent des délits à la nature légale assez floue (incitation au désordre, à la désobéissance militaire et à la discrimination religieuse, diffamation de symboles de l’Etat, propagation de fausses rumeurs). Un appareil répressif susceptible d’être légalement renforcé en cas de guerre ou même de crise sécuritaire. D’ailleurs, alors que le bilan du président Morsi était déjà loin d’être positif en raison d’une recrudescence des attaques, légales et physiques, à l’encontre des professionnels de la presse, on peut craindre que le pire soit encore à venir avec le président-maréchal Sissi. Imposé pendant plusieurs mois après le « coup » de juillet 2013, l’état d’urgence a certes été levé. Mais les libertés publiques, y compris celle d’informer, n’en restent pas moins menacées avec la loi sur les manifestations (voir billet précédent) ainsi que la nouvelle réglementation concernant les ONG et le secteur associatif. Enfin, si elles sont adoptées, les lois anti-terroristes permettront, entre autres conséquences, un strict contrôle d’internet, lui-même en principe bien davantage surveillé dans le cadre d’une nouvelle régulation des médias, y compris électroniques, que l’Etat égyptien envisage de mettre en place, comme la plupart des régimes de la région.

Comme dans bien d’autres pays également, la Jordanie par exemple, une des manières de mettre au pas les sites d’information en ligne (le rapport d’Article 19 offre une liste commentée d’une douzaine d’entre eux) consiste à refuser d’encadrer légalement ceux qui y travaillent. Privés d’un véritable statut alors que le climat social et politique est toujours plus tendu depuis que se sont refermées les quelques « vraies » semaines révolutionnaires du printemps 2011, les professionnels égyptiens qui travaillent dans le domaine de l’information en ligne voient donc leur avenir sous un jour particulièrement sombre.