Georges Tarabichi (2/2) : le patrimoine arabe comme chemin de Damas

tarabichiPlus encore maintenant qu’il a disparu, il est à craindre que les lecteurs francophones continuent à tout ignorer ou presque de l’œuvre d’un très grand penseur arabe qui aura passé un bon quart de sa vie en exil à Paris. Sur la centaine de titres dus à sa plume, pas un seul n’existe en traduction. En anglais, c’est presque pire dans la mesure où le seul qui est disponible – A Women against her Sex, une sévère critique de Nawal El Saadawi, publiée (avec une réponse la féministe égyptienne) par Saqi en 2001 – est terriblement marginal par rapport à l’essentiel de sa recherche. Durant ses trente dernières années, Georges Tarabichi, l’ancien critique littéraire marxiste influencé par l »école freudienne, s’est en effet plongé dans une immense réflexion sur le « patrimoine » arabe (turâth), questionnant les racines religieuses et culturelles qui entravent l’expression d’une rationalité critique dans cette partie du monde. Un sujet qui ne manque pas d’actualité…

Je suis bien incapable de pallier moi-même cette absence de curiosité éditoriale pour les idées indigènes (exprimées en arabe). Outre la difficulté à résumer en quelques lignes une pensée qui s’est exprimée au long d’une dizaines de titres aussi marquants les uns que les autres, il se trouve que Georges Tarabichi a pris comme point de départ la critique, qui s’est prolongée près d’un quart de siècle, d’un important philosophe marocain, Moham(m)ed Abed al-Jabri (disparu en 2010). On pourrait croire ce dernier un peu mieux loti que Tarabichi puisque, sur une trentaine de titres en arabe, on dispose en apparence de DEUX traductions, l’une en anglais et l’autre en français. Hélas, la première est la retraduction depuis le français – on imagine avec quels résultats pour un texte aussi conceptuel ! – de L’introduction à la critique de la raison arabe, un livre paru en 1994 aux éditions La Découverte  (traduction de Marc Geoffroy et Ahmed Mahfoud)… Pour ce qui est de la philosophie arabe, on en est toujours, littéralement parlant, au Moyen Age !

Publié en arabe en 1982, ce texte d’al-Jabri (تكوين العقل العربي), qui allait marquer toute une génération d’intellectuels arabes, n’était encore qu’un manuscrit, confié à la maison d’édition à laquelle collaborait Georges Tarabichi quand celui-ci quitta Beyrouth plongé dans la guerre. Fasciné par cet essai, il en entreprit la lecture attentive. Mais son admiration ne l’empêcha pas de rester critique. Lors d’une de ses nombreuses relectures, il découvrit, comme il aimait à le raconter, une note de bas de page qui l’intrigua suffisamment pour qu’il se lance lui-même dans ses propres investigations. À l’appui de ses thèses qui consistaient à opposer (pour le dire trop succinctement) un « occident arabe » rationaliste (celui d’Ibn Rushd/Averroès) à la philosophie mystique de l’orient arabe (d’al-Farabi à Ibn Sina/Avicenne en passant par al-Ghazzali), le philosophe marocain citait en effet, entre autres exemples, les textes des Frères de la pureté (Ikhwan al-safa), une école philosophique, mal connue historiquement, présente dans l’Irak des VIIIe/Xe siècles.

Après être retourné, non sans difficulté, aux textes originaux – il racontait ainsi qu’un libraire du Golfe finit par lui en offrir « sous le manteau » un exemplaire des textes des Frères de la pureté en principe interdit dans son pays ! – Georges Tarabichi, estimant qu’al-Jabri détournait des œuvres de leur contexte pour mieux défendre sa thèse, se lança dans un immense travail d’érudition pour « vérifier » en quelque sorte l’ensemble de l’appareil critique du philosophe marocain qui appelait à un « nouvel averroïsme » capable de fonder la raison arabe contemporaine. Comme il le reconnaissait lui-même, cette étonnante (et durable) conversion d’un critique littéraire d’obédience freudienne à l’étude minutieuse du patrimoine classique n’était pas étrangère à une recherche quelque peu obsessionnelle de la figure paternelle. Idéologiquement, on peut également estimer que l’ancien marxiste, formé à l’école du nationalisme arabe, ne supportait pas l’idée d’une coupure – même épistémologique – entre l’orient et l’occident du monde arabe !

En tout état de cause, l’histoire des idées dans le monde arabe contemporain retiendra que Georges Tarabichi trouva son « chemin de Damas » intellectuel grâce au texte d’un philosophe marocain avec lequel il poursuivit, dans son exil, un « dialogue » souvent douloureux mais en définitive, étonnamment fructueux.

Hommage personnel à cette figure qui honore la pensée arabe, ma traduction d’un texte, plus « léger » que celui que j’ai proposé la semaine dernière, mais néanmoisn très éclairant sur l’itinéraire de cette grande figure intellectuelle. Intitulé « Les quinze erreurs de ma vie », il a été publié en 2012 par un homme qui jetait déjà un regard à la fois distancié et ironique sur sa vie passée.

Les quinze erreurs de ma vie.

1 – La première erreur de ma vie, ce fut ma naissance. Je suis né dans une famille ordinaire et je me demandais, lors de mes toutes premières réflexions alors que j’étais encore un enfant, pourquoi je n’étais pas né dans une famille noble ou même princière. J’ai découvert, bien des années plus tard en lisant l’œuvre de Sigmund Freud, que les enfants qui rêvent de naître dans une famille imaginaire, plus « haute » que leur famille réelle, sont plus destinés que les autres à faire une fixation œdipienne.
2 – Le second échec de ma vie, c’est mon nom. Je suis né en 1939, à une époque où la Syrie commençait à s’ouvrir à la conscience nationale, avec, entre autres conséquences, que les familles donnaient à leurs enfants des noms arabes qui ne marquaient pas leur appartenance religieuse confessionnelle. Sans parler du fait que le choix d’un nom arabe était une manière de combattre le colonialisme français. Mon père, qui était lié au mouvement national, choisit ainsi pour tous mes frères des prénoms arabes : Samir, Jalal, Fayez, etc., sauf pour moi. Comme je lui en demandais la raison il me répondit : « Tu étais le premier né, il fallait bien que je te donne le nom de ton grand-père, c’est une tradition à laquelle on ne peut déroger ! » J’ai longtemps souffert de ce nom, de sa consonance étrangère qui signalait ma confession. Puis j’ai fini par m’y faire quand j’ai découvert qu’il avait une origine grecque et qu’il signifiait dans cette langue « celui qui travaille la terre », à savoir le paysan. D’ailleurs, il n’était pas totalement étranger puisqu’il avait une origine sémitique car il est tiré du mot « Jin » qui signifie la terre, selon la racine qui a donné le mot « géographie ». J’ai fini par me réconcilier totalement avec mon nom quand j’ai découvert en lisant les œuvres du patrimoine classique arabe et musulman qu’un des plus grands collecteurs de hadîth à La Mecque portait le même nom, mais sous une forme davantage arabisée, Ibn Jurayj.
3 – Parmi mes échecs, je peux aussi mentionner mon incapacité à compter les étoiles. Comme j’avais du mal à trouver le sommeil quand j’étais enfant à une époque où, à Alep, on dormait volontiers sur la terrasse de la maison, mon père, qui voyait que j’avais du mal à fermer les paupières, me mit au défi de compter les étoiles au firmament. Avec toute mon innocence d’enfant, je me suis mis à compter les étoiles une à une, sans arriver au terme, naturellement. En revanche, j’ai fini par m’endormir : je ne savais pas encore que compter les étoiles, ou se contenter de faire défiler une suite de chiffres, était le meilleur moyen pour mettre un terme à l’insomnie !
4 – Je n’ai pas réussi non plus à sauter dans la piscine comme le faisaient mes copains en se lançant du haut du plongeoir. Quand j’ai voulu les imiter, au lieu de plonger dans l’eau la tête la première, je suis tombé sur le ventre en me faisant très mal. Depuis ce jour, je descends toujours dans le bassin les pieds en avant !
5 – J’ai également échoué à être footballeur. Les enfants du quartier jouaient contre ceux des quartiers voisins. Je me suis joint à une équipe et j’ai participé à plusieurs matches. Mais un jour, j’ai reçu le ballon très fort sur la tête et j’ai eu tellement mal que j’ai dû cesser définitivement de jouer.
6 – Dans mon quartier, la boxe faisait partie des jeux des enfants. Comme j’étais plutôt chétif, il m’a été totalement impossible de faire partie des meilleurs, pour la boxe, la lutte et tous les combats qui demandaient de la force musculaire. C’est peut-être ce qui m’a incité à m’orienter vers les joutes intellectuelles…
7 – Il y avait aussi de très nombreuses fêtes, pour les naissances ou les mariages, entre autres occasions. On chantait souvent en chœur. Pourtant, chaque fois que je voulais me joindre aux autres, on me demandait tout de suite d’arrêter car ma voix d’enfant était affreuse et parce que je n’avais aucune oreille.
8 – Il est vrai que jamais je n’ai eu l’oreille musicale. J’ai eu beau maîtriser, enfant, la langue arabe, ainsi que les règles de la prosodie, je n’ai jamais été capable de composer un seul vers de poésie.
9 – Par conséquent j’ai également échoué à être poète, ne serait-ce qu’un jour, comme j’ai échoué à être romancier. Combien ai-je écrit de manuscrits, de projets de romans que j’ai déchirés ! En revanche, j’ai réussi à être critique, ce qui confirme le dicton selon lequel on trouve, derrière tout bon critique, un romancier raté.
10 – Mon incapacité à parler des langues étrangères constitue un autre échec intellectuel. Bien que je connaisse le français écrit, et même si je suis capable de très bien rédiger dans cette langue (j’ai d’ailleurs traduit du français des dizaines de livres), je n’ai jamais réussi à bien la parler. Étrangement, après avoir passé dans cet exil français quinze années entières, je continue à bredouiller le français et à l’écorcher.
11 – Il y a encore mon échec à lutter contre le temps. Dans ma jeunesse je m’étonnais toujours quand Tewfik al-Hakim, un des auteurs qui m’étaient le plus cher, insistait dans ses textes sur cette loi inexorable du temps. Avec l’impétuosité de la jeunesse, je n’imaginais jamais vieillir. Mais me voici arrivé à cette étape de la vie et je découvre, comme toutes les personnes de cet âge, que ce qu’il reste de temps est bien moindre que ce qui a précédé.
12 – Le plus grand échec dans ma vie, ce fut la défaite de juin 1967. Ce n’est pas « mon échec », mais celui de toute ma génération, l’échec d’une nation. Mais ce qui m’effraie le plus, rien qu’à y penser, c’est de ne pas pouvoir vivre assez longtemps pour voir la fin de cet échec. À vrai dire je ne sais même pas s’il y aura une fin à cet échec.
13 – Je n’ai pas réussi à être riche. J’ai largement plus de soixante ans, j’ai écrit et traduit environ deux cents ouvrages et je suis encore obligé aujourd’hui d’écrire dans la presse pour gagner ma vie. Pour être plus clair, je dois préciser que la richesse n’a jamais été pour moi un objectif en soi, mais j’espérais toujours que je gagnerais de quoi vivre modestement, assez pour me consacrer totalement à l’écriture. Je n’y suis pas encore arrivé aujourd’hui.
14 – Je n’ai pas réussi à réaliser le rêve de mon épouse, pas le le mien : avoir un garçon. Nous n’avons eu que trois filles et je suis heureux ainsi, nullement triste. Je suis né dans une famille où il y avait six garçons et, durant toute mon enfance, j’espérais que nous aurions au moins une sœur qui puisse apporter à notre société masculine un peu de chaleur et un peu de présence féminine. Aussi quand j’ai eu la première fille puis la seconde, j’en ai été très heureux. Mais ma femme, la troisième fois, a pleuré parce qu’elle voulait un garçon. Je la comprends, je comprends son désir mais cela ne m’empêche pas d’être heureux. Si nous avions eu un quatrième enfant, j’aurais été parfaitement heureux que ce soit une fille.
15 – Je cherche en vain à trouver un quinzième échec dans ma vie, pour répondre au souhait de la rédaction de cette revue. Eh bien, que cet échec soit le dernier de la liste !

Georges Tarabichi (1/2) : la dernière étape d’un homme qui a vu sa patrie disparaître.

tarabichiCe n’est pas politiquement correct, mais je me risque à écrire qu’on a souvent l’impression, en France, qu’il suffit de nos jours d’être syrien « de la bonne manière » pour être immédiatement adoubé comme un « grand quelque chose » : écrivain, artiste, penseur, la liste est longue… En revanche, l’oubli est le lot des Syriens  qui ne sont pas dans la bonne ligne et qui persévèrent dans leur être, comme ils l’entendent, au mépris des modes…

On en a une nouvelle illustration avec la mort à Paris, le 16 mars dernier, d’un très grand intellectuel arabe, Georges Tarabichi. Né à Alep en 1939, il a vécu un moment à Beyrouth avant de quitter le Liban au temps de la guerre civile. Pas un média français n’a jugé bon de consacrer quelques lignes au décès de cet écrivain qui laisse derrière lui près de deux cents ouvrages, entre traductions et œuvres personnelles. Pourtant, ce ne sont pas les « spécialistes » de la Syrie qui manquent ! Mais les ouvrages de Georges Tarabichi ont un immense défaut : ils sont en arabe et s’adressent, essentiellement, aux Arabes !

Pour avoir quelque chose à dire sur « l’Orient compliqué », connaître Georges Tarabichi est pourtant loin d’être inutile comme en témoigne le parcours de cet homme qui s’est engagé très tôt dans les rangs du nationalisme arabe, puis du marxisme, avant de consacrer l’essentiel de sa vie à l’écriture : la traduction (beaucoup de philosophes et surtout l’œuvre de Sigmund Freud dont il fut un des principaux introducteurs dans le monde arabe), la critique littéraire, largement inspirée de ce qu’on appelait naguère la psychocritique, et surtout, la pensée arabe et en particulier la critique des thèses du philosophe marocain contemporain Mohamed Abed al-Jabri, « réfutation » à laquelle il a consacré près d’un quart de siècle de travail acharné.

Impliqué des années durant dans la vie de revues aussi importantes que Études arabes (دراسات عربية) ou L’Unité (الوحدة ), figure centrale de la vie intellectuelle de la région durant plus d’un demi-siècle, ce défenseur acharné de la raison critique (il fut longtemps le secrétaire-général de la Ligue des rationalistes arabes (رابطة العقلانيّين العرب) s’est éteint sur le sol français, sans le moindre salut de la prétendue « patrie des Lumières ».

En hommage à son remarquable parcours, quand bien même on ne le suivrait pas sur tout, CPA vous propose un extrait tiré d’un de ses derniers textes (si ce n’est le dernier). médailleHollandePublié un mois seulement avant sa mort et intitulé « Six étapes de ma vie » (ست محطات في حياتي), ce « testament intellectuel » se termine par un rappel du drame syrien. Georges Tarabichi s’y exprime avec une sincérité qui étonnera seulement ceux qui ne sont sensibles qu’au cliquetis des médailles sur la poitrine des grands hommes.

La sixième étape.
Les cinq premières étapes dont j’ai parlé étaient toutes des étapes qui m’ont permis d’aller de l’avant. C’est grâce à elles que j’ai écrit ce que j’ai écrit toute ma vie durant : près de 500 articles, une trentaine d’ouvrages, plus d’une centaine de traductions. En revanche, la sixième étape constitue un temps d’arrêt, un moment de silence, une paralysie totale par rapport à l’écriture : c’est l’étape de la souffrance syrienne ininterrompue depuis bientôt quatre ans, quatre années sans le moindre espoir d’une fin.
Durant ces quatre années, je n’ai pu écrire que deux articles seulement, le premier, le 21 mars 2011, au temps des premières révolutions du printemps arabe en Tunisie, en Égypte et en Libye, et le second, le 28 mai 2011, alors que la Syrie entrait à son tour dans la confusion dudit printemps.
Le premier article était intitulé « Petite histoire en marge de la grande histoire ». Par grande histoire, j’entendais les révolutions de ce printemps arabe qui semblait alors faire entrer les pays de la région dans l’ère des grandes révolutions, à l’image de ce qu’avait connu la France en 1789, divers pays européens en 1848 ou encore les pays du camp dit socialiste à la fin du XXe siècle. Quant à la petite histoire, c’était celle de mon expérience personnelle, celle de ma grande déception. En effet, comme je l’écrivais dans la conclusion de ce premier article, je me voyais davantage comme l’enfant déçu de la précédente révolution iranienne que comme l’enfant plein d’espoir des révolutions du printemps arabe en train de germer. À la fin de cet article, j’écrivais que si j’espérais quelque chose, c’était bien que mes craintes soient sans fondement et que les espoirs que portaient les révolutions arabes soient différents de ceux qu’avait portés la révolution iranienne, confisquée par les forces ralliées aux idéologies religieuses. Mon espoir, alors, c’était que le bonheur né avec ce « printemps » puisse m’accompagner durant ce qu’il me restait de temps à vivre.
Mais comme l’ont prouvé les événements qui ont suivi, mes craintes avaient tout lieu d’être. Les seules portes que le printemps arabe avait ouvertes, c’étaient celles de l’enfer et du retour au temps d’avant la modernité, une plongée dans les marais du Moyen Âge, à l’époque des invasions croisées et barbares [« hilaliennes »].
Le second article, écrit à la fin du mois de mai 2011, avait pour titre : « Le régime, de la réforme à la suppression. » Il développait l’idée selon laquelle la Syrie, avec ses religions, ses confessions et ses ethnies multiples, se trouvait à son tour aux portes de l’enfer de la guerre civile si le régime ne consentait pas à se réformer lui-même pour décider de sa propre fin. Sans cela, il ne pouvait y avoir de réforme pacifique, capable de sauver le pays du désastre. Au lieu de cela, le régime n’a même pas pris la peine de respecter ses vagues promesses de réforme. Je dois reconnaître que j’avais tort de m’entêter à faire preuve d’un minimum d’optimisme en demandant au régime de s’autodissoudre pour éviter les horreurs de la guerre civile et confessionnelle. Je n’avais pas conscience alors, c’est-à-dire durant les premières semaines du soulèvement syrien, de l’importance des acteurs étrangers, dans le domaine de l’information, dans le financement et dans l’armement [des combattants]. C’est cette intervention étrangère dont le peuple syrien, dans toutes ses composantes confessionnelles, paie le prix aujourd’hui par le sang versé, par les morts et par ces destructions sans précédent depuis les invasions mongoles. Le tout dans un contexte régional et international marqué par le conflit entre sunnites et chiites, à l’image de celui, terrible, qui déchira catholiques et protestants dans l’Europe des XVIe et XVIIe siècles.
Ma conclusion, ce sera d’avouer que cette paralysie de l’écriture, pour moi qui n’ai rien fait d’autre durant toute ma vie qu’écrire, c’est bien une sorte de mort. Une mort sans grande conséquence à côté de cette grande perte qu’est la disparition d’une patrie.

Le magistère intellectuel saoudien (2/2) : des voix wahhabites au Maghreb

Cheikh Muhammad al-'Arifî
Cheikh Muhammad al-‘Arifî

Le développement de ce que j’ai appelé dans le précédent billet le « magistère intellectuel saoudien » sur le monde arabe (et sur le monde musulman) ne peut s’analyser qu’en prenant en compte l’extraordinaire mutation du « marché des idées » dans la région arabophone. Une mutation qui a commencé à partir du dernier quart du siècle dernier – au temps de la mort de Nasser (septembre 1970) et de celle d’Oum Kalthoum (février 1975) pour retenir deux dates symboliques. Progressivement, l’ancien système intellectuel a intégré les modèles en vigueur dans les riches sociétés conservatrices du Golfe. Les valeurs défendues par des intellectuels « à la Mahfouz » pour prendre un exemple connu, celles d’une certaine conception de la modernisation défendue par les élites dominantes depuis le temps de la Renaissance arabe (la nahda du XIXe siècle), ont alors été peu à peu oubliées. Elles ont été remplacées par d’autres références, prônées (c’est le cas de le dire tant la religion est devenue omniprésente) par d’autres interprètes – ou par les mêmes, mais après leur « conversion » aux mérites de la nouvelle orthodoxie… Cette mutation profonde du paysage culturel arabe tient à un faisceau de facteurs parmi lesquels on peut citer l’abandon des politiques culturelles dans des États aux économies privatisées (pardon : « libéralisées »), ainsi que la massification du marché de la culture avec la montée en puissance de nouvelles classes sociales issues des progrès de l’éducation et de l’intensification de l’exode rural, ou encore la commercialisation des pratiques culturelles inscrites dans un système strictement marchand, soumis à l’influence toujours plus étendue des capitaux du Golfe (industries médiatiques de l’entertainment, édition et marché de l’art, prix et fondations culturelles, etc.)

Dans ce contexte, la région est aujourd’hui « unie » par un marché culturel où cohabitent des zones conservatrices et d’autres plus « libérales » (souvent du côté des formes culturelles dites « populaires » : la chanson, le feuilleton entre autres). Une nouveauté frappante est l’apparition d’un très important secteur de la consommation religieuse. Par principe gratuites autrefois, lorsqu’elles généraient un fort prestige social, les pratiques religieuses sont désormais associées à un très fort potentiel marchand. Les interventions des stars de l’islam contemporain ont ainsi un prix, et il n’est pas que symbolique. Il est vrai que les ressources tirées du marché du religieux peuvent être mises au profit d’actions pieuses, mais elles ont certainement des utilisations plus mondaines… En tout état de cause, les prêcheurs vedettes, forts de leur mission spirituelle, multiplient les prestations et voyagent beaucoup pour porter la bonne parole.

Pareils déplacements s’accompagnent d’enjeux locaux, nationaux et régionaux et même internationaux, où se croisent des intérêts politiques et économiques en tout genre. Pour ce qu’on peut en savoir, la tentative d’assassinat aux Philippines contre A’id al-Qarni (عائض القرني) évoquée la semaine dernière s’inscrit dans ce cadre, mais c’est vrai pour bien d’autres déplacements des représentants les plus célèbres de la prédication wahhabite. En témoignent ainsi, de manière moins dramatique heureusement, les mésaventures récentes au Maghreb de la star des stars de l’islam médiatique (sur les réseaux sociaux d’internet en tout cas), Muhammad Al-‘Arifi (العريفي : déjà rencontré sur CPA, ici et ).

Zone de sunnisme quasiment incontesté (surtout depuis que les populations juives ont massivement émigré ailleurs…), le Maghreb suit très majoritairement et depuis fort longtemps le rite dit « malékite ». Il était parfaitement « halal » naguère pour tous les musulmans de la région (et d’ailleurs du reste), mais il est désormais  jugé pas assez rigoureux par les partisans d’un islam aussi « pur » que possible. Chacun dans leur pays (Mauritanie, Maroc, Algérie, Tunisie, Libye) et quelquefois en bousculant les frontières comme nous le rappelle l’actualité, ces nouveaux zélotes souhaitent donc une « conversion » de leurs frères musulmans à des pratiques qu’ils jugent meilleures. Pour cela ils préconisent de suivre des règles plus authentiques (eux parlent de « retour aux bonnes pratiques »), des règles inspirées de ce qui est en général professé dans les sociétés du Golfe même si les plus extrémistes d’entre eux n’hésitent pas à les juger trop modérées en contestant l’islam du pouvoir wahhabite jugé trop officiel.

Peu médiatisé (en raison de cette myopie volontaire sur cette région du monde évoquée dans le billet la semaine dernière), le projet, avorté, d’une visite au Maroc de Muhammad al-‘Arifi en octobre dernier mérite d’être rappelé. Le prédicateur devait donner une causerie religieuse à l’invitation du Mouvement de l’Unicité et de la Réforme (MUR), considéré (comme on l’écrit dans cet article) comme « la matrice idéologique du PJD (Parti de la Justice et du Développement, celui du Premier ministre actuel, Abdelilah Benkirane). Au regard des idées pour le moins « controversées » de ce religieux (en tout cas pour une partie importante de l’opinion locale qui n’a pas hésité à lancer une pétition contre sa venue), l’illustre cheikh saoudien a fort civilement choisi d’annuler sa visite.

Même scénario ou presque il y a quelques jours en Algérie, puisque Muhammad al-‘Arifi a fait savoir, sur les réseaux sociaux, qu’il ne se rendrait pas en Algérie, en dépit de toute l’estime qu’il porte aux habitants de ce pays. Toutefois, les circonstances sont un peu plus obscures car cette annulation a été en quelque sorte « dénoncée » par la chaîne saoudienne (quasiment officielle) al-Arabiyya, laquelle a même publié un fac-similé d’une dépêche de l’Agence de presse nationale algérienne. Il y est écrit, noir sur blanc, que c’est le ministre algérien des Affaires religieuses qui s’est opposé à la venue d’« un acteur dans la subversion du système appelé printemps arabe [qui] est aussi un promoteur de propagande au profit du groupe radical de Jabhat Al-Nosra (front Al-Nosra) relevant d’El Qaida en Syrie »… Illustrant ce goût du « compromis » (wasatiyya) qu’il estime incarner, au contraire des affirmations du ministre algérien qui réclame lui aussi, pour son pays, l’adoption du « juste milieu », le cheikh saoudien aux dizaines de millions d’abonnés sur Twitter et sur Facebook est même allé jusqu’à accuser la chaîne Al-Arabiyya de mensonge, en la traitant de chaîne « hébraïsée » ! Quasiment un sacrilège quand on sait les très étroites relations de cette chaîne avec la famille Al-Saoud !

Tout cela est fort bon signe, penseront certains, et l’annulation de ces deux voyages illustre la résistance (y compris en Arabie saoudite finalement) aux idées extrémistes les plus dangereuses. On n’est pas obligé de partager un tel optimisme, en rappelant, pour commencer, qu’il y a assez peu de risques que Muhammad al-‘Arifi, quelle que soit la dureté de ses critiques, encoure dans son pays les mêmes châtiments que ceux qui sont administrés à un poète impie comme Ashraf Fayadh ou à un militant pour les droits de l’homme comme Raef Badawi… On ajoutera à cela que les récentes déconvenues de Muhammad al-‘Arifi sont liées à une conjecture très particulière, tant au Maroc où le roi est aussi « commandeur des croyants » qu’en Algérie, une des rares « républiques » qui a survécu au « Printemps arabe ». Dans l’un et l’autre cas, une partie de l’opinion, clairement gagnée aux lectures les plus conservatrices de l’islam qui se sont développées autour du wahhabisme, soumet les autorités à des pressions d’autant plus fortes qu’elles s’inscrivent dans un contexte géopolitique où les puissances du Golfe, royaume saoudien en tête, mènent le jeu (les actuelles négociations pour la direction de la Ligue arabe, sur fond de coalition militaire anti-chiite pour appeler les choses par leur nom, le disent assez).

Couverture d'un livre d'Anouar Malek sur les chiites en Algérie
Couverture d’un livre d’Anouar Malek sur les chiites en Algérie

Et puis enfin, les échecs, momentanés sans doute, de tel ou tel « gros bonnet » du message wahhabite ne doivent pas faire oublier le travail de sape, poursuivi depuis des lustres, par une armée d’« auxiliaires », bien moins célèbres mais en fin de compte bien plus efficaces. C’est leur action continue, dans tous les domaines de la vie, « du berceau à la tombe » (min al-mahad ilâ al-lahad) comme on dit en arabe, qui donne toute son importance aux interprétations les plus conservatrices de l’islam , y compris en terre de Maghreb. C’est également l’action de ces « petites mains du wahhabisme » qu’il faut analyser (et donc connaître et interpréter), si l’on veut comprendre le fonctionnement de ce « magistère intellectuel saoudien », tellement prégnant dans les sociétés arabes d’aujourd’hui.

Pour prolonger l’exemple algérien, on pourrait citer parmi, littéralement parlant, des milliers d’autres cas, celui de cet ancien officier désormais journaliste, un certain Anouar Malek (celui-là même dont une partie de la presse francophone reprend benoîtement les déclarations lorsqu’il démissionne avec fracas d’une mission d’observation de la Ligue arabe en Syrie, en 2012). Sans se lasser, il diffuse des discours de haine pour dénoncer la « menace chiite » dans son pays, une hantise assez étonnante quand on sait qu’il ne doit guère y avoir en Algérie plus de trente mille « fidèles » chiites pour une population de 40 millions d’habitants (voir cette prudente étude de l’universitaire Abdelhafidh Ghersallah).

Qu’importe les faits, Anouar Malek et ses semblables tracent obstinément leur sillon et impriment leur marque dans les esprits de leurs concitoyens, dans des sociétés de plus en plus fragilisées. Le magistère intellectuel des cheikhs saoudiens n’a pas fini de s’étendre.

Le magistère intellectuel saoudien (1/2) : la tentative d’assassinat contre A’id al-Qarnî

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Certains esprits forts ont probablement déjà commencé à sourire en lisant l’expression « magistère intellectuel saoudien » dans le titre de ce billet, tant il est vrai que pour beaucoup ces trois mots ne vont pas ensemble ! Quel que soit son rang dans la « communauté » des Etats importants au niveau régional et même mondial, le « Royaume des hommes » ne saurait se targuer de peser très lourd sur la scène intellectuelle ou même culturelle locale, et à plus forte raison internationale.

Une telle opinion, toutefois, ne rend pas assez justice aux nouvelles élites saoudiennes dont l’existence même montre bien qu’il y a, au sein de cette société, un irrépressible désir de changement (une navigation à partir de l’onglet « Saoudie » sur ce blog permet facilement de s’en rendre compte). Mais surtout, un jugement aussi péremptoire sur la faible influence du pouvoir wahhabite sur les esprits de la région est le produit d’une vision qui s’en tient à des critères très élitistes (et probablement dépassés) pour éviter d’avoir à regarder de trop près la réalité des choses, beaucoup moins plaisante à observer.

Dans cette autre réalité, voilà des décennies que l’Arabie saoudite, et plus largement les puissances du Golfe, se servent (fort logiquement d’ailleurs) de tous les moyens à leur disposition pour soutenir leur conception du monde. Non sans succès car il y a désormais une incontestable « empreinte wahhabite » sur les esprits arabes, sur l’imaginaire de la région et sur ses représentations identitaires. Une empreinte qui devient évidente dès que l’on pose sur cette partie du monde un regard qui embrasse le dernier demi-siècle par exemple. Pour le faire de manière très agréable, il n’y a qu’à feuilleter « l’album » familial collectif disponible sur internet grâce au site Zamaaan (Jadis) : le décalage entre les images d’aujourd’hui et celles d’hier est assez cruel…

Au moment d’écrire ces lignes, presque 24 heures après l’attentat dont vient d’être victime cheikh A’id al-Qarnî (ou encore Aaidh Algarne عائض القرني), les recherches sur « Google actualités » ne donnaient pas grand chose pour les sources « occidentales ». « En face », si on peut s’exprimer ainsi, la même requête en caractères arabes donnait plus de 200 000 résultats. On y apprenait ainsi que le roi d’Arabie saoudite a jugé bon d’affréter un avion pour garantir le retour du blessé dans les meilleures conditions possibles, tandis que les plus hauts dignitaires de l’islam (d’inspiration wahhabite), al-Qardawi (القرضاوي) et al-‘Arifî (العريفي) entre autres, lui ont manifesté toute leur sympathie. Difficile d’apporter une meilleure illustration de ce « fossé entre les civilisations » qui fait que les médias de « notre » univers se révèlent à la fois totalement sourds et aveugles à un événement qui reçoit, ailleurs, pareil écho. Car cheikh A’id al-Qarni n’est pas n’importe qui, y compris selon les critères de l’heure, à savoir les fameux algorithmes supposés délivrer la vérité numérique du monde : 1 million de tweets ont commenté l’événement passé presque inaperçu de nos radars médiatiques…

Rapidement mentionné dans un ancien billet dans lequel on signalait justement son influence au regard d’autres noms de la scène éditoriale saoudienne, bien plus célébrés, ce prédicateur est décrit comme un partisan du juste milieu (وسطي), entre conservateurs et libéraux. Il est ainsi capable de condamner (en 1990) la présence militaire américaine en Arabie saoudite, mais également de déclarer en substance, dans un film tourné en 2005 à l’intention du public non musulman, qu’il est plus important pour une femme de se comporter « modestement » que de se couvrir les mains et le visage… Poète à ses heures, repris par les plus célèbres des chanteurs à la mode, auteur tellement prolixe qu’il s’est fait prendre à plusieurs reprises à copier sur les autres (y compris des écrivains femmes), cheikh A’id al-Qarnî dispose sur Twitter d’un réseau de plus de douze millions de « suiveurs » (ce qui le place tout près de la liste des cent plus gros comptes Twitter dans le monde, dans laquelle figure un autre cheikh saoudien, Muhammad al-‘Arifi). Acteur fébrile des réseaux sociaux sur lesquels il a laissé plus de 80 000 de ses précieux messages en moins de 140 caractères, cette vedette de l’islam médiatique a publié plus de 800 enregistrements de sermons et une bonne cinquantaine de vidéos de ses causeries religieuses.

Affiche de la conférence d'al-Qarni à Zamboanga (Philippines)
Affiche de la conférence d’al-Qarni à Zamboanga (Philippines)

On ne sait pas encore grand chose sur l’attentat dont il a été victime, mais le lieu où il s’est déroulé (Zamboanga, une ville des Philippines qui fut le théâtre, en 2013, d’une éphémère insurrection islamique) est déjà l’indice qu’il ne s’agit pas d’un banal fait divers. Etant donné que A’id al-Qarnî appartient à une liste de quelques religieux saoudiens nommément menacés par l’Etat islamique, il n’est pas exclu que des membres de Daesh aient mis cette menace à exécution, ou bien encore qu’il s’agisse d’une provocation fomentée par une partie ou par une autre. Faut-il penser, avec la rédaction de Rai al-yom, qu’il s’agit peut-être d’une nouvelle phase du conflit qui secoue tout le Moyen-Orient, avec des attaques dirigées, désormais, contre les grandes figures de l’islam « version saoudienne » ? En tout état de cause, on comprend l’importance des réactions et des commentaires dans le monde arabe et musulman. On s’explique moins en revanche le total désintérêt, ailleurs, pour cet attentat contre une des figures religieuses les plus populaires auprès d’un cinquième des habitants de la planète…

Tant que notre regard sur le monde arabe (et musulman) fera preuve d’une curiosité aussi sélective que paresseuse, tant qu’on restera incapable de s’intéresser à tout cet arrière-plan intellectuel et culturel, tant qu’on manifestera autant de « crasse ignorance » vis-à-vis de ce qui se passe à l’extérieur des écrans multiples qui nous servent de radars sur la marche du monde, le « choc des civilisations » ne pourra que se confirmer. Comme le montre l’exemple de cet attentat, le « magistère intellectuel saoudien », aussi massif et pesant qu’il soit, est voué à rester, et pour longtemps, un mystère impénétrable. Il n’a de chance d’être connu, hors du monde arabophone, que si, par extraordinaire, il est repris par quelque voix « indigène », de celles qui portent assez loin pour qu’elles nous parlent et nous transmettent leur inquiétude.

Cependant, comme elles ne sont pas intégrées à ce qui ce qui fabrique depuis des décennies, à savoir cette « tutelle sur les esprits » arabes et musulmans, et comme elles sont, au contraire, instrumentalisées dans un débat intellectuel fort hexagonal et/ou européen, ces mises en garde venues d’outre-Méditerranée, aussi courageuses et lucides soient-elles, portent à faux. Inévitablement, elles s’inscrivent dans un combat qui n’est pas exactement le leur. Dans ce déplacement d’une rive à l’autre − proprement vertigineux si on prend comme mesure un critère tel que l’importance des flux numériques −, toute lecture s’en trouve faussée ; d’autant plus que l’information donnée dans telle ou telle chronique ou point de vue est régulièrement mise au service, chez bien des acteurs, de l’opportunisme et de la mauvaise foi. En tout état de cause, l’exemple de l’indifférence presque totale à cet attentat contre une des personnalités phare dans une autre partie du monde  révèle une ignorance stupéfiante (et assez satisfaite) vis-à-vis des phénomènes les plus massifs de la culture « de l’autre/l’Autre ». Une culture qu’on n’est pas près de comprendre tant on s’obstine à l’ignorer (ce qui n’empêche guère de porter des jugements définitifs à son encontre).

C’est de cela aussi que témoigne, une fois de plus car le phénomène est tristement récurrent, la polémique provoquée par les contributions, dans divers journaux internationaux (Le Monde, le New York Times), de l’écrivain algérien Kamel Daoud. Occasion pour moi de m’associer pleinement aux signataires qui, sous le titre Nuit de Cologne : « Kamel Daoud recycle les clichés orientalistes les plus éculés », ont publié une tribune tellement critiquée.

(Ajout quelques heures plus tard) Et le fait que le Premier ministre français « monte au créneau » comme l’écrit Le Monde, pour soutenir l’écrivain algérien vaut, pour moi, confirmation de ces analyses.)