Féministe, communiste et arabe : la Soudanaise Fatima Ahmed Ibrahim

 

Alors qu’en Grande-Bretagne, le Guardian et le Times lui ont chacun consacré une longue nécrologie, on ne trouve pas une ligne dans la presse francophone – si j’en crois Google – pour évoquer la Soudanaise Fatima Ahmed Ibrahim (فاطمة أحمد إبراهيم), décédée le 12 août dernier. Cette absence totale d’intérêt pour l’une des plus grandes féministes arabes du XXe siècle en dit long sur le sérieux de ceux et celles qui prétendent si souvent s’intéresser au sort des « malheureuses femmes voilées ».

Née officiellement en 1934 (mais plus vraisemblablement en 1929), Fatima Ahmed Ibrahim entame son long combat pour les droits des femmes dès son adolescence en affichant sur les murs de son lycée ce qu’on n’appelait pas encore un dazibao. Contemporaine de sa première action politique (une grève, réussie, pour protester contre la remplacement des cours de science par des enseignements en éducation familiale), cette publication, intitulée La Pionnière (الرائدة), est vite prolongée par des articles qu’elle écrit sous pseudonyme dans la presse soudanaise.

Faute de moyens, elle doit se résigner à ne pas entrer à l’Université et devient enseignante. Elle a à peine vingt ans quand elle fonde en 1952, avec une autre militante, l’Union féminine soudanaise (الاتحاد النسائي السوداني) qui milite, entre autres objectifs, pour les droits civiques des femmes. En 1954, elle rejoint le Parti communiste soudanais (à l’époque la seule organisation politique à ne pas être strictement masculine) et prend en charge la rédaction de La voix de la femme (صوت المرأة), une publication qui s’efforce, à travers une série de dossiers très concrets, de convaincre les femmes soudanaises de prendre en main leur destin.

Elle fait partie des personnalités que place sur le devant de la scène la révolution de 1964 contre Ibrahim Abboud (au pouvoir depuis 1958). Première femme élue au Parlement soudanais (mais aussi dans le monde arabe et même en Afrique), elle devient membre du Comité central du Parti communiste soudanais en 1965. Dans un pays où les dictatures succèdent aux gouvernements militaires, elle paie son engagement au prix fort. Son mari est exécuté en 1969 alors que Gaafar Nimeiry, déjà Premier ministre, a rompu la brève alliance qu’il avait passée avec les communistes. Elle-même restera en prison plus de deux ans et demi, suivis de nombreuses années plus ou moins en résidence surveillée jusqu’au renversement de Nimeiry en 1985.

Alors qu’elle s’oppose à la politique du Front national islamique du président Omar el-Béchir (et de Hassan al-Tourabi) qui, sous prétexte « d’authenticité », s’en prend notamment aux droits des Soudanaises, Fatima Ahmed Ibrahim est à nouveau arrêtée. Une forte mobilisation internationale en sa faveur permet sa libération et son exil, en 1990, vers la Grande-Bretagne. Honorée, ainsi que l’Union des femmes soudanaises, par le Prix des droits de l’homme des Nations unies en 1993, elle retourne dans son pays en 2005 et est à nouveau élue au Parlement, avant d’abandonner définitivement la vie politique quelques années après.

La nécrologie que lui a consacrée le Guardian fait allusion aux positions intellectuelles de Fatima Ahmed Ibrahim, et en particulier à sa manière d’associer féminisme et « identité, ou encore « traditions », autant de noms de code pour évoquer une question dérangeante, notamment pour de nombreuses militantes d’aujourd’hui, celle de l’islam vis-à-vis de la question féminine.

Dans son article publié par le site Soudan Tribune (à ne pas confondre avec le quotidien qui porte le même nom), Magdi el Gizouli revient à sa façon sur cette question en montrant comment la militante de toujours est restée fidèle à une conception, osons le mot, « marxiste » des luttes féministes, ce qui la met sans doute en porte-à-faux avec des positions plus contemporaines. Il va même jusqu’à reconnaître que la « praxis » imaginée par la responsable politique soudanaise est allée jusqu’aux alliances les plus improbables avec l’institution religieuse locale.

Citant (plus que probablement en la traduisant) Fatima Ahmed Ibrahim, il explique que, pour elle, il ne s’agit pas d’abandonner les valeurs et les traditions [comprendre : islamiques] ou, pour les Soudanaises, de devenir une copie supplémentaire des femmes occidentales mais, avant toute chose, de mener, par l’éducation, un combat pour la justice sociale :

Emancipation does not mean getting rid of our national good traditions and values, or for us Sudanese women to become another copy of the Western woman. It is emancipation from illiteracy, backwardness, disease, unemployment, poverty and discrimination in the home and in society; Equality does not mean for Sudanese women to become another copy of the man. It means for women to be completely equal to men in rights and in decision-making at all levels; Men, as males are not responsible for discrimination against women. Most of them are also exploited and discriminated against. For this, women and men should work together to make social changes that preserve democracy, which is based on social justice and human rights.”

Plus loin, Magdi el Gizouli fait le lien entre ce type de position, très critique du pseudo-universalisme d’un certain féminisme occidental, et le combat politique de cette militante formée au temps des luttes anti-coloniales. Contre l’explication « culturaliste » (dans laquelle l’islam joue presque toujours le rôle du coupable idéal), the Red Fatima Ahmed Ibrahim, comme il l’écrit, prône une lecture politique selon laquelle une véritable émancipation féminine est indissociable de la justice sociale :

Magdi el Gizouli conclut cette riche lecture de l’héritage politique laissé par Fatima Ahmed Ibrahim en rappelant que, s’il peut paraître « démodé » aux yeux de biens des militantes au Soudan – et aussi dans le monde arabe et ailleurs –, il n’est peut-être pas si étranger que cela au féminisme postcolonial et transnational d’une Chandra Talpade Mohanty défendant une réelle prise en compte des relations de pouvoir entre féminisme du « Premier » et du Tiers-Monde.

Toujours à propos de féminisme arabe, je ne peux que conseiller vivement la consultation attentive d’un passionnant web-documentaire intitulé نسوية Womenhood. Sous forme d’un abécédaire interactif, 15 femmes égyptiennes y donnent leur « vision du monde », à travers 75 entrées lexicales autour de la notion de Genre (7 heures de témoignages, divisées en 80 petites vidéos-définitions).

Un mieux relatif pour les droits de la femme dans le monde arabe

Marwa Adel, ‘Eden’, 2017

J’emprunte, en le transformant un peu, le titre d’un article publié il y a une quinzaine de jours dans la version anglaise du site Al-Araby al-jadid (publication londonienne, tendance « libérale » financée par le Qatar). Parmi les avancées soulignées figure la suppression des circonstances atténuantes pour les auteurs de « crime d’honneur » pris d’une « grave colère », avec pour résultat, dans certains cas, des peines fermes de six mois seulement. Quelques jours plus tard, un autre amendement est venu révoquer un article de loi qui permettait à l’auteur d’un viol d’échapper à sa peine en cas de mariage avec sa victime…

Ahaad Alamoudi, ‘Land of Dreams’, 2017

Cette loi, lointain héritage de la présence coloniale, comme l’explique l’Algérienne Salima Mellah citée dans un article du site Raseef22, ne cesse de susciter des protestations partout dans la région. Au Maroc, elle a été amendée en 2014, et le Liban vient de l’imiter.

La Tunisie a fait de même il y a peu, mais en allant encore un peu plus loin puisque le texte voté par le Parlement tunisien renforce la protection des victimes de violences, notamment familiales. La loi pénalise désormais « le harcèlement sexuel dans les lieux publics, l’emploi d’enfants comme employés domestiques et prévoit des amendes pour les employeurs qui discriminent intentionnellement les femmes au niveau des salaires ». La Tunisie, comme on le répète souvent, est un pays pionnier dans ce domaine. En revanche, on sait moins que l’Algérie a voté, en mars 2015, une loi qui pénalise la violence conjugale contre les femmes en introduisant également, sur le plan juridique, la notion de harcèlement sexuel.

Alia Ali, ‘[Laysa] Ana / I am [NOT], 2017
La même loi s’efforce de garantir les intérêts financiers des femmes mariées, en prévoyant une peine de deux ans d’emprisonnement pour les époux « disposant des biens ou des ressources financières » de leur femme. Dans cet esprit, le président tunisien Béji Caïd Essebsi veut aller plus loin encore en proposant d’introduire les dispositions légales qui permettront une égalité totale entre les hommes et les femmes sur la question très sensible de l’héritage. Des calculs politiques ne sont peut-être pas forcément étrangers à cette démarche, qui n’en reste pas moins assez « révolutionnaire ». Quand bien même l’esprit de la religion, comme l’affirment le président tunisien et ses alliés, va dans le sens de cette réforme, il n’en reste pas moins qu’elle va à l’encontre d’une interprétation littérale de ce qui est écrit dans le Coran sur cette question (notamment dans la sourate 4, Al-Nisâ’).

On attend avec intérêt de voir si la loi tunisienne sera ou non modifiée, sans parler de l’application concrète des nouvelles dispositions (sachant que, depuis la nuit des temps ou presque, toutes sortes de formules juridiques permettent aux parents qui le souhaitent de protéger, ou même d’avantager, leurs filles). Dans l’immédiat, le projet tunisien a suscité la fureur des… Égyptiens, ou plus exactement de l’institution religieuse dans ce pays. Dans la droite ligne des positions les plus défensives et traditionnelles (comme on avait pu le voir il y a quelques mois sur la question du divorce « oral », valide pour la loi religieuse : voir ce billet), un des responsables d’Al-Azhar., un certain Abbas Shoman (عباس شومان), a déclaré que ce projet « heurtait de front les règles de la sharia » (تتصادم مع أحكام الشريعة).

Boushra Almutawakel, ‘Untitled 3’, 2011

Si une partie de l’Égypte n’a guère envie d’évoluer sur cette question – un projet de loi pour baisser l’âge légal du mariage d’une mineure de 18 à 16 ans est toujours en discussion comme le rappelle aujourd’hui même le quotidien Al-Hayat –, sur les réseaux sociaux, l’affaire est entendue. La jeunesse égyptienne s’est mobilisée pour protester contre cette ingérence dans les affaires tunisiennes, et contre cette instrumentalisation politique de la religion (article du site Al-Arab online).

« L’Égypte n’est pas la Tunisie » (مصر ليست تونس) répètent à l’envi partisans et adversaires de la réforme légale tunisienne, soit pour s’offusquer du manque de rigueur religieuse des Tunisiens, soit pour s’opposer à l’ingérence des autorités religieuses égyptiennes au-delà des frontières de leur pays. Cette phrase, on l’a beaucoup entendue durant les soulèvements de l’année 2011, lorsque le régime de Moubarak n’avait pas encore perdu tout contrôle sur la situation. L’avenir n’est pas écrit mais, en ces temps où les bonnes nouvelles sont rares dans la région, on se réjouit de voir que les jeunesses tunisienne et égyptienne (et arabe) se retrouvent sur de nouveaux enjeux. Sans doute, les soulèvements de l’année 2011 se sont-ils terminés de la manière que l’on sait, mais leurs causes n’ont pas disparu, comme en témoignent les évolutions sociétales sur le statut des femmes.

Trop lentes, sans doute, trop incomplètes, mais bien réelles tout de même, notamment grâce au courage de certaines militantes. L’article mentionné au début de ce billet évoquait également, en autres signes positifs, la sortie de prison, à la fin du mois de juillet de Maryam al-Oteibi (مريم العتيبي). Après plus de cent jours de détention (et des soutiens locaux et internationaux), la jeune Saoudienne a gagné son combat contre la tutelle masculine imposée aux femmes de son pays : pour la première fois dans l’histoire du « Royaume des hommes » comme on le surnomme parfois en arabe, une femme a été libérée sans avoir pour garant une présence masculine. Presque une révolution en somme !

Maitha Demithan, ‘Mother’, 2017

Les photos de ce billet sont tirées d’une exposition collective d’artistes arabes (femmes) qui s’est tenue à Amman sous le titre I AM.

Interdiction d’Al-Jazeera en Israël : que faut-il en penser ?

L’affaire a commencé dimanche dernier quand Ayoub Kara, le ministre israélien des Communications, a annoncé que son pays allait prendre différentes mesures afin d’assurer la fermeture, aussi rapidement que possible de la chaîne Al-Jazeera. En réalité, les choses avaient été préparé un peu plus tôt puisque Benyamin Netanyahou avait annoncé, vers la mi-juillet, qu’il avait demandé à ses ministres d’étudier les mesures nécessaires à une telle décision. Néanmoins, le contexte actuel dans la région rend l’affaire singulièrement complexe puisque la chaîne d’information qatarie fait déjà l’objet, depuis le début du mois de juin, de violentes critiques (voir ce billet) de la part de la « bande des quatre » États plus ou moins voisins (Arabie saoudite, Émirats, Égypte et Bahreïn), lesquels lui reprochent de « soutenir le terrorisme ». D’ailleurs, de manière tout à fait remarquable, Ayoub Kara (un druze du Golan) « justifie » la fermeture d’Al-Jazeera en affirmant qu’Israël ne fait que suivre l’exemple des « Arabes modérés ». Certes, l’État hébreu est, bien entendu, « la seule démocratie dans la région » et, à ce titre, respecte scrupuleusement la liberté de la presse. Toutefois, selon une procédure bien rodée, des mesures drastiques peuvent être adoptées dès lors que la sécurité du pays est menacée, ce qui serait apparemment le cas avec la chaîne qatarie. Pour terminer ce rappel des faits, on ajoutera qu’Amnesty International, entre autres organisations, a immédiatement condamné cette « attaque éhontée contre la liberté d’information en Israël et dans les Territoires palestiniens occupés ». De son côté, Al-Jazeera a annoncé qu’elle allait saisir les tribunaux.

Al-Jazeera, la plus israélienne des chaînes arabes

Sans revenir en détail sur la place très exceptionnelle d’Al-Jazeera dans le paysage médiatique arabe et même international (en rappelant tout de même qu’il s’agit, en principe, d’une chaîne « privée » et que le canal d’information arabe ne représente qu’une partie de ses activités, même si la branche sport, beIN, est depuis 2014 totalement séparée du groupe), il convient d’avoir à l’esprit les liens très particuliers qu’ont tissés depuis de nombreuses années Israël et le Qatar, y compris dans le domaine médiatique grâce au succès de ce qui reste une des toutes premières chaînes arabophones d’information en continu. Ouvertes dès 1996 avec l’établissement d’une mission commerciale israélienne à Doha, les relations officielles entre les deux pays se sont détériorées à la suite de la tristement célèbre « Opération plomb fondu » de l’armée israélienne à Gaza en 2008-2009. Si les offres qataries d’une amélioration de ces contacts, notamment en 2010, ont reçu une réponse négative du côté israélien, cela n’a jamais réellement affecté la situation exceptionnelle d’Al-Jazeera, officiellement accréditée (à une date que je n’ai pas retrouvée) auprès des autorités israéliennes et, à ce titre, présente avec bien d’autres chaînes étrangères dans le bâtiment depuis lequel le bureau du Premier ministre israélien gère, à Jérusalem, ses relations avec la presse locale et étrangère.

Seul média arabe international reconnu en Israël, Al-Jazeera a longtemps été également la première chaîne arabophone à donner directement la parole sur son antenne à des officiels israéliens (les Saoudiens viennent de s’y mettre, comme signalé dans le billet déjà mis en lien), au risque de se faire accuser de « normalisation » avec l’ennemi sioniste. Mais la communication peut fonctionner également dans l’autre sens, Al-Jazeera devenant pour les Israéliens une sorte de fenêtre sur le monde arabe, par exemple lorsque la chaîne qatarie a diffusé, en 2008 (avec des sous-titres en hébreu), un long entretien avec l’orientaliste israélien Mordechai Kedar.

Une étrange décision, dans un contexte nouveau

Toutes sortes d’hypothèses circulent pour expliquer la soudaine volonté israélienne de se débarrasser de leur invitée médiatique qatarie. La principale réaction reste l’étonnement car cette interdiction revient à donner à Al-Jazeera un brevet de bonne conduite. En effet, en la clouant au pilori, les autorités sionistes ne peuvent que susciter un fort courant de sympathie dans l’opinion arabe. Sans surprise, on en trouve déjà les échos dans les réseaux sociaux, ce qui renforce encore l’impact déjà très important d’une campagne menée par le Qatar pour contrer les efforts des pays arabes (la « bande des 4 » qui réclament la fermeture de la chaîne), campagne qui aurait rassemblé 53 millions de participants selon cet article).

D’ailleurs, certains médias proches de la « bande des 4 » paraissent assez remontés contre cette initiative israélienne. Sur le site d’Al-Arab online par exemple, un article estime que cette menace d’interdiction offre à Al-Jazeera la possibilité de se poser en victime et de retrouver ainsi un peu de son ancienne popularité dans le monde arabe. Un coup de pouce israélien en somme, qui vient à point nommé pour cette chaîne après son échec cinglant aux USA (1 milliard de dollars gaspillés en pure perte) et après une perte d’influence notable auprès du public arabe en raison de sa couverture très peu « professionnelle » des soulèvements arabes (voir le mot clé Al-Jazeera dans les tags de ce carnet de recherche).

Si l’interdiction d’Al-Jazeera devait lui permettre de se refaire une virginité, pourquoi une telle décision, surtout après qu’Israël et le Qatar ont eu à gérer des tensions bien plus sévères, se demande à son tour Marck LeVine, universitaire américain à qui il arrive d’écrire des papiers pour la chaîne qatarie. S’agit-il dans l’esprit de Benyamin Netanyahou de soigner une cote de popularité qui en a bien besoin, surtout à un moment où le Premier ministre israélien est menacé par une nouvelle affaire de corruption particulièrement inquiétante pour son avenir politique ? Avec cette décision, les Israéliens cherchent-ils à prendre en route le train de la « bande des 4 », hypothèse que renforcerait une déclaration du ministre des Affaires étrangères des Émirats dénonçant, non seulement la violence, mais aussi « l’antisémitisme » d’Al-Jazeera ? Les Israéliens pensent-ils que le moment est venu de couler définitivement une chaîne qui n’a plus autant de prestige et qui n’est plus aussi utile à leurs yeux en raison de sa capacité à faire passer à l’opinion arabe certains messages israéliens ? Ou bien encore, poursuit Marck LeVine, serait-ce parce que le mouvement de boycott (BDS) prend une telle ampleur qu’Al-Jazeera devient dangereuse pour l’État hébreu dans ce contexte ?

Autant d’explications, difficilement crédibles pour certaines, et même contradictoires. On note malgré tout, comme le souligne Abdel-Bari Atwan (عبد الباري عطوان) dans l’éditorial déjà mentionné, qu’Israël, avec ce projet d’interdiction de la chaîne qatarie, soutient clairement les positions défendues par l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis et leurs alliés, dans le contexte d’une coalition « sunnite » menée par la seule Arabie saoudite contre la menace de l’Iran « chiite ». « Nous avons fondé notre décision sur les choix faits par les États arabes sunnites de fermer les bureaux d’Al Jazeera et interdire leur travail  », a ainsi déclaré Ayoub Kara, le ministre israélien des Communications, en évoquant les motifs de cette procédure d’interdiction.

Un utile rappel de pratiques aussi courantes qu’anciennes

Quelles que soient les raisons, sans nul doute complexes, qui ont présidé à cette décision, celle-ci ne prendra pas effet en l’espace de deux semaines comme semblent l’espérer les autorités israéliennes. En effet, le quotidien Haaretz rappelle qu’il ne revient pas au ministre des Communications du pays, mais au services de sécurité, d’ôter aux journalistes leurs accréditations. C’est également le cas pour une éventuelle fermeture des bureau de la chaîne. Le ministère n’est pas compétent non plus pour une autre option, celle qui consiste à demander aux sociétés de communication par câble ou par satellite de retirer la chaîne qatarie de leur offre, une solution qui pose de toute manière de nombreux problèmes techniques et qui ne serait pas forcément efficace…. Tous les obstacles seraient-ils surmontés que rien n’empêcherait, en théorie, que la chaîne qatarie continue à travailler depuis les Territoires occupés !

Cette affaire a au moins un mérite, celui de rappeler l’ordinaire des pratiques israéliennes dès lors qu’il s’agit de la liberté de la presse ! L’aura internationale de la chaîne qatarie fait que ce dossier a été quelque peu évoqué dans les médias mais les interdictions décrétées par les autorités israéliennes sont aussi anciennes et nombreuses que les prétextes pour les justifier. Pour s’en tenir à l’actualité récente, on peut ainsi rappeler le raid de l’armée israélienne, le 29 juillet dernier, dans les locaux de Palmedia. Cette société, installée à Ramallah et qui propose ses services à de grands groupes étrangers, est accusée de « fabrication de matériau susceptible d’inciter au terrorisme ». Un an plus tôt, la chaîne Palestine Today (qui continue à émettre depuis Gaza), trop « jihadiste » au goût de Tel-Aviv, avait été brutalement fermée et plusieurs de ses journalistes jetés en prison.

Ces interdictions très peu démocratiques du droit à l’information s’appliquent au territoire plus ou moins « légitime » de l’État israélien puisque la chaîne Al-Musawa, préparée à Ramallah mais diffusée depuis Nazareth (avec des financements de l’Autorité palestinienne), s’est vu infliger vers la même époque une fermeture de 6 mois, pour « atteinte à la souveraineté israélienne ». Mais il peut aussi arriver que le gouvernement israélien fasse taire les voix palestiniennes qui ne lui conviennent pas bien au-delà de ses frontières. On se souvient ainsi qu’en mars 2016, le bureau du Premier ministre israélien s’est vanté d’avoir fait exclure, à sa demande, la chaîne Al-Aqsa d’Eutelsat, un satellite européen, mais de droit français…

 

Réalisatrices palestiniennes (2/2) : une nouvelle génération

Evoquée la semaine dernière, la réputation grandissante, sur fond de polémiques un peu sulfureuses, de la jeune réalisatrice palestinienne Maysaloun Hamud est loin d’être un phénomène isolé. Bien au contraire, comme le rappellait un article déjà un peu ancien du critique palestinien Saleh Dabbah (صالح ذباح ) dans le quotidien libanais Al-Akhbar, voilà longtemps que de jeunes « réalisatrices font sortir la femme palestinienne des clichés ». Il expliquait ainsi comment le cinéma palestinien a longtemps véhiculé une image un peu trop facile de la femme palestinienne, voire même un peu kitsch selon ses propres termes. Soumise à la double oppression du pouvoir colonial et de la société traditionnelle, la femme n’a longtemps eu sa place dans cette production (largement dominée par les hommes, d’ailleurs) qu’à travers le cliché de la femme/mère/terre/patrie qui l’investissait d’une aura quasi sacrée, totalement insupportable aux yeux de biens des féministes contemporaines.

Si les choses ont commencé à changer à partir de l’an 2000, dans les écoles de cinéma et dans le monde du court métrage, il a fallu une bonne dizaine d’années pour que les transformations apparaissent en pleine lumière. Aujourd’hui, une nouvelle génération de réalisatrices s’est imposée dans le cinéma de fiction, souvent après avoir fait ses premières armes dans le documentaire. Sans doute parce que les conditions étaient plus faciles pour elles, ou plutôt moins difficiles, les premières à se faire connaître, il y a une décennie environ, appartiennent pour la plupart à des milieux chrétiens (à l’image de ce qui s’est passé avec le roman arabe, il y a un peu plus d’un siècle). Elles sont souvent liées à la diaspora palestinienne. C’est le cas par exemple de Cherien Dabis (شيرين دعيبس ), née aux USA en 1976 et qui réalise, en 2009, son premier long métrage, Amreeka, sur la difficile émigration/intégration d’une Palestinienne et de son fils aux USA.

Née deux ans plus tôt à Bethléem, Annemarie Jacir (آن ماري جاسر‎‎ ) a grandi et s’est formée à l’étranger, notamment en Jordanie. Elle réalise en 2008 son premier long-métrage de fiction, Le sel de la terre (ملح هذا البحر), une histoire qui raconte un itinéraire inverse de celui de l’héroïne d’Amreeka puisque le personnage principal vient des USA en Palestine pour tenter de récupérer une somme (symbolique) d’argent laissée par son grand-père sur son compte à Haïfa au moment de sa fuite en 1948.

On retrouve un personnage central féminin dans un autre film sorti à la même époque, celui d’une troisième réalisatrice de la même génération , Najwa Najjar (نجوى نجار). Sorti en 2009, Pomegranates and Myrrh (المر والرمان ) 2009 raconte la passion scandaleuse de Kamar, femme d’un militant en prison, pour Kais, rencontré à travers la danse, tandis que l’occupation rend la survie économique de la famille encore plus difficile.

L’interprète du personnage principal dans ce dernier film est la très grande comédienne Hiam Abbas (هيام عباس ), déjà dotée d’une riche carrière en tant qu’actrice lorsqu’elle passe derrière la caméra, en 2012, pour son unique long métrage à ce jour, Héritage (الميراث ,2012). Prisonnière des multiples secrets de sa famille que révèlent au grand jour les combats contre les forces sionistes, Hajar, une jeune Palestinienne de Galilée, choisit d’écouter les conseils de sa sœur aînée, qui s’est sacrifiée pour élever ses frères et sœurs à la mort de leur mère, et rompt avec son passé pour suivre son amant en Grande-Bretagne.

Cinéma de femmes, la production des nouvelles réalisatrices palestiniennes place sur le devant de la scène, comme on le voit à travers ces rapides résumés, des itinéraires en rupture avec les représentations genrées traditionnelles. Toujours à la même époque, d’autres noms, moins connus parce qu’ils appartiennent au monde du documentaire, mettent en évidence la force de cette affirmation féministe palestinienne. À Gaza, Najah Awadallah (نجاح عوض الله) réalise ainsi entre 2008 et 2010 trois films qui retracent les itinéraires de femmes à la fois marginalisées et exceptionnelles : celui de trois Occidentales vivant dans la bande de Gaza avec leur famille, celui d’une jeune fille quittant sa famille à 14 ans pour assumer sa propre vie, ou encore celui de Sahbaa al-Barbari (صهباء البربري), la veuve du poète Muin Bseiso (معين بسيسو ). Tout aussi « féministe » est l’œuvre de deux autres documentaristes, Nahed Awwad (ناهد عواد), avec Maria’s Grotto (2007), une dénonciation de la pratique des « crimes d’honneur », et Abeer Zeibak Haddad (عبير زيبق – حداد ) qui recueille dans Dumâ (دُمًى , Marionnettes) les lourds témoignages de différentes jeunes femmes victimes d’abus sexuels au sein de leur famille.

Aujourd’hui, cette nouvelle génération s’enrichit de  réalisatrices qui ont la particularité d’être des « Palestiniennes de 48 » et non plus, majoritairement, des Palestiniennes de la diaspora ou de Cisjordanie. Aux côtés de Maysaloun Hamud, déjà évoquée, on peut ainsi citer les noms de Soha Arraf (سهى عراف ) qui a commencé par écrire des scénarios (La fiancée syrienne, 2004, notamment) et par tourner des courts métrages (تساء حماس , Les femmes du Hamas, 2010) avant de réaliser son premier long métrage, en 2014. La belle promise (Villa Thomas, en arabe) raconte l’histoire de trois sœurs héritières d’une riche famille chrétienne de Ramallah et qui comblent le vide laissé par la défaite de 1967 en cherchant à marier leur nièce.

Un film à l’identité mal définie pour beaucoup de critiques, essentiellement en raison des origines de sa réalisatrice. En France, il est ainsi classé, selon les sites, comme « palestinien » (La Croix, Allociné) ou israélo-palestinien (Télérama). En effet, Soha Arraf, désespérant de trouver des soutiens pour produire son film, a fini par se résoudre à accepter un subvention du ministère de la Culture de « son » pays, Israël. L’équivalent de 300 000 euros, une somme qu’elle a été menacée de devoir rendre parce qu’elle insistait, lors de la présentation de son film à Venise en 2014, pour qu’il soit annoncé comme une œuvre palestinienne. Inacceptable, ont alors affirmé les officiels israéliens, puisque les aides ont précisément pour but de soutenir la création « israélienne » ! Un argument parfaitement irrecevable, a alors affirmé la cinéaste palestinienne, pour laquelle l’identité d’un film tient avant tout à celle de son auteure, à son intrigue, au milieu dans lequel il se déroule. D’ailleurs, a-t-elle soutenu en une autre occasion (sur Al-Jazeera), qui donc affirmerait que le film Lebanon, de l’Israélien Samuel Maoz, est un film allemand au prétexte que son budget a été couvert, à 70 %, grâce à des aides financières allemandes ?

Comme l’histoire est cruelle pour les « Palestiniens de l’intérieur », la malheureuse Soha Arraf a dû également subir l’ostracisme des « frères arabes » puisque son film, qui devait être projeté quelques semaines plus tard au festival d’Alexandrie, a étrangement été retenu par les douanes égyptiennes, avant que l’on comprenne qu’il s’agissait en réalité d’éviter la polémique autour une œuvre qui avait reçu le soutien officiel de l’État israélien. De quoi déclencher la fureur de la réalisatrice suggérant qu’on épargne aux Palestiniens de nationalité israélienne pareil « blocus culturel » en les aidant financièrement au lieu de les insulter :

رسالتى ليس فقط لمصر بل للعالم العربى، ارفعوا عنا الحصار الثقافى، نحن فلسطينيون ولسنا بحاجة كل يوم لإثبات هويتنا وقوميتنا لأى أحد نحن نعيش فى عزلة ثقافية وفكرية عن العالم العربى، وإذا كان العرب حساسين تجاه التمويل الإسرائيلى فليتفضلوا ويخصصون «صندوق دعم» لمخرجى الداخل الفلسطينى بدلًا من أن ينعتوننا بأبشع الألفاظ ويشتموننا، فلتقم إحدى الدول العربية أو أكثر بإنشاء هذا الصندوق
J’ai un message, pas simplement à l’intention de l’Égypte mais de tout le monde arabe : Arrêtez ce blocus culturel ! Nous sommes Palestiniens et nous n’avons pas besoin, jour après jour, de confirmer notre nationalité à qui nous le demande ! Nous vivons dans l’isolement culturel et intellectuel. Si la question du financement israélien est un point sensible pour les Arabes, qu’ils créent un fonds de soutien pour les réalisateurs palestiniens au lieu de nous agonir d’injures ! Qu’un Etat arabe, ou davantage, s’en charge !

Les choses ne sont pas tellement plus simples pour une autre jeune réalisatrice, Maha El-Hajj (مها الحاج), dont le premier long métrage, Personal Affairs (أمور شخصية) est sorti l’année dernière sous l’étiquette « film israélien » lors du festival de Cannes, avec l’assentiment de l’auteure apparemment. Toutefois, quelques semaines plus tard, il était présenté à Beyrouth comme une œuvre israélo-palestinienne, si bien que certains, à l’image de ce qu’avait connu le film de Soha Arraf à Alexandrie, ont réclamé son retrait de la programmation.

Ce film que j’ai personnellement bien aimé (et qui fait penser au Elie Suleiman des débuts, Chroniques d’une disparition notamment) semble d’ailleurs poser à la critique étrangère des problèmes considérables. À l’image de ce que l’on a pu voir avec J’irai danser si je veux, de Maysalloun Hamud, les commentaires montrent une réelle tendance à évacuer, sciemment ou non, tout l’arrière-plan politique de cette « comédie israélienne sur une famille palestinienne (qui) ne traite pas directement du conflit moyen-oriental » comme l’écrit Télérama, et qui offre plutôt le « portrait d’une famille méditerranéenne universelle et intemporelle » ainsi que l’affirme le critique des Inrocks.

Tout le monde a le droit de ne pas apprécier le cinéma de Maha el-Hajj, mais il faut tout de même se voiler très fanatiquement la face (un défaut majeur me semble-t-il pour un critique de cinéma) pour ne pas percevoir, dans la chronique familiale de Maha el-Hajj, les échos du conflit palestino-israélien. À la fin du film par exemple, lorsque l’héroïne danse un torride tango avec son partenaire à l’intérieur d’une salle d’interrogatoire, la vitre sans tain par laquelle les forces de sécurité israéliennes observent le couple, bien cadrée au centre de l’image (1:30 dans la bande annonce ci-dessous), est un rappel parfaitement clair de la nature du regard sous lequel se déroule la scène.

On retrouve donc, avec les critiques de Personal Affairs de Maha el-Hajj (mais également dans celles qui ont bien souvent accompagné la sortie de La Belle Promise de Soha Arraf) une tendance déjà évoquée dans le précédent billet. Elle consiste à désamorcer, plus ou moins naïvement, les aspects « trop » directement politiques, à savoir ceux qui concernent l’occupation israélienne, au profit de questionnements moins « problématiques », parce qu’ils s’intègrent, sans poser les questions qui fâchent vraiment, à ce qui est recevable dans notre propre grammaire de la contestation…