Le caricaturiste Islam Gawish : une « nouvelle » forme de harcèlement politique

gawishL’affaire n’a pas vraiment traîné : après l’annonce de son arrestation dimanche, on vient d’apprendre la nouvelle de la libération, ce jour, du jeune caricaturiste Islam Gawish (إسلام جويش), connu en particulier par sa page Facebook Waraqa (« une feuille de papier », 1,6 million d’amis).

La rapidité des réactions dans la presse internationale (Le Monde par exemple, ou encore L’Humanité ou même le New York Times) y est sans doute pour quelque chose. Le mot « caricature » (à la différence de « dessinateur de presse » par exemple) est suffisamment explosif, il rappelle, en particulier dans le monde arabe, tellement de polémiques encore fraîches dans les esprits pour que le pouvoir égyptien, qui a dû s’en rendre compte, choisisse de faire machine arrière.

En apparence du moins, car on verra bien si, comme l’affirme Angry Arab notamment, il est innocenté de toute accusation. Pour ma part, je ne serais pas étonné que cette libération ne soit pas exactement la fin de ses problèmes. Le plus souvent notés comme en passant, les motifs qui lui ont valu de passer une nuit au poste méritent qu’on s’y arrête un peu plus.

A l’image de ce qui s’est passé à la fin de l’année dernière et qu’on évoquait dans ce billet écrit il y a une quinzaine de jours, les autorités égyptiennes ont remis au goût du jour une vieille tactique, qui a fait ses preuves au temps de Nasser par exemple, celle du harcèlement administratif. Pour éviter d’être accusées de censure, elles préfèrent réduire au silence toutes les voix contestataires en les accablant sous une avalanche d’enquêtes menées par la très riche gamme des services étatiques nationaux, régionaux, ou même municipaux. Dans l’inextricable maquis de la législation égyptienne, il y a toujours un texte disponible pour faire appliquer une règlement qui, en temps ordinaire, serait volontiers oublié.

Pour l’éditeur Merit, il manquait une licence d’éditeur (après une vingtaine d’années d’existence et des centaines de titres publiés), et on lui reprochait peut-être aussi quelques légèretés avec les règles du dépôt légal. Pour Town House et le théâtre al-Rawabet, on vient d’apprendre que la procédure risque de durer fort longtemps, ce qui « justifie » dans l’immédiat l’arrêt sine die de toute activité. On peut deviner à l’avance que les services des impôts, notamment, vont prendre tout leur temps pour éplucher les archives récupérées lors de la descente de police à la fin du mois de décembre.

En ce qui concerne Islam Gawish, jamais, au grand jamais, il n’a été question de l’interdire de dessiner quoi que ce soit ! Comment oserait-on seulement formuler de telles accusations !!! Non, apparemment (article en arabe), on lui reproche la « direction d’un site électronique d’information, avec une page Facebook, sans autorisation ». Le dessinateur est donc en infraction avec l’article 10 de la loi sur les communications de l’année 2003. Pour faire bonne mesure, on lui reproche aussi d’utiliser des copies pirates de programmes informatiques, en infraction là encore de la loi (la n°82 de l’année 2002). La « dissémination de fausses informations sur internet » (وبث بيانات على شبكة الانترنت على غير الحقيقة) n’intervient donc que de manière très marginale. Réglons d’abord le problème des copies illicites, semble dire le régime, il sera toujours temps d’évoquer le reste…

On aurait tort de critiquer les seuls Égyptiens dans cette affaire (même s’ils doivent être localement les champions incontestés de la complexité administrative). Tous les pays de la région, sans exception, introduisent dans leur arsenal juridique des « lois numériques ». Avec les meilleurs prétextes du monde (qui peuvent être à l’occasion de vraies « raisons » : protéger les professionnels de l’information, le droit d’auteur, les citoyens contre la diffamation, etc.), elles permettent de museler sur internet, et au-delà,  toute velléité d’expression un peu dérangeante. Et tout cela, sans jamais s’en prendre, officiellement du moins, à la liberté d’expression…

La conclusion, qu’il faut lire de manière totalement ironique bien entendu, revient à Islam Gawish, avec la complicité d’un jeune poète égyptien, Nabil Abdel Hamid (نبيل عبد الحميد) : « Tu peux toujours faire des dessins, faire rire, jouer les innocents, on voit bien que t’as encore rien compris ! »

gawish2

Et pour ce qui est de demain ? Cinq ans après la « révolution » du « printemps arabe »

belnesbeh-la-bokra-chou-ziad-el-rahbani-play-movie

Triste anniversaire des événements qui ont secoué le monde arabe il y a cinq ans. Pour ne pas faire le tour de la carte de la région, uniformément désespérante, on se contentera de rappeler que les deux pays qui symbolisaient l’espoir de changement, la Tunisie et l’Egypte, vivent aujourd’hui sous un couvre-feu, « légal » dans le premier cas, imposé de facto dans le second (voir le précédent billet).

Le constat ne date pas d’hier. Préparant ce billet, j’ai rouvert un texte écrit il y a tout juste deux ans et qui portait déjà sur les échecs du « printemps arabe », particulièrement visibles à travers sa patrimonialisation, au Caire en l’occurrence. Il s’agissait à l’époque d’évoquer un processus naissant, celui de la « muséification » des soulèvements, d’abord par les acteurs eux-mêmes en lutte pour leur survie politique, mais ensuite – et surtout – par la « contre-révolution » orchestrant à sa manière des commémorations aux allures de requiem (ou de chant du cygne si l’on préfère)…

On n’en est plus là aujourd’hui car ce sont plus seulement les événements de janvier 2011 auxquels on cherche à ôter toute dimension révolutionnaire en les faisant entrer dans le musée de la mémoire nationale. Provoquée par l’ampleur de la catastrophe arabe, une autre tendance se dessine, celle de la célébration d’un passé récent auquel on semble attacher d’autant plus de prix que tout le monde pressent désormais qu’il ne reviendra plus.

Comme souvent en pareil cas, le Liban lance un mouvement qui ne se limite pas à ce seul pays, si l’on en croit ce témoignage de Pierre Abi-Saab à propos d’une jeune cinéaste venue du Caire tout exprès pour l’événement. À savoir la sortie, au cinéma, d’une pièce présentée pour la première fois à Beyrouth il y a 38 ans, Bennesbe la bokra chou (بالنسبه لبكرا شو / Et pour ce qui est de demain ?) Le lecteur qui souhaitera en savoir plus trouvera dans cet article tous les détails sur le coup, assez malin, réussi par une jeune start-up numérique libanaise, M media.

En deux mots, il s’agit de la sortie sous forme de long-métrage de documents tournés à l’époque en super 8 par la sœur du metteur en scène d’une pièce restée jusqu’à présent dans l’histoire, et dans les mémoires, sous la seule forme d’enregistrements audio. On comprend mieux l’importance de « l’événement » en question si l’on précise que le metteur en scène n’est autre que Ziad Rahbani (voir – au moins !  – ces billets, à propos d’un concert à Damas en 2008 ou bien lors de ses déclarations à propos de « l’amour » que porterait sa mère, la diva Feirouz, pour le « sayyid » Nasrallah, un épisode en apparence mineur sur lequel Jean Aziz a écrit un article particulièrement pertinent).

Produit à la fin des années 1970, Bennesbé la bokra chou symbolise tout « Ziad », lequel symbolise toute une époque où les conflits faisaient déjà rage (mais au seul Liban, si on laisse de côté le « cas » palestinien). Ils opposaient alors non pas les sunnites aux chiites, ou bien les pro-saoudiens aux pro-iraniens, mais les « isolationnistes maronites » (volontiers pro-impérialistes) aux « islamo-progressistes » – plus tard labellisés « palestino-progressistes » – (en principe « socialisants » et de toute manière « arabistes », entendre partisans de l’unité arabe).

En dépit de ce contexte bien particulier, la pièce de Ziad, avec son humour, sa joie de vivre et même son « engagement » restent dans les mémoires comme un âge d’or pour lequel le public – âgé maintenant, bien entendu, mais aussi beaucoup plus jeune (voir cette petite vidéo de l’avant-première) – conserve manifestement une nostalgie dévorante. Bien loin de l’atténuer, les couleurs sépias des anciennes images éventuellement colorisées ne font qu’attiser l’engoûment du public du film qui se précipite dans les salles libanaises où la vieille pièce des années 70 est devenu un improbable succès.

À y regarder de plus près, Bennesbé la bokra chou ? était incontestablement très drôle, mais la pièce ne brillait pas par l’optimisme. Les dialogues, joyeusement désabusés, n’ont rien perdu de leur actualité et c’est peut-être ce qui explique leur succès. En attendant la révolution, la nostalgie est un produit qui se vend bien : M media prévoit déjà de sortir Film amriki tawil ( فيلم أمريكي طويل / Long métrage américain).

Un trailer de Et pour ce qui est de demain ?

 

Place nette au Caire, cinq ans plus tard : la mise au pas de la culture

tahir1Les événements du 25 janvier 2011 furent-ils ou non une « révolution » ? On peut être député égyptien et considérer que non, à l’image de l’avocat et président de club de foot Murtada Mansour – particulièrement démagogue il est vrai – qui s’est fait beaucoup prier avant de prêter serment, en arguant du fait justement qu’il ne reconnaissait pas « la révolution du 25 janvier » (pourtant mentionnée dans la Constitution de 2014, ainsi que celle du 30 juin 2013, date de la grande manipulation qui allait permettre l’arrivée au pouvoir du maréchal Sissi).

Sur le plan politique, après être apparue comme une évidence dans un premier temps, la nature révolutionnaire des changements apportés par le 25 janvier est loin d’être tranchée. La même remarque vaut aussi pour la culture. Sans aucun doute, (une partie de) l’Egypte a vécu à cette occasion une expérience sur laquelle il ne sera pas possible de revenir. À la manière de mai 68 en France, on peut affirmer que dans l’esprit de nombre d’Égyptiens, et même en l’absence d’avancées politiques claires, il y a un « avant » et un « après » les événements de janvier 2011.

Comme mai 68 en France, ces événements ont surpris les élites locales, aussi bien politiques qu’intellectuelles. Pourtant, rétrospectivement, il est plus facile de se rendre compte que le changement avait été préparé depuis un bon moment déjà. Dans le domaine de la culture en particulier, l’explosion culturelle de janvier 2011 et des mois qui ont suivi ne peut se comprendre que comme l’aboutissement d’un processus entamé une ou deux décennies plus tôt.

Épicentre des mobilisations politiques au début de l’année 2011, la place Tahrir était en fait le symbole d’une transformation qui touchait l’ensemble du centre ville, Wust al-balad en égyptien, justement le nom qu’avait choisi, en 1999, un des groupes musicaux qui témoigne le mieux de ces changements. Jouant une musique associant rock et traditions orientales, le groupe était parfaitement emblématique de ce qui a fini par être reconnu sous le nom de « musique alternative » (al-musîqa al-badîla : voir ce billet), une production réalisée en dehors des circuits balisés de la culture officielle et essentiellement consommée, collectivement et festivement, par la jeunesse.

Particulièrement visible à travers le phénomène de la nouvelle scène musicale, ce renouvellement du milieu traditionnel de la culture avait progressivement gagné tous les domaines de la création. Avec la galerie Mashrabia relancée au début des années 1990 puis, entre autres initiatives, l’ouverture de Town House, en 1998, les arts plastiques lancèrent un mouvement qui touchait également la musique comme on l’a vu, mais aussi la photographie, le théâtre ou encore la danse, autant de formes d’expression qui avaient en commun de permettre une hybridation féconde entre formes traditionnelles et « modernité importée ». Le graffiti en est un autre exemple, où les peintures murales et la calligraphie traditionnelles pouvaient être réinvesties par l’utilisation de nouvelles techniques.

Ces formes et pratiques artistiques avaient un autre point en commun, celui de reposer sur une économie de la culture différente, rendue possible par le numérique pour l’essentiel, et l’arrivée aux commandes d’une génération de professionnels qui bousculaient les codes traditionnels d’un secteur jusque-là majoritairement tenu par l’establishment et sa bureaucratie, ou bien dominé par les seules logiques de profit. Développant des partenariats avec des ONG internationales et des mécènes privés, de jeunes managers, tels Bassma El-Husseiny ou Ahmed El-Attar (Studio Emad Eddin) pour s’en tenir aux plus célèbres, créèrent des lieux inédits qui offraient aux jeunes talents l’occasion de se former et de tenter leurs premières expériences.

Selon des modalités qui n’avaient plus grand chose à voir avec celles des générations précédentes, les artistes tentaient de retrouver un lien avec les publics, y compris les plus populaires, à travers des manifestations qui délaissaient les lieux consacrés de la culture pour investir des espaces davantage inscrits dans la vie ubaine : places, jardins ou encore ateliers, magasins ou appartements du centre ville pas encore récupérés par la spéculation immobilière (parfois menée par ceux-là mêmes qui étaient les sponsors de ces manifestations, la famille Sawiris par exemple, avec la société Al-Ismailiyya for Real Estate).

Autre trait commun à toutes ces manifestations, le goût du mahrajan (festival), un mot très souvent repris pour décrire l’ambiance de la place Tahrir après la chute de Moubarak et qui n’était utilisé dans le domaine de la culture que pour des opérations de prestige autour du cinéma ou de l’opéra par exemple. Pour ces premiers festivals d’un nouveau genre, on peut citer Al-Nitaq, dès 2000, destiné aux arts visuels, PhotoCairo en 2003, The Contemporary Image Collective pour la création vidéo à partir de 2004, Rabi’ à l’initiative de Al-Mawred al-thaqafi la même année. Plus récemment on a vu apparaître le Hayy Festival (2009), le CircCairo (2010) et surtout, après la révolution, El-Fan Midan (« L’art est une grand-place », allusion à Tahrir bien entendu) ou encore D-Caf, pour Down Town Contemporary Art Festival…

tahrir2Si l’on a raison de croire que cette fièvre créatrice est bien liée, d’une manière ou d’une autre, aux événements de l’année 2011, on imagine assez facilement qu’elle ne pouvait manquer d’être profondément affectée par la double contre-révolution qui a suivi, avec l’arrivée au pouvoir des Frères musulmans puis celle du maréchal Sissi. Quel que soit le regard que l’on porte sur ces deux phases de l’après-25 janvier 2011, il va de soi qu’elles impliquaient l’une et l’autre la « normalisation » de la scène culturelle. Les luttes – à mort, au sens premier de l’expression – pour empêcher que soient effacés les graffitis révolutionnaires restent l’épisode le plus symbolique d’un long conflit qui s’est ouvert dès la fin de l’année 2011 et qu’il est impossible de résumer dans ce billet tant il est complexe. On retiendra tout de même des moments clés, tel le soutien de l’avant-garde culturelle, celle du festival D-CAF en l’occurrence, à la campagne de signatures du mouvement Tamarrod qui allait produire le renversement du président Morsi. Autre épisode important par rapport aux liens entre politique et culture durant cette période particulière de l’après-25 janvier, celui du départ, fin 2014, de Al-Mawred al-thaqafi, préférant anticiper les entraves à son action en Égypte après la mise en place d’une nouvelle loi sur les ONG.

Au pouvoir depuis l’été 2013 à la suite de ce qu’il faut bien décrire comme un coup d’État, le président Sissi voit donc arriver aujourd’hui le cinquième anniversaire de la « révolution » du 25 janvier, avec le risque qu’il soit exploité par les activistes du monde culturel. C’est la présence d’un tel danger qui explique, aux yeux de la plupart des observateurs, les récentes mesures qui ont des allures de mises en garde.

Durant les derniers jours de l’année passée, différents services officiels se sont rendus auprès de deux institutions qui symbolisent le soutien de l’avant-garde culturelle aux demandes révolutionnaires. Le centre culturel Town House, avec la salle de théâtre Rawabet, a ainsi reçu la visite, bien organisée, des fonctionnaires de l’administration de la Censure, des Impôts, du ministère de l’Emploi, tandis que la maison d’édition Merit a été également perquisitionnée au prétexte de problèmes administratifs (absence d’une licence d’éditeur alors que la maison existe depuis presque vingt ans!)

Les autorités cherchent visiblement à impressionner, en ayant recours à une technique fort ancienne, celle du harcèlement administratif. En l’absence de mandats de perquisition en bonne et due forme (délivrés en principe par la Sécurité générale), les motifs avancés ne sont pas vraiment clairs. Selon le porte-parole du ministère de l’Intérieur, l’administration est ainsi intervenue chez Merit à la suite d’une plainte du ministère de la Culture, lequel affirme ne pas être au courant de la procédure…

Depuis la fin de l’année, on peut seulement constater que bonnes et mauvaises nouvelles se succèdent, avec un net avantage pour les dernières. Le 31 décembre, on apprenait ainsi que la peine prononcée contre Islam al-Beheiry, une figure médiatique opposée à Al-Azhar en raison de ses appels à une lecture aussi rationnelle que possible des textes religieux était réduite (à un an de prison ferme tout de même), tandis que l’écrivain Ahmed Naji, ainsi que le rédacteur en chef de la revue Akhbar al-Adab également impliqué, étaient innocentés, quelques jours plus tard, des charges pesant contre eux pour atteinte à la morale et incitation à des comportements sexuels indécents » (voir ce billet). Dans la presse, on annonçait également la tenue au printemps de la cinquième édition du festival D-Caf (même si le site de l’organisation reste muet sur la question).

En revanche, quatre leaders du mouvement du 6 avril, à la pointe du combat contre Moubarak en 2011, étaient arrêtés au même moment pour incitation à la violence (leur détention vient d’être prolongée de deux semaines). Le journaliste Mahmoud El-Saqa (محمود السقا) a connu le même sort, après que l’on a cru pendant plusieurs jours qu’il fallait ajouter son nom à la liste des nombreuses disparitions inexpliquées de militants. Parallèlement, trois administrateurs de pages Facebook, suspectés d’être favorables à l’ex-président Morsi, connaissaient le même sort, tandis que de nombreux activistes en ligne recevaient de la part du gouvernement égyptien un message (peut-être fabriqué) leur intimant de cesser toute attaque contre les autorités.

À quelques jours de la date anniversaire des événements de Tahrir, apparemment la place est nette – c’est le cas de le dire – pour une célébration de la « révolution » parfaitement conforme aux vœux du président Sissi…

Le repentir, c’est pour Dieu ! Être poète en Arabie saoudite… Ashraf Fayadh

06_ashraf_fayadh
une oeuvre d’Ashraf Fayadh (titre non précisé)

Même s’il est trop tard pour le cheikh Nimr al-Nimr, exécuté comme on le sait avec 46 autres personnes, on voudrait croire qu’il est encore possible de changer le sort qui attend Ashraf Fayadh (أشرف فياض), autre nom sur la longue liste des condamnés à mort en attente de l’exécution de leur sentence en Arabie saoudite. Ce jeune artiste, qui est également poète, bénéficiera-t-il d’un peu de clémence, à l’instar de l’activiste Raif Badawi (voir ce billet) ? Des campagnes de signatures existent – ici ou – mais on peut se demander si la mobilisation internationale sera suffisante au regard de la folle radicalisation qui s’est emparée du pouvoir saoudien depuis la mort du roi Abdallah ben Abdelaziz il y a un an ou presque.

Bien qu’il soit né en Arabie saoudite et qu’il ait toujours vécu dans ce pays, Ashraf Fayadh est souvent présenté comme palestinien. Il partage en effet le destin de ceux qu’on appelle en arabe les « bidoun », pour « bidoun jansiyya » (بدون جنسية ), à savoir des résidents en Arabie saoudite (ou encore au Koweït ou au Bahreïn), condamnés à perpétuité à vivre en citoyens de seconde zone, sans droits politiques et sociaux, faute d’avoir obtenu la nationalité du pays où ils se trouvent.

Ashraf Fayadh est donc un « bidoun », un Saoudien qui ne mérite pas sa majuscule puisqu’il n’est que résident du royaume où l’on ne lui reconnaît que son origine palestinienne (Khan Younes, près de Gaza en l’occurrence). Né en 1980, c’est une figure marquante d’un milieu assez peu connu du grand public, celui de l’art moderne dans les pays du Golfe. Naviguant périlleusement entre « Dieu, patrimoine et consommation » comme il est écrit dans cet article (en arabe), des Saoudiens font vivre une scène artistique locale qu’on peut trouver aussi bien dérisoirement « arty » (voir cet article par exemple) que salutaire et libératrice, dans la mesure où leurs créations contribuent à rendre visibles les questions que se posent nombre de leurs concitoyen(ne)s sur leur société.

Quoi qu’on pense de leur travail et de l’écho qu’il reçoit, les artistes saoudiens (et assimilés dans le cas des « bidouns ») n’ont pas la vie facile. Avec le soutien d’une partie de l’opinion, endoctrinée depuis des lustres par une cohorte de religieux qui y trouvent l’occasion de jouir d’une petite (mais déjà très confortable) fraction du pouvoir que leur concède la dynastie régnante, la célèbre « police des mœurs » locale fait régner un arbitraire quasi absolu, à peine masqué par les oripeaux d’une justice de façade. Personne dans les médias pour contester la version officielle, pas de partis politiques non plus pour réclamer des réformes, trop peu d’associations de citoyens pour faire avancer le cours des choses, rien d’autre le plus souvent que des réseaux de solidarité locale, éventuellement sur fond d’identité religieuse, à l’image de la contestation qu’incarnait, au Qatif (la plus pétrolifère des provinces du royaume) la figure de cheikh Nimr al-Nimr…

Seules brèches dans le système saoudien, ce qu’on a pris l’habitude d’appeler les réseaux sociaux, particulièrement denses dans ce pays où la « vraie » communication est précisément ce qui manque le plus (parmi les nombreuses entrées dans ce carnet sur cette question, celle-ci). La prudence est de mise pour ceux qui se risquent sur ce terrain où les dangers sont réels. On observe toutefois la présence de quelques libéraux plus ou moins proches du pouvoir, selon un éventail de types qui va d’Al-Walid Ben Talal, prince royal et richissime homme d’affaires investissant dans Twitter, à Al-Mujtahid (voir ce billet), mystérieux informateur sur les luttes internes du pouvoir. Du côté de la « société civile », on trouve aussi différents militants, d’autant plus audacieux qu’ils sont « reconnus » et donc protégés internationalement. Rarement frontal – il faut être un Nimr al-Nimr pour oser le faire, et on connaît désormais son sort – ou alors de façon prudemment anonyme (voir ce billet), leur combat passe souvent par les questions de société (la question féminine en particulier), et s’abrite le plus souvent derrière une contestation, en apparence seulement légère et humoristique.

Mais le terrain est miné et le moindre faux-pas peut être fatal. Certains pensent, comme le rappelle cet article du Guardian, que les malheurs d’Ashraf Fayadh remontent à la mise en ligne sur internet d’une vidéo dénonçant les exactions de la police des mœurs en train de s’en prendre à un malheureux jeune homme dans un centre commercial. D’autres versions (ici par exemple) évoquent une discussion dans un lieu public, suivie d’une dénonciation. Lors de son premier procès, dans le cadre d’une accusation pour « infraction aux codes islamiques ou aux bonnes mœurs et insultes ou railleries à l’encontre de la personne divine (mukhâlafat al-âdâb al-shar’iyya aw al-‘âmma wa sabb al-dhât al-ilâhiyaa aw al-istihzâ’ bihâ), Ashraf Fayadh s’était vu reprocher notamment la publication – dix ans plus tôt ! – d’un recueil de poèmes prétendument « blasphématoire ». Le juge avait prononcé une peine de 800 coups de fouet et de quatre années d’emprisonnement, en tenant compte des regrets du prévenu… Mais ce n’était pas assez sans doute, puisque le procureur, jugeant que « le repentir, c’est pour Dieu », a fait appel. Le nouveau jugement, en novembre dernier, a requis cette fois-ci la peine capitale.

ashraf_fayadhÀ l’évidence, ce « bidoun » qui a mauvais genre avec ses cheveux trop longs, est une proie facile pour des autorités saoudiennes. Mais il est loin d’être le seul dans son pays où les autorités, à en croire un billet récent d’Asad Abu Khalil (Angry Arab), multiplient les intimidations contre les écrivains depuis les exécutions de ces derniers jours. Dans l’immédiat (voir cet article dont il existe aussi une version arabe), bien des poètes partagent (ou ont partagé) son sort : Adel Lobad en Arabie saoudite, Muawiya al-Rawahi et Fatimah Alshidi en Oman, Mohammed Ben Alzib au Qatar, Ayat al-Ghermezi au Bahreïn. La liste est loin d’être complète hélas, puisqu’on peut y ajouter par exemple le nom Habib al-Maatiq, toujours en Arabie saoudite,

Sans parler des journalistes (tel Ahmad Al-Jarallah, rédacteur en chef de Al-Siyassa au Koweït, poursuivi pour « offense au prophète lui aussi), et sans oublier les condamnations, bien plus nombreuses encore, d’activistes de l’internet (Nabil Rajab par exemple, grâcié par le roi du Bahreïn l’été dernier pour des raisons de santé)…

Bien des noms oubliés par l’opinion internationale, peut-être parce qu’ils ont le tort de subir les foudres de régimes, bien trop riches pour qu’on prenne le risque de les attaquer.

Al-Ta'limât bil-dâkhil (Instructions à l'intérieur), recueil d'Ashraf Fayadh
Al-Ta’limât bil-dâkhil (Instructions à l’intérieur), recueil d’Ashraf Fayadh

Il existe une traduction en anglais d’un poème d’Ashraf Fayadh intitulé Les moustaches de Frida Kahlo (شوارب فريدا كالو). On la doit à Mona Kareem qui tient (en arabe plus souvent qu’en anglais et avec cette autre traduction mais sans le texte original) un blog où se trouvent bien plus d’informations que n’en contient ce billet. Bonne lecture !

Dans les jours qui viennent, je proposerai moi-même la traduction de cours extraits que j’ai trouvés.

« Si je t’oublie Jérusalem »… Youssef Ziedan et le voyage nocturne de Mahomet

buraq_col
Mahomet chevauchant Buraq (on notera au passage la représentation, nullement caricaturale, du prophète de l’islam).

Spécialiste de la culture islamique classique, un sujet sur lequel il a écrit des dizaines de livres fort savants, Youssef Ziedan est entré en fanfare dans le monde des grands romanciers arabes lorsqu’il a reçu, en 2009, le Booker Prize pour la fiction. On le récompensait alors pour un texte intitulé en arabe Azazel (عزازيل, un des noms du diable), texte qui a connu pas moins de 17 traductions. Un peu à la manière d’Umberto Eco dans Le Nom de la rose, ce roman historique, très classique dans sa facture, revient sur le passé tumultueux de l’Église chrétienne. Un passé qui, avant ce roman, n’était connu que par quelques rares spécialistes, à savoir celui de l’Église d’Orient au Ve siècle, à une époque où cette Église était déchirée par différents courants qualifiés d’hérétiques, notamment celui du nestorianisme (pour simplifier, le fait que coexistent en Jésus-Christ deux personnes, l’une humaine, et l’autre divine).

Bien entendu, ce retour au passé religieux de la région est une façon, pour cet intellectuel égyptien né en 1958, de parler du temps présent, et des malheurs qui s’abattent sur les sociétés arabes du fait d’un fanatisme religieux impensable il y a encore quelques décennies. En empruntant les voies de la fiction, son objectif est de quitter le cercle restreint des spécialistes pour s’adresser à un autre public, bien plus vaste, celui des amateurs de romans. Dans une œuvre qui comporte aujourd’hui une dizaine de titres entre romans et recueils de nouvelles, ainsi que dans ses nombreuses interventions dans la vie publique, dans les médias ou encore sur Internet (notamment à travers une page Facebook aussi active que suivie), Youssef Ziedan adresse en définitive à ses lecteur un seul et unique message : contre les dérives de l’extrémisme, en particulier religieux, le regard de l’historien offre un puissant remède, capable d’apporter un peu de raison en déconstruisant les récits mythiques sur lesquels s’appuient les différents fanatismes.

À l’en croire, Youssef Ziedan s’est promis, quand il avait tout juste vingt ans, de changer le visage de la culture arabe en combattant toutes les idées reçues. Et dans une région où les mythes religieux continuent à imprégner bien des esprits, il va de soi que ses choix intellectuels lui valent quelques soucis. Toutes croyances confondues d’ailleurs, car le prix décerné à Azazel a suscité en son temps les très violentes critiques de l’Église copte, furieuse de voir rappelées certaines pages particulièrement sombres de son histoire.

Aujourd’hui, cependant, c’est du côté des milieux musulmans que surgissent les protestations. Il ne s’agit plus, comme en 2013, de savoir si Youssef Ziedan est coupable, ou non, d’« irrespect pour les religions révélées » (ازدراء الاديان السماوية), un délit que l’on trouve dans le code pénal égyptien (mais aussi dans celui de l’Arabie saoudite, du Koweït ou du Soudan). L’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الاسلامبة) avait alors rédigé un rapport contre l’universitaire lequel, fort du soutien international dû à sa célébrité littéraire, avait fait front en invoquant le droit aux libertés individuelles, et notamment à la liberté d’opinion, entérinés quelques mois plus tard dans la Constitution égyptienne de janvier 2014.

domedrapeauLes problèmes auxquels se trouve confronté Youssef Ziedan aujourd’hui sont apparus à la suite de ses déclarations à propos du dôme du Rocher à Jérusalem, un des symboles les plus « sacrés » de la religiosité musulmane, un symbole doté, par ailleurs, d’une très forte charge politique en tant qu’icône de la lutte des Palestiniens, des Arabes et des musulmans plus largement, contre l’occupation israélienne. En effet, c’est une véritable tempête de commentaires qu’ont soulevée ses propos, à la fin du moins de novembre dernier, sur Al-Qahira al-yom, une chaîne égyptienne privée. Pour certains, l’historien des religions devenu romancier à succès a outrepassé en cette occasion les bornes de l’admissible et lancé un véritable « défi à Dieu » en mettant en cause la version traditionnelle des exégètes musulmans. Pour ces derniers, le voyage nocturne du prophète Mahomet, son ascencion et son retour sur terre sur le dos de Bouraq, un coursier fantastique venu du paradis, constituent un miracle à prendre au pied de la lettre, un voyage « physique et bien réel » ainsi qu’on l’explique dans cet article.

À la suite d’autres intellectuels (voir par exemple ici), Youssef Ziedan considère au contraire qu’il faut interpréter ce récit différemment. À ses yeux, il convient plus généralement de débarrasser la religion de ces mythes inutiles en privilégiant une lecture rationnelle du fait religieux. L’historien rappelle ainsi que la mosquée Al-Aqsa (المسجد الأقصى ) vénérée dans la tradition pourrait fort bien se trouver en réalité en Arabie, à proximité de La Mecque (ce qui rend le voyage nocturne beaucoup moins spectaculaire). Après bien d’autres historiens , il rappelle que l’appellation d’Al-Quds (la Sainte) n’est en fait que la traduction du nom donné par les Romains au lieu où se trouvait, notamment, un temple juif (sur les différents noms de Jérusalem, article en arabe très complet).

Les historiens savent en effet, comme il est rappelé dans cet article, que ce sont les Omeyyades qui ont lancé, vers l’an 80 de l’Hégire, ce que l’on pourrait appeler « le culte de Jérusalem » en islam. Leur but était alors de se démarquer de leurs rivaux au Hedjaz, à un moment où leurs propres troupes avaient, d’ailleurs, détruit la Kaaba. Quant aux traditions musulmanes autour de la « maison sacrée » (al-bayt al-muqaddas, Jérusalem), Youssef Ziedan rappelle que leur développement ne remonte, pour l’essentiel, qu’au temps du calife Al-Ma’mun, soit au troisième siècle de l’Hégire (environ le IXsiècle selon l’ère chrétienne – sur ces questions, le lecteur francophone peut se référer notamment à un ancien article de Janine Sourdel-Thomine, « Une image musulmane de Jérusalem au XIIIsiècle, publié dans Jérusalem, Rome, Constantinople : l’image et le mythe de la ville, Daniel Poirion Ed., Presse de l’Université Paris-Sorbonne).

Très vite, nombre d’autorités religieuses ont vivement critiqué les divagations de cet historien trop rationnaliste à leur goût. Sans surprise, le mufti de Jérusalem, tout en rejetant l’idée d’hérésie, a contesté les propos de Youssef Ziedan en réaffirmant que le lieu mentionné dans le Coran pour l’ascencion miraculeuse du prophète de l’islam est bien la Jérusalem palestinienne, un fait que confirme en quelque sorte une croyance juive selon laquelle ce serait Moïse qui aurait fait ce voyage, à l’occasion duquel Dieu lui remit les tables de la loi (discussion en français ici). De son côté, une autre autorité religieuse en Palestine, cheikh ‘Akrama Sabri, a opposé à cet écrivain quasi mécréant la certitude de sa propre foi dans un dogme confirmé à ses yeux par quinze siècles de traditions. Mais sa réponse, en évoquant l’idée d’un « complot », contient aussi des éléments non plus religieux mais clairement politiques que l’on trouve exprimés de façon bien plus explicite dans d’autres réactions.

Celle de Mohamed Imara par exemple, éditorialiste fort connu en Égypte pour ses idées proches des courants religieux. Il explique ainsi à ses lecteurs que les révélations de Youssef Ziedan ne sont en fait que la reprise d’une vieille théorie mise en circulation, dès 1999, par des auteurs juifs cherchant à spolier les musulmans de leurs droits spirituels sur la ville de Jérusalem. L’auteur de Azazel a beau protester en renouvelant à chaque fois sa condamnation sans appel du sionisme, il est clair que sa lecture historique de la symbolique religieuse propre à Jérusalem dans l’imaginaire musulman équivaut, pour Imara et bien d’autres à sa suite (comme l’auteur de cet article dans le quotidien Al-araby al-jadid), à un coup de poignard dans le dos des Palestiniens en s’en prenant à la « sainteté » de leur capitale historique. Pour beaucoup de journalistes (par exemple ici), dire que la « sainte demeure » (al-bayt al-muqaddas) n’est pas celle que mentionne le Coran, c’est tout simplement « oublier Jérusalem » et la « donner aux juifs » !

Youssef Ziedan étant égyptien, inévitablement surgissent les accusations de « normalisation » (tatbî3) avec l’État hébreu qui reviennent régulièrement depuis que le pays a signé les accords de Camp David. Pire encore, Youssef Ziedan est soupçonné de revenir sur ses anciennes déclarations, à l’image des nombreux autres intellectuels de son pays, parce qu’il est « vendu au pouvoir », en l’occurrence celui du président Sissi, bourreau des Frères musulmans. Bien évidemment, on retrouve ce type d’accusation dans la presse soutenue par le Qatar (ce qui est le cas de Al-Araby al-jadid mentionné plus haut), ou sur un site tel que Rasd (voir cet article), réputé très très proche des Frères musulmans, Comme c’est de règle, ou presque, désormais, ces accusations sont relayées par des vidéos reprises en boucle sur les réseaux sociaux et, selon Youssef Ziedan, totalement sorties de leur contexte.

On n’est pas obligé d’admirer, d’un point de vue littéraire, l’œuvre de Youssef Ziedan, et moins encore d’apprécier la personnalité de cet auteur qui donne souvent l’impression d’avoir une très haute idée de sa propre personne… Mais force est de lui reconnaître un réel courage pour défendre publiquement son point de vue, en des temps où dominent plus que jamais, dans l’espace public en tout cas, les pratiques religieuses les plus irrationnelles.

Feirouz et la catastrophe arabe

FairouzOk
La couverture de l’hebdomadaire Al-Chiraa

On ne parlera pas cette semaine de l’Arabie saoudite, même si tout le monde se réjouit de voir que les femmes peuvent désormais y voter à (certaines) élections (mineures). D’innombrables médias ont traité le sujet mais on aurait aimé qu’ils soient aussi diserts sur d’autres événements qui se sont également passés au Royaume des hommes. Par exemple la condamnation à mort d’Ashraf Fayadh, poète palestinien coupable d’apostasie (voir la lettre ouverte adressée à Catherine Beaubatie, députée socialiste vice-présidente du groupe d’amitiés France-Arabie saoudite à l’Assemblée nationale). Ou bien encore, l’incroyable et totalement illégale censure de la chaîne libanaise Al-Manar, « virée » du satellite Arabsat – panarabe en principe mais dans les faits possession saoudienne – pour des propos jugés injurieux à l’encontre du Royaume, tenus il y a des mois de cela par un invité de la chaîne, d’ailleurs réprimandé par l’animateur ! En dépit de la gravité de cette décision, qui confirme la volonté saoudienne de mettre au pas toute voix dissidente dans la région, on ne trouve qu’un quotidien francophone algérien (en dehors du Liban) pour s’intéresser aujourd’hui à la répression de médias dont, il y a peu encore, on nous chantait les mérites sur le mode « Al-Jazeera, mégaphone de la place Tahrir au Caire ». Le « Printemps arabe » est bien vite passé de mode !

Indirectement, la médiocrité toujours plus grande des médias du monde arabe est tout de même le sujet de cette chronique puisque qu’elle est consacrée à un événement considérable, la publication – une première dans l’histoire de la presse locale à ma connaissance – d’un article violemment hostile à la diva libanaise, Feirouz. Dans cette République qui n’est pas loin de boucler sa seconde année sans président, cette attaque en règle contre la gloire nationale du pays, quand bien même elle a été publiée dans Al-Chiraa (الشراع), un hebdomadaire peu estimable, continue à susciter des réactions en chaîne. Les ministres de l’Information et de la Culture ont ainsi fait part de leur réprobation, allant même jusqu’à inciter ouvertement l’intéressée à lancer des poursuites juridiques. Quant aux innombrables fans de « l’ambassadrice du Liban auprès des étoiles » comme on l’appelle souvent, nombre d’entre eux se sont déjà regroupés, pour prendre sa défense et témoigner de leur indéfectible amour, sur une page Facebook.

En soi, l’article n’a guère d’intérêt. Sous un titre provocateur (Ce que vous ne savez pas sur […] Feirouz, celle qui n’aime pas les gens, qui n’en a que pour l’argent et le wisky et qui complote avec Assad), un journaliste en mal de reconnaissance publique (deux échecs à la présidence du syndicat de la presse) revient sur la carrière de la vedette, accusée d’être avare et d’avoir un goût prononcé pour le Chivas Regal. Plus grave, assurément, sont les erreurs politique de cette chrétienne du Liban. L’auteur de l’article explique ainsi que, non seulement Feirouz prend la poudre d’escampette au lieu de saluer le grand leader (sunnite) du pays, Rafic Hariri, lequel vient de lui offrir 300 000 dollars pour chanter dans le centre ville de Beyrouth remis à neuf, mais, de surcroit, elle développe depuis des années, ainsi que sa famille, des relations coupables avec le régime syrien. À force d’insinuations, on comprend qu’elle est même indirectement coupable du massacre de milliers de « musulmans (palestiniens et libanais) », lors de la prise du camp de Tell Zaatar (investi en 1976 par les milices Kataeb, soutenues par l’armée syrienne, leur alliée du moment).

Ce misérable article mérite-t-il qu’on lui consacre quelques lignes ? Au-delà du nombre étonnant d’articles qu’il a suscités, j’y vois pour ma part quelque chose qui va au-delà de l’actualité immédiate et qui donne à cette affaire une dimension plus intéressante. Feirouz, qui vient de fêter ses 81 ans, incarne (à tort ou à raison) pour toute la région un véritable âge d’or, celui où l’on chantait, à côté d’autres bonheurs plus quotidiens, la certitude d’un monde arabe sur la voie de l’unité. La colère, l’indignation, l’« horreur » même ressenties par d’innombrables lecteurs à l’occasion de cette attaque, inédite dans sa violence, contre la diva libanaise tiennent précisément à ce lien qu’elle entretient avec le public arabe depuis plus de six décennies. S’en prendre à Fairouz, c’est, indiscutablement, profaner une icône et violenter tout ce qu’elle représente. En publiant cet article venimeux, un journaliste opportuniste a saisi l’occasion de faire parler de lui ; mais il nous dit surtout que, confusément, on perçoit dans la région qu’au temps de la grande catastrophe arabe il est désormais possible de s’en prendre ouvertement à ses mythes fondateurs qu’incarne, dernière de sa génération, l’interprète de Jérusalem, fleur parmi les villes.

Un monde arabe pas vraiment comix (2/2) : L’usage de la vie (Istikhdâm al-hayât)

cairocomics2Après le Liban et les problèmes de la « bande à Samandal », il est temps de s’intéresser à l’Égypte où les jeunes auteurs de bandes dessinées, ou plus exactement de « romans graphiques » (graphic novel), font également face à de nombreux problèmes, en particulier avec la censure. Ils ont d’ailleurs commencé quasiment avec l’apparition de ce genre − même s’il y a une vraie « tradition » de la BD dans ce pays, comme le rappelle fort bien cet article (en français et avec des illustrations vintage) d’Al-Ahram Hebdo. Magdy El Shafee (مجدي الشافعي), celui qu’on considère généralement comme le premier auteur de ce type d’œuvres dans ce pays, avait en effet été censuré en avril 2008 (voir le billet écrit à cette époque), immédiatement après la sortie d’un album intitulé Métro.

Portées par la vague de créativité qui a suivi les événements de janvier 2011, de nombreuses parutions ont vu le jour dans l’Égypte d’après Moubarak : Autostrade par exemple, en juillet 2011, une revue publiée par Division Publishing, un éditeur prêt à se spécialiser sur ce type de publications, mais l’expérience a vite tourné court ; Zine al-arab, en Jordanie, avec Genzeer, un des plus célèbres grapheurs de la révolution de Tahrir (second et dernier numéro en février 2012) ; Al-Dochma, toujours avec Magdy El Shafee, le « vétéran » du genre, mais la publication, là encore, s’arrête rapidement, au début de l’année 2012.

Différents titres par conséquent, qui ont en commun d’avoir connu une existence éphémère. Un des nombreux mérites de Tok Tok, créé par une équipe réunie autour de Mohammed Shenawwi, est donc au contraire d’avoir tenu dans la durée, en se frayant un chemin, comme les petits scooters à trois roues auxquels il emprunte son nom, dans la foule serrée des soucis qui menacent les publications de ce genre dans un pays mal remis de son euphorie révolutionnaire. En dépit d’une sortie très irrégulière, il a joué un rôle considérable dans la visibilité locale et internationale des jeunes bédéistes locaux.

cairocomicsAu début du mois d’octobre, s’est ainsi tenu le premier Cairo Comix (les affiches, reprenant des dessins du génial et regretté Mohieddine Ellabad illustrent ce billet), un festival de bandes dessinées regroupant une vingtaine de participants arabes : la « bande à Samandal« , inévitablement, mais également des Algériens, des Marocains, des Jordaniens, des Libyens et les Tunisiens de Lab 619 (si quelqu’un veut compléter les infos de l’article mis en lien, les contributions sont bienvenues !).

Un article d’Orient XXI présente l’essentiel des débats, sans évoquer pourtant une question qui n’a pu manquer d’être posée : celle de la distribution. Tok Tok par exemple tire à deux mille exemplaires, ce qui est à la fois beaucoup (par rapport à la plupart des autres titres) et très peu (pour un lectorat potentiel de quelque trois cents millions d’arabophones)… La distribution, au plan national et international (même entre pays arabes), est toujours aussi chaotique, ce qui rend les choses encore plus compliquées pour une production qui cherche à toucher un nouveau public. Internet pourrait pallier certains problèmes et nombre d’auteurs y publient leurs dessins (ici par exemple). Avec l’inconvénient que le meilleur est souvent perdu au milieu du franchement pas bon. De  plus, et en dépit de différentes tentatives (Cairo Comix a ainsi vu le lancement de Koshk Comics, un site spécialisé dans la vente en ligne de BD arabes), la vente en ligne via Internet n’est pas encore un modèle économique viable dans la région.

istikhdamPour ne rien arranger, la censure rôde, en Égypte comme au Liban (et ailleurs vraisemblablement). Dernière affaire en date, l’œuvre − expérimentale et inclassable − écrite à quatre mains par l’écrivain Ahmed Naji (أحمد ناجي) et le « bédéiste » Ayman Zorkani (أيمن الزرقاني). Intitulée Istikhdâm al-hayât (L’usage de la vie – استخدام الحياة), cette fiction où se mêlent récit moitié SF/moitié fantastique et dessins à l’avenant (voir cette vidéo réalisée lors de la présentation de l’oeuvre à Medrar, un lieu qui soutient, au Caire, les jeunes artistes d’avant-garde) a été imprimée au Liban il y a un an et distribuée, sans histoire, en Égypte par la suite. Jusqu’à ce qu’un certain Hani Saleh Tewfik s’avise, comme la loi le lui permet, de déposer une plainte après avoir découvert, dans le magazine littéraire Akhbar al-adab, des extraits de ce texte qui l’ont profondément choqué par leur contenu sexuellement explicite…

Différents articles dans la presse arabe et étrangère (le site Al-jadaliyya a été le premier à en parler à ma connaissance) ont donné les détails de cette affaire dont le jugement, prévu il y a quelques jours, a été repoussé au 12 décembre. On retiendra cependant que, si l’illustrateur échappe aux foudres de la justice, la procédure judiciaire associe Ahmed Naji, l’auteur du texte incriminé, et Tarek Taher, l’éditeur en chef du magazine Al-Akhbar. D’ailleurs, le procureur, tout comme le plaignant, ne semblent guère se soucier du caractère fictionnel de l’œuvre qui est pourtant tout sauf réaliste (même si la réalité a quelque peu rattrapé l’imagination de l’auteur qui avait notamment évoqué dans son texte la mise en chantier d’une nouvelle capitale, un projet désormais caressé par le maréchal Sissi !)

En réalité, il faut bien comprendre, comme l’explique Mahmoud Kamel, un membre du Syndicat des journalistes égyptiens pour le quotidien anglophone Mada, que cette confusion entre fiction et réalité, entre création et information est parfaitement délibérée et témoigne de ce que « l’Égypte vit une des pires époques en termes de liberté d’expression« .

L’usage de la vie (Istikhdâm al-hayât) mériterait d’autres commentaires, en particulier du point de vue de l’écriture. Une des qualités d’Ahmed Naji, déjà remarqué (en plus de ses excellentes chroniques sur les politiques culturelles dans son pays) par deux textes de fiction (Rogers, en 2007 et Durûs mustafâda min Ahmad Makkî, 2009), tient en effet à la manière dont il renouvelle le registre de l’écriture. Comme il s’en explique dans cet article du Al-Hayat, l’enjeu à ses yeux consiste à trouver une langue intermédiaire ( الغة الوسطى) entre le registre savant et celui de la rue, pour retrouver les nombreuses idiomes métis qui font la langue arabe (نتكلم أكثر من لهجة مهجنة في اللسان العربي). Sur une question connexe, je recommande également aux arabophones la lecture de ce petit commentaire sur le vocabulaire sexuel en arabe, dans ses registres oraux et écrits.

Dans ce dernier cas, les exemples donnés par Ahmed Najî appartiennent à l’époque classique, un détour inévitable pour échapper aux foudres de la censure en cette époque pas très « comix » pour le monde arabe !

Bonne nouvelle ce jour (3/01/16) : les deux prévenus (l’auteur et son éditeur) sont acquités. http://www.madamasr.com/news/novelist-ahmed-naji-editor-acquitted-harming-public-morality-charges

Angry Arab : Quelques remarques sur le carnage de Paris (traduction)

Un billet différent cette semaine, la suite des commentaires sur la BD arabe attendra. Même si ces chroniques ont précisément pour but de montrer qu’il existe un autre monde arabe, qui s’efforce de continuer à lutter, à créer, à croire en l’avenir, et même, par conséquent, s’il peut paraître plus nécessaire que jamais de contribuer à donner un écho à ces voix trop peu connues et relayées, la gravité de ce qui se passe, en France également cette fois, rend un peu vaines de telles tentatives.

Cette chronique propose donc de donner à lire une réaction, écrite, il est vrai, non pas en arabe mais par un Arabe, à savoir As’ad Abu Khalil, alias Angry Arab, né au Liban en 1960 et aujourd’hui professeur de sciences politiques à l’Université de Californie. L’original est donc en anglais et j’en propose ma traduction, sachant que le texte, comme on le verra à certaines références, est destiné en priorité à des lecteurs anglo-saxons.

Un commentaire personnel toutefois, avant de laisser la parole à l’auteur d’un texte qui mérite d’être découvert en français pour ceux que l’anglais rebute : quelques heures, quelques jours seulement après les attentats de vendredi soir, on sent bien que les réactions en France sont très différentes de celles auxquelles on a assisté, il y a un peu moins d’un an, avec les attaques qui ont commencé au siège de Charlie Hebdo (et c’est tant mieux de mon point de vue). On voit apparaître des commentaires qu’on imaginait difficilement possibles il y a quelque temps encore. Certes, on trouve encore quelques obsessionnels pour répéter à l’envi que tout cela ne serait pas arrivé si on était intervenu militairement en Syrie (comme si la destinée de l’Irak ou de la Libye, pour s’en tenir à ces deux exemples, ne donnait pas à réfléchir, et comme si la France n’était pas intervenue militairement alors que le président français a lui-même reconnu l’avoir fait, avant d’ordonner des bombardements sans souci de la moindre légitimité diplomatique, même formelle). Mais de tels propos paraissent aujourd’hui de plus en plus pour ce qu’ils sont bien souvent : une lecture passionnée, en tout cas très partisane, de la situation syrienne, et non pas une analyse aussi impartiale que possible, une analyse qui reste engagée sans doute, et ancrée dans des convictions, mais pas au point de s’aveugler aux réalités les plus évidentes. D’autres lectures commencent à se faire entendre, y compris en des lieux où elles ne pesaient guère jusqu’à présent à côté d’autres opinions, martelées jour après jour. A titre d’exemple parmi quelques autres, le point de vue de Jean-François Bayart tout juste publié dans Libération.

À suivre, les « observations » d’As’ad Abu Khalil sur le carnage perpétré à Paris vendredi dernier. Un texte qui n’est pas « gravé dans le marbre » mais qui répond au style de cet auteur sur un blog où il écrit depuis une douzaine d’années ; un texte qu’on n’est pas près de trouver dans les grands médias français, même s’ils commencent à s’ouvrir davantage à une diversité d’opinion sur la question syrienne.

Saturday, November 14, 2015, Some observations about the carnage in Paris.
Quelques remarques sur le carnage de Paris

1) L’Etat islamique [EI] est passé à l’offensive : en dix jours, il a abattu un avion de ligne russe, massacré des Hazaras chiites en Afghanistan, fait sauter une bombe dans la banlieue de Beyrouth et maintenant Paris.

2) Les gouvernements occidentaux, les USA et la France en particulier, avec leurs alliés saoudiens, qataris et turcs, sont directement responsables de l’arrivée et de l’expansion de l’EI, à travers leurs politiques en Syrie qui ont choyé et nourri l’EI et ses organisations terroristes sœurs.

3) Il n’existe pas sur terre de moyen d’éliminer la menace que constituent l’EI et les organisations du type Al-Qaïda sans aller à la source, en Arabie saoudite, qui est le QG officiel de l’interprétation terroriste de l’islam [inspirée d’]Ibn Taymiyya.

4) Ibn Taymiyya est le penseur/théologien qui a inspiré et guidé les actes et les pensées des terroristes frappant au nom de l’islam.

5) Les gouvernements occidentaux ET les médias sont restés assez cyniquement silencieux au sujet des victimes du terrorisme de l’EI si ces victimes civiles se trouvaient appartenir à la catégorie des « ennemis » des gouvernements occidentaux. Les gouvernements ET les médias – regardez les dépêches du [New York] Times et du [Washington] Post sur la Syrie depuis quatre ans – ont constamment ignoré et même applaudi aux massacres sectaires de civils syriens et libanais s’ils semblaient perpétrés par des adversaires du régime syrien.

6) Exactement comme l’EI et Al-Qaïda ont apporté le terrorisme au cœur de l’Occident, les gouvernements occidentaux ont exporté la mort et la destruction au Moyen-Orient et en Afrique du Nord : du Mali à la Libye, à l’Egypte, au Soudan, en Somalie, en Irak, au Pakistan, en Afghanistan. Le terrorisme qui a frappé les habitants de ces pays est celui de l’EI et d’Al-Qaïda, celui des bombes, des missiles et des drones des gouvernements occidentaux.

7) Tous les Arabes ont remarqué quelque chose qui ne peut pas ne pas être vu : alors que les terroristes de l’Ei et d’Al-Qaïda voyagent partout dans le monde pour perpétrer leurs actes de terrorisme, Israël et ses intérêts ont été jusqu’à présent épargnés. Les liens entre l’occupant sioniste israélien et le Front Al-Nosra (la branche officielle d’Al-Qaïda en Syrie) ne sont plus un secret.

8) L’EI ne peut pas être vaincu par les airs tant que les gouvernements occidentaux et leurs alliés turc et dans le Golfe le soutiennent sur le terrain, directement ou non.

9) Exactement comme des puissances occidentales ont créé et nourri les précurseurs d’Al-Qaïda en Afghanistan, pour vaincre le régime communiste qui s’y trouvait alors, les mêmes puissances ont créé et nourri un cocktail des pires terroristes moyen-orientaux qu’on ait jamais vu en Syrie en espérant qu’ils allaient provoquer la chute du régime.

10) L’histoire du terrorisme de l’EI a commencé, non seulement avec l’invasion de l’Irak et ses répercussions, en 2003, mais également avec la création d’un vaste refuge pour le terrorisme islamiste en Libye. La Libye a été le plus beau cadeau fait au jihadisme terroriste depuis la chute des Talibans.

11) Les USA et la France ont (avec leurs alliés au sein du Conseil de coopération du Golfe) créé la culture du terrorisme dans la région, en créant imprudemment un refuge terroriste en Syrie au nom de la lutte pour « la démocratie et la laïcité » (pour reprendre les mots stupides de John Kerry), en créant de fort discutables distinctions entre les divers terroristes en Syrie, en y passant des alliances avec le Front Al-Nosra et ses filiales.

12) Le mythe des rebelles syriens modérés en Syrie doit être oublié. Les restes de l’Armée libre de Syrie sont de fait sur le point de passer à l’EI.

13) Les correspondants occidentaux à Beyrouth qui ont la responsabilité de couvrir les événements de cette guerre sauvage en Syrie sont tous coupables (à l’exception de Patrick Cockburn) de désinformer leurs lecteurs [coquille en anglais : leaders] et de les mener à l’erreur. Ils ont ignoré ET JUSTIFIÉ les résultats des voitures piégées et des crimes de guerre perpétrés par les rebelles syriens en Syrie et au Liban, parce que ces crimes servaient leur combat contre le régime syrien.

14) Les organisations occidentales pour la défense des droits sont également coupables d’avoir créé un rhétorique bidon qui sous-estimait et même justifiait les crimes de guerre des rebelles syriens (cf. le dernier rapport par Human Right Watch à propos des femmes alaouites enfermées dans des cages [sur des sites susceptibles d’être bombardés par l’aviation du régime]).

15) La politique française du gouvernement socialiste a même renchéri dans la relation avec les régimes saoudien et qatari, les deux gouvernements qui, plus que tout autre, ont sponsorisé, armé et financé en Syrie un cocktails des terroristes parmi les plus dangereux qui soient.

16) Il est grand temps que les gouvernements occidentaux abandonnent leur politique et leurs guerres en Syrie, non pas pour préserver le régime syrien (comme l’aimeraient la Russie et l’Iran) mais pour exclure de l’avenir de la Syrie les criminels de guerre qu’on trouve dans les deux camps.

17) Je n’ai pas la moindre estime pour Bachar El-Assad et je souhaite le renversement de ce régime depuis 1976, quand son armée a envahi le Liban et réduit à néant mes rêves d’une révolution progressiste de gauche. Mais qui pourrait lui reprocher aujourd’hui les mises en garde qu’il a faites il y a trois ans de cela en disant que les terroristes qu’on aidait alors frapperaient un jour au cœur de l’Europe ? Aujourd’hui, les partisans du régime syrien reprennent ces remarques et les diffusent partout.

18) Les médias des régimes saoudien et qatari (Al-Jazira et Al-Arabiyya en particulier, mais les autres tout aussi bien) ont créé une culture du terrorisme pour laquelle les crimes contres des civils qui se trouvent être des chiites ou des alaouites, des chrétiens ou des sunnites qui résident dans « des zones sous le contrôle du régime » sont chaque jour justifiés. Hier encore, après les attentats dans la banlieue sud [de Beyrouth], tant les médias saoudiens que les qataris ont proposé toutes sortes de justifications, rationalisant ces crimes et traitant de héros les terroristes qui les ont perpétrés. Cette culture du terrorisme est responsable du climat dans lequel sont arrivés les crimes de Paris.

19) Les gouvernements ne peuvent pas avoir le beurre et l’argent du beurre ; ils ne peuvent pas continuer à soutenir les régimes du Golfe, et à les armer, tout en prétendant lutter contre le terrorisme.

20) Les gouvernements et les médias occidentaux sont responsables de la dénonciation et de la condamnation fort sélective de cette culture : ils se taisent à propos des crimes commis chaque jour à l’encontre de la population civile palestinienne par l’allié clé de l’Occident, l’État israélien terroriste.

21) Les Arabes/les musulmans, les Occidentaux ne pourront pas s’entendre à propos de toutes les formes de terrorisme tant que les gouvernements occidentaux et les régimes arabes continueront à se montrer aussi sélectifs dans leur condamnation du terrorisme.

22) Le soutien occidental aux dictatures dans le monde arabe est responsable, de plus d’une façon, de la création de l’EI et de ces groupes terroristes.

23) Cela fait des décennies que les groupes terroristes au Moyen-Orient sont utilisés par des régimes de la région, des puissances occidentales et Israël.

24) Oui, l’invasion de l’Irak en 2003 s’est révélée être exactement ce contre quoi Jacques Chirac avait mis en garde : une dangereuse boîte de Pandore.

25) Obama n’a pas vraiment modifié les politiques dangereuses de Bush, et l’augmentation des guerres au Moyen-Orient a nourri l’essor de l’EI.

26) L’islam des régimes arabes est un islam dangereux et conservateur. Il ne peut pas être changé par les chefs militaires des forces occidentales, mais il peut l’être par les peuples de la région si on les laisse penser et choisir librement. Mais ni l’Occident, ni les régimes arabes ne le veulent. À force de corruption, Al-Azhar est devenu le jouet du régime wahhabite saoudien.

27) Ce n’est pas être sectaire que d’affirmer que la doctrine wahhabite saoudienne est la doctrine officielle du jihadisme terroriste. Le wahhabisme n’est pas une secte : c’est, par la pensée et par les actes, une école de fanatisme terroriste.

28) Comment les puissances occidentales combattent-elles l’EI ? Elles s’appuient sur le bouffon royal de Jordanie et sur les Emirats arabes unis pour diffuser un islam plus soft via les réseaux sociaux. Les imbéciles de Washington qui croient que ces potentats ont le moindre crédit au sein de la jeunesse musulmane devraient se faire soigner !

29) Les puissances et les médias occidentaux sont tous des hypocrites : ils continuent à applaudir et à couvrir les crimes de guerre commis par l’EI et par Al-Nosra en Syrie si les victimes se trouvent être dans des zones sous le contrôle du régime.

30) Il devrait y avoir une fin sans appel à tous les soutiens extérieurs apportés à TOUS les rebelles syriens et au régime.

31) Il y en a encore, mais je dois y aller.

32) Si, tout de même : pourquoi donc les médias parlent-ils de ces massacres en termes de [combat entre] l’Occident et l’islam alors que, parmi les victimes à Paris, on doit bien trouver de nombreux musulmans et alors que l’EI, au Moyen-Orient, tue plus de musulmans que de non-musulmans, même si, pour les membres du Congrès, seuls les juifs et les chrétiens peuvent être des victimes, et pas les musulmans ?

Un monde arabe pas vraiment comix (1/2) : engagez-vous pour la BD libanaise !

Lena Merhej, "Comment ça s'est passé" (extrait du dernier numéro de Samandal)
Lena Merhej, « Comment ça s’est passé » (traduction provisoire d’un extrait du dernier numéro de Samandal)

Il y a comics et comix : dans le premier cas, il s’agit de bandes dessinées en principe d’origine nord-américaine et, dans le second, de récits illustrés, plutôt inspirés de la contre-culture et destinés, en principe là encore, à un public adulte (comix imply countercultural, illustrated tales for adult audiences, comme l’écrit Jonathan Guyer dans From Beirut: The Origin Story of Arab Comix, un article plein d’informations sur les débuts de ce genre dans le monde arabe et au Liban en particulier).

Pour cet auteur – voir également ici (en arabe) – George Khoury, alias Jad, est le premier à donner au comix arabe ses lettres de noblesse, avec son Carnaval publié au début des années 1980, alors que la guerre civile continue à déchirer le Liban (de nombreuses planches, magnifiques, sont visibles sur le site de l’auteur). Naturellement, les origines de la BD libanaise sont bien plus anciennes, comme le rappelle Henry Matthews, le comic book guru du monde arabe, qui œuvre à en préserver la mémoire. Mais George «Jad » Khoury ouvre une ère nouvelle, non seulement par la nouveauté de son travail, mais également par sa volonté de créer une dynamique autour de cette nouvelle approche du « 9e art », en commençant par l’organisation d’ateliers collectifs.

Preuve que ce travail ne s’est pas fait en vain, une nouvelle génération de jeunes auteur(e)s est apparue quelques années plus tard. Elle a permis, entre autres initiatives, la création de Samandal (La Salamandre), une revue et un collectif dont l’ambition, au meilleur sens du terme, est très bien présentée par une de ses fondatrices, Lena Merhej. Elle explique ainsi que cet amphibien aime à vivre entre deux mondes, entre le mot et l’image, les beaux-arts et l’art populaire, le traditionnel et l’expérimental. Le collectif publie, en arabe, français et anglais, un périodique qui reprend des œuvres choisies par des créateurs réunis en « collège », dans une dynamique à la fois locale, régionale et internationale.

Dans ce cadre, justement, Samandal a publié, en 2009, son septième numéro, une collaboration avec la revue belge, L’employé du Moi, autour de la thématique de la revanche. Quatre mois après la publication, trois dessinateurs du collectif se sont vus convoqués par la Sûreté générale libanaise. Pas du tout pour des questions administratives, comme ils le pensaient au départ, mais pour être entendus à la suite d’une plainte déposée pour différents motifs, à commencer par le délit, très libanais, d’incitation à la discorde confessionnelle, en plus de l’atteinte à la religion, de la publication de fausses informations, et autres diffamations et calomnies.

Pourquoi ces trois-là ont-ils été convoqués et non pas d’autres membres du collectif ? À commencer par l’auteure d’un des dessins incriminés, Lena Mehrej (voir l’illustration en haut de ce billet), qui avait imaginé de prendre au pied de la lettre différentes expressions très courantes dans la langue libanaise de tous les jours, dont l’étonnant Yahraq dînak ! (Qu’Il brûle ta religion !, la majuscule étant pour Dieu), synonyme d’exaspération passée au stade majeur. La réponse n’est pas bien claire et ce n’est pas l’ancien ministre de la Culture, le réputé très libéral Tarek Mitri, qui pourra le dire, lui qui avoue ne pas se souvenir, comme le précise un bon article du New Yorker, de la raison qui a pu le motiver à transmettre la plainte à son collègue de la Justice…

Au départ comme l’explique Elias Muhanna, l’auteur de l’article mentionné, les prévenus n’étaient pas vraiment inquiets. Le pays avait connu plusieurs affaires comparables qui s’étaient terminés par des jugements, ou des arrangements, plutôt favorables à la liberté de création. Savaient-ils alors qui était derrière cette plainte ? Peut-être… En tout cas, les (vrais) partisans de la laïcité en France seront peut-être étonnés d’apprendre, en ces temps où l’on est prompt à condamner le bigotisme musulman, qu’ils se recrutaient en fait du côté des responsables chrétiens libanais (voir cet article dans Al-Akhbar). Comme quoi l’actuelle Église d’Orient – comme les autres du reste – est la digne héritière d’une longue tradition de répression, celle, par exemple, qui fit périr en 1830 le frère de Farès Chidiac, l’homme qui allait révolutionner quelques années plus tard la prose de fiction en langue arabe (du coup, Farès se fit d’abord protestant puis musulman, avant de finir, peut-être, agnostique !)

Tous les détails de cette affaire (celle de Samandal bien entendu, pas Chidiac !), y compris les liens vers les dessins incriminés, se trouvent sur le site de la revue Samandal. On y trouve les attendus du jugement prononcé en avril dernier. Contre toute attente, il condamnait trois des membres de l’équipe à une amende assez sévère. En plus de réels tracas administratifs, il leur faut par conséquent trouver, pour éviter la prison, quelque 18 000 euros. L’équivalent d’une condamnation à mort pour une revue telle que Samandal, bien gérée il est vrai mais pas au point de dégager des bénéfices aussi importants…

Fidèles à leurs principes, les membres de ce collectif libanais ont toujours veillé à ne pas dépendre de financements externes, qui risqueraient d’entraver leur liberté. Ils ont donc choisi de lancer un financement participatif (crowdsourcing) pour les aider à « lutter contre la censure et continuer à publier à Beyrouth ». Dans un pays comme la France, où quatre millions de personnes sont descendues dans la rue pour défendre Charlie Hebdo, un tel appel ne peut pas laisser indifférent…

Laban-et-confiture-_-couverture-476x600Il y a encore une autre façon, moins directe mais tout de même utile, d’aider la BD libanaise de qualité. Elle consiste à vous offrir, et à vos amis, Laban et confiture, la traduction française, qui vient de sortir, du très bon album publié chez Samandal par Lena Merhej. Le plus facile pour le moment, c’est en ligne, ici : 15 euros. Vous ne serez pas déçus !

Manque de fair play : l’unité arabe minée par le foot

Le Palestine Stadium à Gaza après les bombardements de 2012
Le Palestine Stadium à Gaza après les bombardements de 2012

Comme le montre assez la trajectoire personnelle de Michel Platini, jusqu’à ses ennuis récents en tout cas, le foot est un univers où l’on peut faire fructifier utilement un capital de notoriété gagné sur les stades. Dans le monde arabe aussi, l’administration du ballon rond est un domaine fertile à bien des ambitions, mais elles se fondent moins sur la réputation sportive. Être responsable d’une fédération nationale de football, ou mieux encore régionale (la Confération asiatique en l’occurrence, un des six organismes qui composent la FIFA), est une intéressante voie de promotion pour quelques outsiders, surtout si l’on a la chance d’appartenir à une riche lignée dynastique.

Prévues àla fin du mois de février prochain, les prochaines élections pour la présidence de la FIFA mettent ainsi en lice, du côté arabe, deux candidatures que l’on pourrait presque qualifier de « royales ». Le premier à s’être déclaré est le prince Ali ben Al Hussein, fils de feu le roi Hussein de Jordanie comme l’indique son nom. Candidat malheureux contre Sepp Blatter lors de l’ultime et tumultueuse réélection de ce dernier à la tête de la FIFA en juin dernier, il a fait part de sa décision, de façon très peu princière voire même assez cavalière, juste au moment où Michel Platini se voyait lui-même suspendu de l’UEFA, et donc mal parti pour le trône suprême de la FIFA.

Bénéficiant de forts soutiens chez les riches dynasties du Golfe arabe, Ali ben Al Hussein était a priori bien placé dans la compétition jusqu’à l’arrivée d’une autre candidature, d’une extraction tout aussi noble, puisqu’il s’agit du très puissant cheikh Salman ben Ibrahim Al Khalifa, membre de la dynastie au pouvoir au Bahreïn et actuel président de la Confédération asiatique de football (où il a d’ailleurs réussi à marginaliser son rival jordanien en l’écartant du bureau exécutif). Cette arrivée d’un postulant du Bahreïn a été un rude coup pour le prince jordanien nous disent les journaux. On pourrait aller plus loin en affirmant qu’elle ruine presque à coup sûr toute ambition arabe en répartissant les voix acquises sur deux candidats au lieu d’un seul. De plus comme le souligne James Dorsey, expert souvent cité sur ces questions, le candidat Bahreïn est non seulement fortement suspecté de corruption mais, de plus, assez largement impliqué dans la répression, dans son propre pays, de sportifs, y compris deux membres (chiites) de l’équipe nationale de foot ! Rien de bien glorieux pour la grande Nation arabe dans toutes ces petites combines, vouées à l’échec en plus de souligner davantage la ruine du rêve de l’« unité arabe »…

Outre Michel Platini et ces deux princes arabes, figure parmi les concurrents en course pour la présidence de la Fifa  un autre Français, Jérôme Champaigne, un ancien diplomate connu précisément pour son opposition à l’ancien capitaine du Onze national. Considéré comme son bras droit, l’Italo-suisse Gianni Infantino fait également campagne, ainsi que Musa Bility, un homme d’affaires libérien qui voudrait bien être soutenu par l’Afrique. Mais celle-ci préfèrera sans doute la candidature de Tokyo Sexwale, un Sud-africain, ancien compagnon de détention de Nelson Mandela, à la tête, depuis juin dernier, d’un très stratégique Comité de surveillance de la FIFA en Israël et Palestine.

On a déjà évoqué dans un billet récent la question, assez épineuse pour les Israéliens, d’une très possible éviction de la FIFA en raison des innombrables entraves à la sacro-sainte loi du sport qu’impose, aux yeux de l’occupant, la colonisation rampante de la Cisjordanie. À l’origine de tous ces problèmes, on trouve Jibril Rajoub, responsable de la Fédération palestinienne de football, par ailleurs ancien patron de la Sécurité intérieure palestinienne, membre du Comité central du Fatah et candidat potentiel à la succession de Mahmoud Abbas…

Mais cette fois, la partie que joue le très remuant Jibril Rajoub le met aux prises, non pas avec les Israéliens mais avec les Saoudiens qui refusent de se déplacer à Ramallah à l’occasion d’un match contre les Palestiniens, pour ne pas avoir à se soumettre à des contrôle israéliens (alors que l’équipe des Émirats a, quant à elle, accepté d’en passer par là, il y a quelques semaines de cela). Au moment de la publication du billet déjà mentionné, les Saoudiens se trouvaient dans l’embarras car la FIFA était revenue sur une précédente décision qui autorisait la tenue du match sur terrain neutre, quelque part où la susceptibilité nationale des joueurs saoudiens ne serait pas mise à l’épreuve…

Depuis, et même si la FIFA a eu l’obligeance de préciser que la fédération palestinienne ne sera pas sanctionnée si le match se tenait ailleurs, Jibil Rajoub s’obstine, contre vents et marées, à exiger que le match ait lieu en Palestine. Rien ne peut le faire changer d’avis ; ni les amicales et fraternelles « pressions » princières (comprendre : financières) exercées par les Saoudiens via les responsables de l’Autorité palestinienne, ni les bruyantes interventions d’un député jordanien très en vue, ni même les vociférations d’un célèbre chroniqueur sportif sur MBC, une des principales chaînes TV arabes (à financement saoudien) ne peuvent fléchir l’ancien « terroriste » palestinien. Jibril Rajoub se refuse à admettre que, « dans ce contexte politique et religieux », l’Arabie saoudite ne peut accepter que son équipe nationale transite par Jérusalem. Le Royaume a déjà bien assez de problèmes dans la région pour ne pas y ajouter, en plus, la reconnaissance implicite de l’entité israélienne et l’abandon très symbolique de cet autre Lieu saint musulman qu’est la mosquée Al-Aqsa…

Maître du jeu à défaut d’être le patron sur le terrain, Jibril Rajoub s’est même payé la tête de ses adversaires en suggérant qu’ils acceptent, sportivement somme toute, de perdre les trois points de la rencontre puisque l’absence de toute normalisation avec l’entité sioniste leur tient tellement à cœur ! En ironisant de la sorte sur le dos des Saoudiens pas assez fair-play à son goût, Jibril Rajoub sait qu’il met dans son jeu une bonne partie de l’opinion locale, ravie de se venger un peu des avanies que lui font subir les richards du Golfe. Et s’il se permet de les mettre en boîte de la sorte, c’est fort probablement parce qu’il bénéficie également du soutien d’un rival dans la région comme le soulignent certains commentateurs qui pensent très fort au Qatar sans doute.

En attendant, une fois de plus, la Nation arabe étale toutes ses divisions, y compris sur le tapis vert de l’internationale du foot. À tel point qu’un des éditorialistes les plus importants dans la région, Abdel-Bari Atouane, a estimé nécessaire de se fendre d’un article sur la question. Pour éteindre ce nouveau risque d’incendie, ce grand militant de la cause palestinienne et de l’unité arabe propose une solution toute diplomatique : la tenue du match à Gaza, ce qui permettrait aux joueurs du Golfe de passer par Rafah. Si les « frères égyptiens » acceptaient, pour une fois, de la laisser ouverte, cela fairait une belle porte de sortie diplomatique !

Mise à jour (5/11) : depuis ce billet, les choses ont beaucoup évolué puisque la FIFA a publié le 4 un communiqué signalant que les deux prochains matchs (Arabie saoudite et malaisie) se joueront sur terrain neutre. Mahmoud Abbas a dû laisser tomber Jibril Rajoub puisque le communiqué affirme que l’autorité palestinienne « ne pouvait plus garantir la sécurité autour des matches en question ». Al-Arabiya, la chaîne saoudienne, exulte ! Les différentes références sont disponibles : ici.