The Pixelised Revolution : art et révolution (suite de « la suite »)

Rabih Mroué dans "The Pixelated Revolution"

Outre leur qualité esthétique, les multiples intervention plastiques dans les villes « insurgées » arabes ont l’intérêt de mettre en évidence les questions qui se posent à l’expression artistique contemporaine en cette période de turbulences politiques. Face au risque, bien réel, d’une récupération par le monde du marché de l’art, capable de tout recycler ou presque, graffeurs et graphistes égyptiens (voir le précédent billet) ont imaginé une réponse, via l’anonymat intégral pour certains, en adoptant une posture qui fait d’eux surtout pas des artistes, avec un discours « en surplomb » et en ayant la prétention de délivrer le sens des événements en cours, mais au contraire de simples auteurs de propositions visuelles, dans le but de créer un dialogue citoyen et de contribuer ainsi la prise de conscience révolutionnaire.

Avant New York où il se produira notamment au Andy Warhol Museum (no comment !), Rabih Mroué (ربيع مروّه : Rabî’, c’est le « printemps » en arabe !) a donné il y a quelques jours à Beyrouth une « conférence non universitaire » (non academic conference) que l’on peut analyser comme une autre manière de suggérer une réponse à ces questions que la révolution pose à la création. Au carrefour du théâtre, de la performance et des arts visuels, cette « lecture performance », intitulée The Pixelated Revolution (voir cet article en arabe) propose une réflexion sur le rôle joué par les images des téléphones portables dans le soulèvement en Syrie. Les consignes données, notamment sur Facebook, aux militants de la révolution pour les guider dans leur « travail filmique » sont ainsi mises en rapport avec les dix règles du « dogme 95 » énoncé par différents cinéastes danois dont Lars von Trier et Thomas Vinterberg. En effet, plusieurs points de ce « vœu de chasteté » cinématographique destiné à lutter contre l’inflation des budgets et des effets spéciaux font écho à la documentation cinématographique du soulèvement en Syrie : des décors naturels, un son en direct, l’obligation de filmer depuis une caméra portée au poing ou à l’épaule, l’absence d’éclairages artificiels, pas de traitement optique… En quelque sorte un « cinéma » en prise avec le réel, mais où les scènes de mort violente et les armes sont loin d’être proscrites à la différence des règles du Dogme 95…

Les propos de Rabih Mroué ont suscité beaucoup de réactions au sein du public beyrouthin, ne serait-ce qu’en raison de la dureté des vidéos diffusées par le « conférencier », mais surtout à propos du bien-fondé d’une telle initiative : n’est-il pas indécent d’esthétiser ainsi la révolution au moment où tombent tant de victimes ? Bien entendu, telle n’est pas l’ambition de ce projet qui ouvre à toutes sortes de lectures à propos de cette « révolution pixellisée » et du rôle politique des images contemporaines. En confrontant un discours esthétique (en l’occurrence celui du Dogme 95) et les images du soulèvement syrien, Rabih Mroué a moins voulu faire œuvre, au sens traditionnel de l’expression, que chercher sa propre réponse au rôle de l’art contemporain dans la révolution arabe…

 

Rien à voir, sauf le titre ! The revolution will be pixellated est le titre d’une époustouflante vidéo par Patrick Jean.

 

 

La révolution arabe : une création sans chef (d’œuvre) et dialogique [suite de la « petite contribution »…]

Côté israélien, le « grillage de séparation »  – il paraît que c’est ainsi qu’on l’appelle en hébreu – n’offre, tout au long des 700 km de son tracé, que la stupide monotonie de blocs de béton qui se dressent souvent à plusieurs mètres de hauteur. Côté palestinien, le « mur » est en définitive bien plus vivant après qu’une « armée » d’artistes, locaux et internationaux, connus ou anonymes, en ont fait le plus grand espace d’expression graphique du monde.

Depuis, il y a eu également la place Tahrir, transformée aux grandes heures de la révolution égyptienne en un gigantesque centre d’expression plastique, fréquenté par des centaines de milliers de spectateurs/acteurs. Graphiste célèbre, notamment pour les couvertures qu’il compose pour la maison d’édition Merit, Ahmed Ellabad évoque, dans cet article publié par Al-Akhbar, ce que fut pour lui, professionnel de l’image, le choc de cette explosion de créativité populaire : « La création visuelle était surprenante. La révolution était la plus grande exposition à l’air libre que le monde ait connue. Les citoyens rivalisaient d’invention pour exprimer leurs idées politiques d’une manière qui, à mon avis, ne se reproduira plus. (…) Certains inventaient des slogans incroyables, d’autres peignaient leur corps mais le plus important, c’est que toutes ces propositions trouvaient des gens pour les observer, pour réagir en fonction d’elles, pour discuter avec ceux qui les avaient faites. Une chose qui ne sera jamais donnée aux artistes professionnels, même s’ils exposent leurs œuvres dans les plus grandes salles du monde ! » Ellabad garde en lui l’image de cet homme ordinaire qui avait imaginé de fabriquer avec du fil de fer une cage dans laquelle il avait mis une tortue. Devant cette sorte d’installation, il n’y avait en guise d’explication qu’un mot : la justice…

"On n'oublie pas", révolution totale : rappel graphique de l'attaque de la place Tahrir par les chameliers du pouvoir

En s’exprimant de la sorte, et même s’il utilise des techniques et un langage graphique différents de ceux qui se sont emparés des murs de la ville (voir le billet précédent), Ahmed Ellabad rejoint la position d’un Ganzeer dont le blog a pour un titre une déclaration qui est en soi un manifeste (illustration ci-dessous) : non, il ne s’agit pas de street art, ou encore de graffiti (en tant que pratique artistique). Sans doute, la révolution reste un moment privilégié, mais ce n’est pas parce qu’elle donne à l’artiste l’occasion de remplir sa « mission », d’acquérir un statut à part, en tant qu’interprète privilégié de la parole du peuple (à l’image des artistes au temps de la guerre d’Espagne par exemple). Ce qu’il y a d’extraordinaire dans le temps de la révolution, c’est qu’il offre au professionnel du langage visuel un lieu où sa parole précisément est, non pas monologue d’un créateur, fût-il génial, mais dialogue avec le public, échange, là où, précisément, la notion d’auteur n’est pas concevable.

 


D’où les questions que fait surgir l’initiative des animateurs, pourtant en général bien inspirés, de la galerie Townhouse, au Caire. Espace militant pour l’art d’avant-garde, Towhouse a voulu accompagner la révolution qui se déroulait à quelques centaines de mètres de ses locaux en offrant en septembre dernier un espace d’exposition aux « grapheurs » de la révolution. Sous un titre volontairement paradoxal,
This is not a graffiti, les acteurs plastiques des rues du Caire étaient invités à s’exprimer pour voir si, une fois inscrit dans l’espace fermé (et artistiquement sacralisé) de la galerie, le graffiti de rue restait ou non un graffiti. (La réponse est non, on peut en faire de l’art, et ça se vent fort cher !)

Certains ont refusé l’invitation (Ganzeer notamment, si je ne me trompe) ; d’autres l’ont acceptée, soit en jouant le jeu de l’aimable événement mondain que laisse deviner le reportage photo d’un site spécialisé dans le post-event (c’est ici), soit en se moquant de l’invitation à la façon de Sad Panda (Le graffiti est un art de rue, et ça c’est pas un mur, petits salauds ! image en dessous avec le chanteur Shandy Ahmed), ou bien encore en jouant sur le brand de la galerie Townhouse dont le logo est transformé en insulte (Townwhores, quasiment « Putes de ville » ; voir cet article en anglais).

 

 

 

Moquée ou méprisée, l’exposition de Townhouse, quelles que soient ses bonnes intentions, était de toute manière vouée à l’échec dès lors qu’elle faisait l’impasse sur le positionnement pourtant au cœur de la démarche des « acteurs esthétiques » de la rue : le refus de l’œuvre, du statut d’artiste en tant que « cause première » (actor en latin) et le choix au contraire de l’anonymat et du dialogue entre les multiples acteurs de l’espace urbain.

C’est d’ailleurs l’autre point qu’ont en commun les « intervenants esthétiques » des révolutions arabes et ceux des flux numériques : ils se veulent aussi anonymes que possible, sans leaders, égalitaires, dialogiques en somme.

De nombreux sites (ici par exemple, ou encore ) permettent à ceux qui ne s’y trouvent pas physiquement de communiquer visuellement avec les murs de la révolution égyptienne. Artɘeast, une revue d’art (décidemment!) spécialisée sur le monde oriental, a publié également un numéro spécial déjà signalé mais dont on redonne ici le titre et le lien : Signs of the Times: the Popular Literature of Tahrir
Protest Signs, Graffiti, and Street Art
. Et trouvée sur le site de Ganzeer cette adresse pleine de ressources : Graffiti and Street Art Resource Page. Cette fois-ci c’est l’Université, autre forme perverse de « récupération », c’est bien connu ! Tout comme les publications savantes ! On recommandera donc le livre de Pascal Zoghbi et Stone aka Don Karl, Arabic Graffiti, From Here To Fame (Berlin, 2011, 200 pages, 24,95 euros : un cadeau de fin d’année?) commenté ici (en français) et ici (en anglais).

Virtual et concrete : petite contribution à la création graphique de la révolution égyptienne

Après les élections, « on continue » (moustamirroun) disent, par le biais d’un efficace raccourci visuel, les militants du mouvement du 6 avril, un groupe créé en avril 2008 (cf. billet de l’époque), au cœur – sur la Toile et dans la rue – des luttes qui ont conduit à la chute de Moubarak. Le message passe sur les réseaux sociaux et leurs flux numériques bien entendu, mais aussi, à l’image de ce qui s’est produit depuis le début des luttes, sur les murs de la ville. Source de nombreux reportages photographiques, la créativité de la révolution égyptienne – souvent marquée par cet humour national qui reste, aux yeux de bien des Arabes, une spécialité locale – a fait de la ville son théâtre, avec la place Tahrir pour scène centrale. Les militants ont pris possession de l’espace urbain, au sens propre du terme, en inscrivant leurs slogans et leurs images sur les murs des lieux publics. (Fort à propos, la Casa Arabe de Madrid vient de monter une exposition sur ce thème : quelques images sont visibles sur leur site.)

Il s’agit bien d’une lutte de terrain, avec des créateurs militants qui s’organisent en commandos (en général nocturnes) pour installer leur production dans des endroits retenus pour leur caractère stratégique : un lieu particulièrement passant bien entendu, mais également un endroit marquant les limites du territoire « sous contrôle » de l’insurrection. De leur côté, les forces « du maintien de l’ordre » comme on les appelle en français décident ou non de fermer les yeux, en fonction de la situation.

La première vague de mobilisation en janvier dernier a ainsi été marquée par une intervention graphique de Ganzeer en hommage à Islam Raafat (« reportage » photographique ici), une des premières victimes de la révolution. Tout récemment, les « événements de la rue Mohamed Mahmoud », juste avant les élections, ont été précédés par l’arrestation de plusieurs « artistes » (on reviendra dans le prochain billet sur la qualification, en termes plastiques, de leurs actions). Comme le Code civil égyptien n’a pas prévu ce type d’infraction, les fauteurs de trouble doivent être poursuivis sous différents prétextes, à l’image de Ganzeer, encore lui, arrêté pour avoir « dressé un drapeau portant atteinte à la sécurité publique » ! En règle générale, ils finissent par être rapidement relâchés, éventuellement sous caution…

Leur liberté, ils la doivent aussi à leur présence sur la Toile, en particulier dans les réseaux sociaux qu’ils savent mobiliser quand ils sont en danger. Graphistes, designers, artistes multimédias, les activistes de la révolution graphique égyptienne ont mis leur savoir-faire professionnel au service des luttes politiques. Naturellement, ils utilisent les techniques numériques pour médiatiser leur combat, mais également pour créer une bibliothèque virtuelle (largement collective) de ressources iconographiques qui sont ensuite reprises (ou non) par les manifestants à travers des formules visuelles reproduites sur les murs mais aussi sur les pancartes des manifestants, sur les T-shirts, etc. Au centre du discours de mobilisation durant ce qu’on a appelé la « seconde  révolution » de Tahrir, tout récemment, on trouve ainsi un slogan, transmis par internet, Koun maa al-thawra (كن مع الثورة: Sois avec la révolution), une formule graphique et linguistique dont on comprend mieux la pertinence grâce à un très bon billet (publié par Mashallah News, en anglais) dans lequel son auteur, Mohamed Gaber donne une idée de l’imbrication complexe entre vocabulaire linguistique et éléments plastiques, tout en soulignant utilement la dimension historique de la mobilisation graphique en Egypte.

En effet, cette mobilisation ne date pas de la révolution égyptienne. Au contraire, elle a accompagné l’opposition politique qui s’est exprimée avec toujours plus de force depuis au moins 2008, peut-être même 2005 si l’on considère que c’est l’ouverture d’un espace virtuel d’expression et d’opposition, notamment avec les blogs de journalistes citoyens, qui a ouvert la voie aux changements de l’année 2011 (voir cet article : Internet en Egypte, une redéfinition du champ politique ?). Il n’est pas sans intérêt non plus de savoir que le graffiti protestataire trouve son origine, au Caire, dans les milieux des ultras du football, ceux-là même dont l’expérience des combats de rue avec la police locale, a été décisive en certains moments d’affrontement, pour préserver l’occupation de Tahrir en janvier dernier, et tout récemment lors des affrontements de novembre. De même, la diffusion d’un manuel de lutte urbaine, accompagné d’illustrations efficaces (voir ici, avec une traduction en anglais), semble bien avoir joué également un rôle important. On notera d’ailleurs que son auteur a parfaitement conscience des limites du support informatique, et qu’il prend soin de rappeler aux utilisateurs potentiels de ne pas le diffuser via Facebook ou Twitter, surveillés par la police…

Comment transformer la révolte virtuelle (à la fois « potentielle » et « numérique ») en soulèvement populaire ? Les interventions graphiques qui ont accompagné la révolution égyptienne apportent leur réponse à cette question centrale pour les mouvements oppositionnels en donnant un exemple de la manière dont les virtualités des flux numériques peuvent prendre corps dans la réalité physique de l’espace urbain, sur le concrete (beton) des murs du Caire !

(La semaine prochaine : le graphisme révolutionnaire, un art street ? Juste pour sourire, en attendant, ces images qui illustrent le mouvement inverse, à savoir la manière dont les événements de la rue peuvent nourrir/se nourrir de l’imaginaire plastique, à commencer, assez naturellement, dans ses formes dites « populaires » à savoir celle des industries culturelles de masse. Ces photomontages (autres images en suivant ce lien) jouent sur la présentation des événements sur les chaînes télé arabes et introduisent dans les luttes urbaines de la rue Mohamed Mahmoud les personnages des séries pour enfants, Goldorak et un certain Mazinger… (Merci à Snony pour l’illustration du haut.)

Deux petites brèves…

Le « printemps » d’Enrico Macias

Honoré par la ville de Montréal dont il est devenu citoyen d’honneur en hommage à ses cinquante années de carrière, Enrico Macias, peut-être encouragé par le vent de changement qui souffle dans la région, a fait part une nouvelle fois de son rêve de revenir dans son pays natal. Malheureusement pour lui, il ne semble pas mieux s’y prendre que la fois précédente, lorsque ce projet, en marge d’une visite du président Sarkozy, avait dû être annulé compte tenu des réactions que cela suscitait (c’était en 2007 : voir ce billet). Le chanteur n’a pas pu s’empêcher de faire quelques confidences à la presse, et il a salué la « fraternité » des « consuls d’Égypte, d’Israël et de France réunis [pour le] protéger ». De quoi ? L’article du site canadien ne le dit pas, mais une dépêche qui a circulé en Algérie (article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi)  donne peut-être la solution : il s’en est pris aux « extrémistes » qui l’empêchent de rentrer en Algérie. Il devait faire allusion également aux manifestants venus lui reprocher son militantisme à l’égard de la politique sioniste, à l’image de cette vidéo où on le voit chanter l’hymne national israélien, avec presque autant d’uniformes que de drapeaux !

La révolte d’Asala

Asala, la grande vedette syrienne de la chanson, persiste et signe… En septembre dernier, elle sortait une chanson dont les allusions transparentes étaient une condamnation de la politique suivie par le régime. Peu de temps après, elle faisait machine arrière (voir cet article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi), peut-être en raison de pressions exercées à son encontre. On avait même écrit qu’un feuilleton (article en arabe dans Al-Hayat), racontant sa vie privée avant son divorce, était en préparation dans les studios damascènes, manière de se venger de cette rébellion médiatique… Peine perdue ! En clamant bien fort qu’elle refuse d’imiter les vedettes qui n’hésitent pas à se livrer à la « comédie » du soutien au pouvoir (même si nombre d’entre elles sont indéniablement sincères), Asala va même un peu plus loin. Elle déclare cette fois que « la Syrie n’appartient pas à Bachar », et que « ceux qui le soutiennent sont des criminels ». Entre l’allusion à la « chaise qui aurait bien voulu parler » de la fin de l’été et l’actuelle déclaration, on mesure combien la situation a évolué en quelques semaines…

Le reportage que vous ne verrez pas sur Al-Jazeera : du « printemps arabe » à l’hiver de l’information (suite)

En complément du billet précédent, cet article (en arabe) du site tunisien Babnet.net. On y trouve une brève vidéo (suivre ce lien) sur laquelle on voit, devant l’Assemblée nationale, des manifestants – probablement du camp « moderniste laïciste » (pardonnez l’approximation de la définition ! – conspuer le reporter de la chaîne Al-Jazeera aux cris de « Dégage! »  (un coup d’oeil aux commentaires sous la vidéo n’est pas sans intérêt non plus). Dans le contexte tunisien, ils reprochent à la chaîne un soutien que le Qatar aurait apporté à Ennahada, le parti sorti vainqueur des dernières élections (la presse en a un peu parlé, voir ici par exemple).

En Algérie, les motifs d’agacement vis-à-vis du Qatar et de sa chaîne sont tout aussi présents (voir ce lien et commentaires du billet précédent), et ils sont également provoqués par de forts soupçons à l’encontre d’une politique étrangère qatarie pour le moins « interventionniste »… Si, comme on peut le penser, la situation se tend, non seulement au Proche-Orient mais dans plusieurs pays de la Péninsule (Bahreïn, Koweït, et le royaume d’Arabie saoudite où quatre manifestants sont morts ces jours derniers…), les choix d’Al-Jazeera en matière d’information sont un thème dont on n’a pas fini d’entendre parler…

Dans un domaine connexe, celui  la surveillance électronique, voyez aussi ce que propose le site relets.info.

Al-Jazeera : du « printemps arabe » à l’hiver de l’information

Depuis la chute du président tunisien Ben Ali, suivie rapidement de celle de son homologue égyptien Hosni Moubarak, on ne compte plus les commentaires, les articles, les colloques et même déjà les publications qui tombent comme feuilles en automne et qui décernent aux soulèvements arabes du printemps des éloges aussi chaleureux que la surprise a été grande. En dépit de la formule assez dépréciative, voire méprisante, sous laquelle on nous la présentait, la « rue arabe » a montré qu’elle était bien une opinion qui, au contraire de ce que martelaient nombre de commentateurs, n’était pas vouée à plébisciter des valeurs opposées aux « nôtres » ; elle pouvait au contraire les épouser et combattre pour ses aspirations démocratiques, parfois au prix de lourds sacrifices. Néanmoins, bientôt un an après le début des premières protestations en Tunisie, l’enthousiasme qui s’est un peu éteint laisse davantage de place aux doutes, notamment à propos du rôle que joue dans ces mobilisations une certaine chaîne satellitaire panarabe.

Al-Jazeera fête en ce moment son quinzième anniversaire avec des slogans – « L’information, l’opinion, la conscience… » – qui ne craignent pas de verser dans l’auto-célébration ! Plus que jamais, la création des autorités du Qatar semble avoir le vent en poupe. Copie conforme, ou traduction fidèle si l’on préfère, d’une offre internationale elle-même produite sur le modèle nord-américain, personne n’ignore que la première des chaînes d’information du monde arabe n’aurait pu exister et se développer de la sorte sans l’aide généreuse des finances de l’Émirat. Pour autant, on ne saurait réduire une telle réussite en la comparant à l’un de ces investissements prestigieux que la riche clientèle du Golfe peut se faire livrer « clés en main ». Au contraire, on en arrive à se demander si le projet médiatique lancé par l’émir actuel à peine arrivé sur le trône à la place de son père, rudement bousculé hors de l’arène, ne dépasse pas en ambition et même en vision politique les plus audacieuses des analyses. Longtemps interprétée comme une manière aussi novatrice qu’audacieuse de pallier la petitesse de l’Émirat au niveau régional, en premier lieu au regard du voisin saoudien, il apparaît désormais avec sa couverture des révoltes arabes que la création d’Al-Jazeera comportait aussi un volet offensif, un « bras armé médiatique » ambitionnant de porter l’influence de l’Émirat très au-delà des limites d’un espace national sans nul doute restreint.

Régulièrement soupçonnée d’être le cheval de Troie de l’islam politique, Al-Jazeera n’en a pas moins reçu, au tout début du mois de mars, un étonnant satisfecit public de la part d’Hilary Clinton qui a salué, au regard de la couverture du « printemps arabe » par Fox news ou même CNN, la capacité de la première chaîne d’information arabe à diffuser des real news. Pour en arriver là, l’administration américaine aura effectué un très long parcours, ponctué de mille embûches et même de quelques véritables passes d’armes, telles que le bombardement des locaux d’Al-Jazeera à Bagdad et à Kaboul, sans oublier, en 2005, le projet d’un assaut militaire sur Doha, la capitale de l’Émirat, une suggestion du président George Bush que Tony Blair, le Premier ministre britannique de l’époque, aurait été le seul à pouvoir faire avorter ! Comment expliquer qu’en l’espace d’une demi-décennie l’opinion officielle des USA ait tellement évolué ? Plusieurs journalistes d’Al-Jazeera n’ont-ils pas été victimes des armes américaines et un cameraman longtemps détenu dans les geôles de Guantanamo ? Comment la chaîne qui assume avec fierté son rôle de porte-voix des révoltes arabes peut-elle susciter de tels compliments alors qu’elle attise les braises d’un soulèvement qui a fait tomber deux régimes considérés comme de précieux garants, surtout en ce qui concerne l’Égypte, d’une stabilité essentielle aux intérêts des USA dans la région ?

Certes, il y a bien eu la couverture pour le moins lacunaire des mouvements d’opposition au Bahreïn ; quelques-uns se souviennent de ses hésitations aux premiers temps des protestations en Égypte et surtout de son brutal changement de cap dans le cas syrien. Il a en effet fallu attendre la fin du mois d’avril, plus d’un mois et même davantage après le début des premières manifestations dans ce pays, pour voir Al-Jazeera se départir aussi brutalement que mystérieusement d’un ton jusqu’alors relativement modéré vis-à-vis du régime de Damas, pour adopter une posture de soutien total aux manifestants. Un virage qui a d’ailleurs coïncidé avec l’adoption manifeste de nouveaux standards professionnels, à l’évidence de moins en moins exigeants au regard d’une certaine neutralité. Cela n’est pas allé sans provoquer des coups d’éclat, avec la démission fracassante de quelques-unes des vedettes de la maison, dont celle de son correspondant (tunisien) à Beyrouth, le très célèbre et respecté Ghassan Ben Jeddou. Mais tout cela n’était rien par rapport à la stupéfaction qu’a provoquée le départ de son Directeur général, Waddah Khanfar, le 21 septembre dernier. Remplacé par un homme aussi étranger aux médias qu’il est proche du palais de l’émir du Qatar, l’éloignement de ce grand professionnel artisan reconnu, depuis de longues années, du succès de la chaîne ouvre sans aucun doute une nouvelle page dans l’histoire d’Al-Jazeera. A l’image de la nouvelle Libya al-Ahrar (Libya for the free) qu’elle héberge dans ses locaux à Doha depuis mars dernier, le discours est si peu nuancé qu’il tourne à la propagande. Totalement rangé au côté de (presque) tous les soulèvements arabes en quelque sorte placés sous le commandement médiatique de l’Émirat, Al-Jazeera a certainement perdu beaucoup de sa diversité ; mais aussi de sa qualité et de sa crédibilité…

Publicité pour "L'opérette de la liberté", conclusion des festivités du 15e anniversaire de la chaîne

Passer en si peu de temps d’un regard plutôt critique sur l’information, ce qui n’excluait pas une forme d’engagement, à un engagement qui n’est plus guère critique sur l’information est tout de même un pari très risqué. Sur le plan professionnel d’abord, car les départs plus ou moins volontaires de journalistes chevronnés seront d’autant plus difficiles à remplacer que les recrutements de plusieurs chaînes d’information en passe d’ouvrir leur antenne a asséché le vivier des candidatures disponibles. Pari risqué aussi, et de façon beaucoup plus déterminante, à l’égard des consommateurs d’information dans le monde arabe dont les dirigeants d’Al-Jazeera auraient tort de sous-estimer les exigences de qualité. En effet, si les réseaux sociaux et les blogs de journalistes indépendants n’ont certainement pas joué le rôle déterminant qu’on leur a souvent prêté, et s’ils n’ont pas fait comme on l’a trop vite écrit le succès des soulèvements populaires arabes, leur multiplication et leur influence témoignent en revanche de l’ampleur et du caractère irréversible d’une révolution dans l’information. Cette jeunesse arabe qui mène les révolutions, habituée à se mouvoir par elle-même dans les flux de données mouvants et multipolaires, habile à se faufiler entre les mailles de la censure pour partager une information validée non pas nécessairement par le statut de sa source mais au moins autant par les canaux qui l’ont propagée, n’acceptera pas longtemps une voix qui substituerait à tous les mensonges d’hier le monopole d’une vérité habilement tronquée. Par ailleurs, les téléspectateurs arabes restent fidèles à certaines convictions, celles-là même qui ont fait le succès de la chaîne quand elle a réuni le public de la région autour de son traitement de l’information concernant la Palestine, l’Irak ou encore l’Afghanistan. Si Al-Jazeera ne veut pas voir se retourner contre elle tous ceux qui ne comprendraient pas qu’elle ne tienne plus qu’un discours agréable aux responsables nord-américains, il vaudrait mieux pour elle que l’hiver de l’information ne soit pas trop long !

Texte à paraître dans le dossier « Regards sur 2011 » du numéro 417 (décembre 2011) de la revue L’ENA hors les murs.

Du print nationalism au digital arabism : l’« invention » renouvelée du monde arabe


Sommaire (cliquer pour agrandir)

Internet fait-il les révolutions ? Le numéro 29 de la revue trimestrielle Medium, dirigée par Régis Debray, vient de paraître. Sous le titre Réseaux, après l’utopie, les différentes contributions s’interrogent sur la destinée de l’utopie internet, notamment à la lumière des événements qui se sont déroulés dans le monde arabe et des commentaires qu’ils ont suscités sur les pouvoirs politiques de l’hypersphère. La première  partie, « identité », réunit quatre articles, dont le mien, que je vous propose cette semaine.

Medium est en vente dans quelques-unes des meilleures librairies (on peut aussi commander au numéro, voir ici, de même que la liste des librairies). A noter pour ceux qui ne sont pas forcément en France que la contribution de F.-B. Huyghe est également disponible sur son site.

Bonne lecture !

 

L’arabisme digital

Au-delà de la formule journalistique, l’expression « printemps arabe » fait-elle sens ? En d’autres termes, y a-t-il effectivement une commune caractéristique « arabe » à ces événements qui, sous des formes très variées, ont pour théâtre récent des pays aussi différents que la Tunisie au Maghreb, l’Égypte, sans conteste la grande puissance régionale, le pauvre Yémen à l’extrémité sud de la Péninsule et son riche voisin l’Émirat du Bahreïn, ou encore la Syrie au cœur du Croissant fertile ? Révolutions pour certains, conspirations pour d’autres, véritable fracture sismique dans l’histoire de la région ou simples « coups » produisant des modifications cosmétiques dans l’organisation du pouvoir, les protestations sociales que l’on réunit désormais sous cette appellation ont-elles autre chose en commun que de se dérouler en divers lieux de ce qu’il est convenu d’appeler « monde arabe » ? Mais précisément, une des leçons, sans nul doute très provisoire, de ce « printemps » n’est-elle pas de remettre au goût du jour une dénomination que la plupart des discours tendaient à faire disparaître pour lui substituer des appellations telles que « monde islamique » ou encore « Grand Moyen-Orient » (Great Middle East), entendu comme la zone s’étendant du Maghreb à l’ouest jusqu’à l’Afghanistan et au Pakistan à l’est ? En tout cas, il est frappant de constater que les premières lectures de ces phénomènes, qu’il s’agisse de souligner l’insupportable « fatigue sociale » produite par des régimes largement autoritaires, l’inévitable usure d’une protestation islamiste lassée par ses appels messianiques ou encore l’indomptable poussée démographique des générations du baby-boom arabe, ont pour caractéristique d’adopter une même focale, exclusivement arabe.

Comment expliquer cet accord, presque toujours implicite chez les commentateurs et les analystes, à propos de la dimension arabe de ce printemps ? Pourquoi cet adjectif, après des années non seulement d’oubli mais de discrédit, fait-il un tel retour sur les scènes à la fois médiatique et académique ? Quels éléments de l’actualité sont assez forts pour produire ce renversement des discours communs et donner une nouvelle valeur heuristique à un concept géopolitique que beaucoup considéraient comme tombé en désuétude ? Revenir sur la genèse de cette expression, et donc sur l’« invention », vers la fin du xixe siècle, de ce qu’on a appelé depuis le monde arabe est peut-être une manière de répondre à ces questions. Si la projection de cet imaginaire politique inédit fut bien le produit d’une conjoncture techno-historique commune à l’essor des nationalismes au temps du « capitalisme d’imprimerie » (print capitalism), peut-on faire l’hypothèse que le renouveau de la « communauté imaginée » (Anderson, 1991) arabe est l’œuvre d’une nouvelle conjoncture dans laquelle les technologies d’aujourd’hui se sont substituées à celles de jadis ? Prenant le relais de la première révolution de l’information et de la communication qui a accompagné l’entrée dans la modernité de cette aire culturelle, les réseaux numériques redessinent-ils aujourd’hui les contours d’un monde arabe prêt à s’affirmer à nouveau comme entité politique ?

La « naissance » du monde arabe

Au temps des Romantiques, les Européens ne connaissaient guère que l’Orient des voyages vers la Terre Sainte, espace presque totalement déconnecté des territoires d’Afrique du Nord où la France établissait pourtant ses colonies. Quant aux habitants des vastes possessions en principe soumises à l’autorité du calife, ils ignoraient à peu près tout d’une hypothétique « identité ottomane » et se définissaient selon toutes sortes de catégories religieuses, géographiques, claniques, professionnelles, où l’épithète « arabe », assez peu flatteuse, n’était guère employée que pour désigner les populations nomades. Avant l’époque moderne, c’est donc en vain qu’on chercherait, dans les traditions de la région ou même ailleurs, l’expression « monde arabe ». Pour qu’elle passe dans l’usage, il aura fallu la naissance, au sein des populations locales, d’un sentiment d’appartenance à une communauté, avec des traductions politiques où le référent culturel – la langue en premier lieu – se vit doté d’une centralité qui n’éclipsait pas nécessairement d’autres marques identitaires, à commencer par celle de la religion musulmane.

En fonction d’une chronologie qui lui est propre et dans le contexte particulier de l’expansionnisme colonial européen et de la « première mondialisation » (Berger, 2003), la zone arabophone de l’empire Ottoman et les pays du Croissant fertile tout particulièrement furent ainsi progressivement gagnés par un courant d’idées totalement inédit appelant à l’unité politique des Arabes. Fondé, comme bien des nationalismes, sur un récit fondateur largement mythique, en l’occurrence le souvenir de la grandeur passée de l’Empire arabe à l’époque omeyyade ou abbasside, le récit (narrative) inédit d’une nation supranationale entra en circulation à partir du dernier quart du xixsiècle. Il n’a cessé de jouer un rôle central dans toute l’histoire contemporaine de la région, en dépit de l’échec de la Grande révolte arabe de 1916-1918 et malgré la construction, durant le siècle passé, de multiples États-nations. Ces derniers, issus pour la plupart des luttes de décolonisation, ont certes élaboré leur propre imaginaire national, mais sur fond de références explicites à un ensemble supranational incarné, par exemple, par l’organisation de la Ligue arabe créée en 1945 (sept pays à l’époque, 22 aujourd’hui). Bien plus que la référence islamique – en tout cas jusqu’au tournant des années 1970, date symbolique de la disparition de Gamal Abdel Nasser –, le nationalisme arabe demeura le paradigme fondateur des représentations politiques de la région.

Vierge ou presque de toute mention relative à cette partie du monde, l’ouvrage de Benedict Anderson sur l’origine et l’essor des idées nationales n’en trouve pas moins dans le monde arabe une illustration saisissante. Au cœur de ce mouvement de renaissance (Nahda) culturelle et politique qui fit passer ce qui ne s’appelait pas encore le monde arabe de l’âge classique à l’époque moderne, on retrouve sans conteste des ressorts analysés par l’historien dans d’autres contextes, à savoir l’adoption de l’imprimé devenu marchandise via la diffusion de la presse et de l’édition populaire. Certes, l’imprimerie ne trouva que lentement son chemin dans les sociétés de l’Est et du Sud de la Méditerranée. Mais, plutôt qu’une résistance trop facilement attribué à la seule religion musulmane, le fait que le monde arabe ait aussi longtemps tenu à distance une technique pourtant si proche, et si facilement accessible, s’explique en réalité par la crainte de provoquer, par cette utilisation, la disparition de tout un système de production et de transmission du savoir hérité du passé.

Adopter l’imprimé, qui plus est au temps de la menace de l’expansionnisme colonial européen, c’était à l’évidence rompre avec l’univers connu et se lancer dans l’aventure de la modernisation. On comprend dès lors qu’il fallut rien moins que toute la volonté de la puissance publique – en l’occurrence celle de Muhammad Ali, premier souverain moderne de l’Égypte et vice-roi du pays durant presque toute la première moitié du xixe siècle – pour imposer, au début des années 1820, les premiers pas d’une révolution technique dont les conséquences furent très longues à se faire sentir. Néanmoins, à partir des années 1850 et conjointement à la publication des premières œuvres littéraires modernes notamment dans le domaine du récit en prose et du théâtre, ainsi que des premiers journaux privés, on observe indéniablement les signes annonciateurs d’une acculturation à l’imprimé (Chartier, 1987) dont les historiens du livre arabe (Nossair, 1990) montrent qu’elle s’accéléra considérablement durant le dernier quart du siècle.

Il faut bien entendu relativiser l’impact d’un tel développement dans ces sociétés qui restaient très peu alphabétisées et qui vivaient encore dans une économie préindustrielle. Cependant, même modeste et réservé à de maigres élites regroupées pour l’essentiel dans quelques centres urbains, l’imprimé n’en possédait pas moins un public, à une échelle suffisante pour susciter, en particulier à travers les traductions, un mouvement d’idées qui porta la modernisation du monde arabe. Ainsi, c’est dans ce contexte que l’on y observe l’apparition d’une nouvelle figure sociale, celle de l’homme de lettres, publiciste, agitateur politique dont le Libanais Jurji Zaydan fut, à travers sa vie professionnelle exercée au Caire, une sorte d’archétype (Dupont, 2006). En rupture avec les filières de formation, les domaines de spécialisation et plus encore les formes écrites héritées de l’âge classique, cette « naissance de l’écrivain » (Viala, 1985) arabe moderne manifeste une rupture désormais totalement consommée avec le système symbolique antérieur, largement fondé sur la transmission orale en quelque sorte relayée par la culture manuscrite. En ce sens, l’imprimerie a bien produit, presque littéralement parlant, l’intellectuel arabe moderne, non seulement en créant les conditions économiques où pouvait désormais se déployer dans l’espace social la figure du scribe moderne (Debray, 1980), mais également en imposant une modification radicale de la médiation confiée aux spécialistes de la production symbolique. Jusqu’alors par essence tourné vers le temps de la révélation, fondamentalement mémoriel et sciemment réservé à une élite, le verbe poétique se fit ainsi plus prosaïque pour communiquer à l’ensemble des mortels la vision d’un avenir collectif construit sur la notion de bien commun (Gonzalez-Quijano, 2007).

D’un âge médiatique l’autre : la révolution tranquille des techniques numériques

Originaire dans ses toutes premières formulations des milieux, souvent chrétiens, de la région du Levant, le nouvel âge de la « médiasphère » (Debray, 1991) arabe trouva rapidement son centre de gravité au Caire, une localisation que ne devaient modifier ni les aléas politiques de la région, ni le développement de nouveaux médias : cinéma des studios Misr au milieu des années 1930 puis radio vers le milieu du siècle (avec la célèbre Voix des Arabes qui joua un tel rôle par exemple dans la révolution algérienne). Cet ancrage fut même suffisamment fort pour résister aux injonctions paradoxales des différentes formulations de l’identité nationale, y compris lorsque les évolutions techniques et politiques auraient dû en favoriser une définition minimale au dépens de son extension maximale. Ainsi, et même au plus fort de la construction des jeunes entités politiques arabes, le morcellement de l’espace médiatique régional n’effaça jamais totalement le territoire, pourtant fort récent, des circulations symboliques mis en place au temps de la Nahda (Renaissance) de la fin du xixe siècle. Ni les entraves juridiques et plus encore politiques posées à la libre-circulation des œuvres et des idées, ni même le lancement des multiples télévisions hertziennes par définition soumises au découpage des nouvelles frontières étatiques ne réussirent à trouer le maillage linguistique et culturel unissant, vaille que vaille, les multiples unités constitutives de la grande région arabe. La logique disjonctive ne l’emporta jamais totalement parce qu’il y avait, entre les multiples zones d’émission, trop de recoupements, au sens géographique du terme comme au sens symbolique, trop de courants d’idées fédérateurs agissant tant dans la sphère politique que dans le monde de la production symbolique, à l’instar de la question palestinienne formulées en de multiples romans, poèmes, films, tableaux ou encore chansons…

Toutefois, un siècle après son émergence, le print nationalism arabe semblait ne pas devoir survivre à un échec politique devenu patent. Sa disparition, marquée dans l’imaginaire populaire par celle de la diva arabe par excellence, la chanteuse Oum Kalthoum, en 1975, paraissait d’autant plus inévitable qu’un nouveau mythe politique fédérateur se mettait en place, celui de l’islam politique incarné par la « révolution religieuse » (Shayegan, 1991) iranienne de 1979. C’était sans compter sur une autre « révolution », aussi tranquille et qu’invisible, celle des développements numériques au sein des technologies de l’information et de la communication. Si quelques observateurs avaient su noter à l’époque combien le renversement du régime du Chah devait à la dissémination de la parole de l’imam Khomeiny via le nouveau support (encore analogique !) qu’offraient alors les cassettes-audio, personne n’imaginait encore les conséquences, pour la sphère arabophone, de la révolution mondiale de l’information (numérique).

Pourtant, alors que la fragmentation de l’espace virtuel régional en unités étatiques indépendantes paraissait plus inéluctable que jamais avec le déclin prononcé du potentiel mobilisateur de l’imaginaire panarabe, le développement de l’édition informatisée conjointement à celui des transmissions numériques permit à la presse de renouer avec la situation qui avait présidé à la diffusion des idées nationalistes un siècle plus tôt. Comme au temps des premières revues imprimées qui avaient irrigué un public arabophone réparti dans tout l’empire Ottoman et même au-delà, différents grands quotidiens tels que Al-Sharq al-Awsat, Al-Hayat, Al-Quds al-‘arabi… allaient à nouveau, à partir des années 1980, toucher un public transnational, mais cette fois dans l’immédiateté des transmissions électroniques. Pour peu que les autorités locales n’aient pas fait obstacle à leur publication, des versions identiques des mêmes journaux, avec les mêmes informations, les mêmes éditoriaux et les mêmes commentaires, pouvaient dorénavant parvenir aux élites politiques et économiques éparpillées dans les grands centres urbains des différents États de la région. Au temps d’Internet, une telle avancée technique paraît bien modeste ; à l’époque, elle revenait en fait à jeter les bases d’un nouvel espace public d’échange et de communication.

Le même contexte techno-financier, à savoir celui de la modernisation à marche forcée des principales entreprises de presse de la région passées sous le contrôle des puissances du Golfe, permit quelques années plus tard une nouvelle intensification des flux communicationnels. Les années 1990 virent en effet la création des premières chaînes satellitaires qui, à l’image d’Al-Jazeera, ont dans certains cas marqué de leur empreinte la scène médiatique mondiale. Néanmoins, de même que l’importance de la célèbre chaîne qatarie est loin de se réduire à son canal d’information – son bouquet contient ainsi des retransmissions sportives, des émissions pour enfants, des documentaires et des émissions religieuses, parmi des centaines d’autres chaînes disponibles sur les satellites arabes –, de même aurait-on tort de réduire l’importance de la révolution télévisée arabe à sa seule dimension informationnelle. Parallèlement à la revivification des thématiques nationales dans le strict domaine de la compétition politique, la nouvelle offre satellitaire, avec ses jeux, ses publicités, ses feuilletons et ses émissions sportives, a également eu un impact (que l’on peut estimer plus décisif encore, en tout cas sur le moyen terme) par la création d’une sorte d’espace public transnational où les téléspectateurs arabes partagent de plus en plus les mêmes images, les mêmes références. Nourri par les productions des industries culturelles de l’image et du son avec leurs multiples dérivés numériques, c’est tout un nouvel imaginaire qui est ainsi diffusé, en particulier auprès d’une jeunesse par ailleurs particulièrement présente sur le plan démographique (l’âge médian de la population arabe se situe aux alentours de 21 ans, contre 37,7 en Europe).

C’est également grâce à cette même jeunesse qu’Internet a connu une croissance d’autant plus foudroyante qu’elle est longtemps restée invisible, en tout cas sous-estimée (Gonzalez-Quijano, 2002). Après des débuts relativement tardifs, bien plus pour des raisons techniques ou politiques qu’en raison, une fois encore, de réticences religieuses parfois mises en avant, le monde arabe a effectuée une conversion au numérique qui lui a permis de rattraper une partie de son « retard » et même de se transformer en acteur de premier plan, y compris à l’échelle mondiale, pour certaines applications. C’est particulièrement vrai pour les réseaux sociaux, à commencer par Facebook dont les utilisateurs étaient devenus, à partir de mai 2010, plus nombreux que les lecteurs de la presse quotidienne ! Une donnée certainement significative des progrès de la culture numérique auprès de la jeunesse mais plus encore peut-être symbolique d’une sorte de passage de témoin entre cette première « révolution de l’information » dans le monde arabe que fut le développement d’une presse imprimée à la fin du xixe siècle, et la seconde, au seuil du troisième millénaire, grâce aux applications du Web 2.0 ; la première ouvrit la voie à une sorte de « mobilisation verticale » par laquelle se diffusèrent, via les nouvelles élites des professions de l’imprimé, les idées nationalistes ; la seconde semble redonner corps à l’idée d’une nation arabe, gagnée, comme par capillarité, à l’idée de révolution grâce aux circulations réticulaires d’Internet.

Diffusées par des acteurs aussi bien informés que Wael Ghoneim, responsable marketing pour la société Google dans le monde arabe mais également animateur du groupe Facebook dont la mobilisation conduisit aux événements du 25 janvier en Egypte, les formules du type « Révolution Twitter » ou « Révolution 2.0 » font probablement plus obstacle à la compréhension du « printemps arabe » qu’elles n’éclairent la rapide succession des événements dans une région frappée par un immobilisme politique remarquable ! En sus d’un dangereux ré-enchantement de la technique, elles ne disent rien de cette reformulation du monde arabe par les légions, volontairement anonymes et égalitaristes, de cette nouvelle génération d’activistes venus à la politique par la Toile et ses réseaux. Elles gardent cependant une certaine pertinence si l’on veut bien considérer qu’elles ont le mérite de faire clairement porter l’accent sur les mutations provoquées par les développements successifs des technologies de l’information et de la communication. Manière de dire, en quelque sorte, qu’au print nationalism des pionniers de l’identité arabe moderne succède, un siècle plus tard, le digital arabism des natifs du numérique.

Bibliographie
Anderson, Benedict, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism,Verso, 1991.
Berger, Suzanne, Notre première mondialisation. Leçons d’un échec oublié, Le Seuil, coll. La république des idées, 2003.
Chartier, Roger (Ed.), Les usages de l’imprimé.XVe-XIXe, Fayard, 1987.
Debray, Régis, Le scribe. Genèse du politique, Grasset, 1980.
Debray, Régis, Cours de médiologie générale, Gallimard, 1991.
Dupont, Anne-Laure, Ğurğî Zaydân, 1861-1914. Ecrivain réformiste et témoin de la Renaissance arabe, IFPO, 2006.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La révolution de l’information aura-t-elle lieu ? Les enjeux des nouvelles technologies de l’information et de la communication dans le monde arabe », Politique étrangère, janvier-mars 2002, p. 135-148.
Gonzalez-Quijano, Yves, « La Renaissance arabe au XIXe siècle : médiums, médiations et médiateurs », in Histoire de la littérature arabe moderne (1800-1945), B. Hallaq et H. Toelle Eds., Sindbad Actes Sud, 2007.
Nosseir, Aida, Arabic Books Published in Egypt in the Nineteenth Century, AUC Press, 1990.
Shayegan, Daryus, Qu’est-ce qu’une révolution religieuse ?, Albin-Michel, 1991.
Viala, Alain, Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’âge classique, Minuit, 1985.

Cliquez pour ‘Alaa Abdel Fattah, blogueur de la Révolution arabe…

 

لو شفتم فيا شجاعة أو شهامة أو جدعنة اعرفوا إنها مستمدة من أمي و أخواتي البنات الأصغر مني و مراتي (اللي فراقها أصعب حاجة في الحبس

« Si vous trouvez que j’ai du courage, du cœur, du cran, sachez que ça me vient de ma mère, de mes jeunes sœurs et de ma femme (être séparé d’elle, c’est le plus dur en prison. » Alaa Abdel Fattah, 3 novembre 2011.

Il y a quelques semaines, début octobre, s’achevait à Tunis la troisième rencontre des blogueurs arabes. Une grosse opération − une centaine de participants en provenance de 16 pays différents − qui oblige à s’interroger, au-delà des bonnes intentions, sur la nature de la « machinerie » politique qui la sous-tend. Que dirait-on si les Iraniens finançaient à Athènes la rencontre de cent indignés européens ou étasuniens acteurs de la presse en ligne ? Du point de vue pratique, la réunion a été rendue possible grâce au soutien de deux fondations européennes, la Heinrich Boell Foundation and Global Voices Online, en liaison cette année avec un acteur local, une première, l’excellent portail Nawaat, qui se définit comme un « blog collectif indépendant ».

Bien entendu, le choix de la Tunisie ne relève pas du hasard : c’est là « que tout a commencé » si l’on peut dire, et là où la nouvelle culture politique numérique a joué un rôle si important. Néanmoins, la réunion ne s’est pas déroulée sans incidents, même là où la révolution arabe semble avancer du pas le plus décidé (90 % de participation à des élections globalement très régulières, c’est une chose certainement plus importante que les commentaires sur le bien-fondé du choix des électeurs). Sans plus d’explications, une délégation de douze blogueurs palestiniens s’est ainsi vu refuser son visa d’entrée par les ambassades de Tunisie en Egypte et à Ramallah. En signe de protestation, les participants (photo ci-dessus) ont posé collectivement derrière les sièges qui portent le visage des « présents-absents » (le nom donné à l’origine par les Israéliens aux Palestiniens « illégalement » présents sur le territoire gagné en 1948).

On peut jeter sur l’événement un regard critique et trouver qu’il y a un petit côté boy-scout dans cette réunion de jeunes tellement sympathiques. Une image bien lisse et presque trop parfaite en somme… Mais tout de même, il se trouve qu’un des participants du forum des blogueurs vient d’être emprisonné par les autorités provisoires du second pays arabe « libéré » par le printemps arabe. Pionnier de la contestation numérique à travers le blog qu’il tient avec sa femme Manal, l’Egyptien ‘Alaa Abdel Fattah (علاء عبد الفتاح) est en effet détenu depuis le 30 octobre dernier. (Il me semble que c’est lui qui est assis, en quelque sorte de manière prémonitoire, au centre, le seul à être à hauteur des absents.) Les mauvaises habitudes ne se perdant pas facilement, l’accusation qui lui a été signifiée permet de le déférer devant un tribunal militaire grâce à un tour de passe-passe juridique qui prend la forme d’une « incitation à la violence contre les forces armées », le seul motif qui permet la traduction d’un civil devant une cour militaire…

Depuis sa prison (une expérience éprouvante, qu’il connaît bien pour avoir déjà été emprisonné en 2006, du temps de Moubarak bien évidemment), l’accusé fait savoir qu’on lui aurait proposé un intéressant marchandage : une sortie anticipée contre la promesse de ne plus s’en prendre à la personne du maréchal Tantawi, actuel dirigeant de ce qui ressemble tout de même un peu à une junte militaire, qui affirme pourtant qu’il ne sera pas candidat aux élections…

Y a-t-il un pouvoir politique numérique ? On peut en faire l’expérience in vivo en donnant sa signature à une pétition internationale qui demande au président Obama d’œuvrer immédiatement à la libération de ‘Alaa Abdel Fattah (cliquer ici). Il faudra être très nombreux car il n’est pas certain que le président des USA soit dans de bonnes dispositions, quelques jours après l’invasion de sa page Facebook par une avalanche de commentaires d’internautes tunisiens réclamant, souvent sur le mode ironique et en arabe dans le texte (sur le mode Al-cha’ab yurîd isqât Wall Street, Le peuple veut la chute de…), plus de démocratie de la part des autorités américaines vis-à-vis des manifestants de Wall Street !

Le renversement des flux de l’information et même des symboles, car les militants de We Are the 99% reprennent désormais les slogans des soulèvements arabes, est inédit et donne la mesure de l’incroyable révolution qu’a provoquée le « printemps arabe » dans les représentations collectives. Mais pour l’heure, cette nouvelle répression du blog-journalisme – qui fait suite à bien d’autres affaires moins médiatisées, tel le procès intenté à cinq journalistes du quotidien Al-Rayy aux Emirats, « coupables » de s’être exprimés sur un forum en ligne – rappelle aussi que, malgré tous les discours sur la « puissance de feu » de Facebook, ce sont bien les blogs, et en particulier les blogs de journalistes-citoyens, qui attirent sur eux le plus de répression. Est-ce la conséquence d’un vieux réflexe autoritaire, prompt à faucher les têtes qui dépassent ? Ou bien la preuve que le travail en profondeur de formation des réseaux sociaux se cristallise sur certains sites de militants qui polarisent les mobilisations ?

Les commentaires sont bienvenus ! En attendant, cliquez pour Alaa !

(En complément, ce billet sur The Arabist qui donne une traduction pour ceux qui n’ont pas accès à l’arabe et cet autre, plus détaillé, sur le site Egypte solidarité, repéré grâce à Snony qu’il faut toujours prendre le temps de lire !)

Anis Mansour : une disparition passée inaperçue.

Il n’y a pas un seul lecteur en Égypte qui n’ait au moins lu une de ses pages, en revanche personne ne peut se targuer d’avoir parcouru toute son œuvre !

Ce commentaire fait partie du déluge d’articles qui ont accompagné le décès, à l’âge de 86 ans, du journaliste et écrivain Anis Mansour (أنيس منصور). La disparition de cet auteur de plus de 250 ouvrages, dont certains en sont à leur 50eédition, n’a pas suscité le moindre écho dans la presse hexagonale non plus qu’européenne. « Printemps arabe » ou pas, notre regard sur cet univers n’évolue pas beaucoup ! Faute d’être traduit dans la moindre langue étrangère, Anis Mansour nous est totalement inconnu alors qu’il constitue une réalité socio-littéraire incontournable. Polygraphe infatigable, il avait de très nombreux lecteurs, y compris dans les classes les plus populaires, un phénomène qui n’est pas si fréquent chez les auteurs arabes ! L’homme n’était pas forcément très sympathique, ni même toujours très remarquable mais, alors qu’il n’affichait guère d’ambition tout en ayant reçu quelques prix littéraires importants, il n’en occupe pas moins une place singulière dans l’histoire culturelle du monde arabe. Il est donc tout de même surprenant que sa disparition passe totalement inaperçue.

Né en 1925, Anis Mansour partage avec d’autres figures mieux cotées dans l’histoire littéraire (Taha Hussein par exemple) des origines modestes, ainsi qu’un premier apprentissage religieux. Licencié en philosophie (comme son aîné d’une quinzaine d’années, Naguib Mahfouz), il fait ses premières armes, vers la fin des années 1940, dans le journalisme. Une profession qu’il ne quittera plus, passant par tous les plus grands titres de la presse égyptienne. On raconte même que nombre de lecteurs choisissaient le vendredi de lire Al-Ahram à l’envers, pour commencer par la dernière page, là où figurait sa chronique hebdomadaire, « Mawaqef » (مواقف : attitudes, points de vue) !

Au tout début de sa carrière, Anis Mansour peut être considéré comme un « moderniste » : il est de ceux qui firent connaître en Égypte les idées existentialistes (découvertes alors qu’il était correspondant à Paris dans les années 1950) et qui renouvelèrent la pratique journalistique en introduisant des méthodes plus actuelles, notamment à l’occasion d’un célèbre entretien avec le dalaï-lama en 1959. Assez rapidement toutefois, Anis Mansour se détourna du cursus honorum de l’homme de lettres ordinaire. Inlassablement, il se mit à produire à un rythme vertigineux – au risque de quelques plagiats et autres vols littéraires – traductions (il fut le premier traducteur d’Alberto Moravia), œuvres de vulgarisation, récits de voyage, pièces de théâtre, scénarios de feuilleton qui lui gagnèrent un énorme public. Ce dernier, souvent initié par les « morceaux choisis » de l’école à son style remarquablement facile et agréable (كتابة السهل الممتنع : expression intraduisible !), a donné à son œuvre un écho incomparablement supérieur à celui des « grands auteurs » reconnus par l’institution littéraire. Une production dans l’ensemble assez médiocre, voire assez contestable quand Anis Mansour se fit par exemple le chantre d’une sorte de science-fiction aux accents vaguement religieux dans une série d’ouvrages dont les titres sont déjà tout un programme : Esprits et fantômes (أرواح و أشباح), Ceux qui sont venus du ciel (الذين هبطوا من السماء), Ceux qui sont retournés au ciel (الذين عادوا إلى السماء), La malédiction des pharaons (لعنة الفراعنة)…

Comme s’il avait voulu marquer davantage encore sa rupture avec l’institution littéraire, Anis Mansour ne se contenta pas de soutenir les accords de Camp David (à l’image de bien d’autres grandes figures de l’époque, tels Tewfiq El-Hakim et Naguib Mahfouz) mais s’entêta à défendre, envers et contre tous, son ami le président Anouar El-Sadate, y compris longtemps après sa mort. Une fidélité dérangeante, même pour le président Moubarak qui lui aurait suggéré, à en croire le journaliste Salah ‘Issa, de ne pas publier un livre de souvenirs à propos du raïs assassiné.

"Quelles soirées chez 'Aqqad !", souvenirs (parfois un peu venimeux) de Mansour chez son premier mentor, l'homme de lettres Mustafa Al-'Aqqâd

Qu’importe en définitive la disparition de ce monument d’un autre siècle au moment où le monde arabe semble ouvrir une nouvelle page de son histoire ? En quoi cela peut-il bien concerner la jeunesse arabe des réseaux sociaux ? Curieusement, plus qu’on ne pourrait le croire au premier abord. Il existe ainsi une petite dizaine de groupes « Anis Mansour » sur Facebook, dont le plus important réunit plus de 150 000 « amis »…

Rien que pour cela, la disparition d’Anis Mansour ne peut pas passer tout à fait inaperçue !

(Publicité !) « Dégage ! On tourne ! » Images cinématographiques et « révolutions arabes »

Si vous êtes à Paris ou si vous avez la possibilité d’y être… La journée s’annonce passionnante… Sinon, insistez pour qu’ils mettent tout cela en ligne très rapidement ! Ci-dessous un extrait de la présentation de cette table ronde. Plus d’informations en suivant ce lien

Images cinématographiques et « révolutions arabes »
Jeudi 27 octobre 2011, 9h-20h
EHESS, amphithéâtre, 105 bd Raspail, 75006 Paris

Depuis le début de l’année 2011, les médias du monde entier observent et tentent d’analyser les mouvements insurrectionnels qui, malgré les disparités régionales et les dissemblances politiques, secouent les sociétés arabes, de l’Atlantique au Golfe persique. La puissance des mouvements collectifs, filmée par des téléphones portables dont les images ont été diffusées sur des plates-formes de partage numérique, a déferlé en un flot ininterrompu, avec des effets de mobilisation indéniables (à l’intérieur comme à l’extérieur des pays concernés). Mais qu’en est-il à distance de l’événement, hors du flux et de ses effets de fascination et d’immersion, au-delà de l’émotion et du consensus contre les régimes dictatoriaux ?

Pour apporter un autre regard sur ces bouleversements majeurs qui traversent le monde arabe, cette journée d’étude a choisi d’interroger le travail en cours de différents cinéastes. Comment explorent-ils des formes, des narrations, voire des corpus d’images tournées pendant les événements, pour rendre compte, par un regard singulier, de ces révolutions ? Quelle place entendent-ils accorder aux processus d’héroïsation de figures et à l’élaboration de la « geste » révolutionnaire, ou au contraire à la mise en crise des « grands récits », en cours d’élaboration sur la toile ? Comment donnent-ils à voir ces ruptures historiques par un travail de mise en scène, voire de mise en fiction ?…