Moisson hebdomadaire…

Mes procédures de travail ont un peu changé, et il faut que je m’y habitue. Par conséquent, cette semaine, je vous suggère de vous reporter à mes « signalements » sur Seen This, une plateforme de micro-blogging (en gros, signalement rapide d’articles) où l’on trouve toutes sortes de choses passionnantes.

Dans l’ordre rétro-chronologique :

Un feed-back de la part des utilisateurs de CPA m’intéresse : la formule est-elle utile ? comment l’améliorer ? Quel est son intérêt/ses défauts par rapport aux billets plus écrits et plus structurés (et beaucoup plus chronophages !) ? Commentaires et suggestions bienvenus !

Fin de partie pour « Les Belles-Lettres »: la revue Al-Adab suspend sa publication

Il y a adab (أداب) et âdâb (آداب), littérature et belles-lettres (lire sur le site fabula.org, un texte remarquable d’Antoine Compagnon sur ces deux termes dont l’évolution, un peu plus tard, manifeste également le « sacre de l’écrivain » arabe). Aujourd’hui, peut-être provisoirement, on peut dire que les belles-lettres arabes ont vécu. Dans l’éditorial (en arabe) de la dernière livraison de la 60e année (illustration de couverture ci-contre), son rédacteur en chef, Samah Idriss, fils du fondateur, Souhail (décédé en 2006), annonce en effet la « suspension temporaire » de la célèbre revue littéraire et culturelle Al-Adab.

Celle-ci peut donc devenir, au vrai sens du terme, un « lieu de mémoire », tant la revue, fondée pour accompagner la révolution égyptienne de 1952, en revendiquant son engagement, au sens esthétique du terme, est désormais inscrite dans le patrimoine arabe. Elle aura accompagné les années d’or de la scène culturelle beyrouthine au tournant des années 1960, quand la capitale libanaise, par son dynamisme et son ouverture aux créateurs de toute la région, disputait au Caire son leadership culturel. Adossée à une maison d’édition spécialisée en littérature moderne – dont les activités, en revanche, se poursuivent –, elle aura aussi contribué à « asseoir », à une époque où c’était encore loin d’être évident, la légitimité de la prose de fiction en général et du roman, notamment dans des débats, restés célèbres, avec les animateurs d’autres revues de l’époque, privilégiant davantage une révolution de la forme (ou bien une révolution formelle), à l’image des animateurs (Youssef el-Khâl, Khalil Hâwi, Adonis…) de la revue Shi’r (Poésie) au début des années 1960.

Après avoir donné à la revue, depuis plus d’une vingtaine d’années, une nouvelle impulsion, faisant d’elle une tribune engagée pour une conception résolument nationaliste et laïque de la culture et de la pensée arabes (« Ma confession [au sens de communauté religieuse, tâ’ifa], c’est le nationalisme arabe de gauche », dit-il ainsi dans cet entretien en arabe publié en juin 2010 par le quotidien Al-Quds al-‘arabi), Samah Idriss renonce, au moins provisoirement. Non pas pour des raisons financières, la revue est déficitaire depuis longtemps mais la maison d’édition est solide, ni même en raison des nombreux procès que lui vaut son engagement, mais parce qu’il ne voit plus de raison, dans le contexte actuel, de dépenser une telle énergie pour un lectorat qui se réduit comme peau de chagrin.

A l’occasion d’un entretien (en arabe) publié dans Al-Akhbar, il s’explique en se demandant à quoi bon continuer un tel travail acharné, si personne ne s’intéresse plus à la culture y compris au sein de la gauche, si le consumérisme l’emporte sur tout, au temps où domine dans la région un islam politique qui n’aura pas le souci de « produire un moment culturel » (لا يمكن التعويل على الإسلام السياسي لإنتاج حالة ثقافية ). A quoi bon puisqu’il est impossible d’aller à contre-courant s’obstiner à éditer une revue dont le rôle, précisément, est de « se révolter contre la pensée dominante/l’ordre établi » (ثورة على السائد) ?

Problème d’une revue « qui a perdu le combat avec la génération internet » comme le titrent certains articles (ici, en arabe) ? Même si l’on a pu assister, à Beyrouth justement, à la naissance d’autres revues de qualité – Al-Akhar autour d’Adonis, Al-Tarîq, Bidâyât, Kalamon… –, faut-il penser avec Hussein Ben Hamza (article en arabe) que la temporalité d’une revue papier n’est plus celle d’une époque où même les rubriques quotidiennes de la presse peinent à suivre une actualité littéraire et culturelle qui s’énonce aujourd’hui dans l’immédiateté des réseaux sociaux, Facebook en tête ?

On peut le croire. La disparition – si ce devait être le cas – de Al-Adab, en tout cas sous la forme qui a été la sienne depuis 60 ans, signalerait ainsi la fin d’une époque, celle du « sacre de l’écrivain » arabe, pour reprendre l’expression de Paul Bénichou. Un paradigme ouvert avec la Nahda – la « résurgence arabe » comme la nommait Jacques Berque (merci au lecteur qui me l’a rappelé) – se referme, en donnant un sérieux coup de blues à ceux qui ont porté ce modèle. Mais pas forcément un coup de vieux. Samah Idriss, très loin de rejoindre le camp des aigris, nourrit toutes sortes de projets personnels : remettre sur le métier son grand dictionnaire arabe, un projet qui renoue avec l’énergie créatrice des pionniers de la Nahda, et poursuivre son travail avec les générations de demain, en continuant d’écrire, comme il sait si bien le faire, pour la jeunesse arabe (sur cette facette de son talent, voir les billets de Mathilde Chèvre, la grande spécialiste de la question, ici et ).

Camps et « villages de toile » en Palestine

Des tentes sur le sol palestinien : dans la presse on les appelle tantôt des « colonies sauvages », tantôt des « villages de toile ». Les premières, ce sont les implantations illégales des extrémistes israéliens, qui finissent – à quelques exceptions près – par se transformer en « colonies de peuplement » tout à fait légales. Les seconds, ce sont les « villages » que les militants palestiniens ont imaginé de créer, sans doute moins pour contrer l’inexorable annexion de leurs terres que pour tenter, une fois de plus, d’alerter l’opinion mondiale sur leur situation.

A force d’être utilisés, les mots ont fini par perdre leur sens. C’est tout de même une des erreurs majeures de la propagande israélienne que de n’avoir pas perçu assez vite le côté terriblement négatif du mot settler, beaucoup plus anodin en anglais. En français comme dans beaucoup d’autres langues, « colon » ne renvoie pas aux pionniers de la nation, à l’assaut des terres vierges de l’Ouest sauvage (au passage dérobées à leurs habitants indiens). Il évoque davantage les réalités nettement moins glorieuses de l’expansionnisme colonial européen. D’où les efforts, dans quelques médias notamment, pour substituer aux inquiétantes « colonies » – sauvages qui plus est ! – de bien plus innocents « points de peuplement », qui pourraient faire oublier la réalité d’« Israël, fait colonial », comme l’affirmait déjà Maxime Rodinson dans un article célèbre publié en 1967 dans Les temps modernes, alors dirigés par Sartre.

On remarque la même gêne dans la presse occidentale lorsqu’il s’agit d’évoquer le nouveau phénomène que constitue la création, par les Palestiniens, de « points de peuplement » sur leurs terres. On parle de « village » sans doute, mais avec des guillemets qui soulignent leur caractère « virtuel » (l’adjectif est souvent employé). Jusqu’à cette trouvaille de la langue de bois médiatique, ces « villages de toile » (dans le Nouvels Obs par exemple), qui permettent de donner à l’actualité politique hivernale un cachet de vacances estivales parfaitement anodin. En gros, des jeunes gens faisaient une sorte de Rave Party quelque part dans la banlieue de Jérusalem durant le week-end, et la police est venue y mettre bon ordre…

La réalité, c’est que, le vendredi 11 janvier, des Palestiniens ont installé des tentes quelque part entre la Cisjordanie et Jérusalem-Est, sur le site d’un projet de colonisation. Après avoir évacué de force les quelque 200 militants (dont des internationaux) le dimanche, l’armée « nettoyait » définitivement les 24 tentes, en dépit d’un jugement de la Cour suprême qui ordonnait un délai d’une semaine et malgré « l’infiltration » de quelques nouveaux venus qui avaient réussi à tromper un court moment la vigilance des militaires en se faisant passer pour une noce ! Deux jours plus tard, nouvelle opération, cette fois-ci à Beit Iksa, un village pris en sandwich entre plusieurs colonies illégales, à une dizaine de kilomètres au nord-ouest de Jérusalem. L’armée vient de les évacuer mais les militants promettent déjà d’autres actions.

Dans la presse arabe, ces actions, répliques en miroir aux procédés utilisés depuis des années par les colons israéliens, ont suscité beaucoup d’intérêt. Par leur nom d’abord. « Porte de la dignité » (Bab al-karama) pour la dernière en date, en écho aux slogans scandés dans les soulèvements arabes probablement, mais peut-être aussi à la légendaire (pour les Palestiniens !) bataille de Karameh, au nord-est de Jéricho, qui marqua la véritable apparition du Fatah comme force combattante, en mars 1968. Quant à la première action de ce genre, « La porte du soleil » (Bab al-shams), son nom fait écho au célèbre roman d’Elias Khoury, publié en 1998 (traduction en français en 2001 chez Actes Sud/Sindbad) et porté au cinéma par l’Egyptien Youry Nasrallah en 2004.

Un texte mis en ligne par le romancier libanais sur sa page Facebook et repris dans la presse (ici par exemple) a beaucoup circulé. Il mériterait d’être traduit en entier (avis aux amateurs!) mais voilà au moins quelques extraits :

الجديد في تجربة باب الشمس يتمثل في ثلاث مسائل:
الأولى هي اسلوبها الجديد. فبدل رد الفعل لجأ المناضلات والمناضلون الفلسطينيون الى اخذ المبادرة، وبدل الاحتجاج السلبي لجأوا الى الاحتجاج الايجابي.

Trois points font la nouveauté de l’expérience menée à Bab al-Shams. Premièrement, son style : au lieu de se contenter de réagir, les militantes et militants palestiniens ont pris l’initiative, d’une opposition négative, ils sont passés à une opposition positive. (…)

الثانية هي ان هذا الأسلوب الجديد يعكس مناخات استعادة روحية النضال بعد الجدب الذي صاحب انطفاء الانتفاضة الثانية، اي ان تغيير الاساليب ليس مسألة شكلية، بل هو تعبير عن نضج ثقافي وسياسي.

En second lieu, ce nouveau mode de protestation reflète un état d’esprit, celui d’un retour de l’esprit combatif après la stérilité qui a suivi la fin de la Seconde intifada. En d’autres termes, ce changement des modalités du combat est bien plus que formel, il manifeste une maturité culturelle et politique. (…)

الثالثة هي ان النضال السلمي الذي سيشكل بوصلة العملية النضالية في فلسطين اليوم، ليس نقيضا او بديلا لأشكال النضال الأخرى. لا نريد ان ننتقل من تقديس احادية البندقية ورفض كل الاشكال الأخرى، الى تقديس النضال السلمي. النضال السلمي هو الشكل الملائم اليوم، لكنه لا ينسخ الأشكال الأخرى، بل يكملها وقد يصل في مرحلة لاحقة الى استخدام بعضها.

Troisièmement, la lutte pacifique, boussole du combat en Palestine aujourd’hui, ne vient pas en contradiction avec les autres formes de lutte, non plus qu’elle ne les remplace. Il ne s’agit pas de remplacer le culte exclusif du fusil et le refus de toutes les autres formes de lutte, par celui de la lutte pacifique. Celle-ci constitue la forme adaptée à la situation d’aujourd’hui, mais elle n’abroge pas les autres, elle les complète, quitte à devoir retourner à certaines des anciennes modalités par la suite. (…)

المخيم الجديد هو مخيم استعادة الأرض، والانغراس فيها وتعميدها بالعرق والدم والصمود.
تحية الى الذين صنعوا قريــــتنا التي فتحـــت باباً لشمس الحرية.

Le camp d’aujourd’hui, c’est le camp pour la récupération de la terre, pour s’y enraciner, pour la bénir par la sueur, par le sang et par la résistance tenace (sumûd). Salut à ceux qui ont fait notre village, un village qui ouvre la porte au soleil de la liberté.

Rarement à l’honneur dans les soulèvements arabes – si l’on excepte le poète tunisien du début du siècle, Aboul-Qassem Chebbi (أبو القاسم الشابي), dont les slogans d’aujourd’hui font écho à l’un de ses vers (اذا اراد الشعب يوما الحياة Si le peuple veut un jour la vie…) –, écrivains et poètes ont salué avec bonheur cette allusion littéraire. Dans un article publié sur le site d’Al-Jazeera, Amjad Nasser fait ainsi défiler tous les grands noms des lettres arabes qui ont habité si longtemps la cause palestinienne.

Parmi ceux-ci, Ghassan Kanafani bien entendu, fondateur comme le rappelle le poète et romancier jordanien de ce qu’on a appelé le « roman des frontières » (رواية الحدود ). Kanafani, assassiné en 1972 par un commando israélien à Beyrouth et à qui on laissera le dernier mot, celui qu’il a choisi comme titre pour une nouvelle du recueil célèbre, Umm Saad (أم سعد), publié en 1969. Parlant de son fils parti rejoindre le campement des feddayins à la frontière israélienne, Umm Saad tente d’expliquer ce départ au « fils des patrons » chez qui elle travaille… Khayma 3an khayma tafraq « Une tente et une tente, ce n’est pas pareil ! » (Texte arabe, ici.) La tente du camp de réfugiés et celle des combattants, ce n’est pas la même chose…

A leur manière, les jeunes militants en Palestine disent bien qu’on est en train de changer d’ère. Passer du camp de réfugiés aux tentes de toile qui se revendiquent village, ce n’est pas la même chose, c’est même tout un symbole.

Toujours plus !

Trop impatient pour attendre le rendez-vous du « ± lundi » ? Via la plate-forme Seen This où l’on trouve déjà toutes sortes de très bonnes choses, je propose désormais – il vous suffit de suivre ce lien et de le mettre en signet pour ne plus l’oublier – quelques articles « à lire tout de suite », en attendant qu’ils soient éventuellement repris dans une chronique… Bonnes lectures !

Dabke on the moon 2/2: « crime d’honneur » ou féminicide?

Trop peu d’échos dans la presse – comme on le signalait dans le précédent billet – à propos du dernier CD du groupe DAM, mais tout de même une belle polémique autour d’un des titres ou plus exactement autour de la vidéo qui l’illustre, vidéo qui accueille d’ailleurs le visiteur sur le site du groupe.

Intitulée en arabe لو أرجع بالزمن (If I’d Go Back in Time), la chanson en question est interprétée par les trois membres du groupe auxquels joint sa voix Amal Murkus, une « Palestinienne de l’intérieur », connue elle aussi pour son engagement politique. Engagées, les paroles du titre le sont, sans aucun doute, pour défendre la cause des femmes, une question, surtout dans le monde occidental, rarement associée aux groupes de rap plutôt connus pour leur machisme… Réalisée par Jackie Salloum, à qui l’on doit notamment l’excellent Slingshot Hip Hop (« Le hip hop des lance-pierres »), la vidéo prend la forme d’un long flash-back entrecoupé par le refrain qui renvoie à la même scène située, elle, dans une temporalité clairement irréelle. Si je pouvais remonter le temps déroule ainsi un récit d’outre-tombe, celui d’une histoire tragiquement banale, celle d’une de ces trop nombreuses jeunes femmes arabes assassinées à l’occasion de ce que le langage courant appelle, même pas par antiphrase, un « crime d’honneur ». (Dénomination qui, dans de très nombreux codes juridiques et plus encore auprès de la jurisprudence garantit aux coupables la clémence, si ce n’est l’impunité, au nom du « respect des traditions ».)

Sponsorisé par une agence des Nations Unies, l’U.N. Women (connue également sous le nom The United Nations Entity for Gender Equality and the Empowerment of Women), le nouveau titre du groupe vedette de la scène rap palestinienne milite contre la violence faite aux femmes. D’ailleurs, pour mieux (?) asséner le message, la marche en arrière dans le temps racontée par le clip s’achève au moment où l’héroïne, redevenue petite fille, met en quelque sorte le point final à une inscription qui dit en arabe Al-hurriya untha (« La liberté au féminin », Liberty for my sisters dit le texte anglais, ce qui est nettement moins subtil !)

Pétri de bonnes intentions, le clip a suscité dans les colonnes de l’excellent Jadaliyya des critiques très vives, auxquelles le groupe n’a pas hésité à répondre, sur un mode assez violent également. Autant d’arguments que l’on présente ci-dessous aussi fidèlement que possible – les échanges existent presque intégralement en anglais et en arabe et il est facile de s’y référer. En effet, même s’ils portent la marque du contexte nord-américain, les débats ne sont pas sans résonance en France où, tous les deux jours et demi, une femme meurt sous les coups de son conjoint ou concubin comme le rappelle Amnesty International, un pays aussi où féminisme, islam et arabité ne font pas toujours bon ménage, c’est le moins qu’on puisse dire !…

Le premier élément à verser au dossier est un article publié en novembre dernier dans Jadaliyya par Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi. Sous un titre un peu trop choc – Tradition and the Anti-Politics Machine: DAM Seduced by the “Honor Crime (« Les traditions et la machine à dépolitiser : Dam séduit par les crimes d’honneur ») –, les deux universitaires rappellent que le combat contre les crimes d’honneur peut être une manière de masquer les enjeux politiques d’une situation donnée, en l’occurrence celle de l’occupation de la Palestine. La question est loin d’être simple, car la violence s’explique aussi par le contexte social et politique. Pourtant, alors que ce dernier est toujours bien présent dans les textes des trois rappeurs palestiniens, ceux-ci l’ont en quelque sorte « oublié » dans cette chanson pour proposer un récit sans le moindre arrière-plan, in a total political, legal and historical vacuum. Par exemple, dans l’histoire que propose Dam, poursuivent-elles, la fille se dit qu’elle aurait pu fuir… Mais comment dès lors qu’elle est palestinienne, par quel aéroport ? La chanson de Dam ne propose qu’une caricature d’hommes en colère dans une société patriarcale, des hommes qui s’en prennent à une femme innocente, rien d’autre… Pourquoi la chanson et le clip ne disent-ils rien sur les luttes des femmes palestiniennes ? Des féministes palestiniennes qui se battent, il y en a pourtant, et elles n’utilisent pas justement cette expression de « crime d’honneur » tellement à la vogue dans les campagnes de sensibilisation financées par les organisations internationales. A leurs yeux, parmi tous les facteurs qui contribuent à la violence que subissent les femmes, il y a des priorités plus importantes, en tout cas plus efficaces pour la lutte. Sans oublier le contexte si particulier de la situation coloniale en Israël, où l’occupant depuis des décennies soutient des structures patriarcales qui contribuent à son contrôle. Au final, concluent Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi, la vidéo de Dam « renforce et peut-être justifie aux yeux de nombreuses personnes dans leur conviction que le problème c’est l’arriération des Palestiniens, le fait qu’ils ne sont pas vraiment civilisés ». Au final, ont abouti à une stigmatisation de tout un groupe social, en oubliant le contexte qui éclaire pourtant les données du problème.

DAM’s video reproduces the logic that situates Palestinian victims in a culture from which welfare workers, legal personnel, social workers, and other agents of social control in the Israeli state must save them (Shalhoub-Kevorkian, 2005). It reinforces, and perhaps justifies in the eyes of many, the conviction that it is Palestinians’ backwardness and lack of civilization that should be blamed for violence against women in the community. DAM’s video does nothing to remind us of the structural violence that is usually front and center in their songs. They do not give us the context that fragments women’s family support, dislocates community systems of social protection, hollows out budgets for intervention, and denies help to those who are considered less than human because they are “Arab,” whether they wear jeans or hijabs. They do not talk about the way discussions of “honor crimes” in Israeli universities function as a tool of hatred. In the wider international discourse of saving Muslim women, the “honor crime” plays a crucial role. It locates the problem in culture and tradition. It isolates this form of violence from any others. In locating such violence in backward communities, it stigmatizes groups.

Sur le même thème Jadaliyya a également publié The Politics of Killing Women in Colonized Contexts, un texte écrit par Nadera Shalhoub-Kevorkian et Suhad Daher-Nashif, deux universitaires spécialistes de cette question qui interviennent pour rappeler elles aussi que la violence à l’encontre des femmes est « un phénomène politique, moral et éthique complexe » et qu’à ce titre il ne peut être sorti de son contexte politique : the killing of women cannot be divorced from the realm of the political. Elles rappellent que les féministes palestiniennes [ou non] préfèrent parler de fémicide (ou féminicide) pour éviter l’emploi de l’expression traditionnelle de « crime d’honneur » et ne pas se placer, précisément, dans la logique des oppresseurs, qu’ils appartiennent à la société d’origine ou à la société de l’occupant, fort prompt à se considérer comme plus moderne ou plus civilisé. Dans le reste de leur article, elles analysent en détail la « coopération » entre la puissance occupante et les structures traditionnelles de la société occupée, sans oublier de rappeler que, dans une situation de grande fragilité, l’analyse se doit d’être complexe car ces structures traditionnelles informelles sont à la fois des systèmes qui préservent la cohésion sociale tout en faisant du contrôle des femmes un instrument dans leur lutte pour le pouvoir : these informal systems fluctuate between being systems that preserve the society’s safety, internal security, and cohesion, and systems that reach for power under conditions of complete powerlessness, making use of women’s living and dead bodies.

Quelques jours plus tard, Jadaliyya a encore publié un court texte de Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi en forme de lettre ouverte aux trois interprètes de Dam. Sous un titre faisant l’éloge de la solidarité qui unit les différents intervenants d’un débat qui a été sans nul doute un peu animé (Honoring Solidarity During Contentious Debates), elles rappellent, avec beaucoup de chaleur, combien elles admirent la musique des trois rappeurs, tout en expliquant qu’elle n’ont jamais douté de leur intégrité ni de leur sincérité. De par leur travail à elles, de par leurs recherches aussi, nul doute qu’elles sont plus sensibles que d’autres à la « machinerie occidentale et internationale » qui sait si bien « dépolitiser » la question féminine. C’est pour cela qu’elles expriment de telles inquiétudes lorsque des problèmes sociaux sont « expliqués » par le seul recours à la culture arabe ou musulmane, alors que c’est peut-être un facteur, mais parmi bien d’autres : we are especially aware of the international and Western machinery that has de-politicized women’s issues. We are worried about attributing social problems to Muslim or Arab culture alone because even if this is a factor, it is not the only one. Dès lors qu’ils publient leur chanson-vidéo, rappellent-elles, celle-ci entre dans un champ plus vaste et se charge de significations qui ne sont pas nécessairement celles qu’ils avaient voulu donner au départ.

Cette lettre ouverte, un peu en forme d’excuses tout de même, est venue après une réponse, assez vive, du groupe Dam, là encore publiée sur le site Jadaliyya. A les lire, on comprend qu’ils ont été assez choqués de se voir accuser, eux qui sont sur le terrain, de naïveté politique : When we write songs, we do not sit and think, « what would America or Israel think of this? » We open the window and document what we see. We document the struggles of our generation in the service of our communities. We are confident that our artistic and political work is one that engages its context. Our view is, if nothing else, a close and engaged one.

Si je pouvais remonter le temps raconte ce qu’ils ont vécu à Lod, là où ils sont nés. Quant aux féministes palestiniennes dont ils ignoreraient le combat, elles sont quelques-unes, à commencer par la chanteuse Amal Murkus, à avoir justement contribué au clip, rappellent-ils. Celui-ci serait sorti du contexte politique ? Mais ce contexte, ce sont toutes les autres chansons du groupe qui le donnent ! Et pour ce qui est du risque d’une récupération par les organisations internationales occidentales, comment y croire alors que la chanson est écrite en arabe pour des Arabes, prolongée par des rencontres sur le terrain là où des Palestiniennes ont été victimes de violence ? Comment peut-on leur reprocher à eux qui refusent de collaborer avec des sociétés israéliennes et qui sont plus ou moins boycottés par les grosses sociétés de production dans le monde arabe de travailler avec une agence des Nations Unies ???

Voilà deux ans, poursuivent-ils, que le monde arabe vit un soulèvement, une révolution politique et, pour beaucoup, c’est un moment historique, peut-être le plus important qu’ils aient jamais vécu. Est-ce vraiment le temps de se poser la question sur la manière dont leurs textes peuvent être lus, en particulier en Occident ? De toute manière, les textes en question peuvent toujours être manipulés, ce qui ne signifie pas pour autant qu’il faut faire semblant de ne rien voir. Désormais, les Arabes se lèvent et demandent un changement, de l’intérieur et pour eux. Si je pouvais remonter le temps, c’est une manière, parmi d’autres, de contribuer à ces changements historiques : For the last two years, we have witnessed political revolution and upheaval in the Arab world. It is for many of us perhaps the greatest historical moment we have ever experienced. This is precisely the moment when we should dispense with concerns over how we may be read (particularly by the West). Propaganda will exploit any issue it deems fit, this does not mean we should turn a blind eye. Arabs are standing up and demanding a change from within. We see “If I Could Go Back in Time,” as one effort of many in these momentous times.

Il y aurait encore bien des choses à commenter dans ce débat, le style du vidéo-clip par exemple, peut-être un peu trop « à l’américaine » voire un peu nian-nian (ou même niais) dans les séquences plus ou moins oniriques… On retiendra néanmoins le bel optimisme des membres du groupe Dam au moment où l’on évoque si souvent « l’hiver arabe », en suggérant, tout comme eux, de juger sur pièce en ne se contentant pas de visionner Si je pouvais remonter le temps mais en allant sur leur site pour acheter, sans hésitation et sans le moindre intermédiaire, leur dernier CD.

On a dansé sur la lune ! (1/2) Dabke on the moon ندبك عالقمر

La vague d’enthousiasme soulevée par le « Printemps arabe » n’est plus que faibles clapotis et les rappeurs d’outre-Méditerranée, un temps à l’honneur dans les médias célébrant les nouvelles voix de la révolution, sont bel et bien oubliés. Il est vrai que cela ne change pas grand chose pour ceux qui, de toute façon, n’ont jamais vraiment intéressés les grands canaux d’information parce qu’ils n’avaient pas leur place dans le récit trop lisse des soulèvements.

Cela concerne, entre autres musiciens, ceux du groupe Dam, défricheurs à la fin des années 1990 du rap palestinien, lui-même pionnier (avec ses équivalents au Maroc, en Tunisie et au Liban) du rap arabe – on a déjà eu à plusieurs reprises l’occasion de parler d’eux (ici par exemple, il y a un peu plus de 6 ans !) et de leur formidable morceau Qui est le terroriste ? Trop « politiques », trop « engagés », pas assez conformes aux catégories toutes faites (bons garçons laïcs vs vilains barbus) et trop dérangeants avec leur statut complexe d’« Arabes israéliens »… En tout cas, pas au bon endroit du « Printemps arabe » car il n’était pas prévu au programme que la grande geste de la libération concerne également les quelque cinq millions de Palestiniens vivant sur le territoire de la Palestine historique.

Le groupe phare de la scène rap palestinienne a donc sorti un titre remarquable, à plus d’un titre, mais on n’en a guère parlé. Deux trois références sur Google News en remontant jusqu’en décembre pour la requête « Dam + Rap » alors que le groupe a sorti, cinq ans après le précédent, son second album. Cinq ans, c’est un délai étonnant pour des musiciens dont certains titres – Born Here ou Who’s the terrorist? par exemple – ont été visionnés sur YouTube plus d’un million de fois. Cela est dû en grande partie à la volonté du groupe d’être fidèle à ses convictions en se tenant en marge de l’industrie du disque, qu’il s’agisse des sociétés de production israéliennes ou des majors de l’entertainment business arabe du type Rotana. Pour contourner l’obstacle, les trois musiciens ont eu l’idée, il y a quelques mois, de s’autoproduire en lançant une souscription (avec une petite vidéo plutôt sympa) sur le site de financement participatif (crowd funding) Indiegogo. Cela n’a pas tout à fait aussi bien fonctionné que prévu mais la moitié de la somme attendue a tout de même été réunie.

Remarquable, le nouvel album l’est surtout artistiquement. Le titre, déjà, tranche avec le ton presque toujours très engagé et rarement comique du groupe. Nadbuk 3al qamar – Dabke on the moon –, la tonalité est nettement plus légère qu’à l’habitude. Musicalement aussi, le ton a changé, avec, pour une fois une chanson à la fois en anglais et comique, voire sarcastique : Mama I’ fell in love with a Jew! « She was going up, I was going down » rappelle tout de même le refrain de ce titre racontant l’improbable rencontre d’un Palestinien et d’une Israélienne dans un ascenseur en panne… Déjà pratiqué également, avec la chanteuse Abeer al-Zinati alias Sabreena Da Witch pour le titre Born here par exemple, le recours à des contributions extérieures au trio passe par la participation de chanteuses comme Mouna Hawa ou Amal Murkus, mais également d’invités moins attendus. Les frères Jubran, bien connus en France, et au piano Bachar Khalifé, le fils du célèbre chanteur et joueur de oud libanais, interviennent ainsi sur Lettre de prison (Risâla min zinzâna) un titre sorti un peu avant les autres morceaux, pour accompagner, en mai 2012, la longue grève de la faim, en définitive victorieuse, de quelque 1550 détenus palestiniens en Israël.

Cinq années ont passé depuis le précédent disque (Ihdâ’), et nul doute que le groupe Dam a vieilli. Il a mûri, plutôt, car sa révolte, intacte, est plus maîtrisée, moins spontanée peut-être mais plus construite. A l’image des paroles de Lettre de prison que le groupe a écrites en travaillant avec Addameer, la principale organisation palestinienne de soutien aux prisonniers, qui a communiqué lettres et documents sur lesquels sont basés les trois « récits » des personnages de la chanson. (A noter que les textes, en arabe et en anglais, sont disponibles sur le site du groupe.)

Publié sur le site Jadaliyya, un entretien donne la parole à un des interprètes, Tamer Nafar, qui explique ainsi que cette Lettre de prison évoque, au-delà des seuls prisonniers, la situation de tous les Palestiniens, occupés dans leur propre pays. Une prison devenue plus insupportable encore à vivre au temps des soulèvements arabes. Une dabké sur la lune, c’est une manière d’exprimer cette envie terrible de décoller, quitte à jeter par-dessus bord les vieux dictateurs qui empêchent le vaisseau spatial de décoller. We are trying to fly a spaceship, but it doesn’t fly because it is overweight. So we have to throw out all the leaders and dictatorships. As soon as we throw them over we can fly and reach the moon and dabke.

Dabke on the moon, c’est aussi le manifeste de ceux qui se sont mis à croire en eux-mêmes et à se dire qu’au lieu de creuser des tunnels à Gaza ils pouvaient aussi rêver d’atteindre la lune… They [the US] are responsible for that because if the US didn’t sponsor Israel, then Israel would not have money to build walls and put Gaza under siege, and maybe we would have the chance to reach the moon instead of digging tunnels. So we fantasized about it and suddenly the Arab Spring came and we said « fuck it, » we can change things, and we want go to the moon. Armstrong went to the moon and he put up the flag. We don’t really like flags and patriotism… we are artists, so we decided to go to the moon and dabke.

(La suite la semaine prochaine…)

mais tout de suite, une très belle vidéo, sortie un peu avant Dabke on the moon, en hommage au metteur en scène Julian Mer Khamis, assassiné devant son théâtre, dans le camp de Jénine, le 4 avril 2011 (jour anniversaire de la mort de Martin Luther King en 1968). C’est lui qui avait réalisé la vidéo de Born Here en 2004, et c’est lui qu’on voit sur le clip, ainsi que les enfants de son théâtre filmés lors de son enterrement. Comme ils le disent dans cet article, Juliano’s way est un très bel hommage des artistes du groupe Dam à quelqu’un qui pensait que son foyer se trouvait là où vivent ceux qui subissent l’oppression.

Photo en haut du billet : une œuvre, à juste titre très célèbre, de Larissa Sansour, artiste palestinienne à qui il arrive d’être censurée en Europe…

La keffieh et la raison : des vœux pour la Syrie

Juste avant la fin de l’année, les Syriens « installés » (si on peut l’écrire ainsi…) dans les camps de réfugiés en Turquie ont reçu la visite, très médiatisée, du Premier ministre, Recep Tayyip Erdoğan, accompagné de son épouse et de Moaz al-Khatib, l’homme devenu, à l’issue d’une réunion tenue à Doha à la mi-novembre, le président officiel de la Coalition nationale des forces de l’opposition et de la révolution (à lire dans la fort sérieuses revue nord-américaine Foreign Policy, un portrait de cet Islamist-in-Chief, fort peu repris par la presse française)….

Voisin de palier sur la plate-forme Hypothèses, Jean Marcou, spécialiste de la Turquie, consacre son dernier billet de l’année à cet événement, en rappelant le nombre effarant des personnes déplacées : 150 000 réfugiés officiels, sans doute plus de 200 000 en tout, rien que chez le voisin nord de la Syrie. Se faisant manifestement l’écho de la vision turque de la situation quand il évoque les forces rebelles qui gagnent du terrain tandis que se profilerait une bataille dramatique à Damas où « 100 000 soldats fidèles au régime [sont] retranchés dans la ville », l’Observatoire de la vie politique turque évoque les rumeurs de plus en plus insistantes au sujet de discussions en cours pour une solution négociée, discussions qui achopperaient sur la destinée politique réservée à Bachar el-Assad…

Pour ceux qui en doutaient encore, les actuelles tractations sont bien la preuve que la crise syrienne n’est plus une affaire locale et que son dénouement passe désormais par un accord entre les nombreuses puissances engagées dans cette affaire. Que souhaiter d’autre aux Syriens en ce début d’année, si ce n’est que les marchandages entre les intérêts des uns et des autres se règlent assez vite pour que le pays ait encore une chance de survivre au drame qu’il traverse ?…

Pour l’heure, le chemin est encore long entre les représentations des camps opposés dans ce conflit. En témoignent par exemple les lectures totalement divergentes d’une même image, celle du Premier ministre Erdoğan visitant les camps de réfugiés, enveloppé dans une traditionnelle abaya bédouine reçue en cadeau et la tête coiffée d’une keffieh (aujourd’hui associée aux Palestiniens mais présente dans toute la région : voir ce billet) : avec ses drôles de cordons en poils de chameau sans doute, Erdoğan a vraiment l’air de quelqu’un qui se serait déguisé en Bédouin pour une soirée de Nouvel An ! « Une allure de Lawrence d’Arabie » commente, apparemment de façon plutôt élogieuse, Jean Marcou qui, là encore, reflète sans doute l’état d’esprit dominant du côté turc. Ce qui devient, sous la plume au vitriol de Khalil Harb, un journaliste du quotidien libanais Al-Safir (nationaliste arabe, pro-syrien mais à qui il arrive d’être critique du régime de Damas), un « Lawrence turc », un Arabe de pacotille aussi fourbe et menteur que l’espion britannique vantant la Grande révolte à ses interlocuteurs arabes pour mieux les trahir ensuite…

En arabe, les cordons qui tiennent en place la keffieh sur la tête se nomment 3iqâl, mot à mot « les entraves » du keffieh, en quelque sorte ce qui empêche l’esprit de s’égayer, voire de battre la campagne. C’est la même racine qui, avec juste une interversion des voyelles, donne l’adjectif 3âqil, celui qui est raisonnable, sage.

Faisons donc des vœux en ce premier jour de l’année pour que le 3iqâl d’ Erdoğan l’aide à retrouver la voie de la sagesse, et avec lui tous les protagonistes, locaux et étrangers, d’un conflit qui, manifestement, a aujourd’hui échappé à toute raison (3aql).

Femmes arabes : outrages et outrances…

Beaucoup de travail pour la presse arabe bien décidée pour une fois à couvrir l’actualité dans son intégralité ! « Couvrir », en l’occurrence, cela veut dire que, dans les rédactions, on s’est évertué à trier, à recadrer ou encore à cacher par de pudiques carrés noirs, les images prises devant l’ambassade d’Egypte en Suède. Récidiviste car elle avait déjà fait beaucoup parler d’elle en dévoilant, via son blog et Twitter, sa nudité en octobre 2013, la jeune activiste égyptienne Alia el-Mahdi a donc fait à nouveau parler d’elle en révélant aux regards des passants et aux objectifs des journalistes ce que des médias se sont cru obligés de couvrir d’un voile pudique pour cacher cette ‘awra (un peu l’équivalent arabe des « parties honteuses »). En compagnie des « post-féministes » de Femen, la jeune Egyptienne protestait cette fois contre le projet de Constitution soumis à référendum dans son pays. En vain a t-on envie d’écrire tellement il était évident qu’il recueillerait la majorité des suffrages (au final, 64 % de oui, mais guère plus de 30 % de votants).

La première fois que la jeune Alia el-Mahdi s’était montrée en costume d’Eve, les critiques lui avaient en quelque sorte « taillé un costard » en lui reprochant un goût puéril de la mise en scène (bas noirs et escarpins vermillon), susceptible de détourner de combats autrement plus importants, celui de Samira Ibrahim par exemple, intentant à peu près à la même époque un procès contre le Conseil suprême des forces armées et sa pratique des tests de virginité… Cette fois encore, bien des militants – ceux du Mouvement du 6 avril notamment – ont préféré se désolidariser de celle qui a enrôlé à ses côtés les militantes ukrainienne pour une dénonciation sans nul doute assez outrancière du projet soumis au vote en Egypte. Le fait que les principes de la charia soient « la principale source de la législation » dans la nouvelle Constitution – une formulation déjà présente dans la version jusqu’alors en vigueur – justifiait-il vraiment cette image du Coran (avec la Torah et la Bible pour faire bonne mesure, sans oublier les bas noirs et les escarpins vermillon) en guise de cache-sexe ?

On ne l’a pas suffisamment noté, mais il faut tout de même remarquer que cette hénaurme provocation, en long et en large reprise dans les médias, n’a pas suscité dans le monde arabe (ou même musulman) l’explosion d’indignation à laquelle on pouvait s’attendre (et que désiraient sans doute les manifestantes). Sentiment de lassitude devant cet énième mise à l’épreuve de l’« innocence des musulmans » ? Trop grande gêne pour s’opposer à un affront qui oblige traiter en quelque sorte du « corps du délit » ? Ou bien serait-ce parce que les slogans sont écrits en anglais, et trop évidemment destinés à la galerie globale des actualités Google ? Peut-être tout cela à la fois, et bien d’autres choses encore, à commencer par le fait que le monde arabe s’accommode peu à peu à ces outrances qui témoignent de la violence des transformations actuelles, transformations dont, précisément, le corps et la sexualité en général sont une des scènes les plus brûlantes, comme le montrent bien des séquences du « Printemps arabe ».

Incontestablement, ce dernier n’a fait que donner plus de vigueur à la poussée de sève qui travaille depuis longtemps déjà la jeunesse arabe. Avec cette particularité que l’essor des réseaux sociaux dans la région et la banalisation des pratiques numériques s’accompagnent de toutes sortes de manifestations de l’extimité, entendues comme de nouvelles manières de vivre son corps et d’exhiber ce qui relève traditionnellement de l’intime, de ce que l’on garde (en principe) pour soi… Phénomène propre à la jeunesse bien entendu, minoritaire sans nul doute, mais pas tant que cela en fait. De ce point de vue – et j’espère qu’on ne m’en voudra pas là-bas de prendre cet exemple –, le Maroc constitue un cas d’école assez intéressant. Pour s’en tenir à l’actualité très récente, on pourrait parler des images (parfois vidéos) « postées » sur Facebook par de très jeunes filles en tenues plus que suggestives… « Fléau » trop connu, pourrait-on croire, en particulier dans ce pays qui a vécu, depuis plusieurs années, différents scandales relatifs à la mise en circulation de vidéos privées (fin 2008 pour cet article en arabe, mais il doit y avoir plus ancien). Si ce n’est que l’actuelle vague d’exhibitionnisme sur le Net se distingue des précédentes par le fait que, cette fois-ci, les actrices sont bien davantage consentantes. Dans cet article (en arabe), un sociologue local considère ainsi que ces actes sont manifestement liés aux problèmes de l’adolescence, certaines jeunes filles ayant recours à ce type de provocation pour tenter de surmonter leur mal-être…

Vraie ou non, l’explication témoigne en tout cas d’une prise de conscience d’une évolution du rapport au corps et à la sexualité que l’on retrouve, dans un autre domaine, dans Femme écrite (Maouchouma, « Tatouée »), un film réalisé par Lahcen Zinoun. Pornographique pour les uns, érotique pour les autres, sans nul doute osé dans ce pays dont le gouvernement est dirigé désormais par le Parti de la Justice et du Développement dominé par les islamistes, le film vient de sortir et l’objet du scandale, si l’on ose l’expression, est la belle Fatym Layachi, qui avait déjà fait sensation il y a quelques semaines en posant, dans un très sexy boxer masculin, pour la couverture d’un mensuel local. Presque une tradition locale puisqu’une de ses collègues, Latifa Ahrar, avait déjà fait hurler quelques mois plus tôt en posant, dans des tenues tout aussi suggestives, dans un autre magazine marocain (article en arabe). Une démarche parfaitement réfléchie et militante pour celle qui avait déjà associé modernité et tradition en faisant admirer le galbe de ses jambes à travers l’échancrure d’un superbe caftan, après avoir déjà osé se montrer sur scène très dénudée (en maillot de bain en fait) à l’occasion d’une pièce représentée à la fin de l’année 2010.

Faut-il suivre Nadéra Bouazza lorsqu’elle évoque la « renaissance du féminisme arabe » ? Avec les inévitables outrances qu’expliquent les outrages encore si nombreux faits à la condition des femmes arabes, on refermera l’année 2012 sur l’optimisme d’une Zakia Salim discernant les « signes d’un nouveau féminisme » (en anglais) dans le monde arabe. Sans oublier de rappeler que ces affirmations féministes ne passent pas nécessairement, il faut le rappeler, par un détachement de la religion car, comme l’explique Zahra Ali dans un livre récent qui sort du commun (voir aussi cette vidéo), il y a aussi, n’en déplaise à certains et certaines, des féminismes islamiques…

Le feuilleton syrien et la crise (feuilletons et géopolitique : 2/2)

En bonne logique, les choses devraient être assez simples : fierté du pays sous les Assad, l’industrie syrienne du feuilleton télé, largement aux mains des soutiens du régime, devrait être la cible de toutes les attaques. Avec pour arme de destruction massive, un produit concurrent plébiscité par le public arabe, le feuilleton turc, en provenance d’un pays en première ligne dans le conflit qui fait rage dans une région laquelle, il n’y pas seulement un siècle, était encore une province ottomane. La logique voudrait encore que dans cette bataille la drama égyptienne, éternelle rivale de la syrienne, soit l’alliée de la Turquie puisque « pharaon » tout comme « le dernier des sultans » (sur ces expressions, voir le précédent billet) appellent l’un comme l’autre à la chute de la maison Assad…

Naturellement, ce n’est pas aussi simple et il se trouve que, dans l’univers de la production télévisée, le monde arabe fait en quelque sorte front commun contre l’envahisseur du Nord dont les feuilletons captent une partie toujours plus grande du public. Le Turc et ses trucs de femmes étant le grand danger, on se dit au Caire que le marasme de l’industrie locale pourrait être surmonté en injectant une dose de romansiyya alla turca dans la production (article en arabe ), quitte à commencer par des coproductions histoire de se faire la main avec les pro du genre (re-article en arabe). Pendant ce temps-là, à Damas, la société Clacket, une des grosses boîtes de production, se donne pour mission de faire « mieux que les séries turques » (article en arabe).

Un projet aussi ambitieux a de quoi étonner car Clacket fait partie de ces nombreuses sociétés qui devrait être dans une situation particulièrement difficile. Et comment pourrait-il en être autrement alors que la situation que vit le pays depuis bientôt deux ans rend les tournages quasi impossibles, que bien des acteurs ont quitté le pays, que la plupart des chaînes arabes se rangent aux consignes officieuses de leurs propriétaires pour boycotter tout ce qui vient du pays des Omeyyades et que, pour couronner le tout, les recettes du doublage en arabe sont en principe taries puisqu’elles étaient réalisées pour des feuilletons turcs, en provenance par conséquent d’un pays pas loin d’être en guerre avec la Syrie ?

Mais justement, les nouvelles à propos de l’industrie du feuilleton en Syrie sont presque aussi contradictoires que celles qui parviennent du conflit armé sur le terrain ! Comme le régime de Bachar El-Assad, la drama syrienne pourrait se révéler plus solide que prévu ! Pour la prochaine saison (à savoir ramadan 2013), une bonne dizaine de projets, au moins, sont désormais en route, ce qui est un résultat un peu en deçà des années précédentes, mais tout de même assez inattendu au regard des circonstances. Clacket par exemple, la société de Laith Hajjo, une de ces personnalités proches du régime à qui les pressions internationales devraient rendre la vie fort difficile, loue désormais des studios à Beyrouth pour y réaliser ce qu’elle ne peut arriver à faire en Syrie. Quant aux tournages en extérieur, la question se pose surtout pour les intrigues à caractère socio-politique, tandis que le produit phare, le feuilleton historique « à la damascène », trouve plus facilement à s’abriter dans les studios ou même dans les rues de la vieille ville, une des zones moins troublées que les autres jusqu’à présent. Pour ce qui est du doublage, les sociétés spécialisées affirment que les commandes viennent de l’étranger et ne sont donc pas affectées par la situation économique du pays. Quant au fait qu’une partie des acteurs et actrices vedettes, réfugiées à l’étranger, ne soient pas disponibles, c’est l’occasion, pour certains, de donner sa chance à une nouvelle génération, et en tout cas de produire à des prix encore plus bas !

Reste LE feuilleton syrien par excellence, l’immensément célèbre Bab al-Hara dont le public arabe, toutes sensibilités politiques confondues, attend avec impatience une nouvelle saison. Côté régime, certains accusent désormais cette saga populaire d’avoir contribué aux soulèvements en diffusant une image trop favorable de la révolte contre l’injustice du pouvoir ! D’ailleurs, ne voyait-on pas dans certaines scènes flotter l’ancien drapeau syrien repris notamment par l’Armée syrienne libre (voir l’image en haut de ce billet) ? Côté production, la première chaîne concernée, la très saoudienne MBC, ne peut bien entendu pas imaginer une seconde acheter un produit made in Syria, alors que la solution d’un tournage en studio, à Dubaï, a été repoussée dans un premier temps parce que trop onéreuse… Un argument qui peut étonner d’ailleurs, et qui peut donner à penser que ce n’est pas le seul problème.

Il pourrait y avoir celui des acteurs. Nombreux sont ceux qui ont pris position contre le régime, parfois après de longues hésitations comme le très célèbre Jamal Souleiman, « ambassadeur du feuilleton syrien » et même « artiste du pouvoir » (il est le gendre d’un ministre important de Hafez el-Assad : portrait nuancé dans cet article en arabe). Mais à l’image de la société syrienne, la profession, divisée, compte également pas mal de soutiens au régime. Pour ne rien dire de ceux qui ont définitivement disparu. Peu signalée en dehors du monde arabe, la mort du comédien Muhammad Rafea (محمد رافع : voir ci-dessus justement dans Bab al-Hara) au début du mois de novembre a beaucoup marqué l’opinion qui, pour une bonne part, a eu du mal à croire qu’un de ses acteur préférés ait pu être un collaborateur, un indic armé des shabbiha, ce qui lui a valu d’être tué par des miliciens se revendiquant des forces rebelles.

Mais la vraie difficulté sans doute, c’est que personne dans le monde arabe n’imagine pouvoir trouver plaisir à suivre, au prochain ramadan, les péripéties à la fois exaltantes et savoureuses des héros de Bab al-Hara, à un moment où ce pays, qualifié naguère par les théoriciens du Baath de « cœur de battant de l’arabité » continuerait à se déchirer. Et le monde arabe avec lui…

Sultan et pharaon : islam, feuilletons et géopolitique (1/2)

Dans notre série hebdomadaire, l’un des héros est un sultan, en l’occurrence le président turc Recep Tayyip Erdogan, surnommé depuis bien longtemps par les plus critiques de ses détracteurs « le dernier sultan » (une expression reprise également par Bachar el-Assad, bien revenu de son coup de foudre sur le Bosphore). Quant au pharaon, il s’agit bien entendu du dirigeant de l’autre grande puissance moyen-orientale, le président Morsi, qualifié de la sorte par ses opposants (El-Baradei en tête) depuis le 22 novembre dernier, après sa tentative de coup de force constitutionnel.

Mais il y a aussi dans cette histoire un vrai feuilleton, intitulé Le siècle magnifique en turc (Muhteşem Yüzyıl). Diffusée depuis 2011 et donc bientôt dans sa troisième saison, cette saga historique tirée de la vie du sultan Soliman Ier – aka Soliman le magnifique – fait désormais partie des très riches heures de la production télévisuelle turque. Exportée partout dans le monde, ses droits exclusifs pour la région arabe ont été acquis par Dubai TV, à la fin de l’année 2011. Une bonne affaire certainement, quel que soit le prix d’achat, car Le harem du sultan (son nom dans la version arabe) a redonné encore un peu plus de vigueur à la passion, qui ne se dément pas depuis ses débuts en 2006, pour les feuilletons turcs doublés en arabe (voir ces billets – 1 et 2 ; pour les arabophones, on recommande aussi cet article avec des chiffres intéressants dans Al-Akhbar).

Sur un fond d’intrigue historique, Le harem du sultan tourne surtout autour des intrigues… de palais ! Avec, dans le rôle de la première dame, Roxelane, une esclave ukrainienne (l’histoire réelle a soigné le casting) qui devient, après moult péripéties, la favorite du maître de l’Empire ottoman. En lieu et place des batailles viriles qui ont fait le succès d’Omar – production qataro-saoudienne dont on a déjà beaucoup parlé ici), cette nouvelle production surfe donc sur ce qui, de l’avis général, constitue le véritable atout des séries stambouliotes : la romansiyya, un je-ne-sais-quoi délicieusement romanesque, au goût de fruit défendu pour le public arabe. Enfin « presque défendu » puisqu’il est produit par les frères turques, musulmans eux aussi, dans ce pays moderne gouverné par l’AKP, le Parti pour la justice et le développement, considéré comme fort proche, idéologiquement, des Frères musulmans au pouvoir en Egypte (sous le nom du Parti de la justice et de la liberté).

Mais la « romance » n’excuse pas tout ! Toutes ces histoires de trahison (y compris conjugales), ces intrigues et ces « chicayas » (comme aiment à dire Jean-François Copé et d’autres politiciens de la droite française qui, pour une fois, apprécient ce qui vient de l’arabe, en l’occurrence un joli mot) offrent un modèle de vie décidément déplorable ! Le succès – notamment auprès des représentantes du sexe faible – des soap opera, même à la sauce turque, exaspère certains esprits conservateurs qui craignent que ces mauvais exemples, diffusés à longueur d’antenne, finissent par saper les vraies valeurs, à leurs yeux tout au moins, de la religion.

Est-ce le cas du président Erdogan ? A la surprise générale, une conférence de presse donnée à la fin du mois de novembre, en principe sur des questions de politique extérieure, s’est transformée en charge, menée tambour battant, contre le feuilleton phare de la production télévisuelle nationale. Rappelant que Soliman avait « passé trente ans de sa vie à dos de cheval et non dans des palais comme on nous le montre à la télé », il n’a pas hésité à maudire et à condamner « les réalisateurs de ces séries et les propriétaires de cette chaîne de télévision » car « ceux qui jouent avec les valeurs du peuple doivent recevoir une leçon ». Depuis, la Turkish Airlines ne diffuse plus pendant ses vols les épidodes de la série culte, tandis que des membres du parti au pouvoir se préparent à soumettre à l’Assemblée un projet de loi qui interdirait les productions se moquant de l’histoire et des traditions nationales !

En Turquie, on s’étonne – et on s’inquiète – de cette sortie qui oblige les milieux d’opposition à s’interroger sur les intentions réelles du pouvoir vis-à-vis de la liberté de création. Pourquoi une telle charge, aujourd’hui, trois ans après le début d’une série qui, de fait, suscite quelques grincements de dents auprès d’une fraction de la société mais qui soulève à l’évidence l’enthousiasme du public local et même international. De son côté, Abdurrahman Çelik, le directeur du département des droits de la Propriété intellectuelle au sein du ministère de la Culture, a fait savoir que « fin 2010, les séries télévisées ont rapporté [à la Turquie] 65 millions de dollars en revenus d’exportation », et que ce sont près de 90 millions de dollars qui sont espérés en 2012, grâce à ce feuilleton vu par quelque 150 millions de téléspectateurs au Moyen-Orient, dans les Balkans et dans les républiques turcophones de l’ancienne Union soviétique.

Dans le monde arabe, l’étrange comportement d’Erdogan n’a peut-être pas autant surpris, sans doute parce qu’on y est habitué à voir les autorités politiques porter un soin jaloux au contenu des programmes télévisés en général et des feuilletons en particulier. Pour le quotidien en ligne Elaph par exemple, la chose est assez simple. Le problème vient d’une question d’écriture : quand les spécialistes s’intéressent aux grandes lignes de l’Histoire (avec un grand H), les scénaristes des dramas si populaires s’intéressent, eux, aux petits détails qui font les bonnes histoires… Et du point de vue du président de l’AKP et de la Turquie, tellement convaincu de la haute destinée de sa nation, la mise en évidence, par une série très populaire, des petits dessous de l’Histoire, de ses ressorts parfois les plus intimes, ne peut être vécu que comme une menace, en tout cas comme un danger !

Reste à savoir comment Erdogan a pu prendre soudainement conscience des risques que cette lecture trop légère de l’histoire ottomane faisait peser sur son pays. Là encore, la presse arabe a la réponse ! Dans son édition de ce lundi, le quotidien Al-Hayat revient avec beaucoup d’à-propos politique sur toute cette affaire en titrant que «  Le harem du sultan a été victime des recommandations ‘à la frère musulman’ de Morsi à Erdogan » (حريم السلطان» ضحية وصايا مرسي «الإخوانية» لأردوغان). Si le président turc s’est brusquement converti ainsi à l’excommunication télévisuelle, c’est, selon « un proche collaborateur d’Erdogan », parce qu’il a trop écouté son homologue égyptien rencontré à l’occasion de la crise de Gaza ! Cette histoire de feuilleton turc met donc parfaitement en évidence une forte leçon de géopolitique : les (extrémistes) Frères musulmans égyptiens ne se calmeront pas grâce à leurs homologues turcs modernes et modérés, c’est l’inverse !

La leçon est donc claire pour les téléspectateurs arabes et musulmans – en espérant qu’ils soient aussi des lecteurs d’Al-Hayat : s’ils veulent continuer à dévorer des yeux le sultan, la sultane et leurs histoires de harem, il faut à tout prix faire barrage à pharaon !

La bande-annonce, en turc dans le texte (mais avec en fond sonore un des airs les plus célèbres du patrimoine musical arabe), en attendant la suite la semaine prochaine…

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=uFbl0tJ7KMg