Chiites et sunnites dans le monde arabe : la « culture », ça sert aussi à faire la guerre !

« Le centre culturel iranien de Tunis accusé de propager le chiisme », article (en arabe) publié sur le site (saoudien wahhabite) « Elaph.com »
(http://www.elaph.com/Web/news/2012/8/756494.html?entry=Tunis)

Dans un « naguère » qui paraît tellement d’autrefois, on parlait, au temps de la guerre civile libanaise, des « islamo-progressistes », une expression, sans nul doute assez étrange, qui servait à définir les alliances compliquées du moment. Très éloignée en tout cas des clivages sur lesquels s’appuient les mobilisations d’aujourd’hui, et les haines de demain. A présent, la « mode », si on ose le terme pour évoquer la situation en Syrie par exemple mais pas seulement, est au conflit irréductible entre chiites et sunnites. On ne reviendra pas ici sur les ressorts géopolitiques de cette thématique – cet article du Monde le fait très bien. En revanche, la mise en en place, patiente et méthodique, de cette « fabrique de la haine » mérite quelques commentaires.

L’actualité récente en Tunisie offre un bon point de départ. Le 16 août dernier, un groupe d’excités s’en est pris violemment à une rencontre culturelle organisée à Bizerte, au nord de Tunis, dans le cadre de la « journée Al-Aqsa » (Jérusalem). L’homme qu’ils recherchaient n’a dû son salut qu’à une porte dérobée qui lui a permis de s’enfuir, quand d’autres se faisaient bastonner. Encore un peu et Samir Kuntar (ou Kantar, Qantar, etc : سمير قنطار), celui qui a passé plus d’une trentaine d’années dans les prisons israéliennes avant d’être libéré dans le cadre d’un échange négocié avec le Hezbollah, aurait pu mourir sous les coups des « salafistes » tunisiens ! Intéressant paradoxe ! Mais pourquoi ces derniers étaient-ils tellement furieux contre celui dont la libération, en juillet 2008, a été l’occasion de célébrations de joie répercutées à l’époque par Al-Jazeera ? En réalité, le héros d’hier, qui avait pris la parole la veille pour dénoncer la « puanteur des pétro-dollars » et rappeler le soutien du régime syrien à la résistance palestinienne, est surtout coupable d’être… chiite !

On voudrait croire qu’il s’agit « seulement » d’une divergence politique traitée avec la souplesse idéologique dont font preuves les franges les plus militantes de l’islam politique radical. Malheureusement, l’événement n’est pas isolé. Au contraire, il fait suite à une série de conflits dans le domaine de la culture depuis, entre autres événements qui auraient aussi mérité commentaire, l’attaque de Nessma TV en octobre 2011 jusqu’au « printemps des arts » en juin dernier… Sauf que la confrontation semble se focaliser désormais sur la « menace chiite », avec, entre autres exemples, des intimidations à l’encontre du groupe Mehrab, une troupe iranienne de musique soufie empêchée de se produire, vers la mi-août, au festival international de musique sacrée et soufie de Kairouan.

A écouter nombre de personnalités politiques de premier plan, Sadok Chourou notamment, élu du parti Ennahdha, il est clair que l’expansion du chiisme est aujourd’hui une vraie menace pour la Tunisie sunnite (entretien traduit en anglais, original en arabe ici). La moindre requête « chiites Tunisie » sur le moteur de recherche de votre choix vous donnera une idée de la violence des débats. On y rappelle rarement que la Tunisie a été, à partir du Xe siècle, le siège d’une brillante dynastie « chiite », celle des Fatimides, et encore moins le fait que les chiites sont tout au plus aujourd’hui dans le pays quelques dizaines de milliers (impossible de trouver une sérieuse référence en ligne sur la question, ils ne figurent même pas dans la liste des « populations chiites minoritaires » des articles de la Wikipédia sur la question).

Si on quitte la Tunisie − dans les affres d’une transition difficile malgré toute la sollicitude de quelques riches Etats (dirigés par des sunnites) du Golfe − pour élargir la perspective à la fois temporellement et géographiquement, on s’aperçoit rapidement que la scène culturelle régionale est depuis plusieurs années déjà travaillée par le débat entre sunnisme et chiisme. La télévision, opium des peuples (arabes compris), est en première ligne, à travers les feuilletons de ramadan du type Omar dont il a été question ici), mais on trouve des exemples plus anciens. Celui de la série Lil-khataya thaman (Les fautes ont un prix) par exemple, qui a suscité l’attaque des locaux de la MBC au Koweït en septembre 2007 par les chiites locaux offensés par l’image de leur rite véhiculée sur la chaîne « saoudienne sunnite wahhabite ». Bien loin d’être un « accident », l’affaire s’est répétée en 2010, cette fois-ci à l’occasion du feuilleton Al-Qa’qa’, diffusé par MBC à nouveau mais produit cette fois par Qatar TV (comme Omar, du reste).

Les exemples de « feuilletons historiques à histoires » abondent (voir dans l’encadré Catégories en haut à droite l’onglet « image »), avec notamment le très contesté Hassan, Hussein et Moawiyya, mais la polémique a pu aussi gagner le domaine des émissions dites « théologiques » comme l’explique cet article en arabe publié en 2010 sur le site Islam-Online à propos de Al-Tarîq ilâ Karbalâ’ (Le chemin de Kerbéla), une émission en principe oecuménique tournant au lynchage médiatique selon certains chiites. Inutile de dire que les meilleurs spécialistes n’hésitent pas à s’en mêler, à tel point que des citoyens saoudiens (chiites) ont ainsi jugé bon d’intenter un procès à l’encontre du très célèbre et célébré global mufti Qardawi (un Qatari d’origine égyptienne, on reste dans le sunnisme bon teint), pour « insultes contre le chiisme (article du site Elaph).

A tout cela, il faut bien entendu ajouter les innombrables talk-shows sur « le danger de l’enchiitisation » (خطر التشيع, vilain néologisme qui traduit au plus près le terme arabe pour lequel je suggère aux arabisants de lancer l’instructive requête sur internet), un thème « bien » présent dans la programmation du dernier ramadan égyptien à en croire cet article (en arabe) dans Al-Quds al-‘arabi… 

Autant d’exemples tirés d’un passé très récent (les 6 dernières années de ce blog, c’est presque un anniversaire), qui permettent de constater que le « problème entre chiites et sunnites » est tout sauf le fruit du hasard. On ne le constate que trop facilement,  voire amèrement, la « culture » arabe, à commencer dans ses formes populaires de grande diffusion, ça sert aussi à faire la guerre !

 

La mémoire des dattes : le président Morsi et la vox populi

Les dattes l’avaient prédit : bien avant les rassemblements spontanés de la place Tahrir pour contrer un éventuel coup militaire, on pouvait deviner que le soutien populaire dont bénéficie le président égyptien Mohamed Morsi rendait pratiquement impossible une réaction de l’armée. Et cela grâce au yamish, un terme local pour désigner les fruits secs dont les Égyptiens font une énorme consommation durant cette période de fête.

En effet, chaque année les Égyptiens s’amusent à donner aux dattes de ramadan des noms tirés de l’actualité. Certains consommateurs s’obstinent à demander leur variété préférée selon son appellation d’origine (soukouti, siwi, etc.) mais dans les marchés populaires, les vendeurs rivalisent d’imagination pour trouver des appellations susceptibles d’attirer l’attention de la clientèle en la faisant sourire et en la confortant dans ses convictions.

Totalement spontanée, la création de ces noms n’en répond pas moins à certaines règles : n’importe quelle proposition ne peut pas s’imposer sur le « marché » de la création langagière et la « fortune » d’une expression dépend au contraire de l’écho qu’elle trouve auprès du public des chalands qui délivrent un verdict populaire. Du coup, les dattes de ramadan proposent de façon saisonnière une sorte de sondage sauvage de l’opinion. Les appellations successives des dattes de ramadan dressent ainsi le palmarès des personnalités qui ont marqué les esprits.

La "Obama"

Les vedettes naturellement. Il y a ainsi eu une zaïm, du nom de la meilleure comédie de ‘Adel Imam, et d’innombrables variétés certainement prodigieusement goûteuses, dédiées à Leila Elwy, une actrice locale, ou à Haïfa Wehbé (encore elle!) et à ses consœurs de la chanson. Les étoiles du sport ne sont pas oubliées et, notamment lors du succès de l’équipe nationale à la Coupe d’Afrique des nations en 2006 et en 2008, les étals ont rendu hommage à Abu Trika, auteur à chaque fois du but victorieux !

Mais il y a aussi, et même surtout, la politique avec son cortège de figures célèbres dont certaines traversent le temps – Nasser, Sadate, sont ainsi des appellations qui ont duré – alors que la plupart des surnoms font au contraire écho à l’actualité immédiate. En mal ou en bien, car les dattes les moins chères n’échappent pas à la verve des marchands à la criée. Ils se sont ainsi moqués de la « Bush » et de la « Sharon » en 2003, tandis que le fond du panier, la datte de triste mémoire pour les estomacs (et pas seulement), a reçu cette année le nom de fouloul, terme consacré par l’actualité pour désigner les partisans de l’ancien régime.

A contrario, la gouaille populaire a réservé le nec plus ultra du palmier-dattier à des destinées politiques qui sont loin, en France et ailleurs, d’être perçues d’une manière aussi favorable. S’il y a eu la « Obama » en 2009, à la suite d’un discours mémorable adressé au monde musulman cette année-là à l’Université du Caire, la mémoire saisonnière des dattes de ramadan a nommé au panthéon de l’imaginaire arabe Ben Laden et Saddam Hussein en 2004 et 2005, ou encore Hassan Nasrallah en 2006, année de la résistance victorieuse du Hezbollah au sud du Liban.

La "Hassan Nasrallah"
En 2012, bien évidemment, la datte « président Morsi » s’arrache sur le marché bien plus cher que la variété dédiée à son rival malheureux pour l’élection présidentielle, Ahmed Shafiq. Façon de dire à qui vont les faveurs du peuple et manière aussi de prolonger le message donné l’année précédente par la vox populi. Cette année-là, elle a dérogé à la coutume en offrant son hommage verbal non pas à une personne, aussi éminente fût-elle, mais au grand événement que le pays venait de vivre. L’histoire se souviendra longtemps qu’en 2011 les dattes de ramadan s’appelaient Tahrir (Libération, comme la place), Horreya wa adala (Liberté et justice), al-shohada (les martyrs [du 25 janvier]), sans oublier la plus longue en bouche, Al-thawra mostamerra (Révolution continue !)

 

L’écho des feuilletons arabes sur CPA

Avec bientôt six années de CPA, il est temps de faire un peu de ménage car les mots clés n’ouvrent pas toutes les portes ! En commençant par un des thèmes souvent abordés, les inévitables dramas de ramadan, un sujet en or pour traiter des aventures rocambolesques du politique et du religieux dans le monde arabe. On le constatera, comique ou dramatique, modeste ou à gros budget, le feuilleton (de ramadan) fait vraiment écho à l’actualité arabe, dans ses dimensions politique, sociologique, géopolitique, économique, artistique… Voici donc ce que ces chroniques ont proposé au fil du temps sur cette question, en vingt-sept épisodes – grosso modo autant de jours que le mois lunaire de ramadan !

1 – Le ramdam des feuilletons arabes (1/2) – 2 octobre 2006

Les feuilletons comme « grande cérémonie sacrificielle » (une expression de Doureid Lahham). Présentation rapide du paysage panarabe (plus d’une centaine de feuilletons, compétition Egypte, Syrie, sur fond de consommations transnationales).

2 – Le ramdam des feuilletons arabes 2/2 – 7 octobre 2006

Quelques exemples : Tâsh mâ tâsh, production saoudienne entamée en 1993 sur la chaîne MBC. Commentaire des épisodes comportant une critique de la police des mœurs. Trilogie syrienne contre l’islam politique : al-Mâriqûn (Les hérétiques), Jund al-shâm (Les soldats de Damas) et al-Barzakh (L’Isthme, sur les qabîsiyyât, sorte de musulmanes ultra-orthodoxes), qui fait suite à des œuvres comme Du’ât ‘ala abwâb al-juhannam (Prédicateurs aux portes de l’enfer). Khâlid ibn al-Walîd, série historique, qui pose la question de la représentation des figures sacrées, de même que Al-Amîn wal-Ma’mûn. En Egypte, déprogrammation de productions avec des actrices voilées (mais achat par des chaînes du Golfe).

3 – Télévisions de ramadan (1/3) : inflation d’écrans religieux – 15 septembre 2007

Présence du religieux dans la programmation, avec la création récente de plusieurs chaînes spécialisées sur ce créneau. Traduction d’un extrait de « Et c’est ainsi que la ‘religion’ a gagné la guerre du satellite », article de Muhammad ‘Abd al-Rahmân, dans Al-Akhbâr.

4 – Télévisions de ramadan (2/3) : feuilletons, critique sociale et censure – 22 septembre 2007

Dans le domaine de la critique sociale, à nouveau, commentaire de la nouvelle saison de Tâsh mâ tâsh, critiquant certaines dérives religieuses, notamment dans le domaine audiovisuel. Le rituel du scandale annuel, gage de publicité (cette année-là, sur une procédure judiciaire). Dans le même temps, un épisode critique les « libéraux » du courant rénovateur. Dans la même veine, mention de la série “Les fautes finissent par se payer” (Lil-khatâyâ thaman), également sur la MBC, qui fait débat, notamment au Koweït.

5 – Télévisions de ramadan (3/3) : géopolitique du feuilleton et questions de femmes – 29 septembre 2007

Malgré le succès de “La porte du quartier” (Bâb al-Hâra), baisse de la production syrienne sur fond de rumeurs de boycott de la part des chaînes du Golfe. En Egypte, des problèmes de censure politique pour “Une fille de Choubra” (Bint min shubrâ), “Le temps des fleurs” (Zaman al-ward) et surtout “Question d’ordre” (Nuqtat nidhâm). Mais c’est surtout autour de la question féminine/féministe, et de la révolution culturelle (éventuellement) en marche, que les débats ont été nombreux à propos notamment de “Question d’opinion” (Qadiyyat râ’y) de Muhammad Aziziyyeh (avec notamment Yusra).

6 – Passions turques : un truc de femmes – 2 août 2008

A propos de “Nour” et de “Années perdues”, le feuilleton turc doublé en syrien, phénomène de société dans le monde arabe. Un succès dû à l’image d’une société musulmane moderne ? Les milieux conservateurs religieux protestent et mettent en garde les téléspectateurs arabes, et plus encore les téléspectatrices en quête d’un peu de romance, qui se ruent sur ces produits dont s’est emparée l’industrie audiovisuelle arabe.

7 – La fatwa comme rite de ramadan et le choc des « civilisations » – 16 septembre 2008

Déclaration de cheikh Saleh Ibn al-Luhaydan déclarant « licite » la mort de certains producteurs de chaînes de télévision, au vu des images qu’ils diffusent ! Donné en plein ramadan, cet avis de la plus haute autorité religieuse en Arabie saoudite semble considérablement gêner les autorités.

8 – Le retour de Nasser : un feuilleton à épisodes – 28 septembre 2008

Après le succès de “Farouk” l’année précédente, ramadan 2008 est marqué par de nombreux biopics. La vie de la chanteuse Esmahane et surtout celle de Nasser sont les deux « grosses machines » panarabes de la fabrication jusqu’à la consommation, mais le second, en raison de son sujet, se heurte à des difficultés de diffusion dans les pays du Golfe et même en Egypte, de la part des autorités mais également des Frères musulmans, peu satisfaits de la manière dont leur mouvement est présenté.

9 – « L’invasion », mais pas sur les télés arabes – 1 décembre 2008

Premier feuilleton arabe à recevoir un Emmy Award, “L’invasion” (al-Ijtiyâh) se situe dans la ville de Jénine au temps de l’attaque de l’armée israélienne en 2002. Est-ce à cause de son sujet, de la manière dont il est traité, de l’inclusion d’une histoire d’amour entre un Palestinien et une Israélienne ? Toujours est-il que le feuilleton, pourtant désormais primé, n’a guère été diffusé sur les chaînes arabes, preuve que multiplicité ne rime pas avec diversité.

10 – Mahmoud Darwich : le feuilleton d’un héritage – 6 avril 2009

A propos de la polémique qui a accompagné la publication d’un recueil posthume, mention du feuilleton préparé sur le poète palestinien et prévu pour le prochain ramadan.

11 – Le « croissant chiite » et la guerre des images saintes – 12 avril 2009

Depuis les déclarations du roi Abdallah de Jordanie sur le « croissant chiite » en 2004, les tensions entre musulmans sunnites et chiites sont récurrentes. Avec des traditions religieuses et culturelles très différentes sur cette question précise, l’image est au cœur de l’affrontement entre les deux grandes branches de l’islam, comme en rend bien compte un projet tel que al-Asbat, qui raconte la destinée des deux fils de Ali.

12 – « Jodhaa Akbar » : ailleurs qu’en Méditerranée – 27 avril 2009

Ce feuilleton « bollywoodien » diffusé par la MBC et qui véhicule l’image d’un islam tolérant rencontre un grand succès dans les pays du Golfe : une importante population immigrée d’Asie y vit, sans doute, mais on y est aussi traditionnellement sensible aux échanges avec l’Est.

13 – La publicité, vedette des feuilletons du ramadan télévisé arabe – 30 août 2009

Les enjeux publicitaires du ramadan télévisé : campagne avancée d’un jour pour Nile TV, lancement de la chaîne Cairo Centric (Al-Qâhira wal-nâs), chaîne « spéciale ramadan », lancement de Syria Drama pour relancer la diffusion du feuilleton syrien, énormes campagnes d’affichage notamment en Egypte.

14 – Feuilleton tragi-comique en Palestine – 5 octobre 2009

Grand succès de Watan ‘a watar (Un pays sur la corde raide), feuilleton satirique palestinien qui ne craint pas l’autodérision.

15 – Le retour de l’Empire : romance arabo-turque au « nouveau » Moyen-Orient – 29 mars 2010

Sakhrat hajar (Le cri des pierrres) et avant lui Wâdi al-dhi’âb (La vallée des loups), feuilletons très critiques de l’Etat israélien, illustrent le nouveau positionnement de la diplomatie turque. En écho, la Syrie réalise Suqût al-khalîfa (La chute du califat), une lecture « positive » de la fin de l’empire ottoman.

16 – Le « Mahfouz de la télé » et la fin du « grand homme de lettres » – 31 mai 2010

Décès d’Osama Anwar Okasha, le « Mahfouz de la télévision », scénariste phare au cœur de l’industrie égyptienne du feuilleton, parmi les derniers représentants d’une certaine incarnation de la figure de l’« homme de lettres ».

17 – La religion des feuilletons de ramadan : côté business (1/3) – 16 août 2010

Le feuilleton, industrie saisonnière panarabe au budget impressionnant : 130 ou 150 millions de dollars pour plus d’une centaine de productions.

18 – La religion des feuilletons : côté images (2/3) – 20 août 2010

Classiques de ramadan (Bâb al-Hâra, saison 5 ou Tâsh ma tâsh, saison 17!) et inévitables biopics (parmi lesquels Al-Jamâ’a (La confrérie), sur la vie d’Hassan al-Bannâ’, le fondateur des Frères musulmans. Seconde saison, réussie, pour Watan ‘a watar (Palestine), et polémique autour de Ma malakat aymanu-kum (Ce que votre main droite possède…), feuilleton du Syrien Najdat Anzour sur l’extrémisme religieux.

19 – La religion des feuilletons : côté « images pieuses, mais sacrilèges » (3/3) – 23 août 2010

Reflux du feuilleton religieux, moins rentable que les autres ? La baisse de la production profite aux feuilletons iraniens dont le succès auprès des publics arabes n’est pas sans conséquences politiques.

20 – La révolution : un drame pour la télé arabe ! (1/2 : l’Egypte) – 6 juin 2011

Désorganisée par le « printemps arabe », l’industrie arabe du feuilleton ne sera pas au rendez-vous. Cette année, les séries seront remplacées par les talk-shows.

21 – La révolution : un drame pour la télé arabe ! (2/2 : la Syrie) – 14 juin 2011

Les vedettes des séries syriennes enrôlées dans la lutte politique, tantôt du côté des autorités officielles, tantôt du côté de l’opposition, souvent depuis l’étranger. Divergences ou non, plus ou moins réglées par Bachar el-Assad en personne, l’industrie syrienne du feuilleton traverse une passe difficile.

22 – En exclusivité sur la télévision nationale égyptienne, la « drama » historique de ramadan – 8 août 2011

Le plus dramatique des feuilletons de ramadan, le procès de l’ex-raïs Mohammad Hosny al-Sayyid Moubarak !

23 – Paradoxes syriens : le feuilleton de ramadan et le dialogue national – 29 août 2011

Arrêt de la diffusion sur la chaîne nationale, lors du 16e et dernier épisode, du feuilleton syrien Fawq al-sasf (Sur le toit), étonnante production mettant en scène… la révolution syrienne !

24 – La fiole et la tête du Prophète ! Le vrai complot iranien contre les Saoudiens ! – 18 octobre 2011

Quelques semaines après la énième polémique à propos de la représentation des figures sacrées de l’islam (Hassan, Hussein et Moawiyya [al-Asbât à l’origine]), les signes d’une évolution des autorités religieuses saoudiennes sur cette question se multiplient, en réponse fort probablement à la pression imposée par le succès des séries religieuses iraniennes.

25 – « Ramadan nous rassemble » 1/3 (mais il reste des frontières)
26 – « Opération Omar » : les cheiks aboient, la caravane du feuilleton passe ! (Ramadan nous rassemble : 2/3)
27 – Le nationalisme religieux à l’assaut du monde (Ramadan nous rassemble 3/3)

A propos de “Omar” (ibn al-Khattâb), la grande saga saudo-qatarienne (en principe, c’est encore frais dans  les mémoires !)

 

 

 

 

Le nationalisme religieux à l’assaut du monde ! (Ramadan nous rassemble 3/3)

Sans nul doute (é)mues par les appels des peuples arabes réclamant davantage de démocratie, l’Arabie saoudite et le Qatar, monarchies qui ne se donnent même pas la peine de faire semblant d’être constitutionnelles, ont donc mis fin à leur traditionnelle rivalité pour financer (et armer) l’opposition au régime de Bachar el-Assad. Voilà plusieurs d’années déjà (2008 si on en croit le regretté Bakchich) qu’al-Jazeera-du-Qatar a perdu l’habitude de critiquer son gros voisin. Aujourd’hui, tout à leur zèle révolutionnaire, les deux puissances pétrolières ont donc imaginé une nouvelle alliance dans le domaine de la diplomatie d’influence en coproduisant (via QatarTV et la chaîne MBC) cette énorme « machine de guerre » médiatique qu’est la superproduction de ramadan sur la vie d’Omar ibn al-Khattab, le second calife.

Tourné avec de très gros moyens, le feuilleton fait le spectacle mais sans susciter particulièrement l’enthousiasme. En définitive, le plus intéressant, c’est encore le clip de promotion, visible ci-dessous, avec une traduction un peu synthétisée mais suffisante pour permettre – même aux non-arabisants – de tout suivre en détail. Ils constateront ainsi comment le récit opère des va-et-vient constants entre, d’un côté, la classique identification à la nation arabe (sous le commandement de l’Arabie saoudite et du Qatar) et, de l’autre, une très ambitieuse incarnation du leadership musulman (voir le précédent billet à propos des traductions à l’intention des principaux publics musulmans), par ailleurs au fondement de la légitimité saoudienne qui se définit comme étant « au service des deux Lieux saints » (khâdim al-haramayn, à savoir La Mecque et Médine).

Tandis que la toute-puissante voix publicitaire qui débite le commentaire de la vidéo ouvre son message par la nécessité, très politique, d’écrire soi-même son Histoire, conseil qui bien évidemment s’adresse moins aux musulmans (sans majuscule, ce n’est pas un peuple) qu’aux Arabes, les divers éléments narratifs (images, voix off, incrustations textuelles, montage…) multiplient les références strictement islamiques, à l’image même de la figure du calife Omar, chef de l’empire arabe mais aussi, dans cette version fidèle à une certaine « légende dorée », croyant exemplaire, presque un prophète (« Héros, après le Prophète, de la communauté des croyants (oumma), Omar nous rend fiers et est une source d’inspiration dans les moments difficiles. »)

Au pouvoir dans ces pays de mosaïques confessionnelles fragiles, avec notamment d’importantes minorités chrétiennes, le nationalisme arabe, dans sa version baathiste irakienne et syrienne veillait à propager une lecture « civilisationnelle » d’un islam aux accents volontiers tiers-mondistes. Sur fond de scènes de batailles et de combats qui forment comme une sorte de message subliminal de ce clip de promotion, la version de la vie d’Omar à la sauce globalisée saudo-qatarie se termine sur une note grandiloquente en incitant les spectateurs à devenir eux-mêmes une « partie de cette Histoire », en visionnant le feuilleton, saucissonné de coupes publicitaires sur MBC (mais pas sur QatarTV) !

En ce mois sacré de ramadan, c’est une belle proposition d’ijtihad (effort personnel). Mais, à l’évidence, les non-musulmans ne sont pas vraiment concernés par cet appel qui multiplie les références religieuses. Pour les promoteurs de cette saga de l’islam, on est clairement passé du nationalisme arabe au nationalisme religieux.

https://www.youtube.com/watch?v=GbTTcsvFUy8

Ouverture musicale (genre film pompier occidental), un cavalier apparaît – il faut comprendre qu’il s’agit d’Omar –, dont on ne voit pas le visage (0:07). Sur fond d’extraits de films historiques – un concours pour les lecteurs de CPA, je signale Jodhaa Akbar, clin d’œil manifeste aux publics orientaux…), une voix parle (traduction libre, comme pour l’ensemble de ce billet) :
– La production cinématographique et télévisuelle, en particulier occidentale, comporte de nombreuses biographies de personnages qui ont laissé leur empreinte dans l’Histoire jusqu’à nos jours. Il ne s’agit pas simplement de graver ces destinées dans la mémoire des spectateurs mais de proposer des récits qui soient une source d’inspiration pour les peuples. Plus important encore, ces récits permettent de diffuser ces modèles culturels partout dans le monde.
(0:42) Apparaît la carte du monde.
– Plus que jamais, nous avons besoin de pareilles sources d’inspiration, et il ne s’agit pas de laisser le soin à d’autres d’écrire cette Histoire…
Des lignes s’inscrivent sur l’écran : « La société arabe remodèle ses cadres de pensée. Présenter des symboles historiques comme autant d’images mentales éternelles signifiantes est la garantie d’une référence équilibrée du présent et d’un authentique ressourcement mental de l’avenir. Il n’y a que l’épopée pour délivrer toute la puissance évocatrice de ces symboles. ».
(1:00) Dans le même temps, la voix poursuit :
Après le Prophète, Omar ibn al-Khattâb est la figure qui a le plus influencé l’histoire musulmane... [Le texte qui s’inscrit à l’écran précise : « et celle de la région.] C’était un précurseur en avance sur son époque. Il a en effet ouvert la voie à tous les dirigeants [hukkâm] qui l’ont suivi, en faisant de l’islam, religion de quelques tribus d’Arabie, un empire qui s’étendait de l’Afghanistan à la Libye, et de l’Irak au Yémen. C’est lui qui a placé Jérusalem sous le pouvoir musulman (2:00 : apparaît le Dôme du rocher à Jérusalem, genre image de synthèse), qui a défait l’une des deux plus grandes puissances de l’époque, l’Etat [dawla] perse. Son influence ne se limite pas à ses conquêtes, on lui doit ainsi la recension du Coran [= la codification écrite de la révélation reçue oralement par Mahomet], sans compter l’institution de la shura [conseil consultatif ; le texte qui s’inscrit à l’écran précise « pour le choix du calife »], les prières de Ramadan, les prix récompensant la mémorisation du Coran, ainsi que la garde des frontières, les corps auxiliaires de l’armée [le texte qui s’inscrit à l’écran précise « des médecins, des traducteurs, des juges, des guides spirituels »], etc.
(2:45) On peut lire : « En tant que calife, il a créé l’administration militaire, avec des stocks de médicaments et a interdit la destruction des églises. »
Nouvel écran : « Le premier il a supprimé l’impôt [jaziyya] pour les pauvres et les nécessiteux parmi les « gens du livre » [= les fidèles des trois religions révélées].
La voix reprend :
Plus important encore, l’établissement du calendrier hégirien et la création d’un réseau de routes.
(Informations reprises à l’écran et complétées par une anecdote « historique » célèbre.) La voix poursuit (3:00) :
Le Prophète demandait à Dieu de le guider avant qu’il n’embrasse l’islam, lequel se trouva grandi par sa conversion. Jusqu’alors secrète, la prédication [da’wa] se fit alors au grand jour.
A l’écran récit d’une anecdote tirée d’un « Dit » prophétique. La voix poursuit :
A travers lui, Dieu a tranché entre la vérité et l’erreur [haqq/bâtil]. Et on l’a donc appelé le « tranchant » [Farouk].
Alors que s’inscrit l’écran suivant : « Héros, après le Prophète, de la communauté des croyants (oumma), Omar nous rend fiers et est une source d’inspiration dans les moments difficile, la voix reprend (3:30) :
La MBC est fière de produire une œuvre qui est comme une prolongation de ce que Omar nous a apporté. Réécrivons ensemble l’histoire de ce noble Compagnon du Prophète pour graver dans l’Histoire ce qu’il a réalisé afin que ce soit une source d’inspiration pour les générations successives de la jeunesse, et pour que nous devenions nous-mêmes une partie de cette Histoire…
(4:06) Réapparition du cavalier aperçu lors du premier plan, l’accompagnement musical enfle puis s’arrête…
… qui restera pour l’éternité.
(4:11) Le mot « Omar » s’inscrit à l’écran avec fondu enchaîné depuis les lettres latines jusqu’à la graphie arabe.
(4 :19). Rupture dans la bande son. Une nouvelle phase commence plus classique avec un choix de séquences spectaculaires (essentiellement des batailles!)
La plus grosse production arabe
     30 000 acteurs
     Plus de 300 jours de tournage
     MBC : ramadan nous rassemble !

 

« Opération Omar » : les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe! (Ramadan nous rassemble : 2/3)

The Largest Arabic Drama Production in History : 1970 swords, 650 spears, 1500 horses, 3800 camels, 4000 arrows, 400 bows, 170 sheilds, 15 drums, 14200 meters of fabric, 137 statues, 39 costume designers & tailors, 1600 pieces of potery, 10000 silver coins, 7550 slippers, 322 actors and actresses, 10,000 extras in the ba.lefield, 299 technicians from 10 countries
The Old City of Makkah and its areas were reconstructed across 12,000 sq meters, 29 in-studio sets, 89 outdoor shooting locations
322 days of filming & post-production
= 463.680 minutes
= 72.820.800 seconds (source : http://butheina.wordpress.com)

Depuis le début de ramadan, la grande bataille du feuilleton est lancée (sauf pour les Syriens qui, hélas pour eux, ne font pas dans la métaphore). Comme à l’accoutumée, rien ne filtre sur les statistiques d’audience mais le brassage médiatique fait autour de la diffusion d’Omar confirme qu’il s’agit bien de la grosse opération de la saison. Signe des temps, c’est sur les réseaux sociaux que les adversaires du feuilleton se mobilisent en ouvrant, non sans succès, des pages Facebook pour exhorter les bons musulmans à ne pas regarder cette œuvre quasi impie, tandis qu’un richard local se propose de couvrir les pertes (en arabe) au cas où la MBC accepterait d’arrêter la diffusion !

La MBC, la chaîne coproductrice, a tout de même innové en enrôlant les traditionnels « prédicateurs de carême (en arabe) pour que leurs causeries portent, comme par hasard, sur cette grande figure de l’islam. Sur Al-Arabiyya, qui n’est en principe pas concernée en tant que chaîne d’information, la querelle entre autorités religieuses est un bon prétexte pour faire la promo du feuilleton tout en défendant la licéité de ce type de divertissement. Comme le confessionnalisme est une thématique à la mode en ce moment, on trouve même un article (en arabe) rappelant que l’acteur qui incarne le second calife n’est pas chrétien. S’il avait été chiite, aurait-il pu interpréter Omar ? Intéressante question de casuistique !

Néanmoins, les réactions à la diffusion du nouvel opus posant la question de la figuration des prophètes et autres figures saintes – réactions synthétisées dans cet article sur L’Orient-Le Jour en version anglaise quasi identique sur Middle East Online – montrent bien que « si les cheikhs aboient, la caravane du feuilleton passe ! » En dépit de toutes les protestations des zélotes, la nouvelle doctrine (sunnite) vis-à-vis de l’image et de la représentation humaine est en passe de s’imposer. C’est une évidence qu’il faut tout de même rappeler : dès lors qu’on s’y intéresse en tant que fait social, l’islam est une religion comme les autres… et donc à même d’évoluer comme les autres. Les pratiques rituelles les plus installées dans la tradition (à la mode wahhabite, la version dominante aujourd’hui) changent, pour peu que les enjeux soient à la hauteur. Naguère, le veau d’or de l’argent roi avait fait plier l’interdit de la figuration (les souverains saoudiens se laissant tirer le portrait sur les billets de banque) ; aujourd’hui, les enjeux de puissance propres à la géopolitique de l’audiovisuel sont en train de redessiner les frontières de l’interdit de la représentation des figures saintes de l’islam.

Au-delà de la compétition entre sunnites et chiites, évoquée à maintes reprises dans ces billets, cette évolution de la doctrine wahhabite – à grand renfort de fatwas qui ne sont probablement pas toutes données gracia pro deo (pour la gloire de Dieu, i.e. gratuitement) – est le résultat d’une lutte pour le leadership sur la « communauté des croyants ». Avec l’éternel problème de ce que l’on appelle en langue arabe la oumma, problème qui tient à l’absence d’adéquation entre deux univers de légitimation, en principe distincts bien que ce soit loin d’être vrai dans les faits : le religieux et l’ethnique (ou l’ethnico-culturel). Car si tous les croyants sont en principe égaux en islam, la réalité est quelque peu différente dans les faits et en tout cas dans les esprits, à cause de l’arabité, cette « fierté d’être arabe », une donnée culturelle fort ancienne (en témoigne l’œuvre d’un poète comme Bachar ibn Burd au VIIIe siècle) renforcée par le nationalisme de l’époque moderne. Consciemment ou non, les pratiquants arabes de l’islam ont bien souvent du mal à se départir d’un sentiment de supériorité dans le pire des cas, en tout cas de la conviction qu’ils bénéficient d’une proximité particulière avec la parole divine, ne serait-ce que pour des raisons linguistiques (puisque le message divin a été délivré dans cette « langue arabe claire » que les pratiques cultuelles ont conservée).

Ces réalités sont à l’arrière-plan de l’étonnante alliance entre la télévision officielle qatarie et l’officieuse MBC saoudienne (voir le précédent billet) pour la production de l’ultime à ce jour muslim saga de ramadan. Manifeste dans des domaines qui vont des compétitions sportives planétaires aux interventions en politique internationale comme on le voit sur le terrain syrien en ce moment, l’irrésistible appétit de puissance des dynasties pétrolières arabes est particulièrement patent dans ce qu’il conviendrait d’appeler, à la mode des fictions hollywoodiennes, « Opération Omar ». L’objectif, c’est bien d’imposer le sceau de la puissance du Golfe à la diffusion du message religieux. Comme le proclame fièrement cet article (en arabe) d’Al-Arabiyya, c’est presque un tiers des musulmans vivant dans le monde qui peuvent profiter du feuilleton Omar traduit – une volonté présente dès l’origine du projet – dans les principales langues de la oumma musulmane : le turc et surtout l’indonésien (la première communauté nationale musulmane, avec plus de 200 millions de fidèles)…

(à suivre, avec le troisième et dernier volet, comportant l’analyse de la bande-annonce déjà promise !)

« Ramadan nous rassemble » 1/3 (mais il reste des frontières)

Le jeûne de ramadan arrive, accompagné comme de coutume par son festin de séries télévisées, avec cette année une super-giga-méga production sobrement intitulée, du nom du second calife, Omar (Ibn al-Khattâb). Présentée dans un clip de promotion (voir ci-dessous, il sera commenté la prochaine fois) sous le slogan « Ramadan nous rassemble », la série a été financée conjointement par Qatar Television et la chaîne saoudienne MBC (Middle East Broadcasting Center, une des plus anciennes chaînes satellitaires, créée en 1991 à Londres et installée depuis 2001 à Dubaï). Annoncé dès septembre 2010, ce projet constitue à ce jour « la plus grosse production arabe », comme le proclame fièrement la bande-annonce : « 30 000 acteurs, plus de 300 jours de tournage… » Ni l’ambiance de ramadan (traditionnellement un moment de trêve dans l’ancienne Arabie), ni le coût certainement très important du budget ne sauraient expliquer à eux seuls cet attelage sans précédent entre deux institutions (para-)étatiques, émanations de puissances pétrolières certainement alliées mais également rivales, à commencer sur la scène médiatique.

Depuis longtemps (au moins les années 1990, si ce n’est avant), le feuilleton télévisé représente dans le monde arabe un enjeu de pouvoir. La traditionnelle domination égyptienne dans l’audiovisuel a ainsi été battue en brèche par la montée en puissance de la création syrienne dans la seconde moitié des années 1990, laquelle est en butte, depuis quatre ou cinq ans au moins, à des difficultés économiques mais également géopolitiques (évoquées par exemple dans ce billet publié en septembre 2007), difficultés bien évidemment particulièrement aiguës dans le contexte actuel à Damas. Ainsi, ce doit être la première fois depuis très très longtemps que la programmation de ramadan sur Dubaï TV ne comporte aucune production syrienne. Il ne s’agit pas du tout d’un boycott, s’empressent de préciser les responsables, mais d’encourager la création locale (article en arabe sur Al-Arabiyya). « Le Golfe d’abord ! » a-t-on décidé, pour que les pays de la région occupent sur la scène des industries culturelles la place qu’ils tiennent déjà dans le domaine économique et stratégique.


Mais la concurrence n’est pas seulement arabe. Sur le segment très particulier d’une consommation télévisuelle très « rituelle », à la fois coutumière, dans tous les sens du terme, et identitaire, les séries américaines sont hors-jeu, et même les séries turques (voir ce billet), qui continuent à se tailler un beau succès « en temps normal ». Mais justement, ramadan n’est pas un mois ordinaire ; c’est une période de ressourcement durant laquelle les liens, familiaux et sociaux, se resserrent, pour retrouver le sens d’une communauté dont la représentation imaginée (la célèbre imagined community de Benedict Anderson) continue à hanter les représentations politiques de la région quoi qu’on en pense et quoi qu’on en dise.

Cette exaltation du patrimoine commun à la nation a pu souvent se faire, même si c’est aujourd’hui un peu passé de mode, en jouant sur la fibre politique, la cause palestinienne assumant ainsi une sorte de rôle fédérateur des différents publics arabes. La veine nostalgique a aussi beaucoup été exploitée, ce dont témoigne l’énorme succès, plusieurs années de suite, de la série culte « à la syrienne » (shâmi) de Bab al-hâra. On peut également passer à la moulinette biopic toutes les grandes figures de l’histoire locale, ancienne et récente, de Nasser (billet ici) à Hassan el-Banna, le fondateur des Frères musulmans (billet ici) en passant par le roi Farouk, pour s’en tenir au cas égyptien.

Enfin, la gamme des mythes fondateurs peut puiser dans le riche réservoir des figures plus ou moins sacrées. Mais comme au cinéma avec les tentatives – parfois très anciennes, inspirées de la geste prophétique (voir ce billet où il est notamment question d’Al-Risâla et d’un projet turc qui aurait pu voir le jour en 1935 !) –, la mise en image des hauts faits de l’islam pose le problème, évoqué à maintes reprises dans ces billets (voir par exemple ici), de la représentation des personnages considérés (ou non) comme sacrés. En dépit de moult cautions religieuses puisées aux meilleures sources (Qardhawi naturellement, mais pas mal d’autress cheikhs du même calibre), le Omar de la MBC n’échappe pas, avant même sa diffusion (!), au lot de discussions, justifications, condamnations qui accompagnent rituellement ce type de projet en Arabie saoudite (article dans le Saudi Gazette) ou ailleurs (article en arabe dans Al-Akhbar à propos des protestations au Koweït).

Au regard des enjeux de puissance liés aux industries modernes de l’image, ce qui ne devrait être qu’un strict problème de doctrine à propos du caractère licite ou non de ces représentations des prophètes et autres figures saintes prend une dimension très polémique et politique dans le cadre des tensions entre les versions sunnites et chiites de l’islam. Comme ces dernières acceptent, depuis longtemps (voir ce billet), une interprétation beaucoup plus ouverte que celle des sunnites (surtout dans la version wahhabite), elles ont un incontestable avantage dans la guerre d’influence par feuilletons interposés, et les productions iraniennes, plébiscitées par le grand public, ont occupé une place de choix ces dernières années dans la programmation de ramadan des chaînes arabes (voir ce billet).

Mais comme l’année dernière à l’occasion de Hassan, Husayn et Mo’awiyya – un feuilleton rappelant les événements tragiques pour la mémoire collective chiite de la mort des fils de ‘Ali, le quatrième calife de l’islam, tués par le fondateur de la dynastie (sunnite) omeyyade –, le conflit tourne aussi sur l’interprétation de l’histoire véhiculée par un récit imagé qui a vocation à s’adresser aux foules, non seulement arabes mais musulmanes…

(à suivre)

Pour patienter, la page de présentation de la série sur le site de la MBC, où figure notamment une vidéo de promotion/justification qui mérite commentaires…

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (3/3) : art et islam à l’agonie

Haïfa Wehbé dans "Anta tani"

Avec l’été, le calme est revenu en Tunisie et tout le monde note la soudaine discrétion des plus agités (même si certains dépôts, où se trouvent des stocks d’alcool, continuent à brûler sans que les policiers, par ailleurs très zélés sur les questions de mœurs, n’en soient troublés : article dans Nawaat). Les affrontements sont-ils définitivement oubliés ? Personne n’y croit vraiment et beaucoup pensent au contraire qu’il s’agit seulement d’un repli tactique de la part des militants religieux (article en arabe dans Al-Akhbar), avant l’épreuve de vérité que sera ramadan (qui commencera aux alentours du 20 juillet), avec notamment la possibilité ou non pour les mécréants de continuer à boire et à manger plus ou moins ouvertement aux heures de jeûne…

Dans l’immédiat, quelles leçons tirer de ce nouvel épisode (provisoirement) refermé dans l’interminable feuilleton des relations explosives entre art et islam politique ? La versatilité de bien des analyses, déjà ! Il y a tout juste un an, la « génération Facebook » monopolisait tous les commentaires. Un an après, on l’a oubliée et on est revenu à l’inusable classique, diffusé sur les écrans médiatiques depuis des décennies, sous le titre faussement interrogateur « l’islam est-il compatible avec la démocratie ? ». Évoquant le prochain congrès du mouvement Ennahdha – voir ci-dessous, l’annonce de l’événement sur Facebook, ce qui permet de constater qu’on peut se réclamer de la tradition prophétique et ne pas tourner le dos aux technologies numériques, bien au contraire –, Le Monde évoquait ainsi récemment « les premiers pas d’un État islamiste »…

www.facebook.com/Nahda

Finie la magie du Printemps arabe ! « Encore toi ! » (Anta tani) vieil islamisme ! pourrait s’exclamer Haïfa Wehbé dans l’inoubliable vidéo où elle se retrouve en gladiatrice au beau milieu de l’arène : on est revenu aujourd’hui, en particulier du point de vue des phénomènes culturels, à une approche que l’on peut qualifier d’« agonistique », un adjectif qui vient du mot qui sert à désigner l’art des athlètes, en particulier dans les combats pour les jeux publics au temps de l’Antiquité romaine. Ce qui revient à dire que les rapports entre la culture et la religion dans le monde arabe sont perçus, pensés et présentés sur un mode brutalement antagoniste, comme l’inéluctable lutte à mort de deux systèmes de valeur totalement opposés.

Bien entendu, les choses sont en réalité nettement plus compliquées ! Outre le fait qu’on a toujours tort d’« essentialiser » l’islam pour en faire une catégorie immuable en tous lieux et en tous temps, il va de soi qu’il n’y a pas non plus un islam politique, mais d’innombrables variations dont témoigne l’apparition d’un terme tel que « salafiste », d’usage courant aujourd’hui alors qu’il n’était utilisé, il y a encore quelques mois à peine (jusqu’aux élections de la fin 2011en Tunisie justement) que par les spécialistes. De plus, au sein d’un même mouvement, Ennahdha par exemple, peuvent cohabiter des tendances parfois très opposées (comme le rappelle d’ailleurs l’article du Monde précédemment évoqué).

Au gré des rapports de force, conservateurs et modérés sont aussi capables d’évolutions, de compromis tactiques, et il n’y a donc pas une position de l’islam politique vis-à-vis de l’art, de la création, de la pensée. Au contraire, comme dans tout mouvement on observe la coexistence de tendances, tantôt particulièrement fermées, voire totalement hostiles à toute forme d’art ou presque, tantôt bien davantage ouvertes, et allant même jusqu’à défendre l’idée d’un fann hâdif multazim (un « art missionnaire engagé » pourrait-on traduire en jouant sur les sens de hâdif, « mission, but »). Les événements politiques ont donné à cette conception d’un art militant pour les valeurs religieuses, développée depuis bien des années, une actualité certaine (voir ce billet par exemple) mais il faut aussi savoir qu’il y a une certaine compatibilité – et même une compatibilité certaine (trop rarement rappelée) – entre des courants de l’islam politique conservateur et certains secteurs de la culture mainstream, dans les industries audiovisuelles de l’entertainment notamment, comme le montrent, entre autres exemples, les « indispensables » chansons pieuses de ramadan que produisent avec succès des chanteurs aussi « débauchés » que Tamer Hosny, la super-vedette de la jeunesse égyptienne).

Pour compliquer encore un peu les choses, on rappellera que la scène culturelle fait en plus l’objet de toutes sortes de manipulations. De ce point de vue,  l’« explosition » du Printemps des arts au palais Abdellia est presque un cas d’école (et avant cela, la diffusion de Persepolis sur la chaîne Nessma) : à l’évidence, une bonne partie des acteurs du champ ( les islamistes comme les artistes) sont les victimes, souvent très complaisantes, de pièges politiques dont on connaît, en France et ailleurs, l’efficacité médiatique à travers les polémiques régulièrement suscitées par l’extrême droite. L’expérience montre à l’envi qu’il est vraiment facile de provoquer à bon compte des scandales qui, repris par la caisse de résonance des médias locaux et étrangers, vont contribuer à polariser toujours davantage les acteurs vers les extrêmes. Aux ultra-religieux de tous poils (!) répondent ainsi les ultras du camp laïc qui se trouvent tout à coup fort menacés depuis que les anciens régimes ont disparu, et qui ne sont pas loin d’exprimer haut et fort leurs regrets du bon temps d’avant la révolution, celui d’un Ben Ali en Tunisie (article en arabe sur Middle East Online) ou d’un Ahmed Shafik, le finaliste malheureux de la présidentielle en Égypte (article en arabe dans Al-Akhbar).

Malheureusement, il est plus que probable que cette présentation « agonistique » de la culture s’impose toujours davantage, tout au moins dans l’avenir proche : non seulement elle offre aux médias et à l’opinion un narrative indémodable, prêt à servir réchauffé dans toutes les occasions, mais c’est en plus « pain bénit » si l’on ose dire pour les acteurs de l’un ou de l’autre camp en mal de notoriété facile… Dans un contexte de transformation politique et de rééquilibrage entre les forces en présence, il est à craindre que l’on continue longtemps à « chercher désespérément la troisième voie » réclamée par Hichem Mustapha dans un article qui mérite d’être lu sur Nawaat

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (2/3) : les interprétations

Mécréants ! Ennahda, les salafistes et (le parti) Ettahrir sont frères !

Société civile et salafistes incivils : l’État garant de la liberté d’expression

Les soulèvements du « printemps arabe » marquent-ils l’ouverture d’une nouvelle ère politique dans la région ? Les questions de l’art et de la liberté d’expression se posent-elles différemment depuis la chute de la dictature de Ben Ali et la (difficile) mise en place de procédures démocratiques ? Sur ce dernier plan en tout cas, la réponse est négative : les commentaires à propos des violences qui ont accompagné l’exposition du « printemps des arts » à Tunis restent dans la droite ligne d’un modèle d’interprétation vraiment inusable puisqu’il est en circulation au moins depuis le milieu des années 1970 et la montée en puissance de l’islam politique en Égypte. Sur le mode de l’affrontement binaire, de la « guerre » – le mot est souvent employé – entre deux camps, on pose, d’un côté, les représentants de la société civile, laïcs démocrates partisans des Lumières et, de l’autre, les islamistes « incivils », fanatiques et rétrogrades… Parmi bien d’autres exemples, on peut citer cet article signé par Soufia Ben Achour qui ne craint pas d’affirmer que les « arts plastiques sont par essence anti-salafistes ».

Cette idée d’une totale incompatibilité entre les valeurs des uns et des autres suscite chez certains des questions d’ordre tactique. Dans le contexte tunisien, marqué par un climat politique très volatile, faut-il ainsi assumer totalement le caractère libertaire de l’art, au risque d’être aussi extrémiste que les extrémistes religieux ? N’est-il pas préférable d’éviter les provocations inutiles et de faire des compromis ? Une interrogation reprise au moment du « printemps des arts » à propos du choix de certaines œuvres, mais pas vis-à-vis de la « tonalité » d’ensemble donnée à cette exposition par ses organisateurs – ce qui aurait pourtant mérité d’être le cas au regard d’autres manifestations plastiques, tout aussi « questionnantes » sinon davantage, mais qui n’ont pas suscité un rejet aussi brutal (entre autres exemples, Chkoun Ahna [Qui sommes-nous ? bon compte-rendu ici], une exposition d’art contemporain qui s’est tenue à Tunis, comme bien d’autres d’ailleurs, sans le moindre problème et pratiquement au même moment).

Plusieurs jours avant l’intrusion des militants islamistes, le palais Abdellia avait déjà été le théâtre d’affrontements, strictement verbaux cette fois, entre les organisateurs et les partisans d’une ligne conciliatrice, soucieux d’éviter des éclats trop brutaux, et ceux qui soutenaient la position d’un des artistes sélectionnés, Electro Jaye, qui refusait avec véhémence que soit décrochée ou même seulement déplacée son œuvre intitulée La République islaïque de Tunisie (voir image dans le billet et commentaires sur cette discussion dans cet article). Impossible pour les « jusqu’au-boutistes » d’accepter le moindre compromis, premier pas de leur point de vue sur la voie d’une autocensure qui finira par ôter toute crédibilité au geste créateur (voir cet article).

Au-delà de leurs divergences tactiques, on remarque malgré tout que l’ensemble des acteurs de la scène plastique tunisienne partagent une même certitude, assez inquiétante : l’impossibilité, dans le contexte actuel, d’une communication apaisée entre les créateurs et une bonne partie de la population. Comme le souligne sans broncher Soufia Ben Achour dans l’article précédemment cité, peut-être faut-il « se résoudre à assister à la rupture consommée entre les artistes tunisiens exposant dans les banlieues huppées, et leur propre société »… Une société avec, en définitive, ses « ultras », à chaque extrême…

Dans ce contexte, et pour éviter l’affrontement violent entre les extrêmes justement, beaucoup d’intellectuels ne voient d’autre solution que d’en appeler à l’État, garant des libertés et seul dépositaire de la violence légitime. Raja Ben Slama (texte en arabe ici) est ainsi intervenue dans la presse pour rappeler qu’elle fait partie de ceux et celles qui n’ont pas craint, en dépit de certaines réticences, de laisser sa chance au gouvernement dominé par les islamistes d’Ennahda… Une attitude qui, pour elle, n’est plus tenable après les violences qui ont entouré le « printemps des arts ». Les intellectuels, parce que c’est leur rôle face à un populisme (shu’ûbiyya) qui flirte avec le fascisme, doivent à présent dire haut et fort que l’État, la paix sociale et même les libertés sont en danger. Pour Raja Ben Slama, on ne peut pas mettre sur le même plan, comme l’ont fait différents ministres d’Ennahda, la gauche et la droite, les artistes et les extrémistes de droite (lesquels ne sont jamais vraiment poursuivis)… Rappelant les affrontements de la Journée mondiale du théâtre ainsi que les violences policières, notamment lors de la commémoration, le 9 avril, de la Journée des martyrs (tombés lors des luttes anticoloniales de 1938), l’universitaire et psychanalyste tunisienne considère que les violences du 10 juin sont la conséquence d’une exploitation politicienne des sentiments religieux. Comment peut-on renvoyer dos-à-dos salafistes et artistes, demande-t-elle, alors que les uns se livrent à des actes de violence quand les autres ont fait le choix de l’expression artistique? Comment mettre sur le même plan la victime et son bourreau ? L’enchaînement des faits le montre à l’évidence : « vous les islamistes [d’Ennahda], vous faites fi de l’État pour le seul plaisir du pouvoir « (أيّها الاسلاميّون إنّكم تفرّطون بالدولة).

Si le « printemps arabe » a changé bien des choses, force est de constater que ce n’est guère visible dans cet argumentaire. En appeler à l’État pour protéger les artistes contre les exactions des forces obscurantistes est une position adoptée par nombre d’intellectuels et d’artistes depuis des décennies. Ainsi en Égypte, ils ont souvent choisi de se jeter dans les bras d’un régime détesté par la majeure partie de la population, avec les conséquences que l’on imagine sur la perception de la production intellectuelle et culturelle, pour se protéger des attaques extrêmement violentes des extrémistes religieux durant les années 1990 (assassinat de Farag Foda en 1992 entre autres exemples). On retrouve le même « calcul », avec des variantes propres à la situation locale, dans tous les pays de la région ou presque…

L’explication par le politique : le complot Ennahda et l’instrumentalisation de la culture

En parallèle aux analyses en termes d’opposition frontale entre deux systèmes de valeurs et même deux visions de la société, les affrontements autour du « printemps des arts » ont donné lieu à des lectures plus conjoncturelles. Bien des observateurs considèrent ainsi que les violences qui ont précédé l’imposition d’un couvre-feu en Tunisie s’expliquent par l’instrumentalisation, par Ennahda, d’un conflit qui aurait facilement pu être évité et en tout cas circonscrit. Pour Noureddine Bettaieb par exemple (en arabe) ou bien encore pour Wafaa Ben Hassine qui pose explicitement l’équation Frères musulmans égyptiens vs fouloul (partisans de l’ancien régime) = Ennahda vs Rcdistes (du nom du Rassemblement constitutionnel tunisien, le parti de l’ancien pouvoir), les islamistes au pouvoir ont tout fait pour envenimer la situation, afin de susciter l’adhésion des classes moyennes de plus en plus désireuses de sécurité et de normalité – comme en Égypte là encore –, et de toute manière plutôt spontanément enclines à adopter le point de vue des religieux face à ces artistes qui dépassent trop facilement les bornes de l’acceptable…

Sur la droite, deux des tableaux préemptés par le ministère de la Culture

Après ces jours de quasi-émeute dans le pays, l’intervention de Rached Ghannouchi, le fondateur d’Ennahda, pour appeler à manifester le vendredi, un jour avant l’annonce de la création du parti Nida Tunes (L’appel de Tunis) par Essebsi, un ancien Premier ministre de Ben Ali, est bien la preuve pour certains de l’instrumentalisation politique de l’affaire du « printemps des arts ». Une fois de plus, il s’agit de détourner l’attention du peuple des problèmes de l’heure (les fraudes au baccalauréat par exemple, mais on peut ajouter les questions économiques, etc.), tout en accusant les fidèles de l’ancien régime de semer le désordre dans la rue et tout en préparant les esprit à des mesures de plus en plus répressives, en quelque sorte expérimentées dans le domaine de la culture (les parlementaires Ennahda s’étant empressés d’évoquer la mise en place d’une législation contre l’« atteinte au sacré »).

La thèse de la manipulation pourrait être séduisante si elle n’ouvrait pas à toutes sortes de lectures totalement contradictoires. Certains considèrent ainsi que les violences qui ont poussé le gouvernement à imposer durant quelques jours un couvre-feu ont été en réalité voulues par les salafistes et Al-Qaïda (dont le « représentant en Tunisie » a publié fort opportunément un communiqué appelant à la guerre sainte) afin de pousser le parti Ennahda, juger trop mou, à prendre des mesures énergiques pour « salafiser » la société. Pour d’autres, l’affaire du « printemps des arts » est bien une provocation d’Ennahda afin d’élargir le champ des confrontations entre le libéral « président provisoire de la République » et le gouvernement dominé par Ennahda. De fait, éclatait un peu plus tard l’affaire de l’ « extradition sauvage » de l’ancien Premier ministre libyen Baghdadi Mahmoudi, livré aux autorités, assez peu légalistes, de Tripoli, en dépit de toutes les promesses de Moncef Marzouki… D’autres encore considèrent que lesdites violences sont tout simplement des provocations de la part des nostalgiques du régime pour déstabiliser le pays et préparer le retour des partisans de l’ordre ancien qui, comme par hasard, tenaient leur premier grand meeting cette semaine-là…

(A suivre : la culture et le politique, après le printemps, et pas seulement le printemps des arts…)

Le « printemps des arts » exp(l)ose à Tunis (1/2) : essai de chronologie

Entre le 12 et le 15 juin, le « grand Tunis » et sept autres gouvernorats ont été placés sous couvre-feu pour rétablir le calme après des protestations accompagnées de violences contre une exposition d’art contemporain, le « Printemps des arts ». Parfaitement emblématique des enjeux politiques de la production culturelle dans le monde arabe, l’événement a fait couler beaucoup d’encre. Cet essai de chronologie est à lire comme un préalable aux différentes interprétations de l’événement (billet à venir).

Etat islamique de Tunisie. Avec le label du ministère de la Culture on humilie le Prophète.

Le contexte est important. A la charnière de deux grands sous-ensembles régionaux, le Maghreb et les pays du Machrek, la Tunisie a apporté, dès le début de la Renaissance arabe au XIXe siècle, une importante contribution à la modernité intellectuelle et politique de la région. C’est d’ailleurs d’une œuvre d’Abul-Qacem al-Chebbi, un poète mort à Tunis en 1934, qu’a été tirée la phrase Le peuple veut…, reprise dans la quasi-totalité des Etats de la région lors des manifestations du « Printemps arabe ». Celui-ci – comment l’oublier ? – a « commencé » en Tunisie, après l’immolation par le feu de Mohammed Bouazizi le 17 décembre 2010. Modèle d’une certaine modernité sociétale (en particulier sur la question féminine), la Tunisie a été le premier pays à se débarrasser de son président (aujourd’hui hébergé en Arabie saoudite). Elle a également ouvert, politiquement, ce qui prend désormais des allures de cycle avec l’arrivée au pouvoir, par les urnes, d’un gouvernement dominé par des forces se réclamant de l’islam politique (formule qui s’est répétée, pour se limiter à ces seuls exemples, au Maroc et en Egypte).

Constante de l’histoire de la région, la rencontre explosive des sphères politique et culturelle est, elle aussi, entrée dans un nouveau cycle avec le « printemps arabe ». Dans le cas tunisien, il faut au moins rappeler l’« affaire Persepolis » en octobre 2011, avec la diffusion par la chaîne privée Nessma, juste avant les élections législatives, de ce film d’animation très critique de la République islamique d’Iran (voir ce billet). Quelques mois plus tard, en mars 2012, la célébration de la « Journée mondiale du théâtre » avait également mal tournée lorsque les membres de l’Association tunisienne du théâtre, venus rappeler que « le peuple veut à nouveau du théâtre » avaient rencontré les militants de Nusrat kitâb Allah (Ceux qui font triompher le Livre de Dieu), demandant l’inscription (تنصيص) de la loi religieuse islamique (charia) dans la Constitution. La présence simultanée des deux groupes de manifestants de chaque côté de l’avenue Bourguiba avait tourné à l’affrontement. Des artistes, et même le Théâtre municipal, un prestigieux bâtiment datant de 1902, avaient ainsi fait les frais de la colère de certains militants du mouvement extrémiste, hostiles à toute forme d’expression susceptible de détourner de l’adoration divine, et particulièrement remontés contre le théâtre, un art étranger, « importé » dans le monde arabe (à partir du milieu du XIXe siècle).

Des militants assez exaltés et qui ne manquent pas d’un certain sens de la théâtralité puisqu’ils avaient complété leurs exploits ce jour-là par un coup d’éclat hautement symbolique : l’installation, au sommet d’une horloge monumentale en plein cœur de la ville, du drapeau d’un (imaginaire) califat islamique (fond noir avec en blanc la shahada, déclaration de foi musulmane). Ils rééditaient ainsi une opération qui s’était déroulée au début du même mois de mars, lorsque certains d’entre eux avaient remplacé sur un des toits de l’université de la Manouba l’étendard tunisien par ce drapeau noir, en dépit de la résistance d’une militante étudiante. La scène, filmée sur des téléphones portables, avait suscité une très vive émotion et « l’héroïne anti-salafiste » avait été décorée quelques jours plus tard par Moncef Marzouki, « président provisoire » du pays.

Le 1er juin, la dixième édition du « Printemps des arts » était inaugurée au palais Abdellia . Organisé par des curateurs étrangers très intégrés à la scène artistique tunisienne, ce rendez-vous annuel est l’occasion pour des plasticiens locaux d’exposer leurs travaux dans ce très bel édifice du début du XVIe siècle, situé à La Marsa, banlieue très huppée de Tunis. Les œuvres des artistes, sélectionnés sur dossier, n’avaient pas à s’inscrire dans une thématique particulière,mais  le contexte du moment a fait qu’une bonne partie des travaux se sont inscrits dans une perspective très critique de l’islam politique. Un fait qui n’avait pas échappé aux organisateurs puisqu’ils ont demandé à un des exposants, Electro Jaye sous son nom d’artiste, de décrocher peu après l’inauguration un tableau intitulé La république islaïque de Tunisie. Censure ou, à tout le moins, soumission aux pressions du contexte politique pour certains, simple malentendu pour les organisateurs, l’événement n’est pas vraiment sorti du cadre des milieux spécialisés qui l’ont, en revanche, assez abondamment relayé (voir par exemple ici).

Le dimanche 10 juin, dernier jour de l’exposition, un huissier se présente au palais Abdellia pour constater l’« offense à l’islam » de certaines œuvres. Le climat est électrique, d’autant plus que tout le pays commente un communiqué du « représentant d’Al-Qaïda en Tunisie », appelant à la guerre sainte dans le pays. Depuis plusieurs jours, une campagne – mensongère en ce sens qu’elle reproduit des tableaux qui ne figurent pas dans l’exposition – circule sur les réseaux sociaux, notamment de la part des militants de Ansar al-Charia (« Les partisans de la charia« , un groupe déjà très présent lors des violences contre la station Nessma). Dans la nuit, des personnes s’introduisent par les toits, lacèrent différentes œuvres et emportent même l’une d’entre elles, une installation de Faten Gaddes intitulée Le ring.

Le lendemain, lundi 11 juin, de violents affrontements opposent, à Tunis et ailleurs, les forces de l’ordre à ce qui semble être (notent certains observateurs) des groupes de salafistes et de jeunes délinquants. Les émeutiers s’en prennent notamment à des postes de police, à des locaux syndicaux. Le bilan est lourd : plus de 700 blessés et même un mort, à Sousse.

Mardi 12 juin : de nombreux responsables politiques interviennent. Ali Laraayedh, le ministre de l’Intérieur, met en cause les salafistes, les réseaux de drogue et d’alcool et les foulouls, un terme emprunté au lexique égyptien qui fait référence aux partisans de l’ancien régime. Mehdi Mabrouk, ministre de la Culture, rappelle la nécessaire différence entre un art « normalement » provocateur et « l’agression de symboles sacrés ». A l’Assemblée nationale, des députés du parti Ennahda évoquent une législation qui encadreraient les libertés d’expression et de création pour empêcher les « atteintes au sacré », notamment « par dérision ou par ironie ». Rached Ghannouchi, le fondateur du parti islamiste Ennahda majoritaire au gouvernement, évoque le précédent européen, comparable à ses yeux, des lois mémorielles, imposant un point de vue officiel sur certaines questions.

Le mufti de la République, Othmane Batikh, publie un communiqué qui considère que les œuvres incriminées « comportent des représentations symboliques portant outrage au sacré en islam. Les symboles sacrés de l’islam sont des lignes rouges à ne pas franchir. »). Le lendemain, c’est l’imam de la Zitouna, la principale institution religieuse du pays, qui rappelle qu’il est licite de verser le sang des kuffâr (mécréants, impies, renégats, apostats : la notion, complexe, est loin de recouvrir le même sens dans le langage courant ou pour les juristes).

Un couvre-feu est imposé de 21 heures à 5 heures du matin à Tunis et dans sept régions du pays.

Jeudi 14 juin, le ministère de la Culture affirme que six œuvres du Printemps des arts ont été confisquées. A la surprise générale, la grande manifestation du lendemain, à laquelle pourtant appelle le parti Ennahda, est annulée.

Vendredi 15 juin : conférence de presse réunissant plusieurs intellectuels, dont le Secrétaire général des écrivains tunisiens. Les participants condamnent en particulier les propos du ministre de la Culture et réclament sa démission. Dans l’immédiat, une plainte est déposée contre lui, ainsi que contre les ministres de l’Intérieur et des Affaires religieuses. Menacés (ils sont presque une trentaine dans ce cas), des artistes se sont mis à l’abri en quittant le pays. Les autorités annoncent la levée du couvre-feu.

Samedi 16 juin : Béji Caïd Essebsi, ancien Premier ministre de Ben Ali et dirigeant du RCD (parti au pouvoir dissous après la révolution), annonce la création d’un nouveau parti, Nidaa Tounes (L’Appel de la Tunisie).

Mardi 19 juin : l’huissier qui s’était présenté au palais Abdellia est arrêté pour des actes « assimilables à des troubles à l’ordre public » (publication de photos des toiles sur Facebook et manquement à son devoir de réserve). En revanche, l’imam de la Zitouna, Hocine El-Laâbidi, n’est pas poursuivi.

Fin, sans nul doute provisoire, de l’épisode avec l’essentiel des faits (qui peuvent toujours être complétés dans les commentaires). A suivre…