Révolution sexuelle en Tunisie (1/2) : le mariage coutumier est-il traditionnel ?

Après le temps des bouleversements politiques, voici venir celui des révolutions sociétales… La chape de plomb des années Ben Ali est tombée, l’islam politique longtemps maintenu en dehors de l’arène politique y a fait son entrée en force, autant de raisons pour que les Tunisiens aient le sentiment qu’une ère nouvelle s’est ouverte et que cela doit se traduire dans leurs vies. Pas uniquement en termes de mesures politiques mais très concrètement dans ce qu’il est permis ou non de faire tous les jours.

Dans la nouvelle Tunisie les affaires du corps et du cœur sont autant de prétextes à des conflits entre différentes « cultures » si l’on veut, différentes manières pour l’individu, homme ou femme, de concevoir sa place dans l’espace public : sa visibilité, ses modèles, son autonomie par rapport aux normes familiales, morales, sociales… Autant de questions qui ont pour lieu de désir et d’effroi le corps des femmes. Après le « corps de Dieu », montré à l’écran lors de la diffusion du film Persepolis par la chaîne Nessma en octobre dernier, on a donc eu les corps sexualisés à l’occasion de débats qui ne sont toujours pas terminés sur la légitimité ou non d’une censure des sites pornographiques ; les corps des starlettes lorsque l’actuel ministre de la Culture fait part de sa décision de ne pas inviter au prochain festival de Carthage des chanteuses (libanaises ou égyptiennes) trop aguichantes ; le corps des supportrices de foot lorsque la reprise d’une photo dénudée de l’admiratrice (et épouse) d’une star tunisienne du ballon rond exilé en Allemagne entraîne l’emprisonnement d’un propriétaire de journal (libéré depuis) ; et enfin cette partie bien particulière du corps des femmes quand le débat public, y compris dans la bouche du président de l’Etat, tourne autour de l’excision… Tout cela en l’espace de quelques semaines, et on en oublie sans doute…

Dernier sujet en date, le corps des mariées ou, si l’on préfère, la question du mariage pour les jeunes Tunisiens et Tunisiennes. Une question traitée dans ces chroniques en septembre 2009 (4 billets, le premier est ici), notamment à partir du phénomène du « mariage coutumier » (زواج عرفي), en bref l’existence, sur une échelle de plus en plus importante, de « contrats de mariage » qui arguent de la valeur d’un engagement religieux (un contrat moral passé devant Dieu en quelque sorte) pour se dispenser d’un enregistrement légal (et d’une célébration publique). Un phénomène complexe, qui répond à toutes sortes de logiques sociales, économiques, politiques même parfois, et que l’on peut interpréter, en fonction des contextes, aussi bien comme une forme à peine déguisée de prostitution que comme une manifestation de nouvelles pratiques sexuelles autorisant presque ouvertement les relations sexuelles prémaritales…

Un phénomène présent depuis longtemps dans la société tunisienne (voir ce billet à propos d’un film sorti en avril 2007), mais qui prend visiblement des proportions encore plus grandes depuis la révolution tunisienne, au point que Sihem Badi, actuelle et très contestée ministre des Affaires de la femme, a cru devoir s’en mêler pour en dire du bien dans un premier temps, avant de se rétracter. Concrètement, depuis la révolution de plus en plus de jeunes, en particulier dans les milieux étudiants (un détail qui a son importance), vivent conjugalement – et en toute illégalité – à la suite d’un « contrat » de mariage coutumier (une simple promesse verbale souvent, parfois davantage formalisée, devant une autorité religieuse mais pas nécessairement).

Sur le spectre politique traditionnel, les positions sont aussi claires que parfaitement attendues : surfant sur une tendance plébiscitée par la jeunesse, les différentes tendances de l’islam politique encouragent plus ou moins ouvertement (selon les partis et les individus) des pratiques qui « renforcent l’islam » (en tout cas dans l’espace public), par exemple en donnant à la « loi divine » et au contrat religieux plus de poids qu’à la « loi des hommes » (le contrat de mariage civil) ; à l’inverse, les courants dits « modernistes » de la société tunisienne s’alarment de constater une telle évolution précisément dans un pays où l’indépendance s’est accompagnée de réformes pionnières à l’échelle de la région, notamment sur le plan des droits des femmes. Les termes du débat sont donc parfaitement fixés selon des lignes de confrontation politique archi-connues : pour faire simple, islam politique d’un côté, libéraux modernistes de l’autre.

Ce qu’il serait intéressant de mieux connaître, et qui transparaît dans des témoignages repris dans des reportages pourtant loin d’être en faveur du phénomène (voir ce reportage de France 24 ), ce sont les raisons qui poussent la jeunesse tunisienne à opter de manière assez massive pour ces nouvelles pratiques sexuelles et/ou matrimoniales. Le retour à la loi divine et à la vraie tradition affirme-t-on d’un côté, l’ignorance, la pauvreté, la naïveté dit-on de l’autre, en s’inquiétant (à juste titre sans doute) des conséquences à moyen terme de ce type de relations où la femme n’est guère protégée…

Et si ce n’était ni l’un ni l’autre ? Et si le débat politique traduisait fort mal, et de manière en vérité dépassée, les données réelles de ce phénomène social ? Ne peut-on pas faire l’hypothèse que ces mariages traduisent en quelque sorte les demandes des « enfants du numérique » qui ont fait la révolution politique et qui souhaitent désormais la prolonger dans d’autres domaines de leur vie, sans doute tout aussi importants ? En vérité, on peut se demander si ces « mariages coutumiers » sont vraiment aussi traditionnels qu’ils prétendent l’être… Même si cela peut étonner à première vue, ne seraient-ils pas aussi l’expression, après la révolte politique, d’une autre demande de liberté, au niveau des mœurs cette fois. En bref, une révolution sexuelle…

Image récupérée sur un article en ligne dont je suggère aussi la lecture…

Un an après : les origines numériques de la « Révolution arabe »

En réaction à des commentaires trop rapides sur le rôle des réseaux sociaux dans les événements de Tunisie et d’Égypte, CPA mettait en ligne un billet à propos des origines culturelle numériques de la Révolution arabe. Qu’en est-il un an plus tard, sachant qu’on en est toujours à se demander si le mot « révolution », souligné par une majuscule, est bien celui qui convient pour parler de changements politiques toujours très incertains ? Faut-il employer le singulier, pour un mouvement qui a embrasé toute la région, ou bien le pluriel, chaque pays se caractérisant par une situation singulière ?

Par habitude, on parle désormais de « printemps arabe », pour parler de soulèvements auxquels on a très vite également donné différentes appellations qui, toutes, tournent précisément autour du rôle prêté aux technologies de la communication : révolution internet, Twitter, Facebook ou même Wikipedia ; révolution des réseaux sociaux et du Web 2.0… Autant d’« accroches » qui peuvent faire de bons titres mais qui n’aident pas vraiment à la compréhension tant elles associent des contextes qui peuvent être aussi proches géographiquement qu’éloignés dans leurs conditions socio-économiques, à l’image du Yémen qui, avec un PIB de 2 500 dollar par habitant et par an est le voisin du micro-Etat de Bahreïn, parmi les pays les plus riches et les plus connectés du monde arabe… Les termes utilisés renvoient aussi à des réalités fort différentes : des applications (Twitter, Facebook), un projet collectif utilisant un logiciel libre (Wikipedia), des structures techno-sociales, les « réseaux sociaux », caractéristiques d’un état de la Toile internet (le Web 2.0, plus convivial et interactif, tel qu’on le connaît depuis bientôt une dizaine d’années)… Autant de totems en réalité d’une modernité technologique présentée sous un jour favorable, en laissant sans l’ombre sa face sombre, celle d’un traçage généralisé des communications, de leurs émetteurs et de leurs récepteurs. Une possibilité que les régimes politiques peuvent bien entendu exploiter pour contrer le potentiel de ce qu’on a appelle un peu trop vite des « technologiques de libération » et pour en retourner à leur avantage toute l’efficacité.

Lire les soulèvement populaires contre des régimes dictatoriaux à la seule lumière des productions les plus Hi Tech des économies postindustrielles, cela peut être aussi une manière de se réjouir de ces « bons Arabes » qui nous ressemblent enfin et qui nous renvoient, par leur utilisation des accessoires de la communication moderne, une image qui est notre propre reflet. On rêve ainsi d’une moderne E-rabia comme l’a appelée Greg Burris, dont le surgissement dissiperait d’un seul coup les blessures du passé – celui d’une colonisation encore récente et de collaborations « diplomatiques » fort peu glorieuses. Un mirage qui se dissipe d’ailleurs très vite, lorsque les consultations électorales ou même la « voix de la rue » affirment d’autres choix que ceux que nous avions imaginés, en nous laissant aller, une fois de plus, à l’« enchantement de la technique ». Car ce n’est pas la première fois qu’on aura cru trop facilement à cette magie : il y a quelques décennies seulement, la radio, puis la télévision, devaient elles aussi transformer le monde ! Dans sa partie arabe, elles devaient même mettre un terme à ses modes de vie traditionnels : the passing of traditionnal society selon les termes du livre célèbre d’un sociologue américain Daniel Lerner en 1967…

Bien sûr, ni les réseaux sociaux, ni les blogs, ni les sites d’information en ligne n’ont fait tomber les dictatures. Il a fallu pour cela l’engagement, y compris au sens physique du terme, d’hommes et de femmes qui ont affronté, souvent au risque de leur vie, des régimes soutenus par des forces de police, par des armées et même des milices… Pourtant, si les révolutions ne se font pas sur les écrans des ordinateurs portables ou des téléphones, comment ne pas noter aussi l’évidente présence des nouvelles technologiques ? Les populations elles-mêmes ne l’ont-elles pas exprimé en multipliant les slogans jouant sur les noms des géants de la Toile universelle ? Faut-il donc suivre les manifestants et croire malgré tout à une influence déterminante des technologies numériques ? Cette affirmation, même les militants les plus engagés de la blogosphère et des réseaux sociaux arabes, en Tunisie pas plus qu’en Égypte, n’avaient jamais osé lui donner une réponse totalement affirmative avant l’année 2011. De leur propre aveu, ils ont été les premiers surpris par leur victoire. Quant aux spécialistes, fort peu nombreux, qui prenaient au sérieux les transformations d’un monde arabe de plus en plus passé à l’heure de la révolution numérique, aucun d’eux, même parmi les plus optimistes, n’avait jamais osé postuler des bouleversements aussi immédiats. La rapidité des changements, espérés par les militants et prédits à plus ou moins long terme par quelques observateurs, a donc pris tout le monde par surprise. Le constat vaut aussi sans aucun doute pour les responsables politiques et leurs appareils sécuritaires, pris de court par ces nouvelles formes de protestations, pour cette fois en tout cas.

En limitant le pouvoir de la censure et en permettant une plus grande diversité de l’information, il apparaît mieux désormais que les ressources numériques ont permis, au fil des ans, l’entrée en scène d’une nouvelle génération d’acteurs. Chroniqueurs des sites d’information, blogueurs engagés, animateurs sur les réseaux sociaux ont ainsi repoussé les limites de ce qui pouvait se dire et même imposé de nouvelles thématiques – les brutalités policières en Égypte par exemple, ou encore le harcèlement sexuel – que les médias traditionnels n’ont pu totalement faire semblant d’ ignorer. Entièrement livrés aux seules mains de la jeunesse qui, seule, avait le goût et le savoir-faire pour les utiliser, les réseaux sociaux, de plus en plus présents, ont servi, parmi bien d’autres choses, à des campagne de sensibilisation sur toutes sortes questions tellement présentes dans l’espace virtuel qu’elles ne pouvaient plus être totalement évacuées de l’arène politique. Irrigué par des forces nouvelles socialement plus diversifiées, le flux des nouvelles mobilisations est devenu d’autant plus difficile à endiguer qu’elles ne recouvraient pas les lignes de fracture traditionnelle du politique et qu’elles empruntaient des supports numériques – lignes téléphoniques ou signaux satellitaires – interconnectés et presque totalement libres des frontières spatiales et temporelles.

Tout cela s’est joué en quelques années seulement, et sans la moindre expérience préalable pour tirer des leçons (mais on peut penser que celles des événements de l’année 2011 ont été retenues, par les forces qui se sont maintenues au pouvoir comme par celles qui viennent de s’y installer). Dans des pays sans doute moins bien préparés que d’autres à ce choc, ne serait-ce que du fait de leur entrée plus tardive dans l’ère du tout numérique, les choses sont allées d’autant plus vite que la révolution de l’information s’est opérée sur fond de grands bouleversements sociétaux : une transition démographique à peine achevée, avec un âge moyen de moins de 21 ans ; un exode rural (la moitié de la population vit désormais dans les villes) qui s’accompagne de progrès réguliers dans l’éducation ; une mondialisation qui a accéléré la mutation des modes de vie… Autant de raisons qui font que la « webisation » du monde arabe a accompagné les mutations de tous les domaines de la vie sociale. Pour comprendre comment le « rhizome numérique » a pu nourrir les soulèvements arabes, il faut donc s’éloigner de la sphère politique, au sens étroit de l’expression, passer comme le suggère Clay Shirky d’une vision instrumentale à une conception environnementale, arrêter de penser en termes d’impact, de compter des taux de connexion, pour s’attacher à comprendre ce qu’on peut appeler le « facteur humain », cette human agency qui produit l’effet disruptif des nouvelles technologies par des changements sur un mode à la fois itératif, reproductible autant de fois que nécessaire, et incrémental, c’est-à-dire portant sur une partie seulement du processus et non pas sur sa totalité. Plus que la « société civile » des politologues, où l’accent continue à porter sur les relations entre les acteurs citoyens et le pouvoir légitime, c’est la« sphère publique » qui est au cœur d’échanges autour des multiples plates-formes d’expression que proposent les nouvelles applications d’internet, et sur lesquelles viennent se greffer, par les effet de la convergence numérique, ces relais plus traditionnels de l’opinion que sont les grands médias d’opinion.

Élargi à de nouveaux acteurs et ouvert à de nouvelles questions, ce nouvel espace public est le lieu de toutes les remises en cause. Au gré des affinités sélectives et notamment à partir des réseaux sociaux qui, sur ce plan, jouent tout leur rôle, c’est là que se tisse une toile toujours plus serrée, qui s’étend à tous les domaines de la vie sociale en ébranlant les cloisonnements verticaux qui distribuaient naguère encore les échanges selon des critères de pouvoir, de statut social, de savoir, ou même d’âge et de sexe. Une nouvelle fabrique sociale est à l’œuvre, avec des effets plus perceptibles en certains sites particulièrement stratégiques : le corps par exemple, où la Toile permet l’expression d’une « extimité », une intimité extériorisée, qui n’a pas fini de déranger, à l’image de la jeune Alia el-Mahdi s’exposant, nue, sur son blog personnel ; mais aussi la langue, vecteur de transmission, y compris dans le domaine du sacré, désormais gagnée par la diffusion spontanée et sur une échelle impressionnante au sein des jeunes générations d’un nouveau code linguistique adaptant les lettres de l’alphabet arabe aux claviers en latin des smart-phones et autres machines à communiquer mobiles de cultures numériques actuelles.

Près d’un an après leur déclenchement, faut-il redire qu’on manque de certitudes vis-à-vis de tous ces événements qui ont parcouru la région de part en part ? Une chose demeure néanmoins : autant les révolutions du « printemps arabe » tardent à livrer un message politique qui sera forcément complexe et même contradictoire d’une situation à une autre, autant leurs « origines numériques » apparaissent toujours plus manifestes. La première « génération internet » du monde arabe – celle des « natifs du numérique » qui sont entrés dans la vie avec les premières télévisions satellitaires – est sans doute loin encore d’arriver au pouvoir ; en revanche, il ne fait pas de doute que c’est bien elle qui a provoqué la chute des anciens pouvoirs.

* À paraître dans Le Courrier de l’Acat, ce texte est le fruit d’un séminaire de l’UIR WEB Science du Cemam, à l’Université Saint-Joseph (Beyrouth).

Colloque « Israël : un État d’apartheid? », le 27 février

Ci-dessous un message du « Collectif Palestine paris 8 », c’est une manière pour CPA de s’y associer…

 

Malgré l’interdiction, le Colloque « Israël : un État d’apartheid ? » aura lieu à Paris 8

 

Nous prenons acte de la décision du juge des référés du Tribunal Administratif de Montreuil : du fait de la mise à disposition d’une salle municipale, l’atteinte à la liberté d’expression constituée par le retrait de l’autorisation du colloque « Israël : un État d’apartheid ? » n’est pas « grave et manifestement illégale » au sens du Code de Justice Administrative.

Le rejet du référé traite de l’urgence, mais laisse entier le débat sur le fond. Aucune loi et aucune décision de justice n’interdit aujourd’hui à des étudiant-e-s d’inviter dans une université des chercheurs et des spécialistes du conflit opposant Israël aux Palestiniens pour y présenter leurs travaux et leurs opinions.

C’est pourquoi après nous être réuni-e-s, nous avons pris deux décisions :
– Le Collectif Palestine Paris 8 attaque devant le tribunal administratif la décision du président de l’Université pour excès de pouvoir, et une requête en ce sens sera déposée dès lundi. Elle sera rendue disponible auprès de tous : contre l’arbitraire, force doit rester à la loi !
– Nous maintenons le colloque tout en refusant « l’offre généreuse » de Paris 8 : nous délocaliser à la Bourse du travail de Saint-Denis.  

Nous sommes un collectif d’étudiant-es de Paris 8, dont l’objectif est d’entretenir et de développer les débats au sein de notre université. Nous avons invité plusieurs universitaires et chercheurs, dont les travaux ont le droit d’être présentés dans une université. Nous tenons à ce que notre université demeure un lieu de débat et de libre expression, malgré les intimidations des uns et la timidité de l’autre.

Le colloque aura donc lieu à Paris 8, malgré le volte-face du Président de l’Université qui, après avoir autorisé l’initiative, a osé suggérer, dans une indigne « tribune » publiée dans le journal Le Monde, que celle-ci pourrait donner lieu à des « dérapages antisémites ». Accusation infâmante, dont l’emploi n’a d’autre but que de discréditer l’autre, faute de pouvoir le contredire.

Nous appelons donc tous les défenseurs de la liberté d’expression et de pensée, de même que toutes celles et tous ceux qui pensent que l’Université doit être préservée de toute forme de censure et de pression politique, à se joindre à nous en assistant au colloque.

Un seul rendez-vous : lundi 27 février, à 8h45 précises, à l’Université Paris 8 (2 rue de la liberté à Saint Denis, Métro Saint-Denis Université). La salle du colloque sera fléchée à partir de l’entrée de l’Université.

« Il n’y a pas longtemps, c’étaient les mauvaises actions qui demandaient
à être justifiées. Aujourd’hui ce sont les bonnes. 
» (Albert Camus)

Le collectif Palestine Paris 8

Soutenu par : CGT-FERC Sup Paris 8, La Dionysoise, Sud-Étudiant-e-s, Unef Paris 8, UEAF, UEC, NPA.
En ligne sur : http://collectifpalestineparis8.over-blog.com/article-malgre-l-interdiction-le-colloque-israel-un-etat-d-apartheid-aura-lieu-a-paris-8-100099150.html

 

Pour la « tribune »  Pascal Binczak, président de l’université Paris-VIII dans Le Monde du 24 février , voir ici.

Comment des tweets d’anniversaire ont déclenché une « guerre internet de quatrième génération » en Arabie saoudite !

A l’occasion de l’anniversaire (mouled) de la naissance du prophète – fête qui n’est pas officiellement « chômée » en Arabie saoudite, à la différence de bien d’autres pays de la région –, Hamza Kashghari (حمزة كشغري), un jeune Saoudien de 23 ans, a eu la mauvaise inspiration d’envoyer trois tweets pour marquer l’événement. Trois très brefs messages, dans lesquels ce journaliste, poète féru d’idées philosophiques, s’adressait directement au prophète de l’islam pour lui dire à peu près : J’ai aimé le révolutionnaire chez toi (…) pourtant je ne prierai pas pour toi le jour de ton anniversaire (…) parce que j’ai aimé des choses en toi, parce que j’en ai détesté d’autres, et parce qu’il y en a d’autres que je n’ai pas comprises.  Pour conclure : Ce jour de ton anniversaire, je ne m’inclinerai pas devant toi, je ne baiserai pas ta main ; on se serrera la main, on se sourira, on se parlera comme des amis, c’est tout. (Texte original et traduction anglaise sur le blog de Zaki Safar ArabianSaudi Blog.)

Des messages qui ont provoqué des réactions spontanées, lesquelles se sont transformées en déluge de protestations, peut-être sous l’effet mécanique d’une propagation virale mais plus probablement de manière assez organisée : des milliers de tweets (30 000 dit-on) utilisant le même tag (étiquette) – #hamzahKashghri – accompagnés de vidéos sur YouTube appelant à la mort de l’auteur des micro-messages jugés injurieux. Celui-ci, dès le lendemain, a exprimé ses regrets (le texte en arabe) via Tweetlonger, un service qui permet justement de dépasser la limite fatidique des 140 signes. Il fallait bien cela pour un repentir (tawba) en bonne et due forme ! Peine perdue, une semaine ne s’était pas écoulée que l’Assemblée permanente de la Hay’at al-iftâ’ al-islâmiyya – l’organisme national chargé de la prononciation des fatwas – prononçait un avis juridique dénonçant Hamza Kashghari comme « mécréant » (kâfir). Commence alors une fuite éperdue : la Jordanie et les Émirats semble-t-il, puis la Malaisie où l’auteur des tweets est arrêté le 9 février alors qu’il s’apprête à se rendre en Nouvelle-Zélande… Extradé le 12, il encourt désormais un jugement pour blasphème, voire apostasie (ridda).

Depuis, les médias locaux se font l’écho de toutes sortes d’opinions, plus ou moins relayées par les médias internationaux. Certains, parmi lesquels on trouve des autorités religieuses, estiment que le repentir rapide et total du fautif permettrait d’oublier une malheureuse affaire créée par trois minuscules messages de 140 signes chacun ! D’autres, assez nombreux il faut bien le reconnaître, exigent au contraire un châtiment exemplaire ! Pour les radicaux religieux, Hamza Kashghari est en effet un parfait bouc émissaire : celui qui se définit sur son compte Twitter comme l’ami « des marginaux et des minoritaires » garde sur son visage la trace de ses lointaines origines étrangères – Kashghar est une ville du Turkestan chinois. Cela fait de lui la parfaite incarnation des subversifs qui peuplent les cellules dormantes implantées par ce que le rédacteur en chef d’Al-Nukhba, une feuille de choux locale, nomme les organisations « chiito-irano-qatari-libérales » !!! (Voir cet article en arabe.)

Une affaire de plus, par conséquent, dans le très long feuilleton (voir ce billet parmi ceux de l’onglet “Saoudie” en haut de l’écran à droite) des luttes d’influence entre libéraux d’un côté et musulmans (très) conservateurs de l’autre ? Pas tout à fait car cette affaire doit être lue à la lumière des bouleversements politiques régionaux d’une part et, de l’autre, au regard de l’essor des réseaux sociaux. Car à l’heure d’un « printemps arabe » bien menaçant pour les régimes en place, le camps des ultra-conservateurs s’estime en position de force pour exiger plus de fermeté et plus de contrôle. Vis-à-vis des médias et des réseaux d’information pour commencer, dont on a vu quel rôle ils jouaient auprès d’une jeunesse trop turbulente… 

Entrée tardivement et après bien des réticences sur la Toile au passage du millénaire, l’Arabie saoudite n’en est pas moins désormais le troisième pays arabe par le nombre des internautes (presque 10 millions à la fin de l’année 2011), avec 4,5 millions d’utilisateurs de Facebook. Pour Twitter, l’essor fulgurant des derniers mois est source de beaucoup d’inquiétudes. D’ailleurs, le 29 janvier, quelques jours seulement avant l’affaire Kashghari qui tombe vraiment à point nommé, le grand mufti d’Arabie saoudite s’en prenait à Twitter, accusé de diffuser « des mensonges totalement infondés, des fatwas prononcées par des gens qui n’ont pas de savoir [religieux] et sans argumentation, et des attaques contre des personnes religieuses et importantes dans la société » («ترويج لأكاذيب باطلة، وفيه من يصدر فتاوى من دون علم، وغير مدعَّمة بالدليل، وأنه يحوي طعناً بشخصيات دينية واجتماعية», texte cité dans cet article).

En effet, au « Royaume des hommes » comme l’appellent les féministes locales, on ne « tweete » pas, comme partout ailleurs, pour les fêtes et les anniversaires mais aussi, et beaucoup plus qu’ailleurs dans la mesure où le reste de l’espace médiatique est étroitement verrouillé, pour profiter de l’espace de liberté qu’offre la nouvelle application. Éventuellement relayés dans l’opinion par des applications innovantes, telle Radwitter, une radio sur internet récemment ouverte, les échanges par micro-messages constituent à présent un puissant média d’information en même temps qu’un vecteur efficace pour de nombreuses campagnes de mobilisation (notamment pour les droits de la femme, mais pas seulement). De plus en plus, les autorités saoudiennes se préoccupent des voix de Twitter qui, à l’image d’un certain « Mujtahid », peuvent drainer jusqu’à près de 200 000 « suiveurs ». Depuis quelques semaines, « Celui qui se donne du mal » (traduction littérale de son pseudo chargé de nombreuses connotations…) fait passer des messages, très bien informés, pour dénoncer la corruption, son thème de prédilection, l’accaparement des biens fonciers par les favoris de la famille royale, ou encore le pouvoir absolu des dirigeants, autant de maux contre lesquels il appelle à briser le mur de la peur pour faire changer les choses…

Après les sites d’information en ligne autour des années 2000, les blogs d’opposants autour de 2005, les groupes Facebook autour de 2010, Twitter représente peut-être la nouvelle génération – la quatrième – des applications internet passées dans l’arsenal des opposants du monde arabe. Ils sont aujourd’hui lancés dans une guerre de « quatrième génération » elle aussi, une Netwar où ce n’est plus seulement le nombre des troupes mobilisés qui importe, ou bien leur « puissance de feu » ou même leur rapidité de manœuvre, mais leur capacité à déstabiliser l’adversaire, y compris dans un rapport de force totalement asymétrique.

Dhât et la censure des jupes : entre démocratie et démagogie

Affiche du feuilleton "Dhât"

Il y a quelques jours, l’industrie égyptienne des dramas a connu un petit drame lorsque l’équipe venue tourner un épisode de Dhât, un feuilleton télévisé tiré de l’œuvre du romancier égyptien Sonallah Ibrahim, a été priée de quitter le campus de la faculté de génie de l’Université de Ayns Shams, au nord du Caire. La production avait pourtant négocié toutes les autorisations nécessaires avec les responsables, mais ceux-ci ont déclaré ne pas pouvoir garantir la sécurité des techniciens et des comédiennes.Celles-ci portaient en effet des jupes relativement courtes, comme celles qui étaient à la mode au début des années 1970 pour les étudiantes dont elles jouaient le rôle. Mais aux yeux des étudiants d’aujourd’hui, et même de quelques enseignants, pour peu qu’ils soient proches des Frères musulmans, une telle tenue était tout bonnement inacceptable !… Comme l’explique la scénariste (article en arabe) qui a travaillé sur le roman de Sonallah Ibrahim, leur réaction est d’autant plus désolante que la localisation du tournage correspond à un épisode historique bien précis, celui des mouvements estudiantins de cette époque avec notamment, en 1972, la marche vers la désormais mondialement célèbre place Tahrir des étudiants de la faculté de génie de ladite Université de Ayn Shams !!!…

L’affaire n’est pas dramatique pour ce feuilleton qui a de toute manière déjà une bonne année de retard. Il faut dire que le scénario a dû être repris en bonne partie : prévu au printemps dernier, la séquence d’ouverture devait montrer (comme dans le livre) l’héroïne, Dhât, en train de « craquer » : furieuse de s’être fait refiler une boîte de conserve périmée, elle descendait dans la rue pour protester contre le pouvoir, désormais incarné par Gamal Moubarak qui venait de succéder à son père !

Bien entendu, la production trouvera un autre lieu pour le tournage, et « la censure des jupes », selon le nom donné par la presse à cette affaire, a soulevé l’indignation du « front de la création égyptienne » (حبهة الإبداع المصري), un rassemblement d’artistes et d’intellectuels créé il y a quelques semaines, précisément pour s’opposer à toute forme de « terrorisme intellectuel ». Dans le même temps ou presque, l’institution religieuse avait d’ailleurs rappelé de son côté, dans ce qu’on appelle désormais « le document d’Al-Azhar » (وثيقة الأزهر), son engagement pour « la liberté de croyance, la liberté d’opinion et d’expression, la liberté de la recherche scientifique, la liberté de l’art et de la création littéraire, fondamentales pour la Constitution en préparation ». Des réactions jugées nécessaires, et un peu rassurantes, après la visite du président du Syndicat des comédiens auprès du Guide suprême des Frères musulmans, juste après leur victoire aux élections. Dans les milieux concernés (article en arabe), beaucoup ont pris cela comme une manière d’annoncer à l’avance la soumission des acteurs aux dictats des promoteurs d’une nouvelle forme « d’art engagé », au service du rétablissement des vraies valeurs musulmanes…

"Les années de Zeth", un roman à lire absolument, même si la couverture n'est pas très engageante...

Il n’est pas impossible qu’on y revienne dans ces chroniques car on peut parier que ce type d’affaire va se multiplier dans les mois ou même les semaines à venir. D’ailleurs, d’autres « scandales » ont déjà éclaté, avec la condamnation par exemple du comédien Adel Imam (article en anglais) pour «insulte à la religion » en raison des rôles qu’il a incarnés dans diverses charges contre l’islam politique. (L’acteur, pourtant considéré comme un suppôt du régime Moubarak, qu’il aura défendu jusqu’au dernier moment, n’en a pas moins reçu le soutien de toute la profession.) A un moment où l’Egypte et bien d’autres pays dans la région traversent une zone de tempêtes, on sait bien que la question de l’art servira de point de fixation – ou de révélateur – à d’autres conflits. Tout comme la question de la place de la femme dans la société, il s’agit en effet d’une scène facilement mobilisable par ceux qui ont l’oreille du démos, le « peuple », comme dans démocratie mais aussi comme dans… démagogie.

 

Le rap ikhwangi, une modernité « à l’authentique » ? (rap et révolution, 3/3)

Du rap ikhwangi ( « frérot », pour « frère musulman ») ??? Au moment d’en proposer l’écoute aux lecteurs de son blog, The Arabist, un homme aussi avisé qu’Issandr El Amrani ne peut s’empêcher de se demander s’il faut prendre la chose au premier ou au second degré ! Hommage sincère à la Confrérie ou plaisanterie, voire satire cruelle ? Apparemment, il faut prendre au sérieux ce rap ikhwangi qui, en associant le flow caractéristique du hip-hop à des incrustations de chants religieux de type nashid, fait l’éloge du parti Justice et liberté, « calomnié pendant 80 ans » et sorti vainqueur des récentes élections en Égypte. En définitive, bien plus que l’œuvre elle-même, tout de même assez médiocre, ce qui mérite d’être commenté, c’est bien l’interrogation des uns et des autres devant cet oxymore : le rap islamiste.

De fait, il y a de quoi se poser des questions. Jusqu’à présent, la « doctrine » officielle c’est que l’islam politique et le rap ne font pas bon ménage, c’est le moins qu’on puisse dire ! A Gaza par exemple, les rappeurs locaux voient régulièrement leurs concerts interdits par le Hamas (article en arabe). A l’inverse, comme on le signalait dans le précédent billet, on ne compte plus les articles dans les médias pas forcément consensuels (mainstream) qui font l’éloge des rappeurs du « printemps arabe », comme une sorte d’antidote aux tentations de l’islam radical…

C’est notamment la thèse d’un livre (auquel on ne fera pas de publicité), dont Ted Swedenburg fait une critique ravageuse pour Merip (Middle East Research and Information Project). Rappelant combien il est exagéré de faire du rap arabe la « première voix de la contestation » reprise dans tous les soulèvements arabes, l’auteur de Hawgblawg montre notamment comment un discours aussi hagiographique, qui ne retient que la critique des rappeurs locaux sur les problèmes internes de leur société, permet de faire une impasse totale sur tout ce qui relève d’une analyse en termes de géopolitique internationale, où les politiques occidentales sont pourtant largement critiquées par les rappeurs (à l’image d’autres musiques contestataires, cheikh Imam par exemple, qui n’ont pas autant les faveurs des oreilles journalistiques !)…

Précisément, on ne peut que recommander la lecture d’un autre article (également en anglais) par Nouri Gana. Dans Jadaliyya, cet universitaire californien (assez probablement d’origine tunisienne) revient sur le phénomène du Rap Rage Revolt, essentiellement à partir du cas tunisien. Son point de départ est une réponse (opportuniste ?) de Rachid Ghannouchi, le dirigeant de Ennahda (le principal parti « islamiste » tunisien), affirmant dans un entretien à la radio qu’il préfère le rap au mezoued. Déclaration en apparence étonnante dans la mesure où le rap, comme on l’a vu, n’est en principe guère « hallal » alors que le mezoued est souvent estampillé comme une musique populaire, plutôt en opposition avec les formes « légitimes » de la culture des élites…

Si ce n’est que le côté protestataire du mezoued a justement beaucoup  disparu tout au long du règne de Ben Ali qui avait soutenu la « starification » d’une forme musicale débarrassée de tout esprit de révolte. Dans le même temps, le rap tunisien, pas forcément si contestataire que cela à ses débuts, s’est dirigé, surtout à partir de 2010 nous dit Nouri Gana, vers une critique de plus en plus féroce du népotisme, de la corruption et de la répression policière. Et plus celle-ci  s’attaquait à toutes les formes d’opposition, à commencer par celles de l’islam politique, plus les rappeurs locaux ont pris leur défense dans leurs textes, y compris par conséquent dans leurs thématiques islamistes.

Parmi les exemples mentionnés par Nouri Gana, on retiendra notamment le rappeur Balti pourtant proche du régime (voir cet article sur le site Tunisian Rap). Dans la chanson qui porte le même titre (en franco-tunisien dans le texte), il se livre à une critique de certaines Tunisiennes « passe-partout »,  « trop » libres (sexuellement)… On imagine les débats suscité par cette lecture de type « islamiste » de la morale publique dans une société où la question de l’émancipation féminine est politiquement explosive… Dans la même veine, l’auteur de Rap Rage Revolt s’arrête surtout sur le cas d’un autre rappeur, Psycho M, à qui il est arrivé de participer à des meetings du parti Ennahda, notamment en avril dernier. Une apparition qui a provoqué d’ailleurs la colère de « laïcistes » (pour aller vite), s’indignant des paroles d’une chanson (La guerre psychologique), où il est question de kalachnikov à propos de ceux qui s’en prennent à l’islam dans les médias (celui qui est visé, est-ce seulement au sens métaphorique du terme, c’est Nouri Bouzid, le metteur en scène de Making of kamikaze, film raté réalisé sous l’ombre du régime Ben Ali – et avec l’aide de la France – où l’on voit un jeune rappeur, Bahta, se faire embrigader par des islamistes caricaturaux. (Voir à ce sujet un article The Grand (Hip-Hop) Chess board. Race, Rap and Raison d’État par Hishaam Aidy, toujours dans Merip).

Pour comprendre combien le rap et l’islam politique peuvent faire bon ménage (même si Psycho M se défend d’être « encarté » chez Ennahda), il faut écouter attentivement le titre Manipulation : toute l’histoire du monde arabe moderne depuis le début du XXe siècle, revue à la lumière d’un islam outrageusement politique, défile durant les 15′ de texte écrit par un rappeur qui y affirme, entre autres choses, que « ce qui [le] fait bouger c’est la foi » et qu’il n’y a « pas d’autre solution que l’islam ».

Bien entendu, le développement  aujourd’hui d’un courant plus ou moins ikhwangi ne signifie pas pour autant la disparation des autres voies/voix du rap arabe. D’ailleurs, l’arrestation il y a quelques jours du rappeur tunisien, Volcanis – en raison de ses critiques de l’actuel gouvernement ou bien pour une affaire de drogue, selon les différentes versions – nous rappelle que cette musique reste fondamentalement rebelle. Mais puisque le monde arabe a déjoué toutes les attentes et/ou les prédictions, d’abord par ses soulèvements, puis par ses choix politiques lors des premières consultations électorales véritablement pluralistes, il devient urgent, comme le montre la scène rap régionale, de supprimer de nos grilles d’analyse toute une série d’oppositions binaires visiblement inopérantes. À commencer par le couple « rap libérateur vs barbus rétros », sur le mode de l’insupportable et plus que jamais inutile « authenticité vs modernité » (أصالة /حداثة).

Sur cette thématique (mais avec un regard assez différent), on peut lire aussi un billet sur le site Revolutionary Arab Rap, un blog qui a, entre autres intérêts, celui de proposer les paroles (en anglais et en arabe) de pas mal de titres. Réservés aux arabophones (sauf si un lecteur à le courage de se coller à la traduction !), les paroles de Passe-partout  qu’on peut visionner ici et surtout, ci-dessous, celles de Manipulation (qui défilent avec la chanson, ce qui fait un excellent exercice de lecture en arabizi !

L’islam politique n’est pas soluble dans le rap ! (rap et révolution 2/3)

Qu’y a-t-il de commun entre les réseaux sociaux, les graffitis et le rap ? Rien, mais tous les trois sont les gimmicks à la mode dans la presse pour vanter les « bons » côtés de la révolution arabe, ceux de la « belle jeunesse révoltée » qui « nous » ressemble (et qui pourrait presque nous remercier de l’avoir aidé à faire sa révolution grâce à nos technologies libératrices !) Côté musique rebelle en particulier, on ne compte plus les articles qui font l’éloge des rappeurs de la révolution !  Pour Time, le tunisien El Général est en bonne place (au-dessus du président Obama!) parmi les 100 personnalités mondiales les plus importantes en 2011, et il a naturellement son portrait dans le portfolio  consacré à The protester man, « l’homme de l’année » pour cette revue qu’on ne savait pas si proche des milieux contestataires ! On retrouve « l’homme qui a changé le monde » (rien que ça !) dans une émission d’Antenne 2 sur le « printemps des rappeurs », ou encore dans un article du Monde (publié dès la mi-janvier 2011 il est vrai, à l’époque c’était encore original) sur « le rap porte-parole de la jeunesse ».

Pour des médias peu habitués à chanter les mérites des contre-cultures locales, la découverte soudaine, à travers le rap, des vertus esthétiques et politiques de la culture arabe contemporaine donne parfois des résultats assez surprenants. On trouve ainsi dans le New York Times du 10 janvier dernier un article à propos d’un groupe de jeunes Libyens, Gab Crew. Dans un pays enfin délivré de la dictature et où fleurissent sur les murs les (inévitables) graffitis de la jeunesse, le lecteur fait la découverte de cette belle jeunesse, casquette de baseball (inévitable aussi) vissée sur la tête, qui se mobilise pour diffuser sur la radio locale des chansons appelant les révolutionnaires à poser les armes, car « nos vies valent plus cher que les prix des balles »… Il va de soi qu’on se s’interroge pas dans le New York Times sur l’origine de ces armes, et encore moins sur le fait que la société américaine, patrie originelle du rap, détient le record mondial de la mortalité par armes à feu dans les zones hors conflits (30 000 victimes par an) !

Tant qu’à parler du rap, le journaliste du NYT aurait également pu élargir un peu son angle de vue et parler, toujours à propos de la Libye, de ce jeune rappeur algérien, Karim El Gang, dont la vidéo, intitulée Salut à Moammar Kadhafi (تحية للقائد معمر القذافي), avec un beau discours de barbu en introduction, a fait un tabac sur Youtube ! Et à propos de rap algérien, il aurait pu signaler à ses lecteurs que l’auteur d’une chanson jugée offensante pour le président Bouteflika avait été condamné (par contumace) à dix ans de prison (article en arabe)  ! (Trois ans pour ses deux « complices », attrapés par la police, les malheureux…)

Tout cela est sans doute trop compliqué. Il vaut mieux certainement se contenter de postulats simples : le rap, pour commencer, est naturellement synonyme de révolte sociale, et « donc » de révolution (sur cette question, voir le billet précédent). Et ensuite, le rap, du fait qu’il a été importé du monde « libre », est forcément incompatible avec les formes les plus extrémistes de l’islam. En d’autres termes, une bonne dose de rap doit pouvoir dissoudre l’islam radical de la jeunesse ! Posé sous cette forme simplifiée, reprise sans trop y réfléchir par la presse maintream, on voit bien qu’un tel raisonnement laisse entendre précisément le contraire. S’il est vrai que l’islam politique est – à tort ou à raison, peu importe – un langage de révolte contre l’ordre établi, en tout cas de refus de l’injustice qu’il fait régner, et s’il est vrai également qu’une bonne partie de la jeunesse apprécie le rap, on peut faire l’hypothèse que non seulement l’islam politique n’est pas soluble dans le rap, mais également qu’il peut y avoir rencontre, à un moment ou à un autre, entre ces deux propositions…

La vidéo signalée précédemment montre par exemple comment le discours de combat d’un rappeur engagé comme El Gang peut se placer délibérément dans la continuité d’un prêcheur islamiste, en la personne de Salah Eddine Abu Arafa (un cheikh de Jérusalem). Certes, il s’agit de la simple juxtaposition de deux discours,  en quelque sorte indépendants l’un de l’autre, celui de l’islam politique d’un côté, et, de l’autre, le djihad du fils et petit-fils de moudjahid, aujourd’hui une des principales figures en Algérie de la scène rap tendance « hardcore » ? Peut-on imaginer d’aller plus loin, vers une sorte de fusion, quelque chose comme du « rap islamiste » ? (suite et fin la semaine prochaine)

Une trop petite) partie de Salut à Moammar Kadhafi est disponible avec des sous-titres en anglais, ici, mais le montage, par son efficacité, est déjà éloquent. Pour en savoir plus sur Karim El Gang, sa page Facebook et une play-list.

3ASH IL SHA3B AL 7A9ED 7URR (rap et révolution 1/3)

Non, pas de problème avec votre navigateur ! En fait, vous venez de lire de l’arabe dans le texte, mais écrit en arabizi, l’interface « inventée » par l’internationale populaire de la jeunesse arabe numérisée (IPJAN). 3ash il sha3b al 7a9ed 7urr! , qui s’écrit en lettres arabes ainsi عاش الشعب الحاقد حر , signifie : Vive le peuple, El Haqed est libre !

Ce slogan, quelques centaines de manifestants l’ont repris à Casablanca il y a quelques jours à l’occasion de la sortie de prison de Moad Belghouat (معاذ بلغوات ), alias El Haqed (الحاقد), aka (also known as) L7AQD (« le rancunier », disent les dépêches d’agence, qui ne fréquentent pas assez « les quartiers », sinon elles traduiraient, bien plus fidèlement, « celui qu’à la haine »).

Après une longue nuit d’audience – l’affaire était d’importance, visiblement –, le jeune rappeur marocain a donc été libéré après quatre mois de prison. Il y était entré, le 9 septembre dernier, à la suite d’une distribution de tracts qui aurait tourné à la bagarre avec un certain Mohamed Dali, membre des « Jeunesses royalistes » (حركة الشباب الملكي, une organisation toute récente, soupçonnée de réunir des gros bras au service du régime, à l’image des trop célèbres baltagiyyas égyptiens).

Jour de victoire pour la jeunesse marocaine pas totalement convaincue par les ouvertures démocratiques de la monarchie. Auteur de textes particulièrement mordants, El-Haqed est en effet devenu en quelque sorte la voix du mouvement du 20 février, un groupement de jeunes qui ne se reconnaissent guère dans ce qu’ils appellent les « partis administratifs » (voir cet article sur le très intéressant Mamfakinch), lesquels ont, eux, accepté de participer, en novembre dernier, aux législatives remportées par les « islamistes » du parti Justice et développement (PJD).

Originaire d’un quartier populaire de Casablanca, ancien magasinier, El-Haqed s’inscrit dans une longue tradition locale du protest song dont la saga remonte au moins jusqu’aux Nass El Ghiwane des années 1960. Musicalement, il est bien entendu davantage l’héritier du L’Boulevard, à la fin des années 1980. « Vive le peuple. Grâce au rap, je suis engagé pour le peuple et pour ses problèmes », s’est écrié El Haqed devant la foule venue célébrer sa sortie de prison. Pour lui, la question ne se pose pas : le rap, par définition ou presque, est du côté de ceux qui combattent pour la justice. D’ailleurs, nombreux sont ceux qui pensent comme lui !

Pourtant, les choses ne sont pas aussi simples car on trouve aussi au Maroc des rappeurs qui ne sont pas loin de chanter les mérites du régime. D’après « Momo » (Mohamed Mghari حمد المغاري ), le fondateur du L’Boulevard (voir cet article en arabe), les choses ont commencé il y a une bonne dizaine d’années quand de jeunes rappeurs ont voulu prouver à leurs détracteurs que leur musique était bien « nationale », et pas seulement une importation US. Mais de fil en aiguille, la fibre nationale s’est faite chauvinisme et même, dans certains cas, « rap de palais » (par allusion à M6, la « maison royale »), un genre qui, naturellement, reçoit tout le soutien nécessaire de la part des appareils du régime.

Fort bien, mais les vrais connaisseurs ne s’y trompent pas, pourrait-on espérer, et cela ne concerne que de « petites pointures » du rap marocain. Hélas non ! Toufik Hazeb (توفيق حازب ), alias El-Khaser (en marocain, celui qui  parle la langue de la rue) aka Don Bigg  est sans conteste une des grandes vedettes de la scène rap locale (par ailleurs, une des plus vivantes du monde arabe). Apparu sur le devant de la scène au début des années 2000 avec la mouvance Nayla, il a dû malgré tout attendre 2006 pour sortir son premier disque, « Marocain à en mourir »(مغاربة تالموت ).

Un énorme succès, qui lui est peut-être monté à la tête au point de lui faire oublier qui il était, d’où il venait (un quartier déshérité de Casablanca, celui des Nas El-Ghiwane, d’ailleurs) et qui était son vrai public. Alors qu’une bonne partie de la jeunesse se mobilisait autour du mouvement du 20 février, Don Bigg a sorti une nouvelle chanson, « Je ne veux pas » (ما بغيتش ). Avec deux phrases assassines sur « les gamins qui jouent avec la bouffe de ramadan et les barbus qui jettent en enfer le peuple » (لبراهش وكالة رمضان لعب، والّلحايا اللي بغاو يكفرو الشعب ).

Passe encore l’allusion aux barbus islamistes du PJD, dont le public n’est pas forcément le sien – encore que, on verra cela dans les prochains billets… Mais la critique implicite des « dé-jeûneurs » du Ramadan (un mouvement qui prône le droit des citoyens à ne pas se conformer, y compris en public, au jeûne de ramadan) n’est pas passée du tout. Don Bigg a eu beau publier sur Youtube une vidéo « explicative », la rupture est consommée entre la jeunesse en révolte, et le révolté qui n’est plus si jeune !

Pas loin de 700 000 visionnages pour cette vidéo d’El 7a9ed !

LBC et Rotana : passage de la Méditerranée au Golfe (Al-Waleed 3/3)

Après les grands quotidiens transnationaux (Al-Hayat, Al-Sharq al-Awsat...) passés sous contrôle saoudien dans les années 1980, la décennie suivante a vu la création de chaînes satellitaires arabes, dans leur très grande majorité elles aussi propriété d’acteurs (para-)étatiques du Golfe, qu’il s’agisse de la plus ancienne, la MBC (1991), ou de la plus connue, Al-Jazeera (1996). Seules exceptions à la domination des capitaux pétroliers, les chaînes nationales que les différents États ont fait « monter » sur satellite, et quelques rares chaînes privées capables d’atteindre un public régional. Pour l’essentiel, elles sont libanaises avec Al-Manar, la « chaîne du Hezbollah » (sur satellite à partir de l’an 2000), dont le public se trouve aussi au-delà les frontières du Liban, notamment auprès des populations chiites du Golfe, et la LBC (Lebanese Broadcasting Company) qui a fait longtemps figure d’exception dans le paysage médiatique arabe.

Une exception de par ses origines pour commencer, lesquelles datent de l’année 1985, lorsque la LBC était encore l’organe officiel des Forces libanaises. Issue de la droite dure chrétienne libanaise, elle passe sous l’égide de son P-DG, « cheikh » Pierre Daher et finit par se conformer à la nouvelle réglementation des médias libanais mise en place après les accords de Taëf en 1991 et accentue son orientation commerciale. Parallèlement au canal terrestre, une chaîne satellitaire (LBC International) est lancée en 1996. Alors que toutes les chaînes de la région fonctionnent sur un modèle où les pertes financières importent moins que les gains politiques en termes d’influence sur l’opinion, la LBC se distingue aussi en étant sans doute la seule entreprise régionale véritablement privée et profitable. La recette est simple : vendre du « temps de cerveau disponible » aux grandes sociétés actives sur le marché de la consommation arabe en exploitant les atouts libanais à l’échelle régionale. La LBC vend essentiellement de l’entertainment : Star Academy, plateaux people avec des présentateurs et présentatrices jeunes et sexy…

Aujourd’hui, cette étonnante success story est en passe de n’être plus qu’un souvenir. La descente aux enfers a commencé en 2003, lorsque la Kingdom Holding de Waleed ben Talal (qu’on ne présente plus ici) entre, à hauteur de 49 %, dans le capital de la LBC. A l’époque, les commentaires à propos de cette alliance portaient surtout sur les problèmes que pouvait susciter pour le groupe saoudien la ligne éditoriale audacieuse (et même scandaleuse) de la chaîne libanaise. Il y en a eu, à propos de questions religieuses (déclarations d’Adonis au sujet du Coran) et surtout sexuelles (à l’occasion des confessions fracassantes d’un dragueur saoudien). Néanmoins, les conséquences les plus importantes ont eu lieu ailleurs. Inéluctablement, l’arrivée du prince saoudien a en effet conduit au conflit d’intérêt entre, d’un côté, sa propre société, Rotana Media Services, et, de l’autre, Antoine Choueiri, patron de la plus importante régie publicitaire arabe, très proche de la LBC depuis ses origines. Prévisible dès le départ, le désaccord a éclaté en 2007 quand la participation saoudienne dans le capital de la chaîne libanaise est passée à 85 %.  En mai 2009, le groupe Choueiri a perdu la régie de la LBC mais il en a conservé beaucoup d’autres. Pour Pierre Daher, les suites de cette rupture ont été plus graves : après l’arrivée de Turki Shabana, un des bras-droit du prince Waleed ben Talal, en 2008, sa mise à l’écart définitive était en quelque sorte programmée. C’est ce qui se passe aujourd’hui. Déjà « sonné » par une décision de justice en novembre 2010 qui lui a fait perdre la chaîne terrestre « récupérée » par les Forces libanaises, l’homme qui a fait le succès de la LBC ne peut s’opposer maintenant à la décision de Rotana qui conserve pour elle seule les studios de Kfaryassine, au nord de Beyrouth. Payés par la PAC (Production & Adquisition Company), également dominé par la Kingdom Holding, les employés de la LBC se verront sans doute proposer de nouveaux contrats, avec de nouvelles conditions. Quant à Pierre Daher, il aurait des propositions du côté d’Abu Dhabi…

La LBC n’est pas la seule entreprise médiatique à connaître des problèmes au Liban. Lancé en 1993 par l’ancien Premier ministre Rafic Hariri, le groupe Al-Mustaqbal licencie en ce moment près de 300 personnes… Saad Hariri négocierait en Arabie saoudite sa liquidation, pour quelque 5 millions de dollars (article en arabe). Quant à la division « musique » de Rotana, elle a également quitté en 2009 la capitale libanaise. Beyrouth, naguère pôle important à l’échelle arabe, est visiblement sur le déclin. A l’inverse, après ses prises d’intérêt chez Twitter et l’ouverture dans quelques mois de la chaîne Al-Arab, Al-Waleed ben Talal confirme bien que l’actualité médiatique arabe se fait désormais, exclusivement ou presque, dans les pays du Golfe.