La presse égyptienne (2) en ligne : des acteurs en nombre, mais un horizon sombre

Sachant combien la presse écrite et audiovisuelle égyptienne a « le sens de l’Etat », ou encore combien elle « va dans le sens » de cet Etat (voir le billet précédent), peut-on imaginer que les ressources sur internet sont en mesure de pallier les lacunes de l’offre d’information ? Tout récemment publié par Article 19 – une association britannique (charitable company) avec des financements occidentaux d’origine souvent officielle – un rapport propose un tour d’horizon qui permet indirectement de répondre à cette question en s’intéressant au « rôle alternatif » des sites d’information en ligne.

L’approche, par sa prudence, mérite déjà d’être soulignée. Il y a quelques mois encore, quelques années en tout cas, c’est plutôt sous le signe de la « révolution des nouveaux médias » que ce type d’étude aurait été placée. Aujourd’hui, les ambitions sont nettement moins élevées et l’on s’estime heureux d’avoir seulement quelques raisons d’espérer une situation pas trop dégradée. Il est vrai que l’Egypte, où la justice vient d’innocenter l’ancien président Hosni Moubarak, fait partie de ces pays arabes où les enthousiasmes ont été particulièrement douchés.

En apparence, pourtant, tout va bien dans le secteur de l’information en ligne, capable d’une certaine diversité d’opinion, en raison notamment de son dynamisme. Plusieurs années après les premières tentatives de quelques journalistes amateurs et militants (voir ce billet de novembre 2006, huit ans déjà !), il existe aujourd’hui un grand nombre de médias en ligne très professionnels qui se placent parfois au premier rang des fréquentations. Trois d’entre eux figurent ainsi dans la liste des dix sites égyptiens les plus visités, liste où l’on retrouvait en première place le quotidien Youm7 (اليوم السابع) en octobre dernier selon Alexa.com. Ces données, qui peuvent se comprendre dès lors qu’une étude montrait qu’un internaute égyptien sur trois était, dès 2011, un consommateur d’information en ligne, étonnent malgré tout à l’heure où les réseaux sociaux, Facebook pour commencer, constituent un des principaux relais de l’information sur internet.

En effet, une telle vitalité ne s’explique pas par l’essor d’une véritable économie de l’internet. Dès qu’ils sont un peu ambitieux, les sites d’information en ligne réclament des investissements qui ne sont pas totalement négligeables. Faute de revenus grâce au commerce électronique, ces sites – comme l’ensemble des médias traditionnels ou modernes arabes – vivent donc en bonne partie d’aides. En provenance de l’étranger ou de fortunes locales, celles-ci sont toujours plus ou moins liées à un investissement politique, qui est une source de fragilité pour les entreprises de presse : très marginal aujourd’hui (il n’est que 14 000e en termes de fréquentation pour l’Egypte), le site Islam-online.net, qui fut une sorte de modèle à l’échelle de la région, n’est plus que l’ombre de lui-même depuis qu’il a été lâché en 2010 par ses patrons qataris, trois ans après sa création (article dans la revue en ligne Cyber Orient). A l’image de ce que l’on observe dans l’ensemble des médias, l’expansion du monde de l’information sur internet est en réalité – comme dans d’autres pays tel le Maroc – le signe d’une prise de contrôle du secteur par quelques grands acteurs politico-économiques. Or, cette évolution ne peut que contribuer à renforcer une tendance à l’auto-censure (une tendance quasiment historique puisqu’on peut la faire remonter à la « libéralisation » des médias sous Sadate, en 1971) : placés dans un cadre où les lignes rouges sont laissées en partie dans le vague, les acteurs vont tout naturellement prendre soin à ne pas mettre en danger leurs investissements.

Du point de vue juridique, le rapport d’Article 19 offre une remarquable synthèse des décisions récentes, et des évolutions prévisibles. S’il est vrai que la nouvelle Constitution de 2014 garantit la liberté d’expression, l’existence de diverses restrictions légales inquiète : le ministère public continue ainsi à avoir le droit de lancer des poursuites judiciaires contre des œuvres littéraires et artistiques tandis que subsistent des délits à la nature légale assez floue (incitation au désordre, à la désobéissance militaire et à la discrimination religieuse, diffamation de symboles de l’Etat, propagation de fausses rumeurs). Un appareil répressif susceptible d’être légalement renforcé en cas de guerre ou même de crise sécuritaire. D’ailleurs, alors que le bilan du président Morsi était déjà loin d’être positif en raison d’une recrudescence des attaques, légales et physiques, à l’encontre des professionnels de la presse, on peut craindre que le pire soit encore à venir avec le président-maréchal Sissi. Imposé pendant plusieurs mois après le « coup » de juillet 2013, l’état d’urgence a certes été levé. Mais les libertés publiques, y compris celle d’informer, n’en restent pas moins menacées avec la loi sur les manifestations (voir billet précédent) ainsi que la nouvelle réglementation concernant les ONG et le secteur associatif. Enfin, si elles sont adoptées, les lois anti-terroristes permettront, entre autres conséquences, un strict contrôle d’internet, lui-même en principe bien davantage surveillé dans le cadre d’une nouvelle régulation des médias, y compris électroniques, que l’Etat égyptien envisage de mettre en place, comme la plupart des régimes de la région.

Comme dans bien d’autres pays également, la Jordanie par exemple, une des manières de mettre au pas les sites d’information en ligne (le rapport d’Article 19 offre une liste commentée d’une douzaine d’entre eux) consiste à refuser d’encadrer légalement ceux qui y travaillent. Privés d’un véritable statut alors que le climat social et politique est toujours plus tendu depuis que se sont refermées les quelques « vraies » semaines révolutionnaires du printemps 2011, les professionnels égyptiens qui travaillent dans le domaine de l’information en ligne voient donc leur avenir sous un jour particulièrement sombre.

La presse égyptienne (1) et le sens de l’Etat

Plus que jamais, travailler comme journaliste dans le monde arabe n’est pas une sinécure, singulièrement en Egypte. Les mésaventures récentes d’Alain Gresh (qui a raconté l’épisode dans son blog donnent une idée du climat qui règne aujourd’hui au Caire où tout le monde comprend que la situation est loin d’être simple pour les professionnels égyptiens qui souhaitent faire leur travail. On n’en finirait pas malheureusement de dresser la liste des atteintes à la liberté de la presse dans ce pays. Pourtant, ce qui frappe le plus, même s’il est fort heureusement de belles exceptions dont témoigne à sa façon ce billet puisqu’il est précisément bâti sur des informations publiées dans les médias arabes, c’est l’étonnante soumission de la majorité de la profession. Emboîtant le pas à une bonne partie de l’opinion publique, elle semble ravie d’applaudir à la dérive autoritaire du régime et réclame toujours plus d’entraves aux libertés.

A la fin du mois d’octobre, les rédacteurs en chef des plus importants quotidiens du pays se sont ainsi réunis, sous la présidence de Diaa Rashwan, le patron du syndicat des journalistes, pour rédiger (en un temps record) une déclaration rappelant leur volonté commune d’« affronter les éléments terroristes et de protéger l’équilibre des forces dans le pays dans le cadre de la Constitution et de la loi ». Concrètement, cela signifie qu’en soutien à la révolution du 25 janvier 2011 et du 30 juin 2013 – date de la manifestation qui conduira à la destitution par l’armée de Mohamed Morsi – les médias du pays s’engagent désormais à ne plus rien publier qui puisse aider les terroristes et saper les institutions de l’Etat. Plus question de s’interroger sur l’action des institutions du régime, qu’il s’agisse de la police, de l’armée ou de la justice, tandis qu’on veillera bien entendu à éviter tout excès dès lors qu’il s’agira de couvrir les manifestations de l’opposition, à l’Université ou ailleurs (article en arabe). Certes, la mort dans le Sinaï, quelques jours plus tôt, de 33 militaires a pu créer un traumatisme qui « explique » cette ardeur de la presse égyptienne à se châtrer elle-même. On s’étonne malgré tout que ses responsables n’aient pas au moins fait semblant d’être un plus sensibles aux atteintes de plus en plus évidentes à leur liberté d’expression. Rien que durant la semaine précédent leur fameuse déclaration commune, ce sont deux de leurs collègues qui avaient été brutalement « débarqués » de leur poste : sur la chaîne Dream TV (quasiment en direct) pour l’un, et Al-Nahar, pour l’autre.

Fortes du soutien des médias bien décidés à ne rien dire, les autorités égyptiennes ne rencontrent pas beaucoup d’opposition. Elles peuvent ainsi réactiver de vieilles réglementations, par exemple une loi édictée sous Nasser en 1956 pour interdire la publication de toute information relative aux forces armées (article en arabe), ou encore en faire passer de nouvelles, telle celle qui encadre désormais le droit de manifester et dont Amnesty International considère qu’elle « constitue un sérieux revers qui menace gravement la liberté de réunion et donne carte blanche aux forces de sécurité pour faire usage d’une force excessive, y compris meurtrière, contre les manifestants ». Sur place, les réactions restent aussi rares que courageuses. Seuls, un demi-millier de jeunes journalistes ont en quelque sorte sauvé l’honneur de la profession en manifestant leur opposition à cette loi et en publiant un communiqué dans lequel ils affirment notamment que « se taire, c’est déjà reconnaître la victoire du terrorisme » (article en arabe ).

Comme l’Egypte de Sissi ressemble de plus en plus au décor d’une opérette ubuesque, la censure déborde le seul cadre de l’information politique pour s’étendre dans des domaines plus inattendus. Dans un pays où l’on peut avoir le nationalisme ombrageux comme le rappelle la mésaventure vécue par Alain Gresh, la chanson est désormais un trésor national placé sous la bonne garde des militaires. Et s’il le faut, les gardes révolutionnaires de la révolution du 30 juin se porteront volontaires pour leur venir aide ! Au début de ce mois, Akram Husny, l’animateur d’un show humoristique sur une chaîne TV, a été vertement remis à sa place et menacé de poursuites judiciaires parce qu’il avait osé détourner, pour les moquer un peu, les paroles de Bilâd tayyiba (Un bon pays) une chanson nationaliste. Plus délirante encore, la censure imposée depuis quelques jours à trois « voix » de la chanson arabe écartées de la programmation des chaînes officielles au prétexte qu’elles n’ont pas reçu agrément de la « commission d’écoute », commission devenue totalement invisible depuis une quinzaine d’années au moins ! Parmi les recalés, Oka et Ortega, un duo de techno-shaabi, Hayfa Wehbé, starlette libanaise très appréciée, dont on ignore quelle offense – politique – elle a pu commettre (à moins que ce précédent billet, sur “l’histoire pas très belle de Haïfa dans l’Egypte du maréchal Sissi…” n’ait vu juste), mais aussi un certain Hamza Namira, « dénoncé » auprès du directeur de la TV publique (apparemment peu mélomane puisqu’il a avoué ne pas le connaître) par des « journalistes » outrés de voir ce suppôt de la conspiration des Frères musulmans programmé sur les antennes nationales !…

Malgré leur nationalisme sans faille, les professionnels égyptiens de l’information n’ont pas toujours la vie facile. En ces temps troublés, il apparaît que les alliances et contre-alliances se nouent et se dénouent plus qu’il ne faut de temps pour le dire. Ainsi le Qatar, hier encore cloué au pilori sur la place publique, est brutalement rentré en grâce mercredi dernier lors de la réconciliation générale entre les pays du Golfe (lesquels ont quelque arguments à faire valoir sur les rives du Nil…) Heureusement, il y a encore des journalistes pour mettre leur sens du devoir national au dessus de tout : comme on peut le lire dans cet article (en arabe), certains professionnels ont déjà commencé à s’adapter aux réalités du moment pour se remette dans le bon sens en louant, certes encore un peu timidement, l’ennemi d’hier et son bras droit médiatique, la chaîne Al-Jazeera.

Comme on n’est pas en Egypte, pour les lecteurs de CPA la chanson El-Midan de Hamza Namira. (Commentaire d’un internaute : :( خلاص يا حمزة كله راح و انتهى
مفيش ميدان مفيش ثورة مفيش اي حاجة امل انتحرت C’est fini, Hamza, tout est foutu. Il n’y a plus de Maydan, plus de révolution, plus rien, l’espoir est mort.)

Prophète en son pays : chiites et sunnites sont dans le même bateau…

Fatimid_Islamic_Caliphate
Extension maximale du califat fatimide

Représentent-ils 10 % ou 15 % des musulmans dans le monde ? On laisse aux spécialistes le soin de trancher sur ce point pour lequel, de toute manière, personne n’est capable de tenir compte du nombre de « musulmans athées » ou même « historiques » en ce sens qu’ils ont hérité leur pratique religieuse de leur milieu familial et qu’ils n’intéressent pas vraiment aux subtilités théologiques. Quant à ces dernières, on se gardera bien de seulement tenter de les résumer en quelques paragraphes, alors qu’elles ont contribué à remplir des bibliothèques entières. Au pire, Wikipedia – qui fait en ce moment appel aux dons des utilisateurs francophones – permet très bien de se faire une idée sur une question apparue avec la mort de Mahomet au début du VIIe siècle.

En revanche, on peut rappeler que pour ce qui est des populations du monde arabe, elles ont eu pour la plupart au fil des siècles l’occasion de vivre leur islam sur le mode tantôt sunnite, tantôt chiite pour ne rien dire des autres religions, anciennes et présentes, qui font partie de l’histoire de cette région. Depuis quelques décennies, les pratiques de l’islam sont ainsi très influencées par les interprétations de type wahhabite. Mais ce n’est pas encore grand chose, en termes de durée, par rapport à l’empire fatimide – d’obédience chiite – qui s’étendit du Maghreb au Proche-Orient actuel, en passant par l’Egypte, durant plus de deux siècles (voir l’illustration)…

En Syrie notamment, plus on s’enfonce dans la guerre civile, avec son cortège d’assassinats en tous genres, plus on voit se « confessionnaliser » les discours. Sans doute inévitable pour nombre d’acteurs directs, pris dans l’engrenage infernal des violences réciproques, cette focalisation sur le seul facteur confessionnel gagne de plus en plus des observateurs qu’on aurait pu croire capables de davantage de distance. Pour s’en convaincre, il suffit de lire un billet récent d’un « ancien diplomate » dont l’argumentaire, sans nul doute en partie pertinent, donne l’impression d’épouser sans la moindre restriction la pire des logiques sectaires (plus de commentaires ici).

Largement ignorées naguère – au temps de la guerre du Liban, les médias parlaient ainsi du camp « islamo-progressiste » sans entrer davantage dans les détails –, l’antagonisme immémorial entre chiites et sunnites fait désormais l’ordinaire des analyses. Pourtant, comme le montre avec beaucoup d’éloquence la petite animation réalisée Nicolas Danforth, les 1 300 ans de conflits incessants entre les deux principales branches de l’islam se résument à pas grand chose, surtout si on compare cela, comme il le suggère, aux conflits entre catholiques et protestants !

Quoi qu’il en soit des réalités historiques, les mythes sont désormais tellement inscrits dans les imaginaires qu’il ne va pas être facile de revenir en arrière. On trouve malgré tout quelques personnes qui s’inquiètent vraiment des risques imminents d’une « déflagration confessionnelle » régionale à grande échelle, comprendre un conflit entre chiites et sunnites qui emporterait avec lui l’ensemble des minorités dès lors appelées à disparaître (comme cela a déjà été largement le cas pour les juifs du monde arabe depuis le milieu du XXe siècle), ou à survivre dans des enclaves ethnico-religieuses, à l’image du « modèle » israélien.

Sur fond de géopolitique, c’est probablement ce type d’inquiétude, voire d’angoisse, qui anime un « chiite modéré » tel que Hachemi Rafsandjani lorsqu’il cite le Coran pour exhorter les musulmans, chiites et sunnites confondus, à mettre de côté leurs différences. Pour prouver sa bonne foi sans doute, l’ancien Président de la République islamique commence par faire le ménage dans son propre camp en critiquant les cérémonies durant lesquelles, rituellement, nombre de chiites jugent bon (et même pieux !) d’insulter des figures vénérées de l’islam sunnite, telles que le calife Omar, les Compagnons du Prophète (et il aurait pu ajouter Aïcha, une des épouses de Mahomet, figure particulièrement détestée par certains extrémistes).

Son appel n’a guère reçu d’écho dans les médias arabes, ce qui n’est pas très bon signe. Parmi les grands quotidiens, seul l’éditorialiste du Ray al-youm, Abdel-Bari Atwan, a consacré un long commentaire (en arabe) à cette initiative. Rappelant les bonnes relations qu’entretiennent l’Iranien Hachem Rafsandjani et le roi Abdallah Ben Abdelaziz, ainsi que le contexte très particulier de l’heure après l’attentat anti-chiite à l’Est de l’Arabie saoudite, l’ancien rédacteur en chef d’Al-Quds al-‘arabi – avant son rachat par les Qataris – fait des vœux pour que chiites (iraniens) et sunnites (saoudiens) cessent leur surenchère, par exemple en fermant quelques chaînes télévisées particulièrement sectaires.

S’interrogeant sur les raisons qui rendraient impossible aujourd’hui un dialogue entre musulmans alors que l’Iran négocie avec le « Grand Satan » américain et alors qu’on dépense des millions de dollars pour vanter la tolérance entre les religions, à commencer par les trois grandes « religions révélées », Abdel-Bari Atwan ne se résout pas à accepter le caractère inéluctable de la « catastrophe confessionnelle » qui s’annonce. Mais, comme chacun sait, « nul n’est prophète en son pays », ce qui peut se traduitre, en arabe (égyptien), par « on ne prend pas plaisir au joueur de tambour quand il est du quartier »  (طبال الحي لا يطرب ). A l’heure où sonnent les tambours de guerre, les prophètes ont bien du mal à se faire entendre.

Les chanteurs de Achoura et leurs engagements

baba Il y a quelques jours on a célébré, le 10 du mois de Mouharram, la mort – en l’an 680 – de Hussein, fils de ‘Ali. Contrairement à ce que l’on croit souvent, cette fête, connue sous le nom de Achoura, n’est pas exclusivement chiite. Au Maghreb, c’est un jour officiellement férié tandis qu’au Maroc ce jour de jeûne, recommandé par le prophète selon la tradition, est devenue une fête populaire, occasion pour le père Noël Baba Aïchour  d’offrir aux enfants des bonbons et des jouets.

Au Liban aussi, cette tradition ne cesse de s’inventer. A côté des rites d’autoflagellation, source inépuisable de photographies souvent « dérangeantes » (cet adjectif est à prendre dans plus d’un sens), on trouve toutes sortes d’autres pratiques. A l’imitation de l’Iran où elles existent depuis bientôt deux siècles, Achoura s’accompagne ainsi, depuis un bon siècle, de « représentations théâtrales », imaginées autour des épisodes dramatiques de la bataille de Kerbéla (voir cet article de Sabrina Mervin). Au fil du temps, conjointement à l’affirmation religieuse, culturelle et de plus en plus politique des chiites libanais, ces représentations, et les rites de Achoura en général, ont contribué à « marquer » le territoire chiite. Autrefois presque totalement ignorée dans la capitale libanaise, la célébration de Achoura y occupe désormais – au grand dam de certains ! – une place très importante, du moins dans ce qu’on appelle « la banlieue » (comprendre « sud et chiite », dahiyya).

Dans le texte précédemment cité, Sabrina Mervin rappelle les principales étapes du développement de ce « théâtre chiite », « entre rituel et spectacle ». Elle souligne notamment l’inévitable tension que suscite l’évolution des célébrations qui, avec le temps et le succès – et malgré l’opposition d’une partie du « clergé » chiite d’ailleurs, tendent à se professionnaliser et à perdre le côté amateur de leurs origines exclusivement familiales. En lisant cet article (en arabe) du quotidien Al-Akhbar, on peut percevoir un autre aspect des tensions nées de cette « extension du domaine de la fête », cette fois-ci dans le domaine de la chanson.

Depuis un certain nombre d’années en effet, la célébration de Achoura s’accompagne de plus en plus de véritables tours de chant donnés par ce qu’on appelle un râddûd (رادود). Amateur passionné à l’origine, à la rétribution largement symbolique, ce chanteur, au fur et à mesure que la Achoura s’est installée dans l’espace socio-économique libanais, a commencé à devenir une « vedette ». Rouage du marché de la festivité religieuse, il ne peut plus autant qu’avant échapper au dilemme que lui posent les exigences, largement contradictoires, des pratiques artistiques et politiques.

ali lionDans les célébrations de Achoura, une part importante – la part du lion devrait-on dire puisque c’est en quelque sorte le « totem » des Alides (les descendants de Ali) – revient à la principale organisation politico-communautaire du pays, à savoir le « puissant Hezbollah chiite armé » comme on dit désormais à l’AFP !!! Il se raconte ainsi qu’une des stars du métier, un certain Karbalaï (كربلائي), devait son succès au fait que le Sayyid (comprendre Hassan Nasrallah) appréciait tout particulièrement le timbre de sa voix. Mais cette année, il a dû céder la place à un de ses rivaux, Hussein al-Akraf (حسين الأكرف), fort probablement pour des raisons politiques à en croire Rami El-Amine, l’auteur de l’article mis en lien. Dans le contexte très particulier du moment, tant au Liban et dans l’ensemble de la région, il semble bien que la perte de prestige de Karbalaï tient à certaines divergences entre ses positions et celles du Hezbollah par rapport à des questions à la fois religieuses et politiques.

Simultanément, un autre râddûd, du nom d’Ahmad al-Hawîlî (أحمد حويلي), s’est également retrouvé mis quelque peu à l’écart pour une raison toute différente, à savoir le fait qu’il a eu la mauvaise idée de collaborer avec Ghassan Rahbani (le cousin de Ziad) pour la production d’une chanson pourtant « patriotique ». Même avec l’excuse de ce registre tout-à-fait légitime politiquement, on a dû juger que cette pratique commerciale n’était pas compatible avec le fait de se produire sur les tribunes patronnées par le Hezbollah à l’occasion de Achoura. Le jeune chanteur a donc dû choisir entre ses engagements religieux et une carrière plus mondaine, pour laquelle il rêve d’un public qui ne soit pas réduit à sa seule confession et à la seule période de cette fête religieuse !…

Pour ceux qui souhaitent se faire une idée de ce que peuvent interpréter les râddûd, ci-dessous Ghayyûr 3aleik (Je suis jaloux de toi) par Hussein al-Akraf

Le numérique arabe : quelques données et des interrogations

GoogleArabeEn guise de billet cette semaine, ces statistiques sur l’utilisation d’Internet publiées en juillet dernier sur le blog de Social4ce, une société qui vend ses services aux entreprises désireuses d’utiliser les médias sociaux dans leur business.

Quelques-unes des données les plus significatives : aujourd’hui, plus de 40 % de la population du Moyen-Orient utilise Internet (2/3 d’hommes, 1/3 de femmes, entre 18 et 24 ans pour 36 % d’entre eux). Parmi ces internautes, ils sont presque 90 % à utiliser les réseaux sociaux quotidiennement. Facebook se taille la part du lion (94 % des utilisateurs des réseaux sociaux qui, pour 24 millions d’entre eux, se connectent à leur page quotidiennement).

Twitter vient derrière, avec 6,5 millions d’utilisateurs (actifs pour plus de 3,7 millions d’entre eux), ce qui fait tout de même 10 millions de tweets par jour. L’Arabie saoudite se distingue, avec 1/3 de la population présente sur cette plate-forme, le plus fort taux de pénétration dans le monde pour Twitter.

Chaque jour, ce sont plus de 250 millions de vidéos qui sont visionnés par les internautes arabes (deux heures de vidéos déchargées chaque minute), et pour presque un tiers d’entre elles, en Arabie saoudite. Moins de 6 millions d’utilisateurs pour Linkedin, mais les choses changent rapidement car, aux Emirats arabes unis, la progression est de 45 % en un an seulement.

Autant de données impressionnantes, qu’il convient de mettre en relation avec le rôle que jouent désormais les géants nord-américains de l’Internet, Google en tête. Repéré par Seenthis, un article dans Newsweek propose de larges extraits de When Google met Wikileaks, le dernier livre de Julian Assange. A partir d’une visite que lui rendirent, en juin 2011, Eric Schmidt et Jared Cohen, respectivement P.-D.G. de Google et directeur de Google Ideas, le fondateur de Wikileaks analyse en détail le rôle politique que joue désormais le super-moteur de recherche, en évoquant en particulier les activités fort suspectes du dernier nommé dans les circonstances qui ont permis ce qu’on a appelé “le printemps arabe”.

Des informations déjà évoquées çà et là (et notamment dans mes Arabités numériques), mais elles proviennent cette fois d’un témoin direct et d’un acteur de premier plan dont la conclusion mérite d’être méditée :

If the future of the Internet is to be Google, that should be of serious concern to people all over the world—in Latin America, East and Southeast Asia, the Indian subcontinent, the Middle East, sub-Saharan Africa, the former Soviet Union and even in Europe — for whom the Internet embodies the promise of an alternative to U.S. cultural, economic, and strategic hegemony. A “don’t be evil” empire is still an empire.

“Si Google doit être l’avenir d’Internet, cela devrait constituer un réel souci pour toutes sortes de gens en Amérique latine, en Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est, dans le sous-continent indien, au Moyen-Orient, en Afrique sub-saharienne, dans l’ex-URSS et même en Europe, ceux pour lesquels Internet incarne la promesse d’une alternative à l’hégémonie culturelle, économique et stratégique des USA. Un empire qui “ne fait pas le mal” [la devise de Google], reste un empire.”

Communication et politique dans l’après-“Printemps arabe”

dabiq Le Hamas peut se targuer de certains succès lors de la dernière agression israélienne, même s’il n’a pas réussi à les transformer sur le plan politique – ou plutôt on a tout fait pour que ce ne soit pas le cas. Succès militaires sans doute, mais également, cela a été moins noté, sur le plan de la guerre de l’information. Mettant à profit les conseils du Hezbollah, les militants du Hamas ont considérablement changé de ton. Délaissant en partie l’appel à la compassion et à la justice de la part de victimes impuissantes réclamant l’aide de la communauté internationale, ils ont adopté une autre rhétorique, plus proche de la réalité des combats et plus strictement informative (article Al-Akhbar en arabe). Alors que les autorités d’Israël muselaient leurs propres médias, ce positionnement assez inédit pour le Hamas lui a valu d’être écouté, au sens propre du mot, par les civils israéliens à la recherche d’informations. De même, la mobilisation palestinienne sur les réseaux sociaux a posé de sérieux problèmes d’« image » à l’armée israélienne, comme elle reconnaît elle-même sur son site officiel.

Longtemps domaine réservé des seuls « pro-occidentaux », la communication politique, dans ce qu’elle a de plus professionnel, est par conséquent une arme qu’utilisent désormais les différents camps de l’islam politique. Le Hezbollah avait ouvert la voie il y a longtemps, lors de sa guerre de libération du Sud-Liban, avec les premières opérations filmées et leur utilisation dans une stratégie de communication sophistiquée. Son ennemi d’aujourd’hui, l’Etat islamique (en Irak et au Levant), fait preuve lui aussi d’une efficacité remarquable. Dans un registre classique, il y a bien entendu la revue Dabiq – du nom d’un village près d’Alep où le prophète aurait prédit la défaite des Byzantins, défaite à laquelle le monde serait en train d’assister grâce aux victoires du calife al-Baghdadi. Le magazine, entièrement rédigé en anglais avec une mise en page soignée (un exemple en haut de ce billet), est disponible sur les meilleurs sites internet.

Des sites qui sont nombreux car Mr Facebook et ses amis des réseaux sociaux, incroyablement réactifs dès qu’il s’agit de fermer une page pro-palestinienne comme on l’a constaté il y a quelques mois avec l’affaire de la troisième intifada (voir ce billet d’avril 2011), sont en revanche aussi inefficaces sur le Net que des bombardiers US lorsqu’il s’agit de stopper l’avancée des troupes de Daesh ! Prenez n’importe quel moteur de recherche, et vous trouverez à profusion, et sans la moindre difficulté, Dabiq ou encore Salîl al-sawârim (صليل الصوارم : mieux vaut le chercher avec les caractères arabes), à savoir « l’entrechoquement des sabres bien tranchants », une super-production assez gore, qui en est déjà à son quatrième film de plus d’une heure. On y voit se faire joyeusement trucider, sans le moindre effet spécial et avec un réalisme impitoyable, une multitude de mécréants qui visiblement méritaient l’enfer. Aux dernières nouvelles, le département « agit’prop » de cette organisation vraiment très bien organisée prépare des jeux vidéos, pour distraire ses militants tout en continuant à prêcher la bonne parole comme il est dit dans cet article (en arabe). A ceux qui trouverait cela de mauvais goût, on rappellera que l’armée US utilise la même technique, éprouvée en Irak notamment, depuis des lustres (voir ce billet de juillet 2007).

Du côté de l’islam politique plus institutionnel, on s’intéresse aussi à ces questions. Il y a quelques semaines, le site Al-Monitor révélait ainsi dès septembre dernier que le parti Ennahdha s’était attaché les services d’une des plus grosses (et sulfureuses) boîtes de Public Relation, la société étasunienne (nobody’s perfect!) Burson-Marsteller, laquelle s’est par exemple récemment illustrée en Ukraine (côté atlantiste, faut-il le préciser). Tout cela n’a rien à voir bien entendu avec les prochaines élections tunisiennes à la fin de la semaine. Les termes du contrat ne sont pas publics mais certains parlent de 18 millions de dollars. Qui paiera ? En ces temps de Qatar bashing, le « pauvre » petit Emirat du Golfe fait un coupable tout trouvé, d’autant plus qu’il ne s’est pas privé d’intervenir dans les affaires internes de ce très « cher » (façon de parler bien entendu) pays frère…

Seul point commun dans les trois exemples que l’on vient de citer : le professionnalisme et le sérieux, ainsi que l’absence totale d’humour et d’esprit décalé. Tout le contraire en somme du langage « inventé » par les jeunesses arabes lorsqu’elles arrivaient encore à se révolter et à libérer leur parole. Quelles que soient leurs stratégies, les communications politiques qui se déploient aujourd’hui à l’intention des publics arabes rompent clairement avec le ton du « Printemps arabe » et sa rhétorique décalée, aussi imaginative et créatrice qu’ironique. Une fois de plus s’il en était besoin, on voit que la fin de la récréation, pour la jeunesse arabe, a été sifflée.

Pas totalement malgré tout. Toujours en Tunisie, un petit parti, Afek Tounes (Horizons tunisiens), a réussi à faire parler de lui en proposant une campagne un peu décalée, sous la forme d’une chanson (assez maladroitement ) entonnée par ses dirigeants (article ici). Plus significatif encore, on a beaucoup parlé ces jours derniers d’une vidéo moquant un des principaux candidats, Béji Caïd Essebsi, leader du parti Nidaa Tounes (L’appel tunisien). Cette vieille figure de la politique locale, ancien ministre de l’Intérieur sous Bourguiba (c’est dire si ça ne date pas d’hier !) se fait tailler un costard par un humoriste local, Hatem Karoui. Dans son clip, avec rimes et rythmes anglo-saxons (pas forcément un bon signe par rapport au public visé), Sebsi rime avec sexy, sur fond d’allusions vachardes sur les déclarations politiques du vieux bonhomme et sa santé (voir cet article). On n’est pas obligé de trouver la vidéo (visible ici) extrêmement drôle, ni même très réussie. Mais comme le souligne Riad Guerfali, un des fondateurs historiques du portail Nawaat et des luttes en ligne, l’irrévérence des œuvres de l’esprit, est « un des impératifs les plus vitaux » de la démocratie !

Premier pays des soulèvements arabes, la Tunisie fait donc encore exception dans une région où la communication politique n’est pas vraiment très irrévérencieuse (même les Egyptiens sont visiblement terrorisés aujourd’hui par toute tentative de faire de l’humour et ce n’est pas sous Sissi que Bassem Youssef ferait le guignol comme il l’a fait avec Morsi, « bon prince » finalement malgré toutes les intentions qu’on a pu lui prêter, à lui et aux Frères musulmans). En attendant la suite dans ce pays, à l’issue des élections qui auront lieu à la fin de la semaine, cette courte vidéo, proposée en avril 2012 et présentée dans cet article). Cette publicité pour le chewing-gum Florident, qui purifie l’haleine et même celui d’une grenouille qui ressemble étrangement à l’actuel président – toujours provisoire – de la République, sur fond d’hymne national, est un vrai… sacrilège !

Improbable printemps de l’arabisme ?

ouraoubimage3ourouba (عروبة) : le mot doit se traduire à la fois par arabisme (Arab nationalism) et arabité (arabness). Apparu à la fin du XIXe, la 3ourouba relève de ce Print Capitalism théorisé par Benedict Anderson, en d’autres termes le surgissement d’une nouvelle forme d’appartenance politique sous l’influence, entre autres facteurs bien entendu, d’une nouvelle culture imprimée.

A la différence de son cousin, le panislamisme, le projet politique panarabe s’appuie sur l’existence du référent linguistico-culturel pour chercher à recréer – puisqu’il y a eu de lointains précédents historiques avec certains empires dynastiques – un ensemble politique, la Nation arabe. Alors qu’elle semble, au temps du nassérisme, plus proche que jamais de la réalisation de certains de ses objectifs, cette utopie s’effondre avec la défaite de juin 1967. Les dérives autoritaires des régimes militaires se réclamant de son idéologie (en particulier les régimes baathistes de Syrie et d’Irak) vont prolonger son agonie quelques décennies encore. Prévisible au vu de l’essor toujours plus manifeste des différents courants de l’islam politique, réformistes ou révolutionnaires, tout au long du dernier quart du siècle dernier, son acte de décès semble s’écrire sous nos yeux, précisément au cœur du croissant fertile de l’identité arabe première, avec l’essor fulgurant du « califat » de l’« Etat islamique » sous l’égide du très inquiétant al-Baghdadi.

Fin de la 3ourouba par conséquent, sous le poids cumulé de ses propres erreurs et des assauts des puissances étrangères (Israël en tête) ? Mort de cette utopie fédératrice incapable de recueillir l’adhésion des foules arabes ? A l’évidence, c’est que ce qu’affirme l’actualité de la région, depuis les succès électoraux des divers courants « islamo-nationalistes » (se réclamant de l’islam politique mais luttant dans un cadre national-étatique) jusqu’aux multiples guerres tribales (Libye, Yémen par exemple), ethniques (Kurdes d’Irak et de Syrie pour s’en tenir à ce seul cas) et bien entendu confessionnelles, avec en premier lieu l’« invention » – au sens où l’historien Eric Hobsbawm parlait de « tradition inventé – du conflit entre sunnites et chiites (après celui des chrétiens et des musulmans au temps de la guerre civile libanaise).

De fragiles signes contredisent pourtant cette fatalité (auto)destructrice. Ainsi, le fait, rarement mentionné (voir tout de même ici), que le dernier Salon du livre de Riyad, au début de l’année dernière, a vu le très improbable succès d’un essai intitulé De la signification de la 3ourouba : concepts et défis (في معنى العروبة مفاهيم وتحديات). Préfacé par le célèbre « citoyen arabe du Liban » qu’est Georges Corm, cet ouvrage réunit treize très jeunes auteurs, hommes et femmes, tous originaires… du royaume d’Arabie saoudite ! Autant de contributeurs qui n’ont bien souvent pas trente ans et qui n’appartiennent pas à la (rarement crédible) nomenklatura intellectuelle locale.

sissinasserAu moment où le berceau historique du nationalisme arabe s’enfonce dans la guerre civile et où l’espace politique premier de son expérimentation politique, l’Egypte nassérienne, doit composer avec un maréchal d’opérette qui voudrait bien être à la hauteur de son prétendu modèle, la 3ourouba ressurgit ainsi là où on ne l’attendait pas, dans les sables pétrolifères d’un royaume qui, depuis ses origines, n’a cessé de la combattre en politisant à outrance le référent religieux (rappelons que la dynastie saoudienne est née d’une OPA familiale sur le courant religieux wahhabite). Une nouvelle génération affirme avec ce livre que la 3ourouba est plus que jamais la solution politique aux actuelles guerres civiles, tribales ou confessionnelles qui déchirent le monde arabe.

Face à l’exploitation politique – attisée par nombre d’acteurs étrangers – des sous-appartenances religieuses et/ou ethniques, ils rappellent la nécessité d’une forme politique reposant sur le référent culturel identitaire arabe. Là où l’islam politique ne propose qu’une surenchère meurtrière pour la captation monopolistique du référent religieux, ils croient toujours en la vertu d’un contrat social où l’islam, dont personne n’a sur terre le droit de s’arroger la légitimité, retrouverait sa place de constituant culturel fondamental de la mosaïque humaine qu’a toujours été cette région.

Comme le dit un des auteurs en conclusion, être arabe,

cela veut dire que ton appartenance à la nation arabe est l’affirmation du lien qui t’associe à ceux qui sont de sa langue, de son histoire, de sa culture, de sa terre ; cela veut dire que tu refuses de te définir dans l’espace politique sur une base confessionnelle, en d’autres termes que tu refuses l’exploitation à des fins politiques des écoles (madhâhib) religieuses, ou encore le fait qu’on puisse considérer comme une solution possible que les intérêts d’une confession (tâ’ifa) puissent l’emporter sur ceux de la nation. Etre arabe, cela signifie empêcher que la religion soit transformée en un simple instrument de pouvoir aux mains d’une élite dirigeante qui se sert du texte sacré pour justifier sa répression, sa tyrannie. En définitive, être arabe, cela veut dire que tu luttes pour la mise en œuvre d’une Renaissance arabe totale.
يعني أن تؤكّد انتماءك الى أمة عربية تتشارك مع أبنائها اللغة والتاريخ والثقافة والحضارة والأرض، وأن ترفض تعريف نفسك في الفضاء السياسي على أساس طائفي، أي ترفض تسييس المذاهب، أو اعتبار الطائفية التي تقدّم مصالح الطائفة على مصالح الأمة هي الحل. وأن تكون عربياً يعني تنزيه الدين عن أن يتمّ تحويله الى أداة سيطرة في يد النخب الحاكمة لتبرّر قمعها واستبدادها باستخدام النص. أخيراً أن تكون عربياً هو أن تسعى الى نهضة عربية شاملة.

Une utopie, à coup sûr, que ces jeunes intellectuel.le.s d’Arabie saoudite croient pourtant plus nécessaire que jamais car les référents identitaires communs, inscrits dans la langue et l’histoire, sont aujourd’hui bien vivants dans la culture de la jeunesse, ses chansons et ses poèmes, les innombrables et infinies ramifications de ses réseaux sociaux.

Une utopie, vraiment ? En tout cas, il y a des gens pour y croire. Pas loin de 400 000 personnes par exemple, sur YouTube, pour entendre ce poignant « bulletin artistique d’information », offert par deux soeurs syriennes, Rihan et Faia Younan, aujourd’hui installées en Suède. Elles sont l’honneur et l’espoir de leur pays, la « Nation arabe » !

L’art arabe contemporain, métaphore d’un effondrement

Guests visit Design Days Dubai 2013.
Guests visit Design Days Dubai 2013.

Faut-il vraiment s’intéresser à la sortie d’un essai sur l’art arabe contemporain à un moment où la région est en proie à des problèmes autrement plus importants ? A première vue, l’étude de Farouk Yousef (فاروق يوسف), publiée en arabe, n’intéresse qu’un petit cercle de spécialistes. Pourtant, ses analyses dépassent son domaine de spécialité et peuvent être étendues à la question de la culture arabe actuelle et, à travers elle, à la compréhension des facteurs qui ont permis que la région soit aujourd’hui au bord de l’implosion.

Publié il y a quelques semaines, L’art dans le labyrinthe. L’art arabe entre le musée, le marché et les diktats des arts (الفن في متاهة الفن العربي بين المتحف والسوق وإملاءات الفنون المعاصرة ) reprend les thèses que ce poète et critique d’art, né à Bagdad en 1955 et aujourd’hui établi en Suède, défend depuis plusieurs années dans la presse arabe – Al-Quds al-‘arabi en particulier, où il publiait régulièrement avant que le quotidien ne perde son âme avec le départ de son rédacteur en chef Abdel-Bari Atwan, suivi par une partie de la rédaction.

Dans un univers où les réalités matérielles sont le plus souvent passées sous silence en dépit des sommes colossales qui y sont brassées, Farouk Yousef fait exception. En effet, quand son regard se pose sur les créateurs et leur travail, il n’oublie pas de s’arrêter à leurs conditions socio-économiques, et plus largement d’interroger le tissu complexe d’interrelations entre les différents acteurs de ce que l’on peut appeler, à la suite d’Howard Becker, les « mondes de l’art ».

Selon l’auteur de L’art dans le labyrinthe, plusieurs facteurs se conjuguent aujourd’hui pour déstabiliser en profondeur une scène artistique contemporaine en proie à une telle anarchie qu’on en vient à s’interroger sur son avenir. Parmi ces facteurs figure en bonne place l’arrivée, depuis une vingtaine d’années, d’« experts internationaux » qui proviennent, de fait, de tous les coins de la terre… sauf du monde arabe. Pour Farouk Yousef, qui prend le risque de ne pas se faire beaucoup d’amis dans un milieu où l’on accusera sans doute de se comporter en jaloux incompétent, la seule chose que ces curateurs et autres intermédiaires spécialisés occidentaux ont en commun, c’est une totale méconnaissance de la région, de sa langue et de ses sociétés bien entendu, mais aussi de son tissu artistique, de ce qui fait la spécificité des différents milieux, sa trajectoire artistique qui ne ressemble à nulle autre.

Placés à la tête des biennales, musées et autres art fairs qui se sont développées pour l’essentiel dans les pays du Golfe, là où ruissellent des pétrodollars à la recherche d’investissements profitables, ces experts exercent naturellement une influence sur les pratiques artistiques ; eux-mêmes soumis aux contraintes du grand marché globalisé de l’art contemporain, ils en acceptent toutes les contraintes et incitent les artistes locaux, à la recherche d’une consécration internationale, à adopter les tendances actuelles. Avec pour conséquence, toujours selon Farouk Yousef, une désorganisation totale du marché où les étoiles du moment, de jeunes artistes dont le travail, à peine ébauché, n’offre qu’une pâle copie de ce qui se fait ailleurs, pimenté au besoin d’une touche d’exotisme, tout en l’emportant – en termes de prix bien entendu ! – sur les œuvres d’artistes consacrés depuis longtemps.

Ces derniers, qui pratiquent encore souvent des formes que d’aucuns jugent aussi ringardes que le dessin ou la sculpture, sont ainsi de plus en plus en marginalisés par les diktats de ceux qui font l’art contemporain où dominent, presque exclusivement, l’art conceptuel et les créations numériques de l’art labellisé postmoderne. Pourquoi pas, sans doute, puisqu’il n’y a pas de raison que la création arabe s’enferme dans sa bulle en se tenant à l’écart des courants artistiques actuels ? Sauf que, dans le cas arabe, cette évolution, qui rompt l’évolution « naturelle » de la création contemporaine d’avec ses origines, celle de la modernité artistique arabe et de son siècle d’expérimentations, n’est pas une sorte de fatalité tombée du ciel mais, au contraire, le résultat d’un contexte bien particulier.

A l’origine de la situation actuelle, en effet, on trouve les bouleversements géopolitiques qui font que la région est aujourd’hui dominée – y compris dans le domaine de la culture – par les pays du Golfe. Ce sont ces derniers qui, à l’image de ce que l’on observe dans tous les domaines, ont investi dans l’acquisition d’expertises étrangères destinées à maximiser les profits pétroliers investis dans une économie spéculative ultralibérale. Déjà fragilisés par des experts étrangers qui ne les connaissent guère et s’y intéressent souvent bien peu, les fils ténus qui tissent la tradition plastique arabe sont encore plus mis à mal par des décisionnaires locaux qui, non seulement, n’ont rien à voir avec les politiques culturelles de jadis, mais développent, en outre, un profond mépris, voire une antipathie profonde avec les valeurs qu’elles prônaient (la culture populaire, l’engagement, le syncrétisme religieux, etc.)

ؤخعرثقفعقثغخعسثثبPour Farouk Yusef, c’est bien la structure même du marché de l’art dans le Golfe qui favorise cette sorte de « colonisation » de l’art arabe par les acteurs du marché global (experts, mais aussi courtiers, dealers et même ONG diverses et variées se donnant pour mission de « faire progresser » les plasticiens locaux). Mais comme « les portes sont ouvertes entre la culture, la politique et l’économie », ainsi qu’il le dit dans cet entretien récemment publié dans le quotidien Al-Safir, « on comprend [à présent] que le projet est plus compliqué que cela : il a commencé culturellement et il finit politiquement et économiquement ».

Avec ses inconséquences, ses excès loufoques et ses faux hors de prix qui inondent le marché alors que les tableaux des pionniers pourrissent dans des institutions criant misère (ici, le cas du musée Mahmoud Said à Alexandrie), l’art arabe exprime, révèle ou encore met en forme une incapacité totale à prendre en main son propre destin. Mais l’anarchie totale qui règne aujourd’hui, l’effondrement des valeurs auxquels on assiste, ne se limitent pas au monde de l’art. En réalité, ce sont des signaux, ou encore des sortes de métaphores d’une crise généralisée qui menace la région tout entière.

Un grand silence frisé…

grandsilenceDans quelques jours, CPA devrait célébrer son huitième anniversaire… Plus de 400 billets tout de même… Mais comme vous l’aurez peut-être observé vous-même, le rythme tend à baisser depuis quelque temps, et les rendez-vous sont loin d’être régulièrement hebdomadaires. Des explications sont nécessaires, au moins pour quelques fidèles…

Il y a sans doute une part de lassitude et la formule (la forme “blog” en particulier) a dû “vieillir”. Tout cela est certain mais il y a davantage. La matière manque. Non pas que la jeunesse arabe soit en mal de créativité, ni même d’énergie. Mais l’attention (“la tension ?”) est ailleurs, pour les médias et par voie de conséquence aussi pour l’observateur qui les lit puisque CPA fonctionne comme une sorte de “veille de presse” commentée.

Il existe bien entendu toutes sortes d’initiatives qui mériteraient d’être mises en évidence – cette campagne au Liban par exemple, contre la violence et l’exploitation des femmes, signalée via SeentThis. Cependant, dans la tourmente qui balaie toute la région, proposer de s’arrêter, ne serait-ce qu’un court moment, sur l’actualité culturelle, même dans une perspective politique, paraît souvent un exercice assez vain. Des choses si graves se déroulent aujourd’hui dans l’ensemble régional qu’il est convenu/convenable d’appeler “monde arabe” qu’il me paraît impossible de faire “comme si de rien n’était”. Telle est la véritable raison aux “intermittences” de CPA.

Le « vrai islam » sur Internet (2/2) : des musulmans bisounours

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Avec la guerre (presque) officiellement lancée contre l’Etat islamique, on peut imaginer que de belles perspectives s’ouvrent désormais à ceux et celles qui sauront vendre une image positive de l’islam, capable de détourner les plus faibles des croyants des mauvaises influences. Compte tenu du succès remporté sur les réseaux sociaux par les vidéos gore des serial killers de Daesh, sans aucun doute, il y a du pain sur la planche.

Au vu de la production disponible, on peut dire que la bataille n’est pas gagnée ! J’avais signalé dans un billet écrit en mai dernier la diffusion, sur Internet, d’un court-métrage d’une quinzaine de minutes du Saoudien Abdul-Rahman Ayeel. Une commande, à l’évidence, qui ambitionnait de prévenir la jeunesse saoudienne contre les pièges mortels de l’engagement auprès des extrémistes de Daesh. Près de quatre mois plus tard et en dépit des relais médiatiques, le compteur de YouTube n’atteint toujours pas les 150 000 visionnages : une misère ! On l’a vu la semaine dernière : les propositions de l’Etat islamique, c’est un fait incontournable même s’il est difficilement quantifiable, suscitent un vrai courant d’adhésion auprès de certaines fractions de la jeunesse musulmane, et ce n’est pas ce type de message qui suffira à lui faire changer les idées.

Mais il y a pire encore. Depuis ramadan 2011, un « groupe » de personnes qu’on imagine musulmanes (on n’en sait pas plus sur leur identité) s’est donné pour mission de combattre le radicalisme. Avec des moyens qui ne sont tout de même pas ridicules, le site Ummati.me (le suffixe « me » correspond au Montenegro mais les adresses sont gérées par une société privée) propose une série de messages pour tenter de calmer les fureurs qui travaillent la nation musulmane. Le cœur plein de bonnes intentions (9loub bayda en arabe), Ummati propose à la majorité silencieuse des musulmans modérés de s’unir contre le terrorisme.

Les couleurs sont douces, la mise en page aérée avec quelques phrases tirées des meilleurs auteurs (musulmans ou non) et des vidéos aussi belles que des films publicitaires ; le jingle slogan n’est pas mal trouvé : « C’est moi le/la musulman/e » (ana huwa al-muslim/a). Une phrase déclinée en toutes sortes de versions, selon les meilleures règles du marketing : « Je crois en l’humanisme, c’est moi le musulman. J’apprends à mes enfants que la terre se nourrit de sueur, pas de sang, c’est moi…, Je m’exprime en toute liberté, je fais le jihad pour la vie, pas pour la mort, c’est moi, etc. »

Les femmes ne sont pas oubliées naturellement, bien au contraire. Le message est unique mais les pays et les accents varient (pas grand’chose pour le Maghreb tout de même). On veille à montrer la religion dans sa diversité, toutes écoles et tendances (furieusement adversaires aujourd’hui) confondues. Les spots se suivent et se ressemblent, qui assènent touts le même message (traduction après la vidéo) :

Caméra subjective qui révèle une banlieue pauvre en épousant le regard de celui qui sera le personnage central (l’homme du Golfe qui distribue les bienfaits). Des enfants se précipitent sur une voiture – camp pauvre, groupe majoritairement composé de femmes (les têtes sont couvertes) et d’enfants, en plus du personnage central en blanc (dashdasha d’un pays du Golfe). Il distribue des pains (libanais). En voix off : Je fais le jihad pour la vie, pas la mort, c’est moi le musulman.
(11′) Un imam (chiite, accent irakien), architecture de type persan : J’enseigne que la religion est ouverture et pas monopole individuel. C’est moi le musulman.
(19′) Enseignante dans une classe (accent tunisien ?) : J’encourage la liberté de pensée, pas le takfir (l’exécration des mécréants), c’est moi le musulman.
(26′) Quartier ancien pauvre, l’accent pourrait être syrien, enfants qui jouent, cheikh clairement sunnite, travelling jusqu’à jeune guitariste au milieu d’enfants (La musique devient de plus en plus présente)  : Je sais que la diversité enrichit… [Suite du message inaudible.]
Slogan : Je fais front à l’extrémisme, c’est moi le musulman.
Second slogan : Une oumma montante (le nom de la campagne) désavoue l’extrémisme.

Le califat islamique, ce n’est pas le pays des bisounours ! Pour réduire l’attraction de l’extrémisme, il faudra autre chose que des belles images. S’attaquer à ce qui l’a nourri pendant des années par exemple…