Moïse, en attendant Mahomet : la Légende dorée de l’islam

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A man dressed as Santa Claus stands next to a billboard for the Hollywood biblical epic movie “Exodus: Gods and Kings” displayed in the Moroccan capital Rabat on December 26, 2014. photo credit: AFP/FADEL SENNA)

Et de trois ! Après l’Egypte puis le Maroc (et non l’inverse comme il est souvent écrit), les Emirats Arabes Unis refusent leurs écrans au dernier film de Ridley Scott. Dans le monde arabe, il reste au moins visible au Liban où sa projection est interdite aux plus jeunes et précédée d’un avertissement précisant que la version des événements donnée dans Exodus. Gods and Kings est tout droit sortie de l’imagination de son auteur.

De prime abord, on pourrait penser que les problèmes que rencontre cette énième version de l’épopée mosaïque dans le monde arabe sont liés à l’éternelle question de la représentations des figures sacrées. En effet, beaucoup sont aujourd’hui persuadés que c’est un interdit majeur de l’islam, alors que la question est beaucoup plus compliquée comme l’attestent de très nombreux témoignages historiques, dans toutes sortes de lieux arabes et/ou musulmans (voir l’onglet « image » à droite de cet écran pour plus d’info). En réalité, cette question iconographique a pris depuis quelques années une dimension très politique, en particulier parce qu’elle met en scène une opposition frontale entre d’un côté la pratique chiite, très tolérante, et, de l’autre, la version wahhabite du sunnisme, farouchement opposée à toute figuration, à commencer par celle des figures majeures de l’islam et, plus largement, très hostile à toute représentation humaine (même si l’image du roi trône très [il]légitimement sur les billets de banque du pays!)rial

Aux dernières nouvelles, lesquelles sont quelque peu imprécises car l’histoire est confuse, ce serait cet argument qui aurait provoqué l’interdiction du film de Ridley Scott au Maroc. Un visa d’exploitation lui avait bien été donné mais, au dernier moment, des coups de fil affolés avaient exigé sa déprogrammation. Selon la distributrice, qui fait de la résistance avec le soutien de quelques gérants de salle, notamment à Marrakech, on reproche essentiellement à la dernière incarnation en date du prophète Moïse de porter atteinte à la personne divine. Car celle-ci, dans le récit rationnel, agnostique et voire même athée de Ridley Scott, est « figurée » sous les traits d’un jeune enfant particulièrement vindicatif et même enragé, inspirateur notamment de la rébellion qui s’achèvera par l’exode.

En Egypte, où le film est très officiellement interdit de diffusion, les choses ont été présentées très différemment, précisément pour éviter d’avoir à régler le problème en invoquant le dogme religieux. Plusieurs déclarations, dont celle du ministre de la Culture, ont ainsi expliqué que cette décision avait été prise par une commission à laquelle avaient été invités deux historiens spécialistes de l’Egypte ancienne. C’est donc parce que l’héritage national local est présenté sous un jour fallacieux, influencé qui plus est par l’idéologie sioniste, que l’interdiction a été prononcée, en précisant bien qu’on n’avait jmais cherché à prendre l’avis de l’institution religieuse, en l’occurrence Al-Azhar, d’ordinaire en première ligne sur ce type d’affaire.

La précision est nécessaire car Gaber Asfour, l’actuel ministre, qui se voit comme un grand défenseur des Lumières et de la tolérance religieuse, a croisé le fer à plusieurs reprises avec les enturbannés, précisément sur la question de la représentation (voir par exemple cet article d’Al-Quds al-‘arabî en octobre dernier)  ! Comme il était hors de question de donner seulement l’impression de suivre les courants traditionnels sur ce point, on a beaucoup insisté, par le biais d’une déclaration reprise par l’agence France presse par exemple, sur les erreurs historiques considérables, à commencer par le portrait des hébreux, présentés comme les « inventeurs » des pyramides, alors que Ramsès II, une figure quasi mythique (si l’on ose dire) de l’histoire locale, est dépeint, lui, sous les traits d’un affreux tyran assez barbare.

Aux Emirats, on affiche apparemment le même respect pour les faits historiques, mais sans pour autant passer sous silence la dimension religieuse ! En effet, le film y aurait été interdit en raison de ses « nombreuses erreurs concernant l’islam et les autres religions »… La formule a l’avantage de plus de franchise. En effet, au-delà de la licéité de la figuration de quelques-unes des grandes figures religieuses de l’islam, la vraie question posée est bien celle du contrôle du récit religieux – ce qu’on appelle encore parfois la « vulgate » dans le catholicisme, par référence à la version officielle de la Bible en latin (établie par saint Jérôme, le patron des traducteurs). Exodus aujourd’hui, Noé il y a quelque mois, mais tout autant des dizaines de feuilletons proposent en effet à la grande masse des fidèles, via l’image, des récits aussi populaires qui échappent au contrôle des multiples acteurs de l’institution religieuse.

Au Moyen Age, l’Eglise catholique oeuvra à l’écriture de ce qu’on appelle La Légende dorée, pour mieux contrôler les anciennes croyances païennes grâce à la fixation écrite d’une mythologie chrétienne. A l’inverse, on peut penser que la plupart des responsables de l’islam contemporain mettent tout en œuvre pour empêcher l’élaboration, par l’image filmique, d’une « saga religieuse populaire ». Non pas vraiment comme ils l’affirment à cause de son contenu, qui ne serait pas assez conforme aux récits canoniques, mais surtout parce qu’ils se méfient de toute médiation vis-à-vis du sacré élaborée en dehors de leur propre contrôle, celui des savants légitimes. C’est à mon sens la véritable raison de l’interdit actuel sur les représentations sacrées en islam.

Autant de questions dont on n’a pas fini de débattre car, en principe, sort dans quelques mois le premier volet d’une trilogie iranienne consacrée… à la vie du prophète de l’islam !

Partage de (res)sources. Tunisie : politique et culture par Ahmed Amri

Au hasard du « ouèbe », cherchant à documenter une vidéo du groupe Al-Rahel al-kabir (الراحل الكبير : « Le grand disparu », c’est le nom du groupe), je suis tombé sur cette source qui disait parfatiement ce que je n’aurais pas forcément su exprimer moi-même aussi bien. Occasion de ne pas remettre indéfiniment un vague projet que j’avais en tête, celui de commencer une sorte de petite « blogothèque » – parfaitement subjective – des sites proches, intellectuellement parlant, de ce que propose Culture et politique arabes. Dans le cas présent, le titre de ce blog ouvert en 2009 suffit à mettre en évidence la proximité. Ahmed Amri a en effet choisi de rassembler les chroniques qu’il a commencé à écrire en 2009 sous le titre Tunisie : politique et culture.

C’est donc en cherchant des vidéos du groupe Al-rahel al-kabir que je suis tombé sur ce billet, qui présente très bien cet ensemble libanais récemment créé (2013). Un groupe qui « retravaille » la tradition musicale arabe en donnant un coup de jeune (plus qu’en révolutionnant à mon avis) la chanson engagée libanaise. Cette « réinterprétation », Ahmed Amri l’explicite fort bien pour ceux qui ne sont pas forcément familiers avec les arcanes de cette culture, en explicitant les sous-entendus des paroles d’une chanson qui a fait grand bruit récemment car elle tourne en ridicule (non sans courage, Beyrouth n’est pas si loin de la « ligne de front ») le dernier « calife » autoproclamé, le tristement célèbre al-Baghdadi. La vidéo, sous-titrée, par Ahmed Amri lui-même si j’ai bien compris, est disponible sur une page qui donne accès à plusieurs autres séquences sous-titrées qui sont autant d’entrées intéressantes dans la culture arabe. Découvrez-là si vous ne la connaissez pas, c’est encore plus drôle quand on a accès aux paroles !

Parmi les séquences précédemment mentionnées, on trouve notamment un petit extrait traduit – il faut dire que l’ensemble doit faire pas loin d’une heure – de l’incontournable Al-Atlâl (الأصلال : « Les ruines »), une chanson d’Oum Kalthoum, tellement présente dans l’imaginaire arabe que Nasser l’a citée lorsqu’il a dû annoncer aux Egyptiens (et aux Arabes) sa défaite, en juin 1967. Ahmed Amri en fait une présentation très centrée sur le « parolier », le poète Brahim Naji, en apportant une foule de détails qui m’étaient pour ma part totalement inconnus.

Moins classiques et totalement d’actualité, je recommande également deux billets écrits peu avant les élections présidentielles en Tunisie. Peu importe en définitive qu’on soit d’accord avec ce qu’il écrit à propos de Moncef « Tartour » Marzouki, son analyse du flirt islamiste de l’ancien président (temporaire), intitulée Quand Marzouki joue le dévot au Croissant, mérite d’être lu, ne serait-ce que parce qu’elle est aussi mesurée que savante, et qu’elle s’appuie notamment, ce qui me paraît essentiel et pourtant si rare, sur une analyse langagière, en l’occurrence l’emploi du mot tâghût (طاغوت) par le président-temporaire-candidat. Je vous laisse découvrir.

Moins développée mais tout aussi passionnante, son analyse du slogan électoral choisi par le même ex-président (Marzouki : arcanes d’un slogan électoral). Un thème auquel quelques-uns des billets de ces chroniques ont été consacrés, mais dans d’autres contextes. Là encore, l’analyse sémantique à laquelle se livre l’auteur est un régal ! Personnellement, j”aurais ajouté un dernier petit commentaire sur la signature du candidat, « Dr Moncef Marzouki », qui laisse présager une rude médecine pour la Tunisie ! Et pour ne pas me contenter de renvoyer au confrère, je signale cet entretien avec Mohammed Ziyed Hadfi, un « communiquant » tunisien professionnel, sur « les affiches électorales ou la quintessence du marketing politique » mis en ligne sur le site Nawaat.

En cette fin d’année, la période est aux cadeaux. Si vous souhaitez en faire, vous pouvez toujours envoyer des suggestions de sites (en utilisant la rubrique “commentaire” sur cette page, ou en me contactant par courriel), histoire de compléter notre « blogothèque » suggestive.

Bonne fin d’année… ou presque.

Le drapeau saoudien flotte sur les téléréalités arabes

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Plus se creusent les fractures politiques du monde arabe, et plus apparaît la partialité de ses grands médias régionaux, médiocres relais des puissances politiques et financières qui les gouvernent. Mais ce constat, on le fait en général à partir de l’observation des seules chaînes d’information telles qu’Al-Jazeera ou Al-Arabiyya, alors qu’il conviendrait de l’élargir à l’ensemble du paysage audiovisuel. En effet, il faut comprendre au contraire que le contrôle de la scène médiatique arabophone par les acteurs du Golfe produit un discours de domination qui est loin de se réduire au seul commentaire politique. Tout autant qu’à travers les récits des journaux télévisés, les grandes chaînes arabes s’emploient avec une belle énergie à diffuser, à travers toutes sortes d’émissions de divertissement, une certaine idée du monde (arabe). Largement inspirés des modèles du marché global, différents concours où le public vote, par le biais de SMS, pour des candidats amateurs sélectionnés semaine après semaine offrent ainsi l’étrange spectacle d’une nation unie dans une même ferveur cathodique, alors que les guerres déchirent toute une région qui s’approche toujours davantage du gouffre.

Il faut dire que l’industrie du diverstissement reste une très bonne affaire. Bien plus que les enjeux artistiques, parfois dénoncés par des candidats soumis à des conditions léonines de la part des producteurs, Star Academy et Super Star autrefois, et aujourd’hui – privilège ou presque de la saoudienne MBC – des émissions telles que Arabs’ Got Talents (depuis 2011), The Voice/Ahlâ Sawt (depuis 2012) ou encore Arab Idol/Mahbûb al-‘Arab (depuis 2012 également) sont une occasion, à proprement parler « en or », de gagner beaucoup d’argent. Grâce aux publicités bien entendu mais plus encore avec les messages électroniques envoyés par téléphone, messages dont les revenus (soigneusement tenus secrets) sont partagés entre les opérateurs téléphoniques et les chaînes qui les font travailler. On remarque d’ailleurs qu’il n’y a pas de frontières dans cet univers béni du business as usual des télécommunications globales : lors de la dernière version d’Arab Idol tournée à Beyrouth, la chaîne Syriatel (propriété d’un homme très proche du régime en principe soumis à un strict contrôle financier international) a ainsi appelé ses abonnés, pour son plus grand profit et celui de la chaîne saoudienne MBC, à voter en masse pour le candidat syrien.

Et c’est d’ailleurs ce dernier qui a triomphé de ses deux rivaux (dont un Saoudien). Pas vraiment contre toute attente car sa victoire était pronostiquée par les spécialistes depuis plusieurs semaines. D’ailleurs, on remarque que les grands perdants de la géopolitique arabe sont souvent les gagnants de ces divertissements télévisés, comme s’il fallait leur donner une sorte de compensation symbolique, une « victoire pour rire » en somme, dans le « Grand Jeu » géopolitique régional. Au temps de Star Academy, on a eu ainsi Shadha Hassoun en 2010 (voir ce billet), au plus fort de la catastrophe irakienne, et durant la précédente saison d’Arab Idol, le Palestinien Mohammed Assaf (autre billet), venu de Gaza qui avait subi en 2012, une fois de plus, les foudres de l’armée israélienne (opération « Pilier de défense »). Une autre explication, qui peut croiser la première d’ailleurs, serait de souligner le rôle d’une forte mobilisation nationale en temps de crise grave, alliée à une sympathie des « votants » pour les « frères arabes » les plus faibles, les « damnés de l’histoire », comme une sorte de revanche commune contre les nantis (du Golfe) et tous ceux qui s’acharnent à briser le « rêve arabe »…

Victoire de prestige ou encore « victoire pour de rire » si on ose dire, le triomphe du Syrien Hazem Sharif à l’émission Arab Idol, fleuron du business entertainment saoudien, est par certains aspects une affaire hautement politique. Et ce qui a permis de s’en rendre compte, une fois de plus car c’est un thème récurrent dans l’actualité, c’est la question de l’emblème national. Rompant avec toutes les traditions du genre, qui veulent que l’heureux élu des téléspectateurs brandisse bien haut son drapeau national tout en se livrant au traditionnel couplet sur la « grande nation arabe », le candidat alépin a certes dédié sa victoire à son peuple et à son pays, mais sans sortir le moindre oriflamme. Pas plus le drapeau aux trois étoiles du régime, que celui à deux étoiles de l’opposition (ou même le tristement célèbre drapeau noir de l’Etat islamique)…

Certains ont salué cette habile neutralité, par ailleurs conforme à ses déclarations tout au long des éliminations durant lesquelles Hazim Sharif s’est bien gardé de prendre parti pour tel ou tel camp, histoire de se concilier le soutien de tous. Manière de renchérir sur la nécessaire unité nationale ont même ajouté certains, le choix d’une bannière excluant automatiquement, dans les circontstances actuelles, tous les partisans d’une autre. Tout le monde ne l’a pas vu ainsi cependant. Sur les réseaux sociaux, qui ont bien entendu largement commenté l’affaire, des opposants ont considéré que le refus de brandir le symbole national était évidemment une manière de défier le régime officiel. L’autre camp a sa propre explication : si Hazem Sharif n’a pas sorti le drapeau syrien, c’est qu’il en a été empêché par une chaîne tenue par un pays, l’Arabie saoudite, qui finance les bandes terroristes ravageant le pays depuis bientôt trois ans.

Ceux qui pensent ainsi doivent être assez nombreux car le candidat syrien a visiblement bénéficié d’un fort appui dans son pays. On peut le constater naturellement aux nombreux messages qui ont assuré, en plus de ses qualités artistiques, son élection cathodique. Mais aussi, et contrairement à ce qu’écrit le décidément très partial L’Orient-Le Jour, on a pu voir que la télévision syrienne a retransmis en long et en large les manifestations de joie qui ont accompagné, toute la nuit paraît-il, la victoire du candidat syrien (alors que la chaîne saoudienne en a fait le moins possible, au contraire, se contentant de quelques brèves images). A Damas, comme on peut se l’imaginer, mais également dans la ville natale de la nouvelle « idole des Arabes », Alep. Ou plus exactement dans la partie sous le contrôle de l’armée syrienne où l’événement a été fêté à grand renfort de coups de feu en l’air et même avec quelques fusées (d’artifice). Au point que dans les zones tenues par les rebelles, où l’on ignorait (ou voulait ignorer) tout de l’affaire, ne serait-ce qu’en raison des coupures d’électricité, cette explosion soudaine de détonations a fait penser à certains miliciens qu’une offensive était lancée contre eux !

Il est en réalité assez naturel que la réussite d’un candidat syrien, ne serait-ce qu’à un jeu télévisuel, soit perçue comme une bonne nouvelle par une grande partie de la population privée par ailleurs de toute autre raison d’espérer. Et la « victoire » syrienne – qui est certainement autant le résultat du talent de Hazem Sharif que la conséquence d’un complexe écheveau d’intérêt politico-financiers – ne pouvait profiter qu’aux « autorités légitimes » du pays qui continuent à recevoir (que cela fasse plaisir ou non, c’est un fait) le soutien d’une partie très importante, et même sans doute majoritaire, de sa population. Les Saoudiens ne l’ignoraient pas d’ailleurs, eux qui ont tout fait pour minimiser l’impact de cette réussite.

On a en effet beaucoup commenté sur internet ainsi que dans les médias, l’étonnant spectacle, d’un point de vue vexillologique, de la finale d’Arab Idol. Car non seulement le candidat syrien s’est abstenu de brandir son drapeau national mais, dans le public également, on a pu constater l’absence de tout emblème syrien (alors que le même public scandait en choeur : Syrie, Syrie !) Une explication toute simple à cela : des instructions avaient été données au service d’ordre pour bannir du studio tout drapeau national, à commencer par le syrien. A une exception toutefois, celui du royaume d’Arabie saoudite qu’un appariteur venu des coulisses est venu apporter sur la scène, si bien qu’un des membres du jury, Ahlam, une chanteuse des Emirats arabes unis (!), a vainement tenté de le flanquer dans les bras du vainqueur syrien. Pas vraiment manchot, ce dernier a évité le piège en se cramponnant à son micro. Mais cent millions de téléspectateurs arabes ont tout de même pu assister à ce spectacle assez rare d’un Syrien chantant en hommage à son pays une chanson patriotique (libanaise), intitulée Behebbak ya baladi (Je t’aime ô mon pays, sous le soleil qui jamais ne disparaît…), tandis qu’on n’apercevait à l’écran que le vert du drapeau saoudien, flanqué du sabre et de la shahada !

Scène surréaliste, en vérité, mais à peine plus que la situation actuelle dans laquelle est plongée la région tout entière. Pour s’en convaincre encore un peu plus, il suffit de savoir que, parmi les « vaincus » de la finale, il y avait, outre le Saoudien, un candidat palestinien venu… de l’Etat d’Israël. Bien entendu, cela a suscité des polémiques sans fin entre ceux qui défendent l’idée d’un boycott sans faille et ceux qui estiment que les Palestiniens, fussent-ils (obligés d’être) porteurs d’une carte d’identité israélienne, conservent le droit de participer à une compétition télévisuelle arabe. De retour à Haïfa, le candidat malheureux (il n’avait de toute façon aucune chance après la victoire, l’année précédente, d’un autre Palestinien) a reçu un soutien de poids : celui du porte-parole arabophone de l’armée israélienne qui le félicitait chaudement pour sa prestation.

La géopolitique des téléréalités n’a pas fini de nous surprendre…

Ci-dessous, un lien vers la vidéo de la finale. On y voit (vers la minute 7’40) l’apparition du fameux drapeau saoudien. Je n’ai pas entré les liens vers les différents articles qui m’ont servi à écrire ce billet, mais les références sont disponibles pour ceux qui les voudraient.

La presse égyptienne (2) en ligne : des acteurs en nombre, mais un horizon sombre

Sachant combien la presse écrite et audiovisuelle égyptienne a « le sens de l’Etat », ou encore combien elle « va dans le sens » de cet Etat (voir le billet précédent), peut-on imaginer que les ressources sur internet sont en mesure de pallier les lacunes de l’offre d’information ? Tout récemment publié par Article 19 – une association britannique (charitable company) avec des financements occidentaux d’origine souvent officielle – un rapport propose un tour d’horizon qui permet indirectement de répondre à cette question en s’intéressant au « rôle alternatif » des sites d’information en ligne.

L’approche, par sa prudence, mérite déjà d’être soulignée. Il y a quelques mois encore, quelques années en tout cas, c’est plutôt sous le signe de la « révolution des nouveaux médias » que ce type d’étude aurait été placée. Aujourd’hui, les ambitions sont nettement moins élevées et l’on s’estime heureux d’avoir seulement quelques raisons d’espérer une situation pas trop dégradée. Il est vrai que l’Egypte, où la justice vient d’innocenter l’ancien président Hosni Moubarak, fait partie de ces pays arabes où les enthousiasmes ont été particulièrement douchés.

En apparence, pourtant, tout va bien dans le secteur de l’information en ligne, capable d’une certaine diversité d’opinion, en raison notamment de son dynamisme. Plusieurs années après les premières tentatives de quelques journalistes amateurs et militants (voir ce billet de novembre 2006, huit ans déjà !), il existe aujourd’hui un grand nombre de médias en ligne très professionnels qui se placent parfois au premier rang des fréquentations. Trois d’entre eux figurent ainsi dans la liste des dix sites égyptiens les plus visités, liste où l’on retrouvait en première place le quotidien Youm7 (اليوم السابع) en octobre dernier selon Alexa.com. Ces données, qui peuvent se comprendre dès lors qu’une étude montrait qu’un internaute égyptien sur trois était, dès 2011, un consommateur d’information en ligne, étonnent malgré tout à l’heure où les réseaux sociaux, Facebook pour commencer, constituent un des principaux relais de l’information sur internet.

En effet, une telle vitalité ne s’explique pas par l’essor d’une véritable économie de l’internet. Dès qu’ils sont un peu ambitieux, les sites d’information en ligne réclament des investissements qui ne sont pas totalement négligeables. Faute de revenus grâce au commerce électronique, ces sites – comme l’ensemble des médias traditionnels ou modernes arabes – vivent donc en bonne partie d’aides. En provenance de l’étranger ou de fortunes locales, celles-ci sont toujours plus ou moins liées à un investissement politique, qui est une source de fragilité pour les entreprises de presse : très marginal aujourd’hui (il n’est que 14 000e en termes de fréquentation pour l’Egypte), le site Islam-online.net, qui fut une sorte de modèle à l’échelle de la région, n’est plus que l’ombre de lui-même depuis qu’il a été lâché en 2010 par ses patrons qataris, trois ans après sa création (article dans la revue en ligne Cyber Orient). A l’image de ce que l’on observe dans l’ensemble des médias, l’expansion du monde de l’information sur internet est en réalité – comme dans d’autres pays tel le Maroc – le signe d’une prise de contrôle du secteur par quelques grands acteurs politico-économiques. Or, cette évolution ne peut que contribuer à renforcer une tendance à l’auto-censure (une tendance quasiment historique puisqu’on peut la faire remonter à la « libéralisation » des médias sous Sadate, en 1971) : placés dans un cadre où les lignes rouges sont laissées en partie dans le vague, les acteurs vont tout naturellement prendre soin à ne pas mettre en danger leurs investissements.

Du point de vue juridique, le rapport d’Article 19 offre une remarquable synthèse des décisions récentes, et des évolutions prévisibles. S’il est vrai que la nouvelle Constitution de 2014 garantit la liberté d’expression, l’existence de diverses restrictions légales inquiète : le ministère public continue ainsi à avoir le droit de lancer des poursuites judiciaires contre des œuvres littéraires et artistiques tandis que subsistent des délits à la nature légale assez floue (incitation au désordre, à la désobéissance militaire et à la discrimination religieuse, diffamation de symboles de l’Etat, propagation de fausses rumeurs). Un appareil répressif susceptible d’être légalement renforcé en cas de guerre ou même de crise sécuritaire. D’ailleurs, alors que le bilan du président Morsi était déjà loin d’être positif en raison d’une recrudescence des attaques, légales et physiques, à l’encontre des professionnels de la presse, on peut craindre que le pire soit encore à venir avec le président-maréchal Sissi. Imposé pendant plusieurs mois après le « coup » de juillet 2013, l’état d’urgence a certes été levé. Mais les libertés publiques, y compris celle d’informer, n’en restent pas moins menacées avec la loi sur les manifestations (voir billet précédent) ainsi que la nouvelle réglementation concernant les ONG et le secteur associatif. Enfin, si elles sont adoptées, les lois anti-terroristes permettront, entre autres conséquences, un strict contrôle d’internet, lui-même en principe bien davantage surveillé dans le cadre d’une nouvelle régulation des médias, y compris électroniques, que l’Etat égyptien envisage de mettre en place, comme la plupart des régimes de la région.

Comme dans bien d’autres pays également, la Jordanie par exemple, une des manières de mettre au pas les sites d’information en ligne (le rapport d’Article 19 offre une liste commentée d’une douzaine d’entre eux) consiste à refuser d’encadrer légalement ceux qui y travaillent. Privés d’un véritable statut alors que le climat social et politique est toujours plus tendu depuis que se sont refermées les quelques « vraies » semaines révolutionnaires du printemps 2011, les professionnels égyptiens qui travaillent dans le domaine de l’information en ligne voient donc leur avenir sous un jour particulièrement sombre.

La presse égyptienne (1) et le sens de l’Etat

Plus que jamais, travailler comme journaliste dans le monde arabe n’est pas une sinécure, singulièrement en Egypte. Les mésaventures récentes d’Alain Gresh (qui a raconté l’épisode dans son blog donnent une idée du climat qui règne aujourd’hui au Caire où tout le monde comprend que la situation est loin d’être simple pour les professionnels égyptiens qui souhaitent faire leur travail. On n’en finirait pas malheureusement de dresser la liste des atteintes à la liberté de la presse dans ce pays. Pourtant, ce qui frappe le plus, même s’il est fort heureusement de belles exceptions dont témoigne à sa façon ce billet puisqu’il est précisément bâti sur des informations publiées dans les médias arabes, c’est l’étonnante soumission de la majorité de la profession. Emboîtant le pas à une bonne partie de l’opinion publique, elle semble ravie d’applaudir à la dérive autoritaire du régime et réclame toujours plus d’entraves aux libertés.

A la fin du mois d’octobre, les rédacteurs en chef des plus importants quotidiens du pays se sont ainsi réunis, sous la présidence de Diaa Rashwan, le patron du syndicat des journalistes, pour rédiger (en un temps record) une déclaration rappelant leur volonté commune d’« affronter les éléments terroristes et de protéger l’équilibre des forces dans le pays dans le cadre de la Constitution et de la loi ». Concrètement, cela signifie qu’en soutien à la révolution du 25 janvier 2011 et du 30 juin 2013 – date de la manifestation qui conduira à la destitution par l’armée de Mohamed Morsi – les médias du pays s’engagent désormais à ne plus rien publier qui puisse aider les terroristes et saper les institutions de l’Etat. Plus question de s’interroger sur l’action des institutions du régime, qu’il s’agisse de la police, de l’armée ou de la justice, tandis qu’on veillera bien entendu à éviter tout excès dès lors qu’il s’agira de couvrir les manifestations de l’opposition, à l’Université ou ailleurs (article en arabe). Certes, la mort dans le Sinaï, quelques jours plus tôt, de 33 militaires a pu créer un traumatisme qui « explique » cette ardeur de la presse égyptienne à se châtrer elle-même. On s’étonne malgré tout que ses responsables n’aient pas au moins fait semblant d’être un plus sensibles aux atteintes de plus en plus évidentes à leur liberté d’expression. Rien que durant la semaine précédent leur fameuse déclaration commune, ce sont deux de leurs collègues qui avaient été brutalement « débarqués » de leur poste : sur la chaîne Dream TV (quasiment en direct) pour l’un, et Al-Nahar, pour l’autre.

Fortes du soutien des médias bien décidés à ne rien dire, les autorités égyptiennes ne rencontrent pas beaucoup d’opposition. Elles peuvent ainsi réactiver de vieilles réglementations, par exemple une loi édictée sous Nasser en 1956 pour interdire la publication de toute information relative aux forces armées (article en arabe), ou encore en faire passer de nouvelles, telle celle qui encadre désormais le droit de manifester et dont Amnesty International considère qu’elle « constitue un sérieux revers qui menace gravement la liberté de réunion et donne carte blanche aux forces de sécurité pour faire usage d’une force excessive, y compris meurtrière, contre les manifestants ». Sur place, les réactions restent aussi rares que courageuses. Seuls, un demi-millier de jeunes journalistes ont en quelque sorte sauvé l’honneur de la profession en manifestant leur opposition à cette loi et en publiant un communiqué dans lequel ils affirment notamment que « se taire, c’est déjà reconnaître la victoire du terrorisme » (article en arabe ).

Comme l’Egypte de Sissi ressemble de plus en plus au décor d’une opérette ubuesque, la censure déborde le seul cadre de l’information politique pour s’étendre dans des domaines plus inattendus. Dans un pays où l’on peut avoir le nationalisme ombrageux comme le rappelle la mésaventure vécue par Alain Gresh, la chanson est désormais un trésor national placé sous la bonne garde des militaires. Et s’il le faut, les gardes révolutionnaires de la révolution du 30 juin se porteront volontaires pour leur venir aide ! Au début de ce mois, Akram Husny, l’animateur d’un show humoristique sur une chaîne TV, a été vertement remis à sa place et menacé de poursuites judiciaires parce qu’il avait osé détourner, pour les moquer un peu, les paroles de Bilâd tayyiba (Un bon pays) une chanson nationaliste. Plus délirante encore, la censure imposée depuis quelques jours à trois « voix » de la chanson arabe écartées de la programmation des chaînes officielles au prétexte qu’elles n’ont pas reçu agrément de la « commission d’écoute », commission devenue totalement invisible depuis une quinzaine d’années au moins ! Parmi les recalés, Oka et Ortega, un duo de techno-shaabi, Hayfa Wehbé, starlette libanaise très appréciée, dont on ignore quelle offense – politique – elle a pu commettre (à moins que ce précédent billet, sur “l’histoire pas très belle de Haïfa dans l’Egypte du maréchal Sissi…” n’ait vu juste), mais aussi un certain Hamza Namira, « dénoncé » auprès du directeur de la TV publique (apparemment peu mélomane puisqu’il a avoué ne pas le connaître) par des « journalistes » outrés de voir ce suppôt de la conspiration des Frères musulmans programmé sur les antennes nationales !…

Malgré leur nationalisme sans faille, les professionnels égyptiens de l’information n’ont pas toujours la vie facile. En ces temps troublés, il apparaît que les alliances et contre-alliances se nouent et se dénouent plus qu’il ne faut de temps pour le dire. Ainsi le Qatar, hier encore cloué au pilori sur la place publique, est brutalement rentré en grâce mercredi dernier lors de la réconciliation générale entre les pays du Golfe (lesquels ont quelque arguments à faire valoir sur les rives du Nil…) Heureusement, il y a encore des journalistes pour mettre leur sens du devoir national au dessus de tout : comme on peut le lire dans cet article (en arabe), certains professionnels ont déjà commencé à s’adapter aux réalités du moment pour se remette dans le bon sens en louant, certes encore un peu timidement, l’ennemi d’hier et son bras droit médiatique, la chaîne Al-Jazeera.

Comme on n’est pas en Egypte, pour les lecteurs de CPA la chanson El-Midan de Hamza Namira. (Commentaire d’un internaute : :( خلاص يا حمزة كله راح و انتهى
مفيش ميدان مفيش ثورة مفيش اي حاجة امل انتحرت C’est fini, Hamza, tout est foutu. Il n’y a plus de Maydan, plus de révolution, plus rien, l’espoir est mort.)

Prophète en son pays : chiites et sunnites sont dans le même bateau…

Fatimid_Islamic_Caliphate
Extension maximale du califat fatimide

Représentent-ils 10 % ou 15 % des musulmans dans le monde ? On laisse aux spécialistes le soin de trancher sur ce point pour lequel, de toute manière, personne n’est capable de tenir compte du nombre de « musulmans athées » ou même « historiques » en ce sens qu’ils ont hérité leur pratique religieuse de leur milieu familial et qu’ils n’intéressent pas vraiment aux subtilités théologiques. Quant à ces dernières, on se gardera bien de seulement tenter de les résumer en quelques paragraphes, alors qu’elles ont contribué à remplir des bibliothèques entières. Au pire, Wikipedia – qui fait en ce moment appel aux dons des utilisateurs francophones – permet très bien de se faire une idée sur une question apparue avec la mort de Mahomet au début du VIIe siècle.

En revanche, on peut rappeler que pour ce qui est des populations du monde arabe, elles ont eu pour la plupart au fil des siècles l’occasion de vivre leur islam sur le mode tantôt sunnite, tantôt chiite pour ne rien dire des autres religions, anciennes et présentes, qui font partie de l’histoire de cette région. Depuis quelques décennies, les pratiques de l’islam sont ainsi très influencées par les interprétations de type wahhabite. Mais ce n’est pas encore grand chose, en termes de durée, par rapport à l’empire fatimide – d’obédience chiite – qui s’étendit du Maghreb au Proche-Orient actuel, en passant par l’Egypte, durant plus de deux siècles (voir l’illustration)…

En Syrie notamment, plus on s’enfonce dans la guerre civile, avec son cortège d’assassinats en tous genres, plus on voit se « confessionnaliser » les discours. Sans doute inévitable pour nombre d’acteurs directs, pris dans l’engrenage infernal des violences réciproques, cette focalisation sur le seul facteur confessionnel gagne de plus en plus des observateurs qu’on aurait pu croire capables de davantage de distance. Pour s’en convaincre, il suffit de lire un billet récent d’un « ancien diplomate » dont l’argumentaire, sans nul doute en partie pertinent, donne l’impression d’épouser sans la moindre restriction la pire des logiques sectaires (plus de commentaires ici).

Largement ignorées naguère – au temps de la guerre du Liban, les médias parlaient ainsi du camp « islamo-progressiste » sans entrer davantage dans les détails –, l’antagonisme immémorial entre chiites et sunnites fait désormais l’ordinaire des analyses. Pourtant, comme le montre avec beaucoup d’éloquence la petite animation réalisée Nicolas Danforth, les 1 300 ans de conflits incessants entre les deux principales branches de l’islam se résument à pas grand chose, surtout si on compare cela, comme il le suggère, aux conflits entre catholiques et protestants !

Quoi qu’il en soit des réalités historiques, les mythes sont désormais tellement inscrits dans les imaginaires qu’il ne va pas être facile de revenir en arrière. On trouve malgré tout quelques personnes qui s’inquiètent vraiment des risques imminents d’une « déflagration confessionnelle » régionale à grande échelle, comprendre un conflit entre chiites et sunnites qui emporterait avec lui l’ensemble des minorités dès lors appelées à disparaître (comme cela a déjà été largement le cas pour les juifs du monde arabe depuis le milieu du XXe siècle), ou à survivre dans des enclaves ethnico-religieuses, à l’image du « modèle » israélien.

Sur fond de géopolitique, c’est probablement ce type d’inquiétude, voire d’angoisse, qui anime un « chiite modéré » tel que Hachemi Rafsandjani lorsqu’il cite le Coran pour exhorter les musulmans, chiites et sunnites confondus, à mettre de côté leurs différences. Pour prouver sa bonne foi sans doute, l’ancien Président de la République islamique commence par faire le ménage dans son propre camp en critiquant les cérémonies durant lesquelles, rituellement, nombre de chiites jugent bon (et même pieux !) d’insulter des figures vénérées de l’islam sunnite, telles que le calife Omar, les Compagnons du Prophète (et il aurait pu ajouter Aïcha, une des épouses de Mahomet, figure particulièrement détestée par certains extrémistes).

Son appel n’a guère reçu d’écho dans les médias arabes, ce qui n’est pas très bon signe. Parmi les grands quotidiens, seul l’éditorialiste du Ray al-youm, Abdel-Bari Atwan, a consacré un long commentaire (en arabe) à cette initiative. Rappelant les bonnes relations qu’entretiennent l’Iranien Hachem Rafsandjani et le roi Abdallah Ben Abdelaziz, ainsi que le contexte très particulier de l’heure après l’attentat anti-chiite à l’Est de l’Arabie saoudite, l’ancien rédacteur en chef d’Al-Quds al-‘arabi – avant son rachat par les Qataris – fait des vœux pour que chiites (iraniens) et sunnites (saoudiens) cessent leur surenchère, par exemple en fermant quelques chaînes télévisées particulièrement sectaires.

S’interrogeant sur les raisons qui rendraient impossible aujourd’hui un dialogue entre musulmans alors que l’Iran négocie avec le « Grand Satan » américain et alors qu’on dépense des millions de dollars pour vanter la tolérance entre les religions, à commencer par les trois grandes « religions révélées », Abdel-Bari Atwan ne se résout pas à accepter le caractère inéluctable de la « catastrophe confessionnelle » qui s’annonce. Mais, comme chacun sait, « nul n’est prophète en son pays », ce qui peut se traduitre, en arabe (égyptien), par « on ne prend pas plaisir au joueur de tambour quand il est du quartier »  (طبال الحي لا يطرب ). A l’heure où sonnent les tambours de guerre, les prophètes ont bien du mal à se faire entendre.

Les chanteurs de Achoura et leurs engagements

baba Il y a quelques jours on a célébré, le 10 du mois de Mouharram, la mort – en l’an 680 – de Hussein, fils de ‘Ali. Contrairement à ce que l’on croit souvent, cette fête, connue sous le nom de Achoura, n’est pas exclusivement chiite. Au Maghreb, c’est un jour officiellement férié tandis qu’au Maroc ce jour de jeûne, recommandé par le prophète selon la tradition, est devenue une fête populaire, occasion pour le père Noël Baba Aïchour  d’offrir aux enfants des bonbons et des jouets.

Au Liban aussi, cette tradition ne cesse de s’inventer. A côté des rites d’autoflagellation, source inépuisable de photographies souvent « dérangeantes » (cet adjectif est à prendre dans plus d’un sens), on trouve toutes sortes d’autres pratiques. A l’imitation de l’Iran où elles existent depuis bientôt deux siècles, Achoura s’accompagne ainsi, depuis un bon siècle, de « représentations théâtrales », imaginées autour des épisodes dramatiques de la bataille de Kerbéla (voir cet article de Sabrina Mervin). Au fil du temps, conjointement à l’affirmation religieuse, culturelle et de plus en plus politique des chiites libanais, ces représentations, et les rites de Achoura en général, ont contribué à « marquer » le territoire chiite. Autrefois presque totalement ignorée dans la capitale libanaise, la célébration de Achoura y occupe désormais – au grand dam de certains ! – une place très importante, du moins dans ce qu’on appelle « la banlieue » (comprendre « sud et chiite », dahiyya).

Dans le texte précédemment cité, Sabrina Mervin rappelle les principales étapes du développement de ce « théâtre chiite », « entre rituel et spectacle ». Elle souligne notamment l’inévitable tension que suscite l’évolution des célébrations qui, avec le temps et le succès – et malgré l’opposition d’une partie du « clergé » chiite d’ailleurs, tendent à se professionnaliser et à perdre le côté amateur de leurs origines exclusivement familiales. En lisant cet article (en arabe) du quotidien Al-Akhbar, on peut percevoir un autre aspect des tensions nées de cette « extension du domaine de la fête », cette fois-ci dans le domaine de la chanson.

Depuis un certain nombre d’années en effet, la célébration de Achoura s’accompagne de plus en plus de véritables tours de chant donnés par ce qu’on appelle un râddûd (رادود). Amateur passionné à l’origine, à la rétribution largement symbolique, ce chanteur, au fur et à mesure que la Achoura s’est installée dans l’espace socio-économique libanais, a commencé à devenir une « vedette ». Rouage du marché de la festivité religieuse, il ne peut plus autant qu’avant échapper au dilemme que lui posent les exigences, largement contradictoires, des pratiques artistiques et politiques.

ali lionDans les célébrations de Achoura, une part importante – la part du lion devrait-on dire puisque c’est en quelque sorte le « totem » des Alides (les descendants de Ali) – revient à la principale organisation politico-communautaire du pays, à savoir le « puissant Hezbollah chiite armé » comme on dit désormais à l’AFP !!! Il se raconte ainsi qu’une des stars du métier, un certain Karbalaï (كربلائي), devait son succès au fait que le Sayyid (comprendre Hassan Nasrallah) appréciait tout particulièrement le timbre de sa voix. Mais cette année, il a dû céder la place à un de ses rivaux, Hussein al-Akraf (حسين الأكرف), fort probablement pour des raisons politiques à en croire Rami El-Amine, l’auteur de l’article mis en lien. Dans le contexte très particulier du moment, tant au Liban et dans l’ensemble de la région, il semble bien que la perte de prestige de Karbalaï tient à certaines divergences entre ses positions et celles du Hezbollah par rapport à des questions à la fois religieuses et politiques.

Simultanément, un autre râddûd, du nom d’Ahmad al-Hawîlî (أحمد حويلي), s’est également retrouvé mis quelque peu à l’écart pour une raison toute différente, à savoir le fait qu’il a eu la mauvaise idée de collaborer avec Ghassan Rahbani (le cousin de Ziad) pour la production d’une chanson pourtant « patriotique ». Même avec l’excuse de ce registre tout-à-fait légitime politiquement, on a dû juger que cette pratique commerciale n’était pas compatible avec le fait de se produire sur les tribunes patronnées par le Hezbollah à l’occasion de Achoura. Le jeune chanteur a donc dû choisir entre ses engagements religieux et une carrière plus mondaine, pour laquelle il rêve d’un public qui ne soit pas réduit à sa seule confession et à la seule période de cette fête religieuse !…

Pour ceux qui souhaitent se faire une idée de ce que peuvent interpréter les râddûd, ci-dessous Ghayyûr 3aleik (Je suis jaloux de toi) par Hussein al-Akraf

Le numérique arabe : quelques données et des interrogations

GoogleArabeEn guise de billet cette semaine, ces statistiques sur l’utilisation d’Internet publiées en juillet dernier sur le blog de Social4ce, une société qui vend ses services aux entreprises désireuses d’utiliser les médias sociaux dans leur business.

Quelques-unes des données les plus significatives : aujourd’hui, plus de 40 % de la population du Moyen-Orient utilise Internet (2/3 d’hommes, 1/3 de femmes, entre 18 et 24 ans pour 36 % d’entre eux). Parmi ces internautes, ils sont presque 90 % à utiliser les réseaux sociaux quotidiennement. Facebook se taille la part du lion (94 % des utilisateurs des réseaux sociaux qui, pour 24 millions d’entre eux, se connectent à leur page quotidiennement).

Twitter vient derrière, avec 6,5 millions d’utilisateurs (actifs pour plus de 3,7 millions d’entre eux), ce qui fait tout de même 10 millions de tweets par jour. L’Arabie saoudite se distingue, avec 1/3 de la population présente sur cette plate-forme, le plus fort taux de pénétration dans le monde pour Twitter.

Chaque jour, ce sont plus de 250 millions de vidéos qui sont visionnés par les internautes arabes (deux heures de vidéos déchargées chaque minute), et pour presque un tiers d’entre elles, en Arabie saoudite. Moins de 6 millions d’utilisateurs pour Linkedin, mais les choses changent rapidement car, aux Emirats arabes unis, la progression est de 45 % en un an seulement.

Autant de données impressionnantes, qu’il convient de mettre en relation avec le rôle que jouent désormais les géants nord-américains de l’Internet, Google en tête. Repéré par Seenthis, un article dans Newsweek propose de larges extraits de When Google met Wikileaks, le dernier livre de Julian Assange. A partir d’une visite que lui rendirent, en juin 2011, Eric Schmidt et Jared Cohen, respectivement P.-D.G. de Google et directeur de Google Ideas, le fondateur de Wikileaks analyse en détail le rôle politique que joue désormais le super-moteur de recherche, en évoquant en particulier les activités fort suspectes du dernier nommé dans les circonstances qui ont permis ce qu’on a appelé “le printemps arabe”.

Des informations déjà évoquées çà et là (et notamment dans mes Arabités numériques), mais elles proviennent cette fois d’un témoin direct et d’un acteur de premier plan dont la conclusion mérite d’être méditée :

If the future of the Internet is to be Google, that should be of serious concern to people all over the world—in Latin America, East and Southeast Asia, the Indian subcontinent, the Middle East, sub-Saharan Africa, the former Soviet Union and even in Europe — for whom the Internet embodies the promise of an alternative to U.S. cultural, economic, and strategic hegemony. A “don’t be evil” empire is still an empire.

“Si Google doit être l’avenir d’Internet, cela devrait constituer un réel souci pour toutes sortes de gens en Amérique latine, en Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est, dans le sous-continent indien, au Moyen-Orient, en Afrique sub-saharienne, dans l’ex-URSS et même en Europe, ceux pour lesquels Internet incarne la promesse d’une alternative à l’hégémonie culturelle, économique et stratégique des USA. Un empire qui “ne fait pas le mal” [la devise de Google], reste un empire.”

Communication et politique dans l’après-“Printemps arabe”

dabiq Le Hamas peut se targuer de certains succès lors de la dernière agression israélienne, même s’il n’a pas réussi à les transformer sur le plan politique – ou plutôt on a tout fait pour que ce ne soit pas le cas. Succès militaires sans doute, mais également, cela a été moins noté, sur le plan de la guerre de l’information. Mettant à profit les conseils du Hezbollah, les militants du Hamas ont considérablement changé de ton. Délaissant en partie l’appel à la compassion et à la justice de la part de victimes impuissantes réclamant l’aide de la communauté internationale, ils ont adopté une autre rhétorique, plus proche de la réalité des combats et plus strictement informative (article Al-Akhbar en arabe). Alors que les autorités d’Israël muselaient leurs propres médias, ce positionnement assez inédit pour le Hamas lui a valu d’être écouté, au sens propre du mot, par les civils israéliens à la recherche d’informations. De même, la mobilisation palestinienne sur les réseaux sociaux a posé de sérieux problèmes d’« image » à l’armée israélienne, comme elle reconnaît elle-même sur son site officiel.

Longtemps domaine réservé des seuls « pro-occidentaux », la communication politique, dans ce qu’elle a de plus professionnel, est par conséquent une arme qu’utilisent désormais les différents camps de l’islam politique. Le Hezbollah avait ouvert la voie il y a longtemps, lors de sa guerre de libération du Sud-Liban, avec les premières opérations filmées et leur utilisation dans une stratégie de communication sophistiquée. Son ennemi d’aujourd’hui, l’Etat islamique (en Irak et au Levant), fait preuve lui aussi d’une efficacité remarquable. Dans un registre classique, il y a bien entendu la revue Dabiq – du nom d’un village près d’Alep où le prophète aurait prédit la défaite des Byzantins, défaite à laquelle le monde serait en train d’assister grâce aux victoires du calife al-Baghdadi. Le magazine, entièrement rédigé en anglais avec une mise en page soignée (un exemple en haut de ce billet), est disponible sur les meilleurs sites internet.

Des sites qui sont nombreux car Mr Facebook et ses amis des réseaux sociaux, incroyablement réactifs dès qu’il s’agit de fermer une page pro-palestinienne comme on l’a constaté il y a quelques mois avec l’affaire de la troisième intifada (voir ce billet d’avril 2011), sont en revanche aussi inefficaces sur le Net que des bombardiers US lorsqu’il s’agit de stopper l’avancée des troupes de Daesh ! Prenez n’importe quel moteur de recherche, et vous trouverez à profusion, et sans la moindre difficulté, Dabiq ou encore Salîl al-sawârim (صليل الصوارم : mieux vaut le chercher avec les caractères arabes), à savoir « l’entrechoquement des sabres bien tranchants », une super-production assez gore, qui en est déjà à son quatrième film de plus d’une heure. On y voit se faire joyeusement trucider, sans le moindre effet spécial et avec un réalisme impitoyable, une multitude de mécréants qui visiblement méritaient l’enfer. Aux dernières nouvelles, le département « agit’prop » de cette organisation vraiment très bien organisée prépare des jeux vidéos, pour distraire ses militants tout en continuant à prêcher la bonne parole comme il est dit dans cet article (en arabe). A ceux qui trouverait cela de mauvais goût, on rappellera que l’armée US utilise la même technique, éprouvée en Irak notamment, depuis des lustres (voir ce billet de juillet 2007).

Du côté de l’islam politique plus institutionnel, on s’intéresse aussi à ces questions. Il y a quelques semaines, le site Al-Monitor révélait ainsi dès septembre dernier que le parti Ennahdha s’était attaché les services d’une des plus grosses (et sulfureuses) boîtes de Public Relation, la société étasunienne (nobody’s perfect!) Burson-Marsteller, laquelle s’est par exemple récemment illustrée en Ukraine (côté atlantiste, faut-il le préciser). Tout cela n’a rien à voir bien entendu avec les prochaines élections tunisiennes à la fin de la semaine. Les termes du contrat ne sont pas publics mais certains parlent de 18 millions de dollars. Qui paiera ? En ces temps de Qatar bashing, le « pauvre » petit Emirat du Golfe fait un coupable tout trouvé, d’autant plus qu’il ne s’est pas privé d’intervenir dans les affaires internes de ce très « cher » (façon de parler bien entendu) pays frère…

Seul point commun dans les trois exemples que l’on vient de citer : le professionnalisme et le sérieux, ainsi que l’absence totale d’humour et d’esprit décalé. Tout le contraire en somme du langage « inventé » par les jeunesses arabes lorsqu’elles arrivaient encore à se révolter et à libérer leur parole. Quelles que soient leurs stratégies, les communications politiques qui se déploient aujourd’hui à l’intention des publics arabes rompent clairement avec le ton du « Printemps arabe » et sa rhétorique décalée, aussi imaginative et créatrice qu’ironique. Une fois de plus s’il en était besoin, on voit que la fin de la récréation, pour la jeunesse arabe, a été sifflée.

Pas totalement malgré tout. Toujours en Tunisie, un petit parti, Afek Tounes (Horizons tunisiens), a réussi à faire parler de lui en proposant une campagne un peu décalée, sous la forme d’une chanson (assez maladroitement ) entonnée par ses dirigeants (article ici). Plus significatif encore, on a beaucoup parlé ces jours derniers d’une vidéo moquant un des principaux candidats, Béji Caïd Essebsi, leader du parti Nidaa Tounes (L’appel tunisien). Cette vieille figure de la politique locale, ancien ministre de l’Intérieur sous Bourguiba (c’est dire si ça ne date pas d’hier !) se fait tailler un costard par un humoriste local, Hatem Karoui. Dans son clip, avec rimes et rythmes anglo-saxons (pas forcément un bon signe par rapport au public visé), Sebsi rime avec sexy, sur fond d’allusions vachardes sur les déclarations politiques du vieux bonhomme et sa santé (voir cet article). On n’est pas obligé de trouver la vidéo (visible ici) extrêmement drôle, ni même très réussie. Mais comme le souligne Riad Guerfali, un des fondateurs historiques du portail Nawaat et des luttes en ligne, l’irrévérence des œuvres de l’esprit, est « un des impératifs les plus vitaux » de la démocratie !

Premier pays des soulèvements arabes, la Tunisie fait donc encore exception dans une région où la communication politique n’est pas vraiment très irrévérencieuse (même les Egyptiens sont visiblement terrorisés aujourd’hui par toute tentative de faire de l’humour et ce n’est pas sous Sissi que Bassem Youssef ferait le guignol comme il l’a fait avec Morsi, « bon prince » finalement malgré toutes les intentions qu’on a pu lui prêter, à lui et aux Frères musulmans). En attendant la suite dans ce pays, à l’issue des élections qui auront lieu à la fin de la semaine, cette courte vidéo, proposée en avril 2012 et présentée dans cet article). Cette publicité pour le chewing-gum Florident, qui purifie l’haleine et même celui d’une grenouille qui ressemble étrangement à l’actuel président – toujours provisoire – de la République, sur fond d’hymne national, est un vrai… sacrilège !

Improbable printemps de l’arabisme ?

ouraoubimage3ourouba (عروبة) : le mot doit se traduire à la fois par arabisme (Arab nationalism) et arabité (arabness). Apparu à la fin du XIXe, la 3ourouba relève de ce Print Capitalism théorisé par Benedict Anderson, en d’autres termes le surgissement d’une nouvelle forme d’appartenance politique sous l’influence, entre autres facteurs bien entendu, d’une nouvelle culture imprimée.

A la différence de son cousin, le panislamisme, le projet politique panarabe s’appuie sur l’existence du référent linguistico-culturel pour chercher à recréer – puisqu’il y a eu de lointains précédents historiques avec certains empires dynastiques – un ensemble politique, la Nation arabe. Alors qu’elle semble, au temps du nassérisme, plus proche que jamais de la réalisation de certains de ses objectifs, cette utopie s’effondre avec la défaite de juin 1967. Les dérives autoritaires des régimes militaires se réclamant de son idéologie (en particulier les régimes baathistes de Syrie et d’Irak) vont prolonger son agonie quelques décennies encore. Prévisible au vu de l’essor toujours plus manifeste des différents courants de l’islam politique, réformistes ou révolutionnaires, tout au long du dernier quart du siècle dernier, son acte de décès semble s’écrire sous nos yeux, précisément au cœur du croissant fertile de l’identité arabe première, avec l’essor fulgurant du « califat » de l’« Etat islamique » sous l’égide du très inquiétant al-Baghdadi.

Fin de la 3ourouba par conséquent, sous le poids cumulé de ses propres erreurs et des assauts des puissances étrangères (Israël en tête) ? Mort de cette utopie fédératrice incapable de recueillir l’adhésion des foules arabes ? A l’évidence, c’est que ce qu’affirme l’actualité de la région, depuis les succès électoraux des divers courants « islamo-nationalistes » (se réclamant de l’islam politique mais luttant dans un cadre national-étatique) jusqu’aux multiples guerres tribales (Libye, Yémen par exemple), ethniques (Kurdes d’Irak et de Syrie pour s’en tenir à ce seul cas) et bien entendu confessionnelles, avec en premier lieu l’« invention » – au sens où l’historien Eric Hobsbawm parlait de « tradition inventé – du conflit entre sunnites et chiites (après celui des chrétiens et des musulmans au temps de la guerre civile libanaise).

De fragiles signes contredisent pourtant cette fatalité (auto)destructrice. Ainsi, le fait, rarement mentionné (voir tout de même ici), que le dernier Salon du livre de Riyad, au début de l’année dernière, a vu le très improbable succès d’un essai intitulé De la signification de la 3ourouba : concepts et défis (في معنى العروبة مفاهيم وتحديات). Préfacé par le célèbre « citoyen arabe du Liban » qu’est Georges Corm, cet ouvrage réunit treize très jeunes auteurs, hommes et femmes, tous originaires… du royaume d’Arabie saoudite ! Autant de contributeurs qui n’ont bien souvent pas trente ans et qui n’appartiennent pas à la (rarement crédible) nomenklatura intellectuelle locale.

sissinasserAu moment où le berceau historique du nationalisme arabe s’enfonce dans la guerre civile et où l’espace politique premier de son expérimentation politique, l’Egypte nassérienne, doit composer avec un maréchal d’opérette qui voudrait bien être à la hauteur de son prétendu modèle, la 3ourouba ressurgit ainsi là où on ne l’attendait pas, dans les sables pétrolifères d’un royaume qui, depuis ses origines, n’a cessé de la combattre en politisant à outrance le référent religieux (rappelons que la dynastie saoudienne est née d’une OPA familiale sur le courant religieux wahhabite). Une nouvelle génération affirme avec ce livre que la 3ourouba est plus que jamais la solution politique aux actuelles guerres civiles, tribales ou confessionnelles qui déchirent le monde arabe.

Face à l’exploitation politique – attisée par nombre d’acteurs étrangers – des sous-appartenances religieuses et/ou ethniques, ils rappellent la nécessité d’une forme politique reposant sur le référent culturel identitaire arabe. Là où l’islam politique ne propose qu’une surenchère meurtrière pour la captation monopolistique du référent religieux, ils croient toujours en la vertu d’un contrat social où l’islam, dont personne n’a sur terre le droit de s’arroger la légitimité, retrouverait sa place de constituant culturel fondamental de la mosaïque humaine qu’a toujours été cette région.

Comme le dit un des auteurs en conclusion, être arabe,

cela veut dire que ton appartenance à la nation arabe est l’affirmation du lien qui t’associe à ceux qui sont de sa langue, de son histoire, de sa culture, de sa terre ; cela veut dire que tu refuses de te définir dans l’espace politique sur une base confessionnelle, en d’autres termes que tu refuses l’exploitation à des fins politiques des écoles (madhâhib) religieuses, ou encore le fait qu’on puisse considérer comme une solution possible que les intérêts d’une confession (tâ’ifa) puissent l’emporter sur ceux de la nation. Etre arabe, cela signifie empêcher que la religion soit transformée en un simple instrument de pouvoir aux mains d’une élite dirigeante qui se sert du texte sacré pour justifier sa répression, sa tyrannie. En définitive, être arabe, cela veut dire que tu luttes pour la mise en œuvre d’une Renaissance arabe totale.
يعني أن تؤكّد انتماءك الى أمة عربية تتشارك مع أبنائها اللغة والتاريخ والثقافة والحضارة والأرض، وأن ترفض تعريف نفسك في الفضاء السياسي على أساس طائفي، أي ترفض تسييس المذاهب، أو اعتبار الطائفية التي تقدّم مصالح الطائفة على مصالح الأمة هي الحل. وأن تكون عربياً يعني تنزيه الدين عن أن يتمّ تحويله الى أداة سيطرة في يد النخب الحاكمة لتبرّر قمعها واستبدادها باستخدام النص. أخيراً أن تكون عربياً هو أن تسعى الى نهضة عربية شاملة.

Une utopie, à coup sûr, que ces jeunes intellectuel.le.s d’Arabie saoudite croient pourtant plus nécessaire que jamais car les référents identitaires communs, inscrits dans la langue et l’histoire, sont aujourd’hui bien vivants dans la culture de la jeunesse, ses chansons et ses poèmes, les innombrables et infinies ramifications de ses réseaux sociaux.

Une utopie, vraiment ? En tout cas, il y a des gens pour y croire. Pas loin de 400 000 personnes par exemple, sur YouTube, pour entendre ce poignant « bulletin artistique d’information », offert par deux soeurs syriennes, Rihan et Faia Younan, aujourd’hui installées en Suède. Elles sont l’honneur et l’espoir de leur pays, la « Nation arabe » !