Pas de trêve pour les comiques de ramadan ! Les selfies d’al-Qasabi

Au centre de l'affiche de la série "Selfie" sur la chaîne MBC, le comédien Al-Qasabi
Au centre de l’affiche de la série « Selfie » sur la chaîne MBC, le comédien Nasser Al-Qasabi

Durant près de vingt ans, une comédie intitulée Tâsh mâ tâsh (طاش ما طاش, No big deal) a fait les belles nuits de ramadan en Arabie saoudite. De plus en plus caustique et même critique au fil des ans et surtout après les attentats du 11 septembre (voir ces précédents billets en 2006 et 2007), l’indéboulonnable série a pris fin en 2011 lorsque son principal interprète, Nasser Al-Qasabi (ناصر القصبي – Algassabi selon la prononciation locale), a décidé qu’il en avait assez.

Pour autant, cette très grande vedette, encore plus connue du grand public pour sa participation, en tant que membre du jury, à une émission très populaire, Arabs Got Talent (déjà signalée ici et ), n’a pas renoncé à ce qu’on pourrait appeler son combat contre l’obscurantisme religieux. Continuant à se servir de l’humour pour combattre l’extrémisme, al-Qasabi fait à nouveau parler de lui avec Selfie (سيلفي), une nouvelle « comédie » de ramadan dont il est le principal protagoniste et qui propose une série de saynettes, comme autant d’autoportraits (selfies) de la société saoudienne actuelle.

Le titre a changé mais la recette n’est pas vraiment différente puisqu’il s’agit, comme dans Tâsh mâ tâsh, de profiter de la débauche de productions télévisuelles durant ramadan et de la célébrité de cette super-star locale, pour pousser aussi loin qu’il est possible les limites de ce qui peut se dire au « Royaume des hommes » en faisant réfléchir le public sur de vraies questions de société.

Et dès le premier épisode, Al-Qasabi – j’adopte cette formulation à la suite des chroniqueurs télé et bien entendu du public qui identifient volontiers le personnage central à la personne de l’acteur qui l’incarne – a frappé très fort. Avec ses scénaristes il n’a pas hésité en effet à poser, en termes particulièrement dramatiques, la question de l’heure, à savoir celle de l’extraordinaire expansion de l’auto-proclamé « califat islamique ». Un problème particulièrement brûlant en Arabie saoudite, non seulement parce que les combattants d’Abu-Baghdadi se sont arrêtés à quelques kilomètres de la frontière saoudienne (il y a même eu, en janvier dernier, une attaque suicide qui a fait plusieurs victimes parmi les forces de sécurité), mais surtout parce qu’une partie importante de la population, nourrie depuis des lustres d’une idéologie religieuse ultra-conservatrice, sympathise ouvertement avec les thèses les plus extrémistes de Daech, au point que la jeunesse du pays fournit une bonne part des bataillons qui ravagent le Moyen-Orient (voir ce billet à propos des campagnes, peu fructueuses, de « déradicalisation »).

Depuis quelque temps déjà, les autorités saoudiennes – ou plus exactement les courants « libéraux » au sein de ces autorités – tentent d’allumer des contre-feux pour limiter autant que possible cette adhésion de nombreux jeunes Saoudiens aux idées extrémistes. Avec pour conséquence une situation étonnante où les religieux les plus extrémistes ont pignon sur rue (ils discourent dans les mosquées, enseignent dans les universités, siègent au sein des organismes officiels et s’expriment largement dans tous les médias), tandis que l’État finance des campagnes officielles (très peu utiles visiblement) pour ramener les brebis égarées au bercail.

Pour atteindre le grand public, l’image (pourtant fort mal « vue », si on peut le dire ainsi, par l’islam wahhabite très peu ouvert à la question de la représentation) reste le meilleur vecteur possible. Des vidéos édifiantes (voir ce précédent billet) sont ainsi proposées sur internet, tandis que des talk shows illustrent les drames familiaux que provoque l’engagement de certains jeunes sur la voie du fanatisme. Mais tout cela n’est rien à côté de l’énorme audience que réunissent les feuilletons les plus populaires durant les soirées de ramadan.

C’est donc dans ce contexte qu’Al-Qasabi a suscité pas mal d’émotion dans un épisode de Selfie qui raconte le périple d’un père à la recherche de son fils parti faire ce qu’il croit être le véritable jihad. Pour cela, le père n’hésite pas à s’engager à son tour parmi les combattants, ce qui donne lieu à quelques scènes savoureuses où cet honnête musulman découvre les étonnantes pratiques religieuses des « takfiristes » parmi lesquels ses compatriotes sont si nombreux qu’« on se croirait rue Tahliya » (le nom populaire d’une des grandes rues de Riyad, mais il y en a aussi une du même nom à Jeddah). L’humour ne dure qu’un temps puisque l’épisode se termine par la mort du père exécuté par son propre fils qui se porte volontaire pour jouer le rôle du bourreau. Larmoyante – se superposent à l’écran les images de l’égorgement et celles du père jouant avec son fils sur une balançoire –, la scène qui a bouleversé les téléspectateurs n’est pas totalement fictive semble-t-il puisque des combattants saoudiens ont rapporté sur les réseaux sociaux qu’ils avaient vu un de leurs « frères d’armes » syrien mettre ainsi à mort son père accusé d’apostasie.

Sans surprise, le public, très nombreux à regarder l’émission, a réagi très fortement à cet Oedipe roi actualisé en version arabe, mais par forcément dans le sens souhaité par les promoteurs du feuilleton. Bien entendu, toute une partie de l’opinion s’est identifiée au héros de l’histoire mais une autre, difficile à évaluer quantitativement mais fort active sur les réseaux sociaux en particulier (500 000 tweets en deux heures sur la question paraît-il), n’a pas hésité à manifester sa désapprobation : sévères critiques de la part de religieux relativement connus (un certain Saeed al-Farwa par exemple, qui a fait amende honorable après avoir été sermonné par le très officiel ministère des Affaires islamiques), et même appels au meurtre via Twitter contre l’acteur dont le sang est désormais considéré comme « religieusement » licite, à travers d’aimables formules telles que « Je jure devant Dieu que tu le regretteras, espèce de renégat ! Les mujahidins dans la Péninsule [arabe ] n’auront pas de repos tant qu’ils n’auront pas séparé ta tête de ton corps ! Rendez-vous est pris. » (أقسم بالله لتندم يا زنديق ولن يرتاح بال للمجاهدين في الجزيرة حتى يفصلوا رأسك عن جسدك والأيام بيننا).

Au regard du succès de l’émission et de la vigueur de la réaction de l’Etat « islamique » qui, pour la première fois, appelle explicitement non pas seulement à condamner mais à liquider un mécréant aussi célèbre en Arabie saoudite, beaucoup de commentaires s’extasient devant cette nouvelle arme (CNN par exemple), supposée « détruire massivement » les fous furieux criminels qui font des ravages au Moyen-Orient et ailleurs.

On peut appeler cela un « vœu pieu »puisque l’on est dans le mois de ramadan. Tout de même, ces images, dont on trouvera ci-dessous un court extrait, celui de la scène finale, offrent un autoportrait assez terrible, voire terrifiant, de l’Arabie saoudite et du monde arabe en ce mois de ramadan.

https://www.youtube.com/watch?v=BGcs6mMTSaE

In the Republic of Arab Letters, Rule of the Despots

Int'BldThe “Arab World” is sinking into a certain amount of chaos once again. So it seems hard to believe that the region was ever able to dance in unison to the tune of its writers-those interpreters of its dreams of independence and progress- since the 19th century ‘renaissance’ (the ‘Nahda‘). In a place where only a decade ago the living voice of Mahmoud Darwish resonated, the silence of the grave now reigns. In a few short years, the petro-monarchies of the Arab Gulf have with their richly endowed prizes bought off what now passes for literary creation.

La suite de la traduction anglaise de ce billet sur les prix littéraires arabes  et leurs conséquences très négatives sur la création est disponible sur le site International Boulevard, où l’on trouve bien des choses intéressantes. Avis aux anglophones !

Ramadan, mois de sacrée télévision…

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Dessin de l’illustrateur égyptien M. Qindeel (https://www.behance.net/andeel)

Avec ramadan revient l’inévitable article sur les séries télévisées, selon une perspective déjà explorée, celle de la « géopolitique des feuilletons ». Contrairement à ce que l’on aurait pu imaginer au vu de la situation dans la région, l’offre reste assez abondante. En dépit des crises – ou bien à cause d’elles pour ceux qui estiment que la plus importante des pratiques culturelles locales n’est qu’un opium pour le peuple – le nombre d’œuvres diffusées reste stable. Les baisses, quand il y en a, touchent en réalité des lieux inattendus alors que d’autres résistent contre toute attente.

Malgré des années d’efforts constants, la production du Golfe peine toujours à s’imposer à l’échelle de la région. En Arabie saoudite, la quantité est même nettement à la baisse. Les professionnels du secteur peinent à se mettre d’accord sur les raisons de ce phénomène : est-ce le contexte politique, la médiocrité du milieu artistique local, le manque d’intérêt du public ? L’argent a déserté ce type d’investissement en tout cas, avec des conséquences à l’étranger, en Irak par exemple où les télévisions locales avaient pris l’habitude de profiter des largesses, aujourd’hui totalement absentes, de la diplomatie d’influence saoudienne.

Pour autant, l’argent du Golfe ne s’est pas évaporé bien évidemment. Mais ce sont les chaînes égyptiennes qui en profitent, ou plus exactement les succursales, sur les rives du Nil, des groupes financés avec les énormes revenus du pétrole (MBC Egypt, Al-Hayat, etc.) Malgré la tension politique et la situation dans le pays (la presse s’est ainsi fait l’écho d’attaques d’un certain nombre de lieux de tournages, attaques qui ressemblent beaucoup à du racket), les dramas de ramadan sont au rendez-vous.

Alors que la situation économique est loin d’être florissante, que de nombreuses chaînes ont des difficultés financières et coupent dans leurs budgets, et surtout en dépit d’un marché publicitaire exsangue, les chiffres avancés, tant pour les coûts de production que pour les salaires des vedettes, sont toujours aussi invraisemblables : 15 millions de dollars paraît-il pour Prof et directeur de département (أستاذ ورئيس قسم), la grosse machine égyptienne de la saison, ce qui veut dire beaucoup, beaucoup de coupures publicitaires, et de rediffusions, pour arriver au seuil de rentabilité.

A 75 ans, Adel Imam (dont les débuts remontent aux années 1970 comme le rappelle cette excellente synthèse du feuilleton égyptien publiée dans le quotidien anglophone Mada) reste le mieux payé de tous : 4 millions de dollars pour ce rôle. Un salaire modeste en vérité sachant qu’il monnaie son apparition sur un plateau télé à 250 000 dollars l’unité. Loin derrière, nombre de vedettes se contentent de cachets qui se comptent tout de même en centaines de milliers de dollars. Une somme appréciable lorsqu’on participe à deux séries, comme la Libanaise Haïfa Wehbé, le plus gros cachet chez les femmes (autour de 2 millions de dollars pour chaque prestation).

Contre toute attente, l’autre grand producteur régional, la Syrie, continue à produire, et même plutôt davantage que les années précédentes. Plusieurs explications à l’étonnante survie de ce secteur dans un pays dévasté : la délocalisation d’une très importante partie des producteurs, acteurs et autres professionnels du métier dans le Liban très proche et tout à fait complémentaire ; des coûts de production meilleur marché que jamais en raison de la chute de la monnaie locale ; ainsi que la levée (partielle en tout cas) du boycott imposé il y a peu encore à la production syrienne par les plupart des riches chaînes du Golfe. Après la très saoudienne MBC, c’est Abu Dhabi TV qui achète, pour ce ramadan, deux productions « officielles » (car soutenues par le secteur public syrien).

Sur le plan qualitatif, les experts n’ont pas l’air emballés, et on verra ce que sera le verdict du public. Bien entendu, la « série légère » continue à dominer, à l’exemple du feuilleton déjà mentionné dans lequel Adel Imam interprète un universitaire de gauche. Sur fond de révolution en janvier 2011 – occasion de s’en prendre aux Frères musulmans bien entendu ! –, Prof et directeur de département s’intéresse surtout aux aventures sentimentales du personnage principal, père à son insu.

aston martinDans une région saturée d’images venues de la politique, celle-ci est cependant loin d’être exclue. En Égypte, on attend avec intérêt de voir ce que donnera un feuilleton reporté depuis deux ans, Le Quartier des juifs (حارة اليهود), sur l’exode de grande partie de cette communauté à partir de la fin des années 1940. En Syrie, la politique sera à l’écran, tantôt sur le mode humoristique (ce qui peut étonner…), avec la 7e édition de Spotlight (بقعة ضوء), critique légère des travers du régime, tantôt à travers le voile de la comédie, avec notamment Le Parrain (العراب), qui transpose l’univers impitoyable de Francis Ford Coppola au riche terreau local en matière de mafia. Deux sociétés rivales s’apprêtent à sortir leur propre adaption (!) mais la plus attendue est celle qui a pour principal interprète, la très grande vedette arabe Jamal Suleiman (جمال سليمان), un (court) moment membre de la Coalition nationale syrienne (d’opposition)… De quoi orienter la lecture d’un feuilleton par ailleurs sponsorisé par… Aston Martin !

Enfin, pour rester dans la veine des informations assez inattendues que nous livre la scène audiovisuelle dans cette région du monde, on remarquera le magistral silence médiatique qui se fait sur la fermeture, par les autorités de la « seule démocratie dans cette région du monde », de F48, une chaîne arabophone. Financée par l’Autorité palestinienne, elle devait commencer émettre depuis Nazareth (en Palestine de 48 par conséquent, c’est le sens du logo), le premier jour de ramadan…

 

Pour ne pas finir sur cette note triste, la chanson générique de Cello, festival de romantisme glamour exotico-dégoulinant : si ça ne vous fait pas rêver, c’est que vous êtes un mécréant télévisuel !

 

Islamisation des drapeaux nationaux arabes : tout un symbole !

kingLe roi de Jordanie « rameute les troupes » ! En clair, cela signifie qu’il a inauguré, en grande pompe, un nouvel emblème pour les forces armées de son royaume. Ou plus exactement, si l’on veut bien croire la glose officielle, il a remis au goût du jour une très ancienne bannière hachémite qui remonterait à l’an 1555. Utilisée à l’ère moderne du temps du Royaume de Transjordanie, que les Britanniques mirent en place dans les années 1920, elle offre un fond uni d’un élégant pourpre sombre, orné de différents symboles.

drapeaujordanien

Ce sont eux d’ailleurs qui font couler beaucoup d’encre puisqu’il s’agit, en long, en large et en travers au sens propre de l’expression, d’afficher différentes marques d’un islam impeccable : à droite, la bismillah (Au nom de Dieu…), à gauche al-Hamdu lillah (Grâce à Dieu…) et au milieu la (double) proclamation de foi, la shahada, elle aussi « en réserve blanche » comme disaient autrefois les typographes, c’est-à-dire en lettres blanches sur le fond sombre. Pour faire bonne mesure, la symbolique de l’étoile à sept branches renvoie, toujours selon la même source officielle, aux sept versets de la profession de foi (السبع المثاني ).

Cela vous rappelle quelque chose ? Bien entendu, la présence, au beau milieu du « logo », de l’essentiel du message coranique, fait penser, y compris par la calligraphie, au drapeau saoudien (sur lequel ladite phrase surmonte un sabre couché). Mais il est facile d’y voir une autre allusion, en l’occurrence à la principale menace, plus très loin des frontières du pays, celle de l’État islamique (Daesh, Daech, EIIL, etc.), dont l’emblème officiel utilise le même code typographique avec un texte qui reprend celui que Mahomet, selon Ibn Malik, un savant du Moyen Âge, aurait fait graver sur le sceau qui lui servait à authentifier sa correspondance officielle (rien à voir avec le « sceau de la prophétie », lequel est une marque de naissance qu’il avait, selon la tradition, entre les deux épaules).

Les commentaires dans la presse s’accordent à dire que l’« invention » de ce drapeau a pour mission de proclamer haut et fort que l’autoproclamé État islamique n’a pas le monopole du référent religieux, et que les forces jordaniennes sont bien décidées à combattre ceux qui ont ignominieusement mis à mort Moaz Al-Kasabseh, le pilote militaire tombé entre leurs mains. D’ailleurs, le fait que les soldats filmés lors de la parade portent leur couvre-chef (shimagh, synonyme de keffieh) « renversé » (maqlûba) est le signe, dans la tradition bédouine locale, d’une volonté explicite de vengeance.

Puisqu’on est dans les symboles, il faut s’arrêter à cette nouvelle « islamisation » d’un drapeau national arabe. Car si les communiquants du Royaume jordanien affirment que la bannière hachémite est associée à la Grande Révolte arabe et aux grandes heures du nationalisme arabe lors de la chute de l’Empire ottoman, dans l’imaginaire local, les vraies couleurs de l’arabisme sont depuis leur apparition en 1916, le rouge, le vert, le noir et le blanc que combinent sur leur drapeau bon nombre d’États arabes depuis leur indépendance.

Certes, des références associées à l’islam sont présentes depuis fort longtemps, de manière très allusive (le croissant par exemple) mais également sous forme de citation directe. Si l’on dresse la liste de ces dernières, il est facile de se rendre compte combien ce phénomène, marginal et exceptionnel au début du siècle, s’accélère et se renforce sans cesse, gommant littéralement parlant les références historiques (laïques ?) pour donner un rôle toujours plus central au texte religieux.

La shahada figure sur les bannières wahabites depuis le XVIIIe siècle semble-t-il (voir cet article dans Wikipedia où figurent les illustrations que vous pourriez souhaiter visualiser). Bénéficiant du soutien britannique, puis étasunien, la création du Royaume saoudien est marginale – voire exotique – par rapport à la dynamique nationale des autres États de la région, tout comme le sont les rares autres exemples de citations religieuses qu’on relève dans les drapeaux locaux au début du siècle passé : celui de l’éphémère Émirat idrisside d’Assir, annexé par les Saoudiens en 1934, ou bien celui de la première république du Turkestan oriental, exactement à la même époque, ou encore celui d’un mouvement de résistance pashtoune contre Britanniques au Waziristan, toujours à la même époque.

C’est avec la République islamique d’Iran que l’évolution actuelle commence à se dessiner. En 1979, son nouvel emblème national comporte le mot Allah, dans une curieuse calligraphie en tulipe, tandis que les mots Allah akbar sont répétés onze fois en haut et en bas de la bande centrale.irakIsrael Son archi-rival, l’Irak de Saddam Hussein, lui emboîte le pas en affichant lui aussi le takbîr, mais au centre du drapeau. En dépit des bouleversements politiques, la formule continuera à trôner si l’on peut le dire ainsi, en dépit d’une étonnante proposition étasunienne, en 2004, suggérant un drapeau tellement original qu’il avait, par ses couleurs, un petit air israélien !

Vers l’an 2000 semble-t-il, le Hamas adopte à son tour une formule qui évoque fortement l’emblème saoudien (le sabre en moins), à l’image d’autres mouvements religieux extrémistes dans les pays de l’islam périphérique (Afghanistan à partir de 1992, avec la période des Talibans entre 1997 et 2002, Émirat du Caucase en 2007). Ils sont relayés aujourd’hui, est-il besoin de le dire, par l’État islamique, mais aussi par son rival millitaire, Jabhat al-nosra (qui reprend la shahada, avec dessous le nom du mouvement).syrieakbar En réalité, le règne de la signalétique religieuse, dans les rangs de ceux qui luttent contre le régime syrien, est plus ancien. Avant cela, dès le début de l’année 2013, certains mouvements armés avaient déjà essayé d’ajouter aux trois étoiles du drapeau des rebelles la mention Allah akbar, signe d’une évidente confessionnalisation – même si elle a été longtemps niée – au sein des forces rebelles.

Bien entendu, il ne faut pas attacher « trop d’importance aux symboles » comme on dit souvent, mais cette disparition progressive des étendards nationaux arabes, que remplacent des bannières toujours plus archaïquement confessionnelles, pourrait bien signaler la fin d’une époque.

Scandale à la Fifa en version arabe : la double trahison de Jibril Rajoub.

Jibril Rajoub, Sepp Blatter et le sabre offert par l'Arabie saoudite au patron de la Fifa.
Jibril Rajoub, Sepp Blatter et le sabre offert par l’Arabie saoudite au patron de la Fifa.

Avec le patron de la Fifa – Moammar Kadhafi, Saddam Hussein et quelques autres peuvent en témoigner –, c’est un peu comme avec les dictateurs arabes : on cajole le « parrain » pendant des années jusqu’au moment où on le lâche sans trop être regardant sur les moyens. Mais il y a un autre parallèle possible entre le monde du foot et la géopolitique du Moyen-Orient : il y a tellement de sombres combines entre « frères arabes » qu’à la fin c’est toujours Israël qui gagne. Moins relayé par tous les médias du monde que les affaires de corruption soulevées par la Justice étasunienne, le scandale de la Fédération de Palestine de football n’a pas fini de faire parler dans la région.

Le scandale est double en fait, puisqu’il concerne à la fois le vote de la Fédération de Palestine qui est allé à Sepp Blatter et non pas au candidat jordanien, le « prince Ali », mais également (et surtout) le retrait soudain de la demande d’exclusion de la Fifa de la Fédération israélienne, pourtant envisagée depuis (au moins) une bonne année (voir ce précédent billet). Au cœur de l’affaire, un même homme, dont la probité morale et politique est sans doute le reflet fidèle de ce que l’on trouve au sein de la Fifa, comme pourrait le confirmer Michel Platini…

Ayant purgé au total une vingtaine d’années de détention dans les prison israéliennes, Jibril Rajoub est expulsé (ce n’est pas si fréquent) au Liban. Après un détour du côté des organisations de la résistance palestinienne à l’étranger, il devient vers 2002 le Conseiller national de sécurité de Yasser Arafat, alors très affaibli tant politiquement que physiquement. Le major-général Jibril Rajoub, dont le nom est associé à la répression féroce des mouvements de la résistance islamique, ne fait pas vraiment mystère de ses ambitions politiques qui semblent pourtant sans espoir après son échec aux élections législatives de 2006 et ses nominations, moyennement prestigieuses mais certainement gratifiantes, à la tête du Comité olympique palestinien et de la Fédération locale de football.

Avec ses dernières maladresses, marquées de pas mal d’outrecuidance, cet homme, continue à se créer pas mal d’ennemis. En Jordanie pour commencer, où sa « trahison » – comprendre le fait qu’il n’ait pas voté pour le prince Ali, troisième fils de feu Sa Majesté Hussein, candidat à la présidence de la Fifa – a mis en fureur une bonne partie de l’opinion pour laquelle l’amour de la famille hachémite est presque aussi sacré que celui du ballon rond. Il faut dire qu’en l’occurrence Jibril Rajoub a eu un comportement d’une balourdise suicidaire. Au lieu de laisser planer le doute sur son vote, comme le lui aurait conseillé le président Abbas qui s’y connaît en louvoiements politiques, le patron de la Fédération palestinienne n’a rien trouvé de mieux que d’avouer à qui était allée sa voix, puis de se contredire en affirmant le contraire, avant d’avancer pour toute défense que cela n’avait guère d’importance au regard de la large victoire finale ! Mieux, son immense satisfaction s’est affichée sur tous les écrans du monde à travers une photo où on le voit brandir un sabre d’opérette en or massif (offert par les Saoudiens, les Palestiniens n’en ont pas les moyens sans doute) lors du sacre de son très cher (c’est le cas de le dire) Sepp Blatter, présent « par hasard » sur le cliché comme il ne craindra pas de l’affirmer !

On en rirait s’il n’y avait pas le risque de graves conséquences. En Jordanie où la situation économique et politique est déjà fort tendue, l’opinion publique s’est enflammée à la nouvelle de cet affront, en réclamant que Jibril Rajoub soit déchu de sa nationalité jordanienne (dont, c’est véridique, personne ne se souvient comment il l’a obtenue ) et qu’on l’empêche ainsi de rentrer en Palestine (car les Palestiniens des « Territoires » n’ont « naturellement » pas le droit de transiter par l’aéroport de Tel-Aviv). Les autorités jordaniennes ont calmé le jeu et, en se faisant tirer l’oreille, accepté un transit à la sauvette, sans même un passage par le salon d’honneur des VIP (quel affront!) Aux dernières nouvelles, Jibril Rajoub pourrait bien perdre son passeport jordanien, un élément de plus dans la question assez explosive du statut national des Jordaniens d’origine palestinienne qui se voient retirer pour certains, et selon toutes sortes de procédures fort complexes, leur nationalité depuis une bonne dizaine d’années.

J. Rajoub, S. Blatter et O. Eine, responsable de la Fédération israélienne.
J. Rajoub, S. Blatter et O. Eine, responsable de la Fédération israélienne.

Pour bien des observateurs, Abdel-Bari Atouan par exemple, cette faute politique n’est rien au regard de la gestion calamiteuse de l’autre dossier, relatif cette fois à l’expulsion d’Israël de la Fifa, en raison de ses pratiques discriminatoires à l’encontre des joueurs, arbitres et entraîneurs de football vivant dans les « Territoires ».

Annoncée de longue date et rappelée encore un mois avant la désormais célèbre réunion de Zurich, l’affaire se présentait plutôt bien pour la Fédération de Palestine de football. Il faut dire que la liste des exactions de la puissance occupante est fort longue : refus de création d’installations sportives et de laissez-passer pour les compétitions, sanctions à cause de drapeaux palestiniens alors que les insultes racistes des Israéliens sont ignorées, pour ne rien dire du reste, les footballeurs auxquels on brise les jambes par exemple (liste détaillée ici). A en croire certains témoignages, une majorité de fédérations étaient prêtes à voter l’exclusion, au moins temporaire, d’Israël, à l’occasion du fameux rendez-vous de Zurich.

Coup de théâtre, le jour même de la réélection de Sepp Blatter, Jibril Rajoub annonçait à la stupéfaction générale que la Fédération de Palestine retirait sa demande d’exclusion, pour se contenter de la mise en place d’un comité international de surveillance. Un repli stratégique, selon le responsable palestinien, qui a commis la nouvelle maladresse de se laisser prendre en photo avec son homologue israélien tandis que Benjamin Netanyahou exulte à ce triomphe ! En Palestine, des forces politiques comme le FDLP ou le Hamas crient au scandale, tandis que nombre d’observateurs, sur place ou à l’étranger, serrent les poings de rage en soulignant, une fois de plus, l’amateurisme (si on veut être très gentil) ou encore la servilité pathétique (pour les plus critiques) des dirigeants palestiniens.

Plusieurs explications sont avancées à ce revirement qui ne peut que décourager ceux qui s’efforcent de lutter pour les droits des Palestiniens, à commencer par les deux militantes qui avaient réussi à perturber la belle organisation du congrès de la Fifa. Certains pensent que ce sont les pressions de nombreuses fédérations occidentales qui ont réussi à faire plier la Fédération palestinienne, à moins que les responsables de l’Autorité aient pris peur des conséquences de leur acte, eux dont les privilèges sont encore plus fragiles que leurs maigres pouvoirs ; d’autres affirment que Jibril Rajoub aurait en réalité suivi les injonctions du Qatar, dans un vaste deal visant à assurer la réélection de Blatter et le maintien dans l’émirat du Mondial de 2022. En tout état de cause, la manière dont ce dossier a été mené renforce dans leurs certitudes tous ceux qui pensent que les actuelles « autorités » palestiniennes sont incapables de la moindre politique nationale.

Le roman arabe, une fiction qui n’est pas sans prix

Dans l'exposition du prix Katara, on pose devant le portrait du grand ancêtre, Taha Hussein
Dans l’exposition du prix Katara, on pose devant le portrait du grand ancêtre, Taha Hussein

Alors que le « monde arabe » s’enfonce toujours un peu plus dans le chaos, on a peine à croire que la région a pu vibrer, depuis la « Renaissance » du XIXe siècle (nahda), à l’unisson de ses écrivains, interprètes de ses rêves d’indépendance et de progrès. Un silence de mort règne là où résonnait, il n’y a même pas une décennie, la parole vivante d’un Mahmoud Darwich pour ne prendre que cet exemple. Les royaumes et émirats pétroliers du Golfe achètent désormais, à grands coups de prix richement dotés, ce qui passe pour la création littéraire actuelle.

Comme le rappelle Yazan El-Hajj, c’est à partir de la fin des années 1980 que différents États ont créé ces compétitions prestigieuses, le plus souvent achetées clés en main à des institutions anglo-saxonnes trop heureuses d’exporter leur modèle pour s’interroger sérieusement sur l’inscription de leurs pratiques dans le tissu culturel local. Non sans argument, il explique ainsi qu’on a vu au fil des ans se mettre en place une « cartographie falsifiée » de la création littéraire, une sorte de « Ligue arabe des lettres » qui a contribué, en dépit d’une relative diversité nationale des auteurs récompensés pour faire plaisir à tout un chacun, à imposer toujours davantage la domination totale de la forme romanesque, au détriment de la nouvelle, pourtant essentielle dans la constitution d’une prose arabe moderne.

Mais l’inflation des prix littéraires s’accompagne d’autres effets pervers. Lui-même récompensé (par le prix Mahfouz, qu’organise depuis 1996 l’Université américaine du Caire et qui est un des rares à avoir quelque crédit dans le milieu littéraire), le romancier Khalil Suwayleh, à l’occasion d’une enquête où bien des auteurs ont réclamé l’anonymat, dit tout haut ce qui se raconte à voix basse depuis pas mal de temps. A savoir que le travail des écrivains s’inscrit de plus en plus dans la logique qu’impose le marché des prix. Comme les stars de la fiction arabe peuvent imposer à leur éditeur que leur texte soit énergiquement recommandé à tel ou tel jury, les jeunes romanciers, se sachant plus ou moins exclus d’entrée de jeu par ce système, s’efforcent de suivre à la lettre la recette qui doit conduire au succès : un terroriste par ci, un homosexuel persécuté par là, les ingrédients pour faire prendre la sauce sont bien connus ! Les débutants ne sont pas les seuls d’ailleurs et leurs aînés se prêtent aussi à ce que le romancier syrien Khalil Al-Neimi appelle, non sans raison, une avilissante foire aux enchères.

Dans des compétitions qui rassemblent des centaines d’œuvres, les jurys sont forcément suspectés de ne pas être des modèles de rigueur. L’été dernier, un critique saoudien a fait beaucoup de vagues en s’en prenant au très célèbre International Prize for Arabic Fiction, décerné par Abu Dhabi depuis 2007. Plus connu sous le nom de Booker arabe, cette récompense est devenue le Saint Graal rêvé par tous les auteurs de la région. Savamment orchestrée tout au long de l’année avec des pré-sélections, une short list et la grande annonce finale, la compétition offre un concentré de manœuvres en tout genre, fausses déclarations, sorties fracassantes et autres coups bas en coulisses qui, sans grand rapport avec la chose littéraire, révèlent en revanche des enjeux éminemment politiques.

En effet, dans une région où les statistiques de lecture sont épouvantables – un quart de page par an et par habitant d’après une récente enquête du Conseil supérieur de la culture égyptien – les conséquences néfastes des nombreuses et somptueuses récompenses ne sont pas seulement littéraires. Les enjeux de pouvoir associés à ces prix sont même très évidents comme le montre à loisir le lancement de la dernière initiative en date, le prix Katara. Celui-ci, dernier né des grands prix littéraires régionaux, met sur la table quelque 650 000 dollars, « quatre fois plus que le prestigieux Booker arabe » comme le proclame ingénument la maigre notice qui lui est consacrée sur Wikipedia ! Les responsables qataris s’en cachent à peine : leur munificence toute princière a surtout comme objectif de damer le pion aux frères arabes du coin, en l’occurrence les Émirats arabes unis !

Auteur et critique égyptien, Sayyid Mahmood éclaire d’un jour cruel cette cuisine prétendument littéraire aux forts relents de soft power. Publié plusieurs jours avant l’annonce des résultats, son article n’en déroule pas moins l’essentiel du palmarès pour ce qui est de la catégorie « romans publiés ». Son pronostic gagnant se fonde sur une analyse qui n’a rien d’artistique, bien au contraire. Partant du principe que les Qataris veulent faire un coup d’éclat et si possible faire oublier le succès du prix patronné par les voisins émiratis, il table sur le fait que les récipiendaires se trouveront nécessairement parmi les perdants des grands prix régionaux, à commencer par ceux du Booker arabe, nominés mais finalement écartés. Il annonce ainsi les succès, confirmés mercredi dernier, de l’Algérien Wassini Laredj, du Soudanais Amir Taj al-Sir et de l’Égyptien Ibrahim Abdel-Méguid.

Ce dernier offre d’ailleurs la triste et pénible illustration des fourches caudines sous lesquelles les romanciers acceptent de passer. Écrivain reconnu (plusieurs de ses livres sont traduits en français), partisan déclaré de la révolution dont il fut l’un des hérauts (à ne pas confondre avec héros), Ibrahim Abdel-Méguid se prête à ce jeu qui n’est pas loin d’être une mascarade. Comme l’ensemble de ses collègues, il fait semblant de croire que les autorités qataries, qui n’hésitent pas à emprisonner leurs poètes quand ils les dérangent, vivent un amour sincère avec les œuvres de fiction écrites en arabe… et il touche son chèque de 60 000 dollars. Et tant pis, comme le souligne Sayyid Mahmood, si le Qatar fait partie, avec l’Arabie saoudite et les Émirats, des grands argentiers financeurs des mercenaires qui dévastent les terres natales du roman arabe, la Syrie, l’Irak, après avoir garanti par leurs prêts généreux le succès de la contre-révolution en Égypte

Quand on repart, comme l’Algérien Wassini Laredj, avec 260 000 dollars de cash en récompense de la fiction qu’on a écrit, comment se priver de participer à cette célébration hypocrite d’une Nation arabe fêtant les meilleurs de ses écrivains (qui, dans bien des cas, auront plus de lecteurs en traduction que dans leur propre langue) ! Pour le dire autrement, après le Booker de la fiction arabe, le prix Katara souligne amèrement la triste conclusion du récit ouvert, il y a plus d’un siècle de cela, par les pionniers du roman arabe. A force de faux prix, la fiction arabe n’en a plus guère…

Une sélection de liens, tout aussi joyeusement critiques, sur les prix littéraires arabes :
– les réactions arabes au Nobel de littérature décerné au Turc Orhan Pamuk (le 22 octobre 2006)

– le prix Kadhafi, dignement refusé par l’Espagnol Juan Goytisolo mais avidement reçu par celui qui acceptera d’être un jour l’éphémère ministre de la Culture de Moubarak, avant d’être un temps celui de Sissi (le 7 février 2010)
– le Booker saoudien, Abdol Khal (le 7 mars 2010)
– un panorama des prix, à l’occasion du prix du cheikh Zayed (le 3 janvier 2011 )
Adonis éternel nominé au Nobel de littérature (2 octobre 2011).

 

 

Tueurs souriants : Mohamed Aboutrika et le maréchal Sissi

(Dessin de Carlos Latuff)
(Dessin de Carlos Latuff)

Les chiffres souffrent d’un peu d’imprécision mais, pour s’en tenir à ceux que fournit Human Right Watch, plus de 40 000 personnes ont été incarcérées en Egypte entre juillet 2013 et décembre 2014 pour des raisons politiques. En plus des 1 400 manifestants qui ont déjà trouvé la mort, des centaines de condamnation à la peine capitale attendent d’être exécutées (c’est le cas de le dire). En bonne place dans la file d’attente, Mohamed Morsi, président élu renversé par un militaire putschiste il y a bientôt un an et demi.

On n’en est pas encore là pour la dernière victime célèbre en date, mais cela pourrait venir. Mohamed Aboutrika, celui qui était encore récemment le capitaine de l’équipe nationale de foot, a vu ses avoirs au sein d’une société de tourisme gelés dans le cadre d’une enquête pour complicité de terrorisme. L’homme qui a marqué 33 buts pour la sélection de son pays auquel il a apporté, ainsi qu’à son club, le Ahly, d’innombrables victoires, celui qui a été consacré, à quatre reprises, « meilleur footballeur d’Afrique », a en vain contesté cette décision. D’un strict point de vue légal, le crime qui lui est reproché pourrait le conduire jusqu’à l’échafaud, même s’il est probable que l’affaire n’ira pas jusque là. Malgré toute son arrogante stupidité, encore récemment démontrée lorsque le ministre de la Justice a expliqué (avant d’être contraint à la démission) qu’il fallait être de bonne famille pour être magistrat et que cette fonction ne pouvait donc pas échoir à « un fils d’éboueur », la « justice » égyptienne n’osera sans doute pas affronter la colère de l’immense foule des supporters pour qui « le magicien » (un de ses surnoms dans les stades) est une icône nationale.

(Sur le maillot : "Nous sommes avec toi, ô Envoyé de Dieu")
(Sur le maillot : « Nous sommes avec toi, ô Envoyé de Dieu »)

En effet, à peine connue, la nouvelle a fait réagir en masse les réseaux sociaux sur lesquels se sont créés toutes sortes de groupes de soutien, avec des mots-dièses tels que #Aboutrika_n’est_pas_un_criminel ou encore #Aboutrika_ligne_rouge (#أبوتريكة_خط_أحمر). Dans un pays où il n’est pas sans risque de s’opposer publiquement au régime militaire, même les milieux sportifs se sont mobilisés. On a ainsi vu des joueurs, et jusqu’à des commentateurs sportifs, prendre ouvertement parti pour l’ancien capitaine qui a pourtant officiellement « déchaussé ses crampons » depuis bientôt un an et demi. En plus d’être un footballeur légendaire, Mohamed Aboutrika est en effet un homme d’exception dont les engagements tranchent dans un milieu où la tête sert plus à marquer des buts qu’à formuler des idées. A plus d’une reprise, il a ainsi profité de la présence des caméras sur le terrain pour manifester, tantôt son désaccord avec les caricatures insultantes contre le prophète de l’islam, tantôt sa solidarité avec les victimes des bombardements israéliens sur Gaza (en 2008).

S’il affirme n’avoir jamais milité pour eux, Aboutrika n’a jamais fait mystère non plus de ses sympathies pour les Frères musulmans – lesquels ont tout de même été portés au pouvoir en juin 2012 par une majorité de votants s’exprimant dans un vote jugé plus démocratique qu’il n’est de coutume dans ce pays, faut-il le rappeler. Lorsque le Conseil suprême des forces armées était encore au pouvoir, avant l’élection de Morsi, il avait ainsi refusé de serrer la main du maréchal Tantawi, alors président par intérim, puis celle du ministre des Sports, en signe de protestation contre le massacre de quelque 72 supporters de son club dans un stade de Port-Saïd. De l’avis de beaucoup, une véritable embuscade tramée par la police pour se venger des « ultras », ces groupes de supporters, extrêmement organisés, qui ont joué un rôle important lors des affrontements révolutionnaires.

Comme à l’accoutumée, le régime égyptien a « lâché les chiens » pour tenter de salir la réputation d’un homme dont la générosité et la rigueur morale étaient jusque-là montrées en exemple (récemment encore, il aurait financé le pèlerinage de familles de victimes de la révolution, parmi lesquelles se trouvaient des policiers et des militaires). Dans les médias, on se dépense par conséquent beaucoup pour expliquer que personne ne saurait se soustraire à la loi, pas même l’idole des foules égyptiennes, le « tueur souriant » – القاتل المبتسم : autre surnom de cet attaquant hors pair à l’élégance inégalable. Il n’empêche que, dans l’entourage du caudillo égyptien, on se demande si ce dernier n’a pas fait une erreur de calcul : comme le dit en substance James Dorsey, observateur attentif du « monde turbulent du football au Moyen-Orient », en s’attaquant à une figure aussi populaire auprès de ses concitoyens, tous partis confondus, le maréchal Sissi, cet autre « tueur souriant », au sens propre de l’expression cette fois, a peut-être pris le risque de déclencher un mouvement d’opinion aux conséquences imprévisibles.

La dakhla, rite initiatique d’une jeunesse tunisienne terrorisée

dakhlaUn des objets du délit : la banderole « pro-Daech » au LJFK (Lycée de jeunes filles de Kairouan)

On parle en arabe de « la nuit de l’entrée » (ليلة الدخلة) pour évoquer ce moment (en principe) initiatique qu’est la nuit de noces. Dans la Tunisie contemporaine, c’est un autre genre de dakhla (« entrée ») qui est en passe de devenir un rite social particulièrement important pour la jeunesse sur le point de quitter le lycée pour tenter de trouver sa « voie d’avenir », et c’est loin d’être facile dans ce pays comme dans tous les autres de la région.

Cette « tradition inventée » remonte semble-t-il aux années 1980, époque à laquelle les lycéens ont commencé à organiser de petites fêtes au moment de finir leurs études secondaires. Mais depuis plusieurs années, et en particulier depuis la révolution du 15 janvier 2011, le rituel prend des proportions de plus en plus importantes. La libération de l’oppression subie sous Ben Ali explique en partie ce phénomène qui est également lié à l’essor toujours plus important des réseaux sociaux, relais obligés (et nécessaires) de cette cérémonie collective.

A la fin de chaque année scolaire, lors de ce qu’on appelle désormais la « dakhla du Bac sport », les élèves de Terminale se retrouvent, à l’occasion des épreuves sportives. Loin des profs et de l’administration, ils célèbrent à l’avance leur séparation prochaine, chacun se dirigeant vers le destin qui l’attend après les années de lycée. Une sorte de bizutage à l’envers puisqu’il commémore le temps de la sortie de l’âge pré-adulte et non celui de l’entrée dans le cursus universitaire.

Carnaval festif, la dakhla trouve son inspiration dans la célébration, qui porte le même nom et qui accompagne l’entrée des joueurs sur le terrain, lors des matchs de foot les plus importants. D’énormes foules de supporters réalisent alors dans les gradins du stade des compositions graphiques géantes, tandis que se lèvent dans le ciel d’énormes bannières, si possible accompagnées de chœurs assourdissants.

Dans la dakhla lycéenne, c’est presque toujours la cour des bâtiments scolaires qui sert de théâtre à la célébration. Sous les yeux d’une masse souvent impressionnante de jeunes lycéens réunis dans la cour, de grandes bâches colorées sont déployées depuis les étages ou même depuis les toits avant qu’on passe à la suite du rituel : l’embrasement de dizaines et dizaines de feux de Bengale (ceux-là même qui sont également utilisés dans les stades), brandis à bout de bras par des gamins surexcités. Cette dernière partie du spectacle est source d’accidents nombreux, et les libations et autres prises de substances illicites n’arrangent pas la suite car, bien souvent, des cortèges, largement motorisés, se dirigent en différents endroits pour continuer la fête.

Bien entendu, tout cela est enregistré par une multitude de téléphones portables avant d’être mis en ligne sur les pages Facebook et autres médias sociaux. Pour le plaisir de partager en partie, mais aussi pour montrer à tout le monde combien tel ou tel lycée surpasse tous les autres, par son originalité, son organisation, le nombre des participants, etc. Comme les banderoles décorées constituent la partie la plus personnelle d’un protocole qui, par ailleurs, ne permet pas vraiment l’originalité, c’est sur elles que se concentrent tous les efforts pour se démarquer en faisant mieux que les autres. Inévitablement, dans un pareil contexte, les débordements sont inévitables, surtout quand ce sont de grands adolescents sans garde-fous qui sont aux commandes.

On s’est donc beaucoup ému en Tunisie il y a quelques jours en raison du contenu de certaines de ces banderoles. Horreur et damnation : dans quelques rares lycées, il y avait des dessins et des slogans à la gloire de l’État islamique, et même des portraits de Benladen et d’Adolphe Hitler ! Un élément qui a certainement contribué à faire traverser ce scandale de l’autre côté de la Méditerranée. On a vu ainsi Rue 89 disserter, non sans finesse, sur le phénomène en extrapolant tout de même assez rapidement sur les dangers de l’antisémitisme. De son côté, Médiapart citait la page Facebook d’un auteur algérien probablement plus connu en France que dans son pays, Mohamed Kacimi, lequel n’hésitait pas à sortir les mots des grandes occasions : « Une société qui laisse ses enfants dire qu’Hitler et Daech sont leurs pères Noël est une société qui a renoncé à l’avenir, à son humanité. »

Peut-on raison garder et laisser à cette affaire les proportions qu’elle mérite ? Pour commencer, seuls quelques rares lycées (on parle de deux ou trois) ont été concernés par ce qui ressemble assez fort à une provocation « énhaurme », assez bien dans le goût adolescent. Par ailleurs, ils étaient bien plus nombreux à proposer d’autres illustrations sur des questions politiques classiques (la Palestine pour commencer) ou non (la pollution dans leur ville par exemple). Si cela ne suffisait pas à faire taire ceux qui pensent que les lycéens s’expriment ainsi parce qu’ils ne sont que des gamins ignorants, on leur recommande de lire cet article (en arabe mais il y a les images) où ils verront que certains d’entre eux en savent assez sur l’histoire de leur pays pour rappeler la mémoire de Salah Ben Youssef, un dirigeant nationaliste opposé à Bourguiba et assassiné en Allemagne en 1961. Et parmi cette jeunesse tellement insouciante et dépolitisée paraît-il, on en trouve aussi qui rendent hommage, toujours durant la dakhla, à Chokri Belaïd, le militant politique assassiné en 2013.

Oui, la manière dont la jeunesse lycéenne s’empare de la dakhla a quelque chose de terrifiant parce que le phénomène met en évidence le fossé toujours plus grand qui sépare la moitié du pays, celle des moins de 20 ans, et les autres. Ce qui est vraiment terrible, c’est bien de voir que cette jeunesse tunisienne, quelques années après sa révolution, est toujours gouvernée par une gérontocratie indéboulonnable (le président du pays va bientôt fêter ses 90 ans). Non, la jeunesse de Tunisie n’est pas terroriste, elle est juste terrorisée d’avoir pour tout avenir le rêve de risquer sa vie sur un rafiot pour tenter de gagner l’eldorado européen, à moins que ce ne soit celui d’un jihad mortel au Moyen-Orient pour quelques centaines de dollars par mois. Ce qui est terrorisant, pour un avenir qui est aussi le nôtre, c’est de voir que la jeunesse arabe, bien au-delà de la seule Tunisie, n’a aucune perspective d’avenir alors que les très riches États de la Péninsule arabe engloutissent des sommes colossales dans toutes les guerres de la région, à la grande satisfaction de nos dirigeants transformés voyageurs de commerce pour nos fabricants d’armes.

Ci-dessous, circulant sur les réseaux sociaux, un des films de la fameuse « dakhla » du lycée de jeunes filles de Kairouan.

Ma patrie par Elissa : une version assez originale de l’arabité

Geagea-ElissaLe « Docteur Geagea » félicitant Elissa pour son hymne à la patrie arabe !

A côté de la « Tempête décisive » – nom donné par les Saoudiens à leurs bombardements sur le pauvre Yémen (plus de 1 200 victimes selon l’ONU) – la « tempête dans un verre d’eau » qu’a suscitée la dernière chanson de la Libanaise Elissa paraît sans nul doute assez futile. On peut malgré tout y consacrer quelques lignes car cette histoire affligeante de médiocrité est bien dans l’air du temps.

Tout commence par la diffusion à la fin du mois dernier, via Internet, de la dernière production de cette vedette, habituée des charts, des studios TV, ou encore des pubs pour Pepsi, lunettes de soleil et autres maillots dans les pages people de la presse spécialisée. Horreur et stupéfaction ! Celle qui fait en ce moment partie du jury de la version arabe de The X Factor sur la chaîne saoudienne MBC a jeté son dévolu sur Mawtinî (موطني/ma patrie), LA chanson patriotique arabe par excellence. Bien qu’il s’agisse paraît-il d’un très grand succès (plus de 700 000 visionnages à ce jour sur YouTube), ou plutôt à cause de cela précisément, on se déchire sur les réseaux sociaux pour applaudir cette initiative, ou pour la vouer aux gémonies…

Sans conteste, un lourd héritage historique pèse sur cette chanson écrite par le poète palestinien Ibrahim Touqan (إبراهيم طوقان) en 1936 à l’aube de la grande révolte arabe en Palestine mandataire. Elle est immédiatement mise en musique par un des frères Flayfel, les pionniers de la « chanson révolutionnaire » arabe pour reprendre le titre d’un ouvrage qui leur a été récemment consacré. Sans surprise, mais avec pas mal de lyrisme, les paroles (très mal traduites, mais au moins cela existe) s’ouvrent sur la beauté de la patrie pour enchaîner très vite sur le combat de la jeunesse qui, refusant l’occupation, « jamais ne sera esclave » !

Longtemps, le poème d’Ibrahim Touqan a servi d’hymne national officieux en Palestine, jusqu’à ce que l’OLP le remplace par Bilâdî, bilâdî (بلادي بلادي/Ô mon pays), d’autant plus facilement que les Israéliens étaient paraît-il farouchement opposés à l’ancienne version. Pour autant, Mawtinî n’allait pas disparaître des mémoires, bien au contraire. Amjad Nasser, romancier et poète né en 1955, raconte ainsi que, dans son école en Jordanie, tout le monde était persuadé qu’il s’agissait du véritable hymne national jordanien ! Jusqu’à ce que les autorités finissent par l’interdire, à partir du moment où les Irakiens allaient en faire leur propre chant patriotique. En réalité, il s’agissait encore à cette époque d’un chant homonyme mais, effectivement, en 2003 le pro-consul étasunien Paul Bremer allait décider (je n’invente rien !) pour les Irakiens que le poème du Palestinien Touqan mis en musique par le Libanais Flayhel serait dorénavant leur hymne national !

Que reproche-t-on à la version interprétée par la très photogénique Elissa ? Tout d’abord d’avoir éventuellement pillé les droits d’un autre interprète, en l’occurrence Murad Swaytî (مراد سويطي). Si les paroles et la musique de Mawtinî relèvent bien entendu du patrimoine commun, ce jeune Palestinien avait enregistré, il y a un an ou deux, une version très sentimentale du vieux chant nationaliste et c’est sur cet arrangement que lui et son producteur ont, en vain semble-t-il, tenté de faire respecter leurs droits.

Mais de toute façon, bon nombre de protestations s’élèvent en réalité contre toute prétention à faire de ce chant de révolte et de combat un hymne à la nostalgie nationale. Plus encore qu’avec Murad Swaytî, Mawtinî, dans l’adaptation faite par Elissa qui s’est depuis toujours spécialisée dans ce registre, prend des allures de bluette romantique. Pire, peut-être en raison de son accent libanais, elle massacre le très martial « T » emphatique du mot patrie, qui fait résonner dans les imaginaires arabes la patrie arabe pour en faire un petit « t » de rien du tout, comme si la belle chanteuse ne savait que se mourir d’amour (mawTinî.موطني devenant quelque chose comme mawtini/موتني…)

Derrière ces querelles, il y a en réalité un conflit bien plus important, dont le véritable enjeu est la propriété morale de ce morceau de la mémoire politique arabe du XXe siècle. En parfaite opposition avec une autre vedette libanaise, Haïfa Wehbé, qui n’hésite pas à afficher son ardente sympathie pour Hassan Nasrallah, Elissa, en effet, ne fait pas mystère de son penchant pour les idées défendues par les Forces libanaises qui ont toujours combattu, y compris par les armes, les partisans de la grande nation arabe. Pour beaucoup par conséquent, entendre celle qui avait eu naguère des paroles très peu compatissantes vis-à-vis des victimes civiles des attentats au sud de Beyrouth susurrer une mélodie sirupeuse sur le symbole du combat national arabe, c’est juste inadmissible. Et dès lors, voir que le « docteur » Geagea, actuel patron des Forces libanaises en dépit de tous ses sanglants « errements » durant la guerre civile, envoie ses félicitations à l’interprète, cela vaut confirmation, pour beaucoup, que rien de tout cela n’est dû au hasard bien au contraire.

A leurs yeux, l’égérie des jeux télévisés saoudiens n’est pas tombée par accident sous le charme de la vieille marche patriotique. Maintenant que rien ne s’oppose plus à ce qu’ils soient les nouveaux « patrons » du monde arabe, les Saoudiens et autres puissances néfastes (presque l’anagramme de naft, pétrole, en arabe) de la Péninsule arabique sont bien décidés à renouveler à leur manière, c’est-à-dire à la vider de tout contenu, la mémoire de l’arabité/arabisme (عروبة).