Ajaaj et les 99 autres : la bande dessinée dans la Péninsule arabique

Né au Koweït, Naïf al-Mutawa (نايف المطوع) a passé toute son enfance aux USA où il a également commencé sa carrière professionnelle. Mais celle-ci a vraiment changé lorsque – dans un taxi londonien paraît-il – lui est venue l’idée de lancer une bande dessinée associant à la fois les techniques narratives et figuratives des comics contemporains et les références culturelles propres aux enfants arabes et plus largement musulmans.

Lancé depuis le Koweït en septembre 2006, son projet a immédiatement été adopté par le public à qui il était destiné, en Egypte en particulier. Sa société de distribution, Tashkeel – agent pour la région des produits Marvel (Spiderman,Batman…) – a reçu le soutien d’importants investisseurs où figurent certains fonds d’investissement islamiques. Publication mensuelle, reprise par plusieurs journaux arabes, la bande dessinée de Naïf Mutawa va également être diffusée commercialement en ligne.

Si le graphisme de la BD n’a rien de très particulier (le dessinateur, Dan Panosian, vient des studios new-yorkais de Marvel), cette success story repose sur un concept que le fondateur de Tashkeel explique de la sorte : entre les super-héros (Superman, Spiderman, etc.) propres à la culture judéo-chrétienne et l’imaginaire asiatique des Pokemon avec leurs personnages sans pouvoirs extraordinaires mais terriblement solidaires, il y avait place pour une sorte de synthèse porteuse d’une dimension universelle, fondée sur des valeurs musulmanes associant puissance et solidarité.

Tel est le point de départ des 99, une BD qui regroupe presque autant de héros venus de tous les horizons du monde et qui incarnent ce qu’il est convenu d’appeler les « 99 attributs » de Dieu (quelques-uns, spécifiquement divins, ne seront pas « illustrés » par un personnage). Leur chef, Ramzi Razem, psychologue et historien à l’UNESCO (!), les envoie à la recherche des 99 joyaux, symbolisant la puissance et la sagessse de la civilisation portée par le califat de Bagdad, détruite par l’invasion des barbares mongols au milieu du XIIIe siècle.

La BD dans la Péninsule arabique a connu un autre événement encore plus récent avec le lancement, à la mi-juillet, de Ajaaj (عجاج) dans la galerie Ibn Battûta, un des plus grands mall de l’Emirat de Dubaï, qui porte donc le nom du grand explorateur maghrébin du XIVe siècle.

Comme dans la BD des 99, Ajaaj a le souci d’introduire, sur un scénario « universel » (globalisé ?), des péripéties locales. Pour les habitants de la Péninsule, « ajaaj », c’est une tempête de sable. Dans cette histoire supposée se dérouler dans le Dubaï de l’an 2020, c’est également le nom du héros, un beau et fort jeune homme qui naît de cette tempête pour se précipiter au secours d’un certain nombre de victimes innocentes.

Mais seuls deux petits Emiriens, Humeid et sa soeur jumelle Shamma, les héros de l’histoire, connaissent son existence. Ajaaj n’est qu’un mythe pour tous les autres, à commencer par leurs parents, deux scientifiques pourtant spécialisés dans la prospective et l’observation des phénomènes physiques ! Une exception toutefois, le grand-père qui, habité par les légendes immémoriales du passé, s’avère être le seul capable de porter suffisamment en avant son regard pour rejoindre la vision des deux représentants de la Dubaï du futur.

A la différence des activités de la société Tashkeel, la BD mensuelle de Ajaaj, également téléchargeable sur internet, n’est pas un projet commercial mais une iniative de Watani (« national »), un programme officiel de développement social chargé de faire la promotion de l’identité nationale dans un Emirat où les étrangers, comme dans le reste de la fédération, forment plus des trois quarts de la population.

Dans une cité-monde résolument tourné vers l’avenir – l’Emirat possède désormais le plus haut gratte-ciel du monde et pense bien aller plus haut encore -, Ajaaj cherche à diffuser un message selon lequel la maîtrise des défis de l’avenir passe par la préservation de l’identité nationale. Dans ce contexte, la mise en orbite officielle de Ajaaj correspond à une volonté « d’ancrage » dans les valeurs identitaires locales, ce qui n’implique aucun refus des Batman et autres Superman, bien au contraire.

Sans doute utiles pour contredire les sempiternels clichés sur « l’islam-opposé-à-toute-forme-de-représentation » et « l’islam-religion-de-fanatiques-incapables-d’évoluer », ces nouvelles BD en provenance de la Péninsule arabique révèlent bien d’autres choses encore. A l’image du « Mickey du Hamas », elles nous parlent bien entendu d’une mondialisation galopante.

Cependant, dans cette région richissime placée au carrefour du Vieux Monde et de la nouvelle Asie, il faut noter un phénomène inédit : après la simple délocalisation en sous-traitance de produits standards de la consommation globale, on est désormais entré en quelques lieux du monde dans une nouvelle phase, celle de la production, à partir d’initiatives locales, d’icônes de la consommation culturelle mondialisée.

Quelques liens :
Un article du International Herald Tribune sur les « 99 ».
Toujours sur les « 99 », un article de Newzy, une intéressante newsletter en français.
L’article d’Al-Akhbar sur Ajaaj et celui Alarabonline.

Le "retour à Haïfa" de Mahmoud Darwich : une frontière de trop ?


Deux affiches, pour la même lecture poétique que doit donner Darwich à Haïfa, dimanche 15 juillet. A gauche, l’invitation officielle avec le nom du poète encadré, en haut, par une phrase qui fait allusion à la question palestinienne et à ses frontières imposées (ولا هناك سوى هنا : Pas de là-bas si ce n’est ici) et, en bas, par les logos des deux institutions à l’origine de l’invitation.

A droite, le pastiche que des mains anonymes ont fait circuler sur internet et qui reprend ironiquement les premières lignes d’un des plus célèbres (et anciens) poèmes de Mahmoud Darwich (déjà évoqué ici) en changeant un des mots pour que Inscris ! Je suis Arabe. Numéro de ma carte : cinquante mille devienne Inscris ! Je suis Arabe. Prix du billet : cinquante… shekels (la monnaie israélienne).

Véritable icône nationale, dont les paroles, les moindres faits et gestes sont traqués, surinterprétés et surinvestis, Mahmoud Darwich doit en effet se rendre à Haïfa, ville de ses années d’adolescence, de ses premiers poèmes et de ses premiers emprisonnements. Ville qu’il a quittée en 1970 et qu’il n’a pour ainsi dire jamais revue, comme le reste de la « Palestine de 48 ». Il n’a eu l’autorisation d’y revenir, pour 48 heures à chaque fois, que trois fois : d’abord en 1996, pour les funérailles du romancier Emile Habibi, son père spirirituel ; puis en 2000, pour célébrer la mémoire de son ami et poète, maire de Nazareth, Tawfiq Zayyad ; enfin en 2003, pour se rendre au village de Kfar Yassef dont il avait fréquenté l’école en tant que petit Palestinien « présent-absent », résident illégal dans son propre pays dans la mesure où sa famille avait réussi à s’infiltrer pour rentrer chez elle, quelques jours après la fin de la guerre de 1948, en évitant ainsi la destinée de centaines de milliers d’autres réfugiés qui eux sont restés, depuis bientôt soixante ans, dans les camps hors des frontières d’Israël.

La violente controverse autour de ce « retour à Haïfa » (ce titre, souvent repris dans les articles publiés à cette occasion, est celui d’un célèbre – et beau – roman du Palestinien Ghassan Kanafani, tué à Beyrouth par les services secrets israéliens en 1972) est déjà le signe que, dans le monde arabe et en Palestine en particulier, la poésie et les poètes demeurent des figures publiques qui cristallisent autour d’elles des passions tout simplement inimaginables sous d’autres latitudes. C’est en raison d’un tel fait culturel que la question de savoir si le récital de Mahmoud Darwich est une initiative « bienvenue » ou non est devenue un problème éminemment politique. La presse y a consacré des dizaines d’articles, les chaînes de télévision comme Al-Arabiyya, des émissions, et sur internet, caisse de résonance démultipliée de ce qu’était autrefois le « courrier des lecteurs », un article peut susciter des centaines de commentaires enflammés.

Pour dénouer les fils, complexes, de cette affaire, un mot de l’invitation. Elle provient de la revue culturelle Masharef, mais également du Front démocratique pour l’égalité et la paix, une des organisations politiques où militent nombre de Palestiniens d’Israël. Son principal rival est le Tajammu’ ( تجمع : « rassemblement », également connu sous le nom de « Balad » : http://www.tajamoa.org), un parti dirigé par Azmi Bishara qui a dû quitter récemment Israël pour des raisons trop longues à expliquer dans ce billet. (Voir tout de même cet article sur le site de RFI.) Proche du Parti communiste israélien – une école qui a formé nombre d’écrivains, en Palestine comme ailleurs -, le « Front » est farouchement laïc. Le Tajammu’ est nettement plus ouvert aux forces d’opposition religieuses, et Azmi Bishara ne fait pas mystère, par exemple, de son soutien au Hezbollah libanais. (Il publie régulièrement, entre autres tribunes, une chronique pour Al-Akhbar, proche de ce parti).

C’est de ce quotidien, d’ailleurs, qu’est partie l’affaire, à la suite d’un article écrit par Pierre Abi Saab le 6 juillet, qui exhortait la « dernière étoile » de la culture arabe à ne pas se rendre à Haïfa, pas en réponse à cette invitation, pas durant cette période où la résistance se déchire à Gaza et en Cisjordanie, et pas à ce moment – c’était l’accroche de l’article – où les Rolling Stones eux-mêmes avaient suivi les campagnes de boycott et décidé de ne pas se rendre en Israël…

Publié en écho aux débats qui agitaient la scène palestinienne à propos de cette invitation, l’appel de Pierre Abi Saab a suscité une vague impressionnante de réactions, positives ou négatives, le plus souvent très violentes. Mahmoud Darwich s’est lui-même exprimé, en traitant ses détracteurs – dans le quotidien beyrouthin Al-Mustaqbal, proche du mouvement du 14 mars – de « gamins, semi-intellectuels jaloux et excités » (« أولاد صغار » و »أنصاف مثقفين يملؤهم الغيظ والغيرة »). Selon le quotidien palestinien publié à Londre, Al-Quds, qui se désole de cette affaire, il aurait également déclaré, dans un entretien donné au Haaretz israélien, que le Hamas lui fait peur non pas politiquement mais culturellement. Selon lui, le Hamas ne croit à la démocratie que le temps d’arriver au pouvoir. Compte tenu de la force politique que représente ce parti, il faudra bien dialoguer avec lui, lorsque le sang aura refroidi, mais à condition qu’il présente ses excuses et répare ses erreurs…

On le voit, ce n’est pas la « classique » question du boycott (déjà évoquée dans le billet précédent à propos de la chanteuse algérienne Souad Massi) qui fait se dresser les intervenants de part et d’autre d’une frontière qui paraît – aujourd’hui – difficilement franchissable. Dans le court article d’Al-Akhbar, l’étincelle qui a mis le feu aux poudre était une allusion à la position des membres du « Front » accusés d’être fort peu solidaires du sort de l’ex-député et leader du Tajammu’ Azmi Bishara, notamment lorsqu’il s’est agi de le défendre à la Knesset.

Mais à travers cette allusion, ce qui se dessine en réalité c’est un affrontement, autrement plus grave, de part et d’autre d’une frontière intellectuelle, culturelle et politique de plus en plus menaçante. Deux territoires où s’opposent les partisans du « Front » et ceux du Tajammu’ dans la Palestine de 48, ceux du Fatah et du Hamas dans les Territoires occupés, et ceux qui se reconnaissent dans l’un ou l’autre de ces camps partout ailleurs dans le monde arabe.

Symbole de la résistance, avec ce prestige inouï que donne dans le monde arabe la maîtrise du verbe poétique, Mahmoud Darwich, de plus en plus ouvertement, a choisi de se cantonner à un seul de ces deux territoires, et de ne plus (se) reconnaître (dans) l’autre. Le 17 juin, il a ainsi publié, dans le quotidien palestinien Al-Ayyam et dans le pro-saoudien Al-Hayat, un poème intitulé Tu es désormais un autre (أنت منذ الآن غيرك: un titre que l’on pourrait aussi traduire par « Tu es désormais étranger à toi-même »). Tout en rappelant qu’il s’agit d’un poème et non pas d’une tribune politique (disponible sur le site Al-Oufok, avec une traduction de Rania Samara), et même s’il n’est pas question de dénier à l’écrivain le droit de dire ce qui lui chante, et dans sa propre syntaxe, le texte, écrit au moment où le Hamas prenait le pouvoir à Gaza, se lit clairement comme une sévère critique de ce parti bien entendu mais plus encore de ceux qui, sans être religieux et sans appartenir au camp de l’islam politique, se reconnaissent dans son combat et le soutiennent. Mahmoud Darwich écrit ainsi :

لا يغيظني الأصوليون، فهم مؤمنون على طريقتهم الخاصة. ولكن، يغيظني أنصارهم !العلمانيون، وأَنصارهم الملحدون الذين لا يؤمنون إلاّ بدين وحيد : صورهم في التلفزيون

Les fondamentalistes ne me gênent pas, ils sont croyants à leur manière. Ce sont leurs acolytes laïques qui me dérangent, de même que leurs acolytes athées qui ne croient qu’en une seule religion : leur image à la télévision !

Parmi les nombreuses réactions suscitées par cette affaire, il faut sans doute citer celle de Joseph (Yusuf) Massad, universitaire palestinien installé aux USA (déjà mentionné ici pour un excellent article sur la chanson politique). Sa tribune, publiée sur le site d’Al-Akhbar, s’en prend violemment à Mahmoud Darwich, cette figure quasi sacrée de la scène culturelle arabe. Reprochant au poète, si prompt à condammner le Hamas, de n’avoir guère critiqué le Fatah et ses dérives, il l’accuse de reprendre la vision du monde prônée par la politique américaine pour opposer les « Lumières » de la raison laïque et occidentale aux « ténèbres » de l’islam(isme), en faisant accroire que le combat ne met pas aux prises ceux qui collaborent avec les dictatures et ceux qui les combattent, mais bien les « laïcs » d’un côté, et les « islamistes » de l’autre.

فنحن ‏اليوم لسنا أمام صراع وطني بين من ينادي بالديموقراطية في البلاد العربية ومن ‏يعزّز الديكتاتورية، بل صراعنا الحسم، حسب مثقّفينا هؤلاء، هو بين «العلمانيين» ‏و«الإسلاميين».

Nous ne sommes plus aujourd’hui en présence d’un combat national entre ceux qui veulent la démocratie dans le monde arabe et ceux qui renforcent les dictatures mais, selon ces intellectuels [i.e. Darwich et ses semblables], le combat décisif est celui qui oppose « laïcs » et « islamistes ».

Ce n’est pas sur le seul terrain des réalités géopolitiques que la stratégie américaine du « chaos constructif » fait des ravages. Au moment où Alain Badiou se félicite (dans un article qu’il faut absolument lire) de la disparition de « l’intellectuel de gauche » à l’orée de ce qui peut apparaître comme un tournant de l’histoire politique du champ intellectuel français, l’intellectuel moyen-oriental, prisonnier de ses propres frontières, pourrait bien connaître le même sort.

Le Mickey du Hamas : un autre épisode de la guerre entre le Fatah et le Hamas


Cette chronique est dédiée aux animateurs de l’émission « Arrêt sur images », en leur souhaitant de trouver très rapidement l’occasion d’exercer à nouveau leur talent, sur le Web par exemple !

Le Mickey en question est le personnage principal d’une émission télévisée pour les enfants récemment diffusée en Palestine, ou plus exactement à Gaza. Il s’appelle « Farfour » (فرفور : mot traduit dans nombre de dépêches par « papillon », ce qui est sans doute vrai pour les Libanais mais, en palestinien, le mot signifie plutôt quelque chose entre « malin » et « étourdi » ; le « farfour », c’est aussi le « petit oiseau » des petits garçons…)

On a beaucoup parlé de Farfour dans la presse européenne et nord-américaine (« occidentale » si on veut…). Il a ainsi eu les « honneurs » – on peut le dire ainsi ! – de ce qu’il est convenu d’appeler le « quotidien de référence » français, Le Monde. Mais Rue 89, un site animé par des anciens de Libération, en avait parlé avant dans un bon article de Pierre Haski (avec également une très bonne séquence vidéo). Le Mickey du Hamas – Farfour al-hamsâwi, comme l’écrivent certains journaux arabes – se retrouve également, la liste est loin d’être exhaustive, sur le « web2zero », le site de Karl Zéro.

On devrait se réjouir de constater – une fois n’est pas coutume ! – un réel intérêt pour la culture arabe vivante… Sauf que cet intérêt, comme le montre bien la présentation diffusée sur le site de Karl Zéro, n’est pas vraiment gratuit. En vérité, lorsqu’on fréquente assidûment certaines zones de la Toile, on est gagné par la désagréable impression que les fils de ladite Toile sont trop souvent tendus par des mains qui ne sont pas innocentes, ni invisibles d’ailleurs. En l’occurrence, les commentaires d’un nombre considérable de médias non arabes au sujet de Farfour sont largement le résultat d’une campagne menée, comme on peut le voir en ouvrant les liens proposés, par le PMW, Palestinian Media Watch (à ne surtout pas confondre avec PMWatch, totalement opposée idéologiquement mais bien moins connu). Bien loin d’être palestinien, le PMW est un de ces organismes qui, tel le très bien fait Memri (Middle East Media Research Institute), sont financés par des fonds israéliens (ou pro-israéliens) pour mener, dans les médias et donc aussi sur le Réseau des réseaux, la bataille de l’opinion.

La vidéo proposée dans l’article du Monde est ainsi un montage, clairement partisan – mais ce n’est pas dit dans la plupart des sources qui la reprennent – montage effectué par PMW qui n’a gardé, bien entendu, que les moments susceptibles d’illustrer sa propre vision de l’émission. Même si elles sont honnêtement traduites d’un point de vue strictement linguistique (ce qui n’est pas toujours le cas chez Memri par exemple dont les choix de traduction ont souvent le génie pour retenir le terme qui, sans être faux, va forcer le trait et infléchir le sens vers une certaine lecture), les séquences réunies dans ce montage, mises en ligne sur le Net sans la moindre contextualisation, produisent un effet explosif : tout bon internaute découvrant ces images, conforté dans des certitudes que les médias matraquent à longueur de temps, ne peut que s’écrier que les Arabes/les Musulmans (rayer la mention inutile !) sont décidemment des gens vraiment épouvantables et que, non contents de « ne pas aimer la vie » (voir le précédent billet à ce sujet), ils inculquent à leurs enfants la haine et le culte du martyre. De commentaire en commentaire, on en arrive vite à la caricature, et le Spiegel parle de l’émission pour expliquer que le « Hamas apprend le jihad aux enfants ».

L’émission en question a été produite et diffusée à partir du mois de mai, à une heure de grande écoute (le vendredi après-midi, jour férié) sur Al-Aqsa (Jérusalem), une chaîne télévisée privée proche du Hamas, lancée début 2006 au grand dam du Fatah. Celui-ci, alors que se préparaient les élections qui allaient porter le Hamas au pouvoir, avait tenté d’user de moyens légaux pour interdire la chaîne qui défendait le programme de son rival.

A l’image d’innombrables produits télévisuels de ce type, l’émission conjugue interventions de jeunes téléspectateurs au téléphone avec des commentaires en studio de l’animatrice (une petite fille – voilée – d’une dizaine d’année, fort sage et très sérieuse), ainsi que des interventions du fameux Farfour qui répond à l’animatrice ou qui apparaît durant des séquences filmées. La dernière, celle que reprend le site Rue 89, une des plus courtes, se termine donc par la mort (hors écran…) de la malheureuse souris qui refuse de livrer la terre héritée de son grand-père malgré les coups d’un odieux israélien qui s’adresse à son interlocuteur en vrai colon et avec un épouvantable accent.

Faut-il faire tout un fromage pour cette petite souris ? Au vu de la situation qui règne à Gaza, qu’est-ce qui est le plus étonnant : qu’une télévision locale – et militante – diffuse des émissions enfantines à fort contenu politique, proches, de fait, de la propagande, ou qu’il y ait encore, dans ce que bien des observateurs qualifient de « prison à ciel ouvert », des studios et des compétences pour créer ce type d’émission ?

Peut-être mû par le souci de préserver la santé morale des jeunes têtes palestiniennes, mais sans doute plus intéressé encore par l’exploitation politique de cette affaire, David Baker, un membre du cabinet du Premier ministre israélien, a jugé bon de s’élever contre cette émission qui prône la supériorité de l’islam et apprend aux petits Palestiniens à haïr les Américains et les « juifs ». (Peut-être faut-il rappeler que c’est le terme couramment utilisé en arabe pour désigner les habitants de l’Etat qui se définit lui-même comme « juif », et que le mot, en arabe, n’a pas la même histoire qu’en français ou dans d’autres langues européennes.)

De façon plus inattendue, le ministre palestinien de l’Information a joint sa voix aux protestations du gouvernement voisin. Tout en niant vouloir se livrer à la moindre censure, et encore moins entraver le renforcement des sentiments patriotiques, il a estimé qu’il n’était pas forcément nécessaire d’ajouter à la violence ambiante et qu’il valait mieux tenir les enfants en cet âge tendre loin de la politique.

Mais tout cela s’est passé au moment où le Hamas allait affirmer son emprise sur la bande de Gaza, les responsables de la télévision Al-Aqsa se sont bien gardés d’obtempérer aux injonctions du ministre « cisjordanien » et, bien loin d’être déprogrammée, l’émission a continué sans le moindre changement, jusqu’à la disparition tragique, et tout de même un peu inattendue, du pauvre Farfour, à la fin du mois de juin.

Pour la presse arabe, le Hamas et ses partisans ont une fois de plus bien joué le coup : après avoir attiré l’attention sur eux avec la « complicité » des Israéliens, ils ont montré l’impuissance de l’autorité « légitime » palestinienne et du Fatah, tout en apparaissant comme les « vrais » défenseurs de la cause. Et pour finir, ils se sont intelligemment débarrassés de l’encombrante souris en la faisant mourir en « martyr » sous les coups de l’occupant !

On n’est pas obligé de suivre le quotidien Al-Akhbar lorsqu’il écrit que la « mort subite » de Farfour est la conséquence de pressions exercées par la très puissante société Disney soucieuse de protéger ses droits. Mais son point de vue nous rappelle tout de même que, Hamsawî ou fathâwî, partisans du Hamas ou du Fatah, les petits Palestiniens vivent à l’ère de Mickey.

Les bloggers débloquent : Souad Massi au Moyen-Orient


C’est une affaire à rebondissements qu’a connue la chanteuse algérienne Souad Massi lors de sa tournée au Moyen-Orient, grâce aux bloggers égyptiens.

Chanteuse algérienne qui a connu un succès international depuis une tournée au France en 1999, Souad Massi propose une musique qui mêle toutes sortes d’influences méditerranéennes (chaabi algérien, fado portugais ou encore flamenco) et nord-américaines (musique country, folk-song). Alors qu’elle a récemment publié son troisième CD (Misk Elil – مسك الليل – le chèvrefeuille mais aussi « belles de nuit » en algérien) et contribué à différentes musiques de film (c’est elle qui interprète les chansons du film Azur et Asmar), elle se rendait au Moyen-Orient à l’invitation des services culturels français (sans commentaire).

La tournée s’est avérée un peu plus compliquée que prévue. En effet, après un concert à Alexandrie et au Caire pour la fête de la musique, Souad Massi devait enchaîner avec trois autres représentations, à Abu Dhabi, à Ramallah et à … Tel-Aviv. En Egypte, où l’on peut être très sourcilleux sur ce chapitre, des voix se sont élevées, dès le début du mois de juin, pour dénoncer cette tentative de « normalisation » (تطبيع), le terme traditionnellement utilisé pour dénoncer les efforts pour intégrer – de force aux yeux des opposants à cette politique – l’Etat israélien dans son espace régional en imposant des échanges avec ses voisins, notamment sur le plan culturel.

Les protestations ont pris la forme d’un appel au boycott des concerts de la chanteuse algérienne, appel qui s’est rapidement propagé à travers les blogs de l’opposition, avant d’être repris par la presse en ligne (Al-Masriyun par exemple : www.almesryoon.com).

Après avoir longtemps gardé le silence, Souad Massi a annoncé au dernier moment, le 21 juin, jour de la fête de la musique et du concert au Caire, qu’elle ne chanterait pas à Tel-Aviv. Même si certains bloggers ont continué à polémiquer entre pour savoir s’ils iraient ou non assister au concert après ces éclaircissements tardifs, la presse égyptienne – selon le quotidien algérien Al-Chorouk – a brutalement opéré un virage à 180° pour se mettre à chanter les louanges de la « diva » venue du Maghreb.

Celle-ci, dont le mari est Marocain, a accordé peu après un entretien au journal Le Maroc-Aujourdhui. Elle y affirme avoir refusé de chanter dans la capitale israélienne mais on perçoit assez facilement qu’elle a pris cette décision à contrecoeur. Elle regrette ainsi ouvertement que l’opinion soit si sourcilleuse avec les artistes qui pourraient jeter des ponts entre les peuples en conflit, alors qu’elle se montre bien indifférente vis-à-vis des hommes d’affaires locaux qui ne se gênent pas, eux, pour commercer (et en disant cela au Maroc, il est vrai qu’elle parle d’or !)

A lire la presse – plutôt d’opposition car les organes officiels ou officieux ont été bien plus discrets -, on a bien l’impression de se trouver devant un nouvel épisode de la lutte, dans le domaine culturel, entre « pro- » et « anti- » occidentaux (avec beaucoup de guillemets pour cette simplification digne de nos médias à nous), entre ceux qui soutiennent une politique de négociation et de compromis, face à la réalité israélienne et à la domination occidentale en général, et ceux qui défendent une opposition frontale et le refus de toute concession face à l’adversaire…

Islam-online (opposition islamique) tire par exemple deux leçons de l’affaire : d’abord, que les institutions européennes cherchent systématiquement à obliger les artistes arabes à contribuer à une normalisation qu’ils refusent ; ensuite, que les bloggers égyptiens ont apporté une preuve supplémentaire (voir cet épisode) de leur pouvoir par leur capacité à mobiliser l’opinion.

Mais les choses sont un peu plus compliquées que cela. En effet, toutes les sources concordent pour dire que l’appel au boycott contre la chanteuse algérienne coupable de se rendre à Tel-Aviv est parti d’un blog, celui d’un certain Jarelkamar (حار القمر), avant d’être repris par les « vedettes » de l’opposition « blogueuse » (Alaa et Manal par exemple, sur le blog http://www.manalaa.net) et abondamment discuté à longueurs de « posts » (voir les sites de Zanji ou de <a href= »http://spring456.blogspot.com/2007/06/blog-post_03.html
 » target= »_blank »>Rabi’ par exemple).

Seulement voilà : en prenant soin de préciser dans l’en-tête d’un nouveau billet – mis en ligne le 20 juin et avec une photo du concert – qu’il est sérieux cette fois (تنبيه : التدوينه القادمه جدي), Jarelkamar a annoncé que son premier appel, lancé un mois plus tôt, était à prendre au second degré ! Qu’il avait voulu s’amuser en imitant la rhétorique pompeuse des appels au boycott des « jusqu’au-boutistes » et qu’il n’en revenait pas lui-même qu’on ait pu le prendre au sérieux !

Cette affirmation, bien tardive, doit-elle être prise au sérieux ? Est-ce une manière habile de se tirer du guêpier après que l’affaire eut pris de telles proportions ? Que faut-il penser, de toute manière, des débats qui ont agité la Toile égyptienne un mois durant, pour entraîner, en fin de compte, l’annulation du dernier concert prévu dans la tournée de la chanteuse algérienne ?

Comme le souligne lui-même dans sa conclusion Jarelkamar, « il ressort quelque chose de ce sac de noeuds : nos blogs sont bien plus influents que nous ne le pensions… »

درس اخر تعلمته من هذه المعمعه : مدوناتنا اكثر تأثيرا مما كنا نعتبره مساحاتنا الصغيرة للفضفضه ..

Pour mieux connaître Souad Massi, cette adresse et celle du riche site de Houari « Dauphin », un chanteur de raï qui tient son nom d’un club, le Dauphin rose, où il se produisait !

La maison Irak est lézardée…



Nouveau « mercredi noir » en Irak, le 13 juin dernier, avec la destruction des deux minarets de la célèbre « Mosquée d’or » à Samarra, mosquée qui avait déjà perdu sa célèbre coupole lors d’un attentat en février dernier. Dans cette ville-musée de l’architecture abbasside du IXe siècle, le sanctuaire, qui commémore le souvenir des dixième et onzième imams de l’islam chiite, se trouvait dans un quartier sunnite…

Avec cet attentat qui risque de faire redoubler les violences interconfessionnelles, c’est un nouveau pan de la mémoire irakienne qui disparaît. En fait, c’est depuis l’embargo de 1991 que l’on assiste à la disparition progressive du patrimoine du « berceau de la civilisation ». Cependant, le rythme des destructions a considérablement augmenté depuis l’invasion de 2003 (voir cet article) : on se souvient ainsi des soldats américains protégeant les archives du ministère du Pétrole et assistant sans broncher au pillage des musées et bibliothèques du pays.

Ce ne sont pas seulement les vestiges archéologiques et les traces architecturales qui disparaissent (pour ne rien dire des pertes humaines) ; avec la guerre, bien des « lieux de mémoire » sont peu à peu rayés de la carte, à l’image de la rue Mutanabbi, fief des libraires et des amoureux du livre dans la capitale irakienne.


Le 5 mai dernier, un attentat à la voiture piégée dans cette rue du centre de Bagdad provoquait une trentaine de victimes, et des dizaines de blessés. L’explosion détruisait également de fond en comble plusieurs dizaines de librairies, ainsi que le Châbandar (الشابندر: le « chef des commerçants »), un café réputé pour être le rendez-vous des intellectuels bagdadis.

Depuis les premières années du XXe siècle, alors que Bagdad allait se débarrasser de la tutelle ottomane pour « gagner » celle de la Grande-Bretagne, la rue Mutanabbi (qui ne prit qu’en 1932 le nom du grand poète du Xe siècle, né à Koufa) avait vu s’installer les premières librairies modernes de la Renaissance arabe (نهضة) évoquée dans le billet précédent.

L’isolement du pays ayant profondément modifié la vie de la rue Mutanabbi, ce haut lieu de l’édition et du négoce du livre (à l’image de l’expression toute faite, naguère en cours au Moyen-Orient : « L’Egypte compose, le Liban édite et l’Irak lit ») avait vu se multiplier les étalages de livres d’occasion. Réduits à la misère par le blocus, les grands intellectuels irakiens, les universitaires, les chercheurs, avaient pris l’habitude d’y vendre leur bibliothèque personnelle, dans bien des cas au profit de quelques intermédiaires sans scrupules. (Les artistes irakiens, ceux dont les oeuvres s’arrachent aujourdhui aux enchères chez Christie’s à Dubaï, furent eux aussi contraints de les imiter en bradant leurs tableaux pour le plus grand bonheur des galeristes d’Amman ou de Damas.)

Comme tous les lieux de rassemblement en plein air dans l’Irak sous occupation américaine, la rue Mutanabbi avait vu chuter sa fréquentation et les bouquinistes avaient pris l’habitude de fermer avant même la tombée de la nuit, faute de clientèle. Mais le vendredi, le marché aux livres restait particulièrement actif avec son célèbre café, point de ralliement des intellectuels et des artistes locaux, toutes origines et appartenances sociales, confessionnelles, politiques… confondues.

Impuissants, ces mêmes intellectuels et artistes n’ont pu que se réunir après le drame pour accorder aux livres – partis en fumée par centaines de milliers – d’ultimes éloges funèbres (مراثي, des « thrènes » en langage technique, un des genres canoniques de la poésie arabe classique) tandis qu’un comédien, juché sur un toit dominant les décombres, mimait la mise en bière de la culture imprimée.

Hormis en de telles occasions, les élites intellectuelles et irakiennes ont bien du mal à resserrer les rangs face à ce déchaînement de violence, comme le montre une enquête récente du quotidien libanais Al-Akhbâr. En sus des divisions qui opposent ceux qui sont rentrés, pas toujours très glorieusement, dans la foulée des envahisseurs et ceux qui sont restés et qui se trouvent désormais accusés d’avoir collaboré avec le régime baathiste, il apparaît que le vernis des convictions modernistes affichées s’est bien vite craquelé pour laisser apparaître les anciennes attaches identitaires, largement confessionnelles.

Autrefois puissant et actif, le ministère de la Culture irakien a d’abord été sous influence communiste (d’origine chiite) pour se voir confier ensuite à un commissaire de police à la retraite (sunnite) puis à un imam… Sous la pression de la violence, la vie culturelle a peu à peu décliné, de même que la liberté d’expression à peine reconquise, dans un climat d’insécurité généralisé où les armes font la loi…

Certes, trop peu de temps a passé pour qu’il soit possible de tirer un bilan définitif mais, comme le rappelle Loay Hamza ‘Abbâs (لؤي حمزة عباس) dans l’article mentionné plus haut, trop d’années de relations contraintes entre pouvoir et culture ont également passé depuis l’indépendanc de l’Irak pour que les milieux de la culture échappent à la dépendance du politique, lui-même lancé dans des aventures qui ont « lézardé – c’est le moins qu’on puisse dire… – les murs de la maison Irak.

أنّ الارتباط القسري بين الثقافي والسياسي في العراق، حافظ على تبعيّة الثقافة لمؤسسة السلطة، وهي تعيش عقوداً من مغامرة سياسية خلّفت الكثير من الشقوق في جدار البيت العراقي

Ombres et lumières : "Le livre des jours" de Taha Hussein

Ce n’est plus un secret tant l’actualité politique est sinistre : le monde arabe de ce début de XXIe siècle va mal. Même si l’on s’efforce dans ces billets d’en faire mieux connaître certains aspects méconnus, et porteurs d’espoir, la culture traverse elle aussi, dans cette région, des temps difficiles. Et le constat est plus frappant encore si l’on se réfère à d’autres temps, qui ne sont pas si anciens.

De ce point de vue, il est nécessaire de s’arrêter à une information reprise, nous semble-t-il, par le seul quotidien libanais Al-Akhbar dont il faut saluer une fois de plus la qualité et l’originalité des pages culturelles. Elle provient de leur correspondant au Caire, Wâ’il ‘Abd al-Fattâh (وائل عبد الفتاح), un de ces journalistes de la nouvelle génération qui s’est illustré au début de l’année en dénonçant dans l’hebdomadaire Al-Fajr les pratiques policières locales. Répercutées par les bloggers égyptiens, l’affaire avait suscité pas mal de remous en Egypte, y compris sur le plan judiciaire…

Deux liens sur cette affaire (1 et 2) que nous avons déjà évoquée parce qu’elle révèle également la place que prend, dans le monde arabe aussi, internet.

En avril dernier, un article du quotidien koweïtien Al-Qabas signalait un étonnant rapport, préparé par une des directions du ministère de l’Enseignement et de l’Education égyptien. Il réclamait que le très célèbre Livre des jours (كتاب الايام), écrit par Taha Hussein (طه حسين) en… 1929, soit retiré des programmes scolaires.

Pour les rapporteurs du ministère, la jeunesse des écoles doit être tenue à l’écart de ce texte, un classique de la littérature arabe moderne au programme depuis une bonne vingtaine d’années (il est disponible en arabe, intégralement (!) sur ce site syrien). En effet, dans son autobiographie, celui qui deviendrait en 1950, malgré sa cécité, ministre de l’Education (a-t-on jamais eu un ministre aveugle en France ?) avait eu l’outrecuidance de critiquer l’ignorance, la bêtise et même parfois la méchanceté de certains enseignants traditionnels, y compris à Al-Azhar.

Destiné comme nombre de jeunes garçons frappés par cette infirmité à une carrière religieuse, Taha Hussein avait en effet entamé ses études dans la très ancienne université islamique ; l’université du Caire, qu’il allait rejoindre à sa création en 1908, n’existait pas encore et il n’imaginait sans doute même pas qu’il lui serait permis un jour de poursuivre sa formation par une thèse soutenue en France (le portrait ci-dessus, récupéré sur ce lien, date de ses années à la Sorbonne).

Ecrit en 1938, L’avenir de la culture (مستقبل الثقافة) éclaire le sens de sa critique : bien entendu, ce n’est pas Al-Azhar en tant que telle qui est mise en cause, mais son incapacité à tenir un discours dans l’esprit de son époque. Un renouvellement de l’institution religieuse est nécessaire, précisément en raison de l’importance de sa mission.

‘لا بد أن يجاري الأزهر هذا التطور ليكون اتصاله بالأجيال الناشئة والأجيال المقبلة أجدى وأقوى من اتصاله بالأجيال الماضية والأجيال الحاضرة… الشر كل الشر أن يتحدث رجل الدين إلى الناس فلا يفهمون عنه لأنه قديم وهم محدثون، وأن يتحدث الناس إلى رجل الدين فلا يفهم لأنهم محدثون وهو قديم… إن مهمة الأزهر أخطر جدا مما يظن الأزهريون. إذن فلا بد أن تكون سيرة الأزهر ونظم التعليم فيه ملائمة لهذه المهمة الخيرة’.

Taha Hussein n’a pourtant rien d’un dangereux pervers. Mais certains courants religieux ne lui ont jamais pardonné d’avoir été à l’origine d’un débat culturel d’une extrême violence car son étude sur la poésie antéislamique (في الشعر الجاهلي) remettait en question, à partir des principes de la science moderne, la fiabilité des sources poétiques au temps de l’apparition de l’islam et donc, par ricochet, la fiabilité d’une partie des textes sur lesquels s’est édifiée au fil des siècles toute l’exégèse linguistique et religieuse musulmane.

A l’époque – le milieu des années 1920 – l’affaire avait provoqué un débat au Parlement et Taha Hussein, accusé d’hérésie, avait accepté de reprendre son texte, prolongé en fait par la publication du Livre des jours, comme une manière d’expliquer son itinéraire personnel. Par la suite, il se fendit même de quelques textes bien pensants (En marge de la vie du Prophète – على هامش السيرة – en 1933, par exemple) pour faire amende honorable sans pour autant renier ses convictions premières.

Aujourd’hui, l’article d’Al-Akhbar nous apprend que le ministère a donné suite au fameux rapport. Au prix d’un sordide marchandage, le livre reste au programme, mais les élèves n’y trouveront pas les paragraphes les plus moqueurs sur les travers de certains des hommes de religion, sur leur hypocrisie et leur bigoterie. Les responsables égyptiens ont donc jugé bon d’émasculer le texte le plus célèbre écrit, il y a bientôt un siècle, par celui qui symbolise, dans toutes les écoles du monde arabe, la Renaissance arabe, cette tentative pour les penseurs de cette culture d’élaborer une pensée en phase avec le monde de leur temps. (Faut-il rappeler que les « critiques » de Taha Hussein sur Al-Azhar venaient juste après la réforme de cette institution, et plus largement après le renouvellement de la réflexion religieuse, sous l’impulsion d’une des grandes figures de la pensée arabe moderne, Mohammed Abduh ?)

Selon Wâ’il ‘Abd al-Fattâh, l’instigateur de la cabale lancée contre le Livre des jours n’est autre qu’un certain ‘Abd al-Sabbour Chahine (عبد الصبور شاهين), tristement célèbre pour avoir forcé à se réfugier à l’étranger un de ses collègues de l’université du Caire, l’historien (critique) de l’islam, Nasr Hamid Abu Zeid (une affaire rapidement évoquée dans un précédent billet). Une fois de plus (voir ce billet pour suivre cet autre épisode remontant à l’hiver dernier), les autorités égyptiennes auront donc cédé à la pression des voix religieuses les plus rétrogrades.

Les lumières orientales se voilent peu à peu d’ombres bien menaçantes…

Amr Khaled : un homme influent ou sous influence ?

Quelle est aujourd’hui la personnalité arabe la plus influente dans le monde ? La revue américaine Time a choisi, non sans arguments d’ailleurs : à côté des traditionnelles figures politiques (le roi d’Arabie saoudite, Ben Laden…), elle a retenu ce jeune cadre dynamique avec costume, cravate et moustache : Amr Khaled (عمرو خالد).

C’est un fait que l’ancien apprenti comptable égyptien, aujourd’hui âgé de 39 ans, a fait beaucoup de chemin depuis ses premières apparitions sur une de ces chaînes satellitaires arabes qui se sont créées dans le monde arabe à partir du milieu des années 1990 (voir sa biographie sur Wikipedia). Amr Khaled est désormais, selon les termes du magazine américain, une véritable rock star dans le monde arabe. En dépit d’une formation très modeste au regard des « papes » de la profession, Amr Khaled, grâce à une audience qui se compte en dizaines de millions de téléspectateurs, est en effet la vedette inconstestée… de la prédication islamique.

Il faut dire que celle-ci a beaucoup évolué. En l’espace de quelques décennies, le monde arabe a connu ce que l’on pourrait appeler « l’islam vocal » marqué par l’essor des K7 qui firent tellement parler d’elles durant la révolution islamique en Iran, puis « l’islam télévisuel » où s’illustra une des toutes premières figures religieuses médiatiques, Cheikh Shaarawi et son célèbre bob blanc, considéré par nombre de ses adeptes comme un véritable saint, et enfin, de nos jours, « l’islam numérique », celui des réseaux de télévision satellitaires et des sites internet.

Au sein de la « vidéosphère » (cf. Régis Debray) numérique arabe, la PME Amr Khaled occupe une « niche » bien particulière en couvrant l’espace médiatique, comme toute entreprise de ce genre, par une déclinaison de son produit de base, les talk-shows télévisés du jeune prédicateur (داع), repris par exemple sur son site (www.amrkhaled.net, classé parmi les 2000 sites les plus fréquentés au monde selon Alexa.com, ce qui est une performance assez remarquable).

En rupture avec le discours classique, piétiste ou militant, Amr Khaled se fait l’avocat d’une sorte de positive islamic attitude. Dans un style télévisuel qui fait irrésistiblement penser à la version nilotique des Billy Graham et autres télévangélistes made in US, il délivre un message simple : travailler plus pour gagner plus… aux yeux de Dieu ; une sorte de « gagnant-gagnant » en somme… Faire l’ihsân (احسان) – la bienfaisance, un terme déjà évoqué à propos d’une confrérie marocaine – en ayant partout, au bureau comme à la maison, une attitude exemplaire, c’est plaire à Dieu. Plutôt que de rêver à une transformation politique radicale de la société, la ummah (la communauté des croyants) peut progresser grâce à de vastes campagnes qui attirent de nombreux adeptes, les « faiseurs de vie » (صناع الحياة), prêts à se mobiliser pour planter des jardins sur les terrasses ou pour arrêter de fumer…

Le succès de Amr Khaled ne fait que confirmer la médiatisation (et la commercialisation) toujours plus forte des signes de la religion, selon un mouvement d’islamisation « par le bas » des sociétés arabes, et plus largement musulmanes, mouvement qui a débuté probablement aux lendemains de la défaite de juin 1967 il y a tout juste 40 ans et qui ne semble pas près de faiblir. Il montre aussi que l’islam, en tant que phénomène social, est tout sauf immobile : les cadres traditionnels de la religion, issus des filières classiques, sont quelque peu bousculés par l’essor fulgurant de nouvelles figures de la prédication, souvent par le biais de la proposition d’un islam soft en phase avec l’esprit du temps. (A côté de Amr Khaled, LE phénomène dans ce domaine, on pourrait citer bien d’autres noms, tel celui du prédicateur saoudien Aaidh Algarne déjà mentionné dans ces billets.)

Au printemps de l’année dernière, le jeune prédicateur médiatique avait tenté un pari risqué en acceptant de se rendre au Danemark, au plus fort de la crise sur les caricatures, pour appeler au dialogue et pour montrer un autre visage de l’islam. Cette décision avait été vivement critiquée par tout ce que l’islam compte de voix autorisées, à commencer par celle du célèbre cheikh Qardawi, une autre star de la prédication télévisée (sur Al-Jazeera notamment) par ailleurs très influent président de la Conférence mondiale des oulémas (الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين). A l’époque, pour prendre la défense d’Amr Khaled il n’y avait guère eu que l’acteur Adel Imam (un personnage évoqué dans ce billet), un monstre du box office arabe lui aussi, mais pas vraiment une autorité religieuse très crédible !

Le choix du magazine Time tombe donc à point nommé et la vedette des petits écrans islamiques peut donc triompher maintenant : il avait raison d’avoir effectué ce déplacement puisque cela lui a permis de faire entendre la voix de l’islam au coeur même des médias américains auxquels il a voulu faire comprendre que la jeunesse arabe (et musulmane) n’était pas forcément sauvage (همجي) [sic !].

Pourtant, ses adversaires, ses rivaux, ont une interprétation toute différente (voir par exemple cet article sur le site Islamonline.net). Pour eux, cette consécration offerte par un des principaux médias américains confirme la justesse de leurs analyses : si les USA estiment tellement le jeune prédicateur vedette, c’est parce qu’il est une sorte de cheval de Troie de l’American way of life : avec sa rhétorique séduisante, l’islamiquement très correct Amr Khaled n’est rien d’autre qu’un agent d’une guerre culturelle déguisée, le simple véhicule des valeurs consuméristes occidentales qu’on cherche à implanter dans le monde arabe et musulman.

Pour se faire une idée du personnage, on peut regarder la partie française ou anglaise de son site. On trouve en ligne toutes sortes de vidéos où l’on constate que le jeune prédicateur à la voix par moments si curieusement perchée a résolument opté, à l’inverse des autorités plus classiques, pour le dialecte égyptien.
Parmi les analyses en français sur le phénomène, un bon article de presse, et le texte – avec d’autres liens – d’un chercheur, Patrick Haenni, qui a également écrit un livre où il développe son analyse de L’islam de marché.

Le marché de l’art arabe (2/2) : les Emirats, nouvelle Mecque de l’art contemporain


Maintenant que la Cour suprême de son pays vient de suspendre le mandat d’arrêt délivré contre lui à cause de cette oeuvre intitulée Mother India, Maqbool Fida Husain va-t-il vouloir rentrer chez lui ? Ce serait une perte pour son pays d’adoption, les Emirats arabes unis, qui n’ont pas craint d’accueillir sur leur sol ce célèbre peintre indien d’origine musulmane dont certaines oeuvres ont tout de même été adjugées à quelque 2 millions de dollars. L’artiste est en effet accusé de blasphème par certaines factions extrémistes hindoues furieuses de la représentation de leurs divinitées, nues, dans certaines de ses oeuvres. On aurait aimé que les médias français, si prompts à dénoncer l’islam et ses fanatiques, nous parlent un peu plus de ces atteintes à la liberté de l’artiste (musulman) et du courage, digne des meilleures démocraties nord-européennes, des petits Emirats arabes…. Mais passons…

Pour être tout à fait honnête, donner asile à cette grande figure de l’art mondial, d’origine indienne, était aussi de la part des autorités des Emirats un geste public particulièrement bien venu dans le cadre de la politique qu’elles mènent résolument depuis quelques années pour faire de leur pays une plaque-tournante – un hub pour utiliser le jargon à la mode – du commerce mondial de l’art contemporain.

Les Emirats, toutefois, sont une fédération où la solidarité n’exclut pas la rivalité. Les politiques suivies dans le domaine de la culture diffèrent considérablement entre d’un côté les émirats « sérieux », Sharjah et surtout Abou Dhabi, le plus riche, dont la dynastie assume traditionnellement le leadership politique de la fédération, et, de l’autre, l’émirat aussi mercantile que dynamique de Dubaï.

Les premiers cités mènent en effet ce qui ressemble le plus, aujourd’hui, aux grandes politiques culturelles naguère tracées en Egypte, en Syrie, en Algérie… et dans l’Irak de Saddam Hussein… Certes les actions lancées ne concernent plus comme autrefois un public quantitativement important (la population des Emirats n’atteint pas les quatre millions d’habitants) mais on retrouve le même souci de créer une infrastructure « publique » – pour autant que l’adjectif ait un sens dans ces émirats familiaux -, à partir de projets ambitieux visant à doter l’espace national d’infrastructures pour le long terme.

Alors que Sharjah organise depuis 1993 une biennale désormais internationalement réputée, le quartier culturel de l’île de Saadiyat (Félicités en arabe), à proximité d’Abou-Dhabi, comptera bientôt quatre équipements culturels de taille internationale, pour lesquels ont été conviés les plus cotés et les plus audacieux des architectes contemporains : un complexe de spectacles en forme de tête de reptile (illustration ci-contre) par Zaha Hadid, une ancienne étudiante de l’Université américaine de Beyrouth d’origine irakienne ; le plus gros musée Guggenheim du monde par Franck Gehry ; un musée de la mer par Tadao Ando (construit sous les eaux bien entendu) et enfin l’annexe du Louvre, dessinée par Jean Nouvel. L’accord conclu le 6 mars dernier entre l’Emirat et la France prévoit qu’Abou-Dhabi pourra, contre un chèque d’un milliard d’euros, exposer une partie du patrimoine du musée parisien, bénéficier de son expertise technique et exploiter, vingt durant durant, le prestigieux brand (marque) hérité des rois de France.

Dès le lendemain de cet accord, l’émirat voisin de Dubaï s’illustrait avec une initiative bien dans sa manière : l’inauguration de la Gulf Art Fair, en présence d’une sélection des principales galeries contemporaines internationales et de quelques vedettes de la jet-set – en l’occurrence des footballeurs anglais, David James, Sol Campbell et Ashley Cole, amateurs d’art moderne et de bons placements.

Sous-traitée à un expert londonien par une société financière possédée à hauteur de la moitié du capital par le Dubai International Financial Centre, cette foire internationale d’art contemporain affiche sans complexe des prétentions pas exactement philanthropiques. A l’image de toutes les activités tertiaires lancées à Dubaï, en particulier pour la nouvelle place boursière qui a commencé ses activités en 2004, l’argument de vente, son marketing pitch, consiste à rappeler que le Golfe, idéalement placé à sept heures de Londres et de Hong Kong, constitue l’indispensable relais d’une économie globalisée fonctionnant 24/24 h en sautant d’un fuseau horaire à un autre.

Face à des Emiriens (c’est le nom officiel en français, même si on peut préférer émiratis) avouant, en vrais-faux candides, qu’ils sont strictement ignares dans ce domaine, des galeries locales – Atassi, de Damas, mentionnée dans le billet précédent – ont bien tiré leur épingle du jeu. Les grands dealers internationaux de l’art contemporain ont trouvé, eux, l’événement tout-à-fait « rafraîchissant » et regrettent un peu d’avoir dû rapporter avec eux les oeuvres les plus chères (autour d’un million de dollars pour certaines). Ils reviendront tout de même car, comme l’avoue franchement l’un d’entre eux, ce marché émergeant, avec ses quelque 500 milliards de dollars en revenus pétroliers annuels, est plus stimulant encore que ses rivaux russe, chinois ou indien…

De toute manière, le principal acteur du marché global de l’art, Christie’s (des ventes à hauteur de 4, 67 milliards de dollars en 2006, chiffre d’affaires en progression de 36 %), a montré la voie en ouvrant, dès avril 2005, un bureau permanent à Dubaï qui s’est avéré un vrai filon comme l’a raconté à l’époque Valérie Duponchelle, la spécialiste des pages culture du Figaro :

La première saison de Christie’s à Dubaï en mai 2006 a été à ce titre une réussite alléchante pour un marché de l’art qui vit déjà une embellie incroyable, de New York à Londres, de Bâle à Paris, grâce à l’art contemporain. En réalisant un produit de 8,489 M$ (87 % des lots vendus et surtout 94 % en valeur, soit des acheteurs très enthousiastes dont les enchères dépassent largement les estimations), sa vente internationale d’art moderne et contemporain a été un coup de théâtre en 2006. Records absolus aux enchères pour deux maîtres de l’art moderne indien, vivant et travaillant d’ailleurs en France comme l’attestent nombre de collections françaises : Rameshwar Broota, né en 1941, couronné pour son tableau presque abstrait, Numbers, de 1979 (acheté 912 000 $ par un collectionneur indien, près de 12 fois son estimation basse) ; Syed Haider Raza, né en 1922, couronné pour sa toile de coloriste, Sourya, de 1979 (un collectionneur indien l’a payée 329 600 $, près de 3 fois l’estimation basse). Sur les dix plus hautes enchères de ce 24 mai inaugural à Dubaï en 2006, six sont le fait d’acheteurs indiens, trois d’acheteurs du Moyen-Orient, une d’un collectionneur américain.

Comme on le voit, la présence aux Emirats de M. F. Husain, le créateur « blasphématoire » de Mother India, n’est pas un pur choix esthétique. Depuis toujours, Dubaï, Abu-Dhabi, les pays arabes du Golfe en général, sont ouverts, culturellement et économiquement, vers l’est. Au moment où la Chine et l’Inde s’affirment comme puissances économiques, Le Caire et Beyrouth, les centres traditionnels du marché de l’art arabe feront sans aucun doute le pèlerinage annuel à Dubaï, la nouvelle Mecque de l’art contemporain. Il est déjà prévu que la prochaine Gulf Art Fair, l’année prochaine, ait doublé de volume…

Le marché de l’art arabe (1/2) : galeries d’art au coeur de l’axe du Mal


Dans Que s’est-il passé ?, cet ouvrage où affleure à chaque page un européocentrisme affligeant de prétention savante, sinon de vulgaire racisme, Bernard Lewis, le distingué orientaliste qui a eu l’insigne honneur de contribuer à la brillante politique américaine en Irak, a osé énoncer ce puissant diagnostic : les musulmans – et donc les Arabes – n’ont pu réellement assimiler les charmes de la musique classique occidentale parce que celle-ci repose, fondamentalement, sur un principe de coopération entre les membres de l’orchestre, « sur l’harmonie sinon l’unisson », autant de vertus qui échappent à l’homo islamicus !

Des affirmations gratuites qui avaient suscité en leur temps la fureur du regretté Edward Saïd, grand ami de Daniel Barenboïm, avec qui il a fondé le West-Eastern Divan Orchestra, un orchestre classique réunissant de jeunes interprètes israéliens et arabes. (Il faut lire leur livre d’entretiens, Parallèles et Paradoxes. Explorations musicales et politiques, publié au Serpent à Plumes en 2003.)

Dans le domaine des arts visuels, le jugement du grand inspirateur de la politique arabe des Neo Cons est moins sévère et donc, puisque son « jugement » nous y autorise, enfonçons-nous au coeur de l’axe du Mal pour découvrir les mutations du marché de l’art syrien, en prenant pour guide un excellent article paru dans le supplément culturel du quotidien libanais Al-Safir du 25 mai.

Pour brosser le tableau, rappelons que la Syrie, le Levant ou encore les « pays de Shâm » (يلاد الشام) en général, furent au coeur de la Renaissance – culturelle et politique – arabe du XIXe siècle. Sans surprise donc, la région adopta, dès cette époque, la peinture de chevalet à l’occidentale tandis qu’ouvraient, au début du XXe siècle, les premières institutions privées et publiques d’enseignement de la peinture.

Plus près de nous, dans la Syrie indépendante et sous l’égide des politiques des pays socialistes très influents à cette époque, l’Etat a cherché à soutenir, développer, encadrer aussi, les différentes formes de création artistique, inévitablement « progressistes », « engagées », « pour le peuple »… Comme dans nombre d’autres pays arabes, ces politiques culturelles ont contribué à la formation de plusieurs générations pour lesquelles accéder aux différentes formes de pratiques artistiques représentait une promotion totalement inespérée. Comme ailleurs, l’Egypte de Sadate a valeur de paradigme sur ce point, ces politiques ont été réduites drastiquement au fil des années, quand elles n’ont pas été purement et simplement abandonnées.

Jusqu’il y a peu, le marché de l’art damascène semblait voué à une totale déshérence. En dépit de tous ses efforts, le célèbre Abou Naïm (lire cet entretien publié en 2006 dans le quotidien Al-Thawra), l’ancien vendeur de légumes émigré au Nigéria et revenu chez lui au début des années 1980 pour travailler comme encadreur, n’arrivait plus à faire survivre les artistes locaux en leur prêtant, contre leurs toiles, de quoi payer un loyer, acheter un médicament ou tout simplement à boire.

Il existait bien quelques galeries – Ashtar dirigée par un artiste, Issam Darwish, la galerie-atelier d’un des pionniers de l’art syrien moderne, Fateh al-Mudarres (فاتح المدرس), la Galerie Atassi fondée en 1993 ou même la (belle) fondation de l’artiste syrien Mustafa Ali (voir ce reportage dans le mensuel Syria Today), mais rien de tout cela ne pouvait laisser présager le véritable boom que connaît le marché de l’art syrien depuis quelques mois.

Et cela parce que, fin 2006, un jeune banquier syro-suisse, Khaled Samawi (خالد السموي), installé depuis peu dans la capitale syrienne, a décidé de rompre radicalement avec les habitudes locales en créant un nouveau lieu d’exposition. Située dans le vieux quartier de Mezzé, la galerie Ayyâm (Les jours) offre des conditions sur lesquelles la concurrence peine à s’aligner : professionnalisme des catalogues, de la scénographie, et surtout, pour la première fois sur le marché local, proposition de véritables contrats (d’exclusivité) avec les artistes.

Pour ce jeune investisseur, c’est le moment d’agir sérieusement sur un marché scandaleusement sous-évalué. Offrir aux meilleurs artistes locaux une « rente » d’un millier de dollars par mois n’est donc pas forcément une mauvaise opération. Et pour débusquer les nouveaux talents, rien de mieux qu’un concours doté de quelque 20 000 dollars au total, grâce au mécénat d’acteurs privés (dont celui du Four Seasons, un luxueux palace, propriété du magnat saoudien al-Walid Ibn Talal, qui vient d’être inauguré).

Quelques semaines plus tard, Art House ouvrait également ses portes non loin de là, dans un ancien palais rénové et avec des moyens financiers comparables à ceux de la galerie Ayyam, ce qui suscite chez quelques mauvais esprits des interrogations sur l’origine des capitaux investis et en tout cas sur la rentabilité de toutes ces opérations. Le nouveau « complexe », dirigé par une femme, Imane Urabi (ايمان عربي), associe salle de détente, bibliothèque, salle d’exposition et chambres d’hôtes pour les artistes de passage.

S’agit-il d’investissements à fonds perdus ? D’argent utilisé en fonction de logiques qui ne sont pas strictement économiques ? La question est posée mais c’est un fait que, depuis l’ouverture des ces deux galeries d’un nouveau genre, les prix ont déjà grimpé en flèche : cinq fois le cours en vigueur il y a quelques mois seulement ! Il faut dire que le monde arabe, et la région du Golfe en particulier, est en passe de devenir un des lieux les plus actifs du marché international de l’art (on en reparlera dans le prochain billet).

Difficile en tout cas pour les galleristes de la génération précédente de s’opposer à cette évolution, et plus encore pour les jeunes artistes locaux de rester sourds aux sirènes de la modernité financière. Même dans la fière Damas, capitale de l’axe du Mal, avec son marché de l’art naguère si « provincial » mais si génial, avec ses artistes fidèles à leurs convictions « progressistes » désuètes, on est entré dans l’ère du marché de l’art globalisé (c’est le marché qui est globalisé, mais l’art aussi, peut-être).


Du haut vers le bas, oeuvres de Abdelki, Fateh el-Moudarres, Marwan, Abdallah Mrad, Nazir Ismaïl et Safwan Dahoul.

Pour ceux que la question intéresse, le site Syrian Art propose une galerie virtuelle présentant nombre d’artistes syriens, et arabes.

Voir également sur le site La Syrie la présentation, en français, des grandes figures de la peinture syrienne moderne par Boutros Maari.

Dernière minute ! Ce fait-divers, raconté dans un article dans le quotidien Al-Quds al-arabi du 29 mai, qui confirme, sous un jour inattendu, le bouleversement des règles du marché de l’art syrien. Pour la première fois dans les annales du pays sans doute, un critique et artiste syrien vient d’être emprisonné sous l’accusation de vol de tableaux ! Ebloui par les possibilités ouvertes par la soudaine hausse des prix des toiles, ledit critique n’a pas pu se retenir de décrocher à l’intérieur du bâtiment de la présidence de l’Université deux toiles d’un artiste reconnu, Mahmoud Hammad (cf. image d’une autre de ses oeuvres) pour les vendre à la Gallerie Atassi… 90 000 livres syriennes tout de même, de quoi arrondir son pécule pour s’acheter une petite maison dans la coquette banlieue de Artouz…

Sonallah Ibrahim : l’homme qui regarde l’Egypte en douce…

Impossible dans ces chroniques de ne pas croiser, un jour ou l’autre, la route de Sonallah Ibrahim (صنع الله ابراهيم), un des romanciers égyptiens contemporains les plus importants (même si son succès en France n’est pas – hélas ! – celui d’un Alaa El Aswany avec son Immeuble Yacoubian évoqué lors du billet précédent).

Les éditions Actes Sud ont publié la plus grande partie de ses romans, et le dernier d’entre eux sera sans nul doute bientôt disponible en français. En ce qui concerne les éditions arabes, et depuis les années 1980 en fait (les tout premiers textes font exception mais cela s’explique en partie par la censure), Sonallah Ibrahim reste fidèle à son éditeur cairote, Dâr al-mustaqbal al-‘arabî, une maison d’édition fondée au temps du président Sadate par un ancien ministre de l’Information resté fidèle à ses convictions nassériennes (de gauche).

Dans une région qui voit beaucoup d’intellectuels changer de veste (progressistes devenus islamistes, marxistes, proaméricains…) – il est vrai que l’actualité politique française nous montre que ce n’est pas une spécificité locale ! – Sonallah Ibrahim affiche des convictions inébranlables. Alors que les circonstances imposent sans doute plus qu’ailleurs aux acteurs de la culture arabe de faire quelques entorses à leur morale personnelle « par égard » pour le pouvoir politique, l’auteur des Années de Zeth, quant à lui, n’est pas l’homme des compromis, quitte à faire scandale.

Ce fut en particulier le cas lorsqu’il a publiquement refusé, en octobre 2003, la remise d’un prix littéraire important – au moins par sa dotation : 100 000 livres égyptiennes tout de même… – décerné par le Conseil supérieur de la Culture, un organisme officiel égyptien. L’affaire avait fait grand bruit et pas mal embarrassé le régime égyptien, à commencer par l’inamovible ministre de la Culture Farouk Husni (فاروق حسني), parce que le récipiendaire n’avait annoncé son refus qu’au tout dernier moment, en présence des membres du jury, des officiels, des invités. Dans un texte traduit en français sur le site Babelmed, le romancier libanais Hassan Daoud a donné un récit particulièrement intéressant de l’incident car il en situe bien les enjeux politiques.

Un article du très sérieux Arab Strategic Report par exemple, publié annuellement par le Centre des études politiques et stratégiques dépendant du quotidien Al-Ahram (risquons la comparaison avec Le Monde et Le Monde diplomatique), expliquait de son côté qu’il s’agissait d’un incident majeur, révélateur des succès – et plus encore des limites – de la stratégie de l’Etat cherchant à coopter un certain nombre d’intellectuels en vue.

En Egypte et plus largement dans le monde arabe, ceux-ci se sont longuement déchirés entre partisans de l’écrivain égyptien, loué notamment pour son courage et son nationalisme, et ceux – pas toujours très crédibles – qui lui reprochent d’avoir refusé ce prix quand il en avait accepté d’autres, ou qui estiment qu’il a fait ainsi un affront à l’Egypte, ou à ses grands écrivains, alors qu’il n’aurait dû s’en prendre qu’aux seuls membres du gouvernement (voir par exemple dans Al-Ahram Weekly ce panorama, assez tendancieux malgré tout, des points de vue échangés à l’époque…

Revenant en janvier dernier sur cette affaire lors d’une signature de son livre chez Kutub Khan, une des grandes librairies du Caire, Sonallah Ibrahim explique dans cet <a href= » http://www.elaph.com/ElaphWeb/ElaphLiterature/2007/1/207652.htm
 » target= »_blank »>article qu’il avait perçu l’offre de cette récompense, à une époque où exprimer son refus de la politique proaméricaine des autorités de son pays était particulièrement difficile, comme une manière de le faire taire, d’acheter en quelque sorte son silence.

Avec l’humour qui le caractérise – car ceux qui le connaissent savent qu’il vit très très modestement, et plus encore si l’on pense au train de vie de nombre des apparatchiks de la culture ! -, Sonallah Ibrahim affirme que c’est précisément la modestie de son train de vie qui lui a permis de sacrifier, d’un cœur léger, un prix qu’il se serait senti dégradé d’accepter et qui l’aurait peut-être même coupé à jamais de ce qu’il conçoit comme son écriture.

Homme de convictions et d’habitudes, Sonallah Ibrahim a toutefois innové pour son dernier roman, publié au Caire au tout début de l’année 2007. Pour la première fois, le texte est en effet disponible en ligne, sur le site www.al-kalimah.com. Créée par le critique Sabry Hafez, installé depuis de nombreuses années à Londres, Al-Kalimah (« Le mot », avec un tâ’ marbûta final translittéré par un « h ») est une revue littéraire disponible exclusivement sur internet qui s’adresse essentiellement aux lecteurs arabophones mais où l’internaute peut lire en anglais certains articles qui peuvent déborder du cadre des questions strictement littéraires. (On y trouve ainsi une étude, intitulée West-East Divan or Procrustean Bed?, à propos de la « dispute » suscitée par la parution du dernier roman de l’écrivain libanais Rachid El-Daïf évoquée lors d’un billet précédent.)

Dans le domaine plus strictement littéraire, ce dernier roman s’inscrit dans le droit fil de toute l’œuvre romanesque de Sonallah Ibrahim. Il utilise d’ailleurs pour ce dernier texte des techniques « classiques » chez lui, avec notamment des documents tirés de la presse de l’époque. La présence d’un personnage central (le narrateur dans ce texte) a pour fonction de réunir les fils de la fiction pour mieux révéler un pan de l’histoire égyptienne, pour mieux éclairer, par le biais de la fiction, un temps de cette Egypte dont Sonallah Ibrahim reste certainement – pour beaucoup de lecteurs – le meilleur, et le plus exigeant, des observateurs.

Mais Sonallah Ibrahim rompt également avec ses romans les plus récents en revenant à une veine plus ouvertement autobiographique et en évoquant de front le traumatisme de ses années d’enfance, traumatisme présent, mais plus en filigrane, dans des textes plus anciens comme Cette odeur-là par exemple (تلك الرائحة , écrit en 1965). Curieusement, avec cet ouvrage qui vient de paraître, Sonallah Ibrahim retrouve souvent presque à l’identique le style d’écriture de sa première époque : phrases dépouillées et volontairement neutres, comme autant de notes inscrites sur quelque carnet intime resté gravé dans les méandres de la mémoire.

En intitulant son dernier roman Al-talassus (التلصص : « regarder en douce », espionner, avec cette curiosité naïve d’un enfant pour les choses du sexe qu’il ne comprend pas encore, et donc avec une connotation qui n’exclut pas le voyeurisme), Sonallah Ibrahim propose une métaphore de son travail romanesque. Vers la fin du roman, on trouve une évocation de cette « scène primitive », au sens freudien de l’expression, sur laquelle a pu se construire par la suite, non sans douleur, l’écriture.

Toujours habité de cette curiosité éventuellement un peu « malsaine » de l’enfance, toujours fidèle, non sans naïveté pour beaucoup, aux rêves et aux exigences de cet âge, Sonallah Ibrahim est bien ce romancier qui offre, sans illusion sur lui-même, le collage de toutes ces images, fragments d’écriture, échos de paroles. Son œuvre compose le tableau d’une Egypte, « regardée en douce », c’est-à-dire scrutée, espionnée malgré elle parfois, mais toujours avec un regard où l’humour teinte toujours de « douceur » l’amertume.