Politique et publicités (2/2) : logos et stratégie du judoka au Liban


Faut-il considérer la publicité comme un art ? Ce qui est certain c’est qu’elle fait partie de la culture au sens large du terme, soit l’ensemble des signes, des symboles, qui façonnent l’imaginaire contemporain, y compris dans le monde arabe.

Pionniers de la presse et de l’imprimerie dans la région, l’Egypte et le Liban continuent, pour quelque temps sans doute encore, à profiter de cet acquis pour occuper une position influente, sinon dominante, dans le domaine de la publicité. Sur les principaux marchés locaux, ceux de la Péninsule arabique, leur savoir-faire permet aux professionnels libanais du domaine de compenser le marasme de leur propre marché national, en panne comme le reste du pays après les rêves – et les investissements – de l’après-guerre civile et de l’après-Taëf. Pourtant, au Liban même, un secteur reste particulièrement actif, et même bouillonnant, malgré la crise économique, celui de la publicité politique.

Les grandes manifestations de la mi-mars 2005, un mois après l’assassinat du Premier ministre libanais Rafic Hariri, ont ainsi été « soutenues » par une vaste campagne publicitaire, avec pour thème central un slogan, décliné en anglais et en arabe, Independence 05. Les couleurs – rouge, blanc et vert – renvoient à celles du drapeau libanais ; la version arabisée reprend la première phrase de l’hymne national ; le thème de l’indépendance, affirmé en lettres bâton qui donnent leur unité aux différents supports sur lesquels est décliné le message, renvoie au thème très consensuel de l’autonomie nationale dans un pays que les troupes syriennes n’ont alors pas encore quitté. (Seule « faute de goût », peut-être, la place du chiffre 05 à droite dans la version arabe alors qu’il devrait être à gauche, laissant trop percevoir l’orientation, au sens strict du terme mais également au sens politique, « pro-occidentale » du graphisme.) Derrière cette campagne, les créateurs (y compris locaux) de la seconde agence de publicité dans le monde, spécialisée notamment dans le marketing politique, avec, pour principal titre de gloire dans ce domaine l’élection de Margaret Thatcher en 1979 : Saatchi & Saatchi, fondée en 1970, par deux frères, d’origine irakienne, et rachetée en 2001 par Publicis. Dans ce combat où la communication politique joue un rôle de premier plan, le mouvement que les médias baptisent rapidement « la révolution du cèdre », ou encore « le printemps de Beyrouth », est, par dérision, labellisé par ses adversaires, (dès le 3 mars à en croire cet article de la BBC), en « révolution Gucci » (par référence à une marque de mode de luxe, pour ceux qui auraient pu échapper à ses publicités).

Les deux mois qui suivent sont consacrés aux législatives libanaises qui voient la victoire de l’actuelle majorité, dirigée par le fils de l’ancien Premier ministre, Saad Hariri. Se conformant aux traditions locales, le fils du leader disparu ne lésine pas sur les moyens et mène une campagne qui a pour thème principal la filiation légitim(ist)e. L’iconographie décline sans fin une sorte d’étrange dialogue entre les citoyens et le fils qui se présente « au nom du père » et sous son ombre tutélaire, dans un rapport qu’exprime le flou et les demi-teintes de l’image en arrière-plan. La « patte » Saatchi & Saatchi n’est cependant pas totalement absente. On la retrouve ainsi dans le graphisme du slogan Maak (معك, Avec toi), où le pronom de la seconde personne renvoit davantage au défunt qu’à son fils, sous la forme d’un appel, largement entendu par l’électorat, à observer une sorte de fidélité d’outre-tombe.



Il faut attendre la guerre de l’été 2007 pour que cette offensive des communicants de la « majorité » affronte une réelle opposition. Cet été-là, les Israéliens subissent un échec sur le front militaire sans doute, mais plus encore sur le terrain de la communication. Utilisant ce que l’on pourrait appeler la « stratégie du judoka », le Hezbollah, dont la maîtrise des codes de la propagande n’est plus à démontrer, s’appuie sur la force de la machine de guerre de son adversaire pour la retourner à son avantage en détournant à son profit le langage de persuasion déployé par les professionnels de la communication de Saatchi & Saatchi. Ceux qui ont suivi ces événements se souviennent certainement de ces images prises le plus souvent dans la banlieue sud de Beyrouth, où les dévastations des pilonnages israéliens étaient signalées à l’attention des envoyés des médias internationaux – et de leurs spectateurs – par des messages (rédigés en anglais) à l’ironie amère. Les codes visuels de la précédente campagne (couleurs de base, rapport entre les lettres et le message, type de lettrage…) étaient ainsi repris pour mieux détourner – ou plutôt retourner – leur efficacité, en empruntant une des techniques favorites du langage publicitaire contemporain, celle des jeux de mots, en anglais (The New Middle (b)East) (1) ou en arabe (نصر من الله Nasr min Allah, par allusion au prénom du leader chiite, littéralement « une victoire donnée par Dieu » (2)).

Vers la fin de l’année 2006, une nouvelle campagne de communication voit le jour au Liban, à l’initiative d’un « groupe de femmes et d’hommes de la société civile libanaise, démocrates et indépendants » (à en croire leur site : www.05amam.org). Avec un humour et une qualité de réalisation indiscutables, les messages ciblent un contenu très politique mais sans être « partisan », à savoir la question du confessionnalisme (en ajoutant la mention de leur confession sur ces fausses plaques de médecin, ou en proposant cette entrée de « parking seulement pour maronites » ; bien d’autres exemples, des spots télévisuelsnotamment, sont visibles sur leur site). En réalité, en lisant un article (en anglais, ce billet lui doit beaucoup) de Daniel Drennan, on apprend, ce que confirme par ailleurs la débauche de moyens et le professionnalisme de la campagne, que le groupe Saatchi & Saatchi a repris l’offensive, épaulé cette fois-ci par une autre agence, tout aussi prestigieuse, H&C Leo Burnett. Enseignant au département d’architecture et de design à l’Université américaine de Beyrouth, Drennan met en évidence comment la condamnation du confessionnalisme, sans la moindre mention du contexte politique qui l’a produit historiquement, peut aboutir au renforcement des stéréotypes les plus dangereux sur le fanatisme et l’arriération.

Une analyse que confirme la toute dernière campagne d’affichage, sur les murs de Beyrouth et le long des routes du pays, au début de cette année. Bien qu’elle soit signée là encore par un « groupe de citoyens liés par le désir de promouvoir une nouvelle citoyenneté » (voir leur site : www.lebanon-ilovelife.com), il suffit de regarder leurs messages, qui reprennent sur un mode à peine modifié les éléments graphiques de la campagne Independence 05, pour deviner qui leur accorde généreusement son soutien. De plus, le slogan que l’on pourrait croire simplement généreux, voire un peu naïf, prend dans le contexte libanais une signification qui est loin d’être anodine (voir par exemple cet <a href= »http://www.voltairenet.org/article145585.html
 » target= »_blank »>article en arabe). En effet, affirmer qu’on « aime la vie », c’est laisser entendre que « les autres », eux, cultivent des valeurs opposées, à l’image de ces Palestiniens fanatiques qui envoient au martyre leurs propres enfants ou bien encore à la mode de ces chiites fascinés de tout temps, comme chacun le sait, par la mort et le culte du sacrifice !… De fait, la campagne, concoctée selon des recettes éprouvées en Ukraine et en Afrique, a bien été financée, comme l’explique Myssoun Sukarieh, par les fonds de l’USAID (United States Agency for International development).

La réponse à cette nouvelle campagne use une nouvelle fois de la « stratégie du judoka ». En écho aux pannaux d’affichage sur les ruines de la banlieue libanaise à l’issue de la guerre de l’été 2006, qui reprenaient à leur compte, pour mieux les détourner, les codes des affiches Independence 05, le thème central de la nouvelle offensive sur le terrain de la communication – « J’aime la vie » – se voit complété par une série de messages qui en transforment radicalement le sens : « J’aime la vie avec dignité, au Liban, sans dictature, la tête haute », etc. Ils sont tous signés, dans le coin inférieur gauche, par « l’opposition libanaise », à savoir une coalition au sein de laquelle on retrouve notamment le Hezbollah (chiite) et les partisans du général (chrétien) Michel Aoun. Dans un pays où chaque parti politique s’est annexé sa propre couleur (bleu clair pour les Hariristes, orange pour les Aounistes, etc., d’où la photo qui ouvre ce billet et qui a circulé sur le Net sous la légende : « Balcon de la réconciliation nationale »), la diversité politique et confessionnelle du rassemblement de l’opposition est adroitement symbolisée par un arc-en-ciel.

L’histoire ne s’arrête pas là. A en croire Daniel Drennan, sûrement bien placé pour en parler, des esprits malins s’en sont pris à leur tour à la campagne « I love life » pour la parer sur un mode qui n’est plus immédiatement politique mais qui dénonce, par l’ironie, des messages réduisant la démocratie et de la révolution à de simples icônes publicitaires vendues à l’encan par les grands prêtres du discours publicitaire.
Leurs propositions parlent d’elles-mêmes mais la seconde mérite un commentaire. Au Liban, Aishti fait partie de ces grandes marques internationales spécialisées dans l’hyper-luxe qui se sont installées dans le centre-ville et qui symbolisent une « renaissance » commerciale qui n’est pas dénuée d’arrière-plan politique. Longtemps, une de ses immenses bannières publicitaires recouvrait d’ailleurs toute la facade de l’immeuble au pied duquel Rafic Hariri devait trouver la mort. « Lu » en arabe dialectal, I love Aishti devient quelque chose comme « J’aime ma vie ! »

Sur un des sites les plus intéressants de la presse alternative électronique, (http://electronicintifada.net), il faut également lire, en plus du billet déjà mentionné, une autre réaction (en anglais) de Maysoun Sukarieh à propos de ces messages qui lui évoquent, plus que toute autre chose, ces vers du poète Mahmoud Darwich :

Et nous, nous aimons la vie autant que possible
Nous dansons entre deux martyrs
Entre eux, nous érigeons pour les violettes un minaret ou des palmiers
Nous aimons la vie autant que possible…

(Le texte est mis en musique, lu en français et en arabe, sur le (beau) disque produit par le groupe Dalouna : http://www.dalouna.net)
Références des images : (1) : http://electronicintifada.net/v2/article5596.shtml ;
(2) : http://www.bubbleshare.com/album/55550#1695466

Publicités politiques (1/2) : les élections égyptiennes de 2005

En guise d’introduction, cette photo prise à Alger en 1958. Assurément, le noir et blanc contribue à lui donner un air d’un autre temps mais on voit bien aussi qu’elle appartient par ses mots d’ordre et ses slogans à une autre époque. (Celle de l’article qui précède encore l’expression « Algérie française », quand on prenait encore le temps et la place, sur les banderoles, d’écrire selon les règles !) Mais il y a surtout sur cette image ces arabesques « pseudo-épigraphiques » – pour s’exprimer comme sur les cartels du Louvre – qui ont probablement été imaginées pour donner un peu de couleur locale aux revendications colonialistes et qui sont carrément pathétiques au regard de la suite des événements !

Dans le monde arabe, et pour toutes sortes de raisons qui tiennent, en partie, à l’existence d’autres formes d’expression de l’opinion (telles que la chanson), les modes d’expression du politique dans l’espace public de la rue ont évolué plus tardivement qu’ailleurs. Clairement souhaitées par le protecteur américain, les premières véritables élections présidentielles égyptiennes, en automne 2005, suivies dans la foulée de législatives, signalent sans aucun doute les progrès dans la région d’une démocratie d’opinion qui ne pouvait manquer d’entraîner une explosion du marché de la publicité politique.

Comme on le voit sur ces deux images, on est passé à cette occasion d’une profusion de banderolles calligraphiées à la main (à gauche) au portrait publicitaire en format géant réalisé en impression numérique (à droite).

L’immuable président égptien (au pouvoir depuis octobre 1981) aura été la principale victime – consentante – des spin doctors américains à l’occasion de cette campagne qui vit sa réélection avec 88,6 % des voix tout de même ! Dans un article (en arabe) intitulé « slogans et images dans les élections égyptiennes », d’autant plus remarquable qu’il mentionne des détails techniques qui importent (le choix de nouveaux formats d’affiche, de nouveaux grammages de papier, plus lourds que les traditionnels, en raison de l’utilisation à grande échelle de la quadrichromie), un chercheur égyptien, Hamdi ‘Abel-‘Aziz Shihab, signale la nouveauté d’une campagne marquée par l’omniprésence d’un zaïm relooké (en « bras de chemises » à l’américaine, et furieusement rajeuni), surmontant le slogan : « la direction et la marche pour l’avenir ».
(La formulation arabe mérite un commentaire car la « marche vers l’avenir » est en fait, littéralement une traversée – عبور – terme clé qui évoque, bien entendu, la « traversée » victorieuse du canal de Suez au début de la guerre d’octobre 73.)

Pourtant, si les esprits ont été marqués par la débauche d’affiches et de couleurs (à commencer par celles du drapeau national), la grande affaire des élections de l’automne 2005 aura été, malgré tout, une question de mots, en l’occurrence, ceux du slogan retenu par le parti des Frères musulmans, aussi concis qu’efficace (le slogan, mais aussi le parti à vrai dire…) : « La solution c’est l’islam » (الاسلام هو الحل).

Le slogan n’avait rien d’inédit en 2005, puisque le mouvement des Frères musulmans l’utilisait abondamment depuis 1987, mais nombre de ses rivaux politiques, à commencer par les membres du Parti national démocrate au pouvoir, s’inquiétaient de le voir s’étaler ainsi dans les rues sur le matériel de propagande d’un mouvement qui s’affichait pour la première fois sous son nom propre, et non pas sous l’allusion transparente du « courant islamique » (التيار الاسلامي : oui, le « courant islamique » et non pas « islamiste » car cet adjectif, qui fait la joie des analystes et des commentateurs occidentaux, n’existe pas en arabe même si la langue actuelle distingue désormais, pour les substantifs, les musulmans – مسلمون – des « islamistes » – اسلاميون).

On a donc repris à l’occasion de ces élections les inévitables argumentaires justifiant l’impossibilité pour le mouvement des Frères musulmans de se constituer en parti politique par le fait qu’il ne représenterait pas l’ensemble de la nation (car il ne concerne que les musulmans et laisse de côté, « par définition », les coptes), ce qu’interdit expressément la loi égyptienne.
Dans un pays où un électeur sur deux est analphabète, la bataille politique se joue par conséquent en partie sur les vastes panneaux publicitaires de l’espace public, à grand renfort de slogans simples – voire simplistes. Pour aider tout le monde à interpréter convenablement ces signaux, même en l’absence d’une maîtrise totale des lettres, d’autres codes interviennent : les couleurs (fond bleu pour tous les candidats Frères musulmans par exemple), le système pileux naturellement (la barbe de ce candidat parle pour lui, si l’on peut dire !) et enfin, conformément à la loi électorale locale, le choix d’un symbole facile à retenir par les électeurs potentiels. Durant ces élections, le parti au pouvoir avait choisi de garder pour lui le monopole de deux symboles particulièrement populaires et efficaces semble-t-il, le croissant et le chameau. Dans une gamme de possibilités infinie ou presque, les candidats (comme le raconte cet « article » en arabe) se sont livrées de dures batailles pour s’approprier un symbole en relation avec leur candidature : clé pour ce candidat, fusil ou tank pour d’autres à l’esprit plus guerrier, ou encore avion ou téléphone portable comme symboles d’une modernité affichée.

Le timbre édité par les postes égyptiennes nous fournira la conclusion (provisoire) de ce billet : tandis que le texte salue la première élection au suffrage universel du raïs, la hiérarchie de l’iconographie propose une lecture historique assez audacieuse où la « signature » (de la campagne) de Moubarak se superpose au symbole de l’indépendance politique égyptienne, à savoir la célèbre composition du sculpteur national du début du XXe siècle, Mukhtar, intitulée « L’Eveil de l’Egypte » (stature où l’on voit « la femme égyptienne » ôter théâtralement son voile, mais c’est une autre question !).

Téléréalité et réalités culturelles arabes (2/2) : une Star Ac’ pour le Maghreb

Bien qu’elle soit arrivée à sa quatrième année d’existence, la Star Ac’ arabe, comme on l’a vu dans le billet précédent, suscite toujours autant de passion autour de questions qui sont loin d’être toutes artistiques. Parallèlement aux luttes pour faire triompher tel ou tel représentant d’un Etat donné, on voit bien que la gentille compétition entre des « étudiants » venus de toute la région offre la possibilité d’exprimer, sur un mode discret, proche du subliminal, d’autres revendications : l’impatience de la jeunesse arabe face aux pesanteurs sociales qui limitent ses ambitions, comme l’explique Marwan Kraydi, ou encore l’émancipation féminine pour laquelle, à l’image de la jeune candidate du Bahreïn, la seule présence sur la scène satellitaire constitue un succès.

Dès lors, on ne saurait s’étonner de constater que cette émission, qui tire orgueil d’être la copie conforme pour le monde arabe des Star Academy créées dans le monde entier par le groupe Endemol, divise le public en deux camps bien tranchés : ceux qui s’opposent à cette invasion culturelle et qui appellent à des spectacles conformes aux valeurs authentiques de la morale locale, et ceux qui s’enflamment pour un spectacle synonyme de modernité et de progrès.

L’enthousiasme de la jeunesse peut faire pardonner la passion que mettent certains fans à défendre leur émission préférée. Toutefois, à lire les propos récemment publiés dans le quotidien en ligne Elaph.com par le célèbre éditorialiste, et auteur prolifique, Shaker Nabulsi, on comprend assez facilement qu’il s’agit bien de défendre, à travers cette émission de variétés, un mode de vie, une vision du monde, et même un combat politique. Celui que de nombreux sites anglosaxons décrivent comme « un intellectuel progressiste », un « réformiste » (au contraire de portraits nettement plus critiques qu’on peut trouver en arabe), explique ainsi que la Star Ac’ fait partie de ces programmes qui…

« annoncent l’arrivée dans un avenir proche de la modernité dans le monde arabe, et qui en sont même l’avant-garde artistique. Dire cela, c’est sans doute déplaire à 99 % de la société arabe conservatrice et traditionnelle, mais c’est vraiment un signe positif pour l’avenir que de voir, dans ce programme arrivé à sa quatrième année d’existence, ces jeunes gens et ces jeunes femmes venus de tous les horizons du monde arabe, et en particulier des pays conservateurs et traditionalistes comme l’Arabie saoudite, le Koweït et les autres pays du Golfe. (…) Si le monde arabe en entier se transformait en Star Academy, où le peuple arabe danserait, chanterait, garçons et filles dans les rues, pour les fêtes et les grandes occasions sociales, il n’y aurait pas de place pour le terrorisme chez nous aujourd’hui. Si le monde arabe se transformait en un grand plateau de Star Ac’, la paix et la sécurité régneraient, et on n’y verrait plus de voleurs de la patrie, de terroristes au nom de la patrie, d’assassins d’hommes libres ! »

Malheureusement pour la paix mondiale, ce rêve d’un monde arabe transformé en un grand plateau de télévision est aujourd’hui menacé, non pas par les bombes du terrorisme fanatique mais, à une échéance plus immédiate, par la maximalisation des profits sur la scène satellitaire arabe qui, associée aux particularismes culturels, pourrait bien entraîner la création au Maghreb d’une version concurrente de la Star Ac’ made in Lebanon.

Comme le souligne un article du quotidien libanais Al-Akhbar, une évolution importante se dessine depuis l’année passée dans le paysage audiovisuel arabe dans la mesure où les grands groupes médiatiques transnationaux cherchent énergiquement à gagner les faveurs du public maghrébin, jusque-là largement délaissé pour des raisons de fuseau horaire, mais plus encore de spécificité culturelle, notammnent linguistique, en raison de variantes locales de la langue arabe difficilement compréhensibles pour le public étranger à la région.

La MBC, en étant la première à adapter ses grilles horaires à ce public, et Al-Jazeera, en tant que première chaîne d’information, ont d’ores et déjà gagné leur public au Maghreb. Mais la compétition reste très ouverte sur le segment, très porteur, des émissions de variétés à commencer par celles de la téléréalité. Annoncé depuis fort longtemps, le lancement d’une version « spécial Maghreb » de la Star Ac’ tarde ainsi à se concrétiser alors qu’elle doit constituer le fer de lance commercial d’une nouvelle chaîne satellitaire à identité fortement maghrébine, Nesma TV (la « brise » en arabe). A la tête du groupe financier qui pilote l’opération Star Ac’, on trouve deux Tunisiens, les frères Karoui, bien connus dans le milieu de la publicité (ici il n’y a qu’un frère, l’autre on dirait bien Séguela !) et qui désirent faire souffler un vent nouveau sur les médias de la région (voir la présentation du projet en français et cet article en arabe sur le site Elaph.com).

Les difficultés de la Star Ac’ du Maghreb sont vraisemblablement juridiques et économiques et tiennent à la difficulté de se partager le marché arabe avec l’émission mère de la Lebanese Broadcasting Company. Mais il y a aussi des difficultés « culturelles ». En effet, les publics arabes sont pleinement accoutumés depuis les années 1930 à la manière de parler égyptienne présente depuis cette époque à travers les chansons, le théâtre et les films, sans parler de la radio. Depuis la seconde moitié du siècle dernier, la chanson libanaise (Feirouz notamment), mais également celle du Golfe, ou encore les feuilletons syriens ont largement diffusé d’autres accents. En revanche, pour accéder à une renommée régionale, les artistes du Maghreb sont contraints le plus souvent d’opter pour une version « délocalisée » du langage qu’ils utilisent sous peine de ne pas être compris et en tout cas appréciés. Il aura d’ailleurs fallu attendre le succès malgré tout assez récent d’un Chebb Khaled pour que cette règle soit brisée (et la vidéo de sa prestation à la Star Ac’ libanaise, lors du billet de la semaine dernière, donne une idée de l’étendue du problème !)

D’ailleurs, il paraît que le casting des « étudiants » de la première Star Ac’ au Maghreb n’a pas été facile à boucler car il fallait trouver des candidats capables d’interpréter toute la gamme des styles musicaux propre à la région : chaabi, kabyle ou encore gnawa marocain…


La langue fait problème également. Après avoir imaginé de restreindre les candidats à un lexique de base de quelque 600 mots (!), on semble se résoudre désormais à les laisser s’exprimer dans la langue de leur choix (c’est-à-dire en français également pour cette émission dont on attend qu’elle touche le public de l’immigration en Europe et d’abord en France).

L’un des frères Karoui, Ghazi, a récemment affirmé à la presse que le projet est strictement culturel, même s’il n’a visiblement rien contre le fait qu’après « l’invasion des télévisions orientales », les téléspectateurs arabes s’habituent à leur tour « aux parlers de la région » (لهجات المنطقة), en l’occurrence les différents dialectes du Maghreb. Son frère, Nabil, n’est pas en reste pour expliquer à son tour dans un entretien repris par le site bladi.net qu’il verrait bien les médias et la culture réussir vis-à-vis de l’union du Maghreb là où la politique a échoué…

Même s’ils affirment le contraire, les frères Karoui nous confirment donc qu’en plus de son incontestable importance économique, et de son indéniable intérêt culturel, le projet d’une Star Ac’ pour le Maghreb s’accompagne, aussi, d’une indispensable dimension politique.

Et en attendant de vous passionner, comme Shaker Nabulsi, pour le lancement de cette modernité arabe, vous pouvez toujours visiter le site (très francophone, mais avec une chanson marocaine et un très joli pointeur de souris qui lance des étoiles…) de la Star Ac’ du Magreb.

Téléréalité et réalités culturelles arabes (1/2) : entre Loft Story et Star Ac’


C’est fini ! Réconfortée par son papa, célèbre journaliste politique dans son pays, Shorouk Ahmed, la « Noami Campbell » du Bahreïn, a dû se résoudre en cette triste soirée de la fin janvier 2007 à quitter les studios du « château » où, sur les hauteurs de Beyrouth, les trois derniers candidats, Joseph le Libanais, Hani l’Egyptien et surtout Hanaa la Marocaine, restent à se disputer les faveurs, accordées à grands coups de SMS, de millions d’auditeurs arabes.

Mais Shorouk peut sortir la tête haute car elle aura réussi à passer plusieurs semaines de sélection tout en étant la première jeune femme en provenance de la Péninsule arabe à se mêmer aux « étudiants » de la Star Academy arabe. Ses partisans ont d’ailleurs bataillé ferme, notamment sur les forums internet, pour mobiliser leurs concitoyens et les pousser à voter en faveur de cette candidate qui, issue d’une famille connue pour ses talents médiatiques et artistiques, n’en affecte pas moins de trop souvent parler – de l’aveu même de sa mère – à la façon libanaise…

Une candidature « courageuse » que celle de Shorouk donc, même dans le très libéral Bahreïn qui fut tout de même le pays où, après son lancement au début de l’année 2004, la version arabe du Big Brother (Loft Story en français) de la société Endemol, pourtant soigneusement adaptée aux réalités culturelles locales, fut brutalement interrompue, après moins d’une semaine de retransmission. Il faut dire que l’inconduite de Kawthar la Tunisienne, succombant aux charmes de Abdel-Hakim le Saoudien et lui accordant… un baiser, avait provoqué une énorme vague de protestations indignées.

La MBC (Middle East Broadcasting, chaîne à capitaux saoudiens) avait donc dû se résoudre à ne pas retransmettre le spectacle des activités diurnes et nocturnes de la douzaine de jeunes hommes et femmes arabes recrutées pour l’occasion et elle reste toujours à la recherche de la recette qui lui permettrait de concurrencer sérieusement la LBC (Lebanese Broadcasting Company, chaîne commerciale issue d’un projet lancé au temps de la guerre civile libanaise par les milices phalangistes). Avec son émission phare, la Star Academy, celle-ci continue donc de caracoler en tête des meilleures audiences (30 millions de téléspectateurs pour la première édition lancée en décembre 2003, 5 millions de votes par SMS et autres supports).


En apparence, ni l’assassinat du Premier ministre libanais (sans oublier celui de quelques autres figures politiques), ni les campagnes de bombardements israéliens de l’été 2006 et la destruction de l’infrastructure du pays, non plus que les élections, manifestations et contre-manifestations ininterrompues depuis le lancement de l’émission ou presque, n’auront pu affecter sérieusement la production de cette émission qui en est désormais à sa quatrième saison, avec un succès qui ne se dément pas.

En apparence seulement, car nombreux sont ceux qui pensent que l’engouement du public arabe pour la Star Ac’ locale tient précisément aux combats politiques qui, comme un message subliminal, sont livrés à la faveur de ces émissions de variétés, en réalité tout sauf innocentes.

Ainsi, à peine l’émission avait-elle été lancée que le doyen de l’Université islamique du Koweït avait jugé nécessaire, devant le succès remporté par le candidat de son pays (éliminé en demi-finale), de lancer une fatwa condamnant un spectacle aussi immoral. Par la suite, les membres des partis d’opposition religieuse au Parlement avaient longuement interrogé le ministre de l’Information, contraint à démissionner pour avoir accepté que l’émission soit retransmise localement. Dans l’Arabie saoudite voisine, le quotidien Riad, digne représentant d’une presse pourtant fort modérée dans ses paroles, avait dénoncé ce spectacle de « bordel », tandis que circulaient des cassettes vidéo stigmatisant « l’Académie satanique ». Sans surprise, le « Comité permanent pour la recherche scientifique et les fatwas », une institution religieuse officielle de premier plan, émettait à son tour une fatwa interdisant un spectacle qui, en associant des participants des deux sexes, entrait dans le cadre de ces programmes coupables de susciter pour l’islam et pour les musulmans ces catastrophes et ces désastres dont ils ne souffrent que trop…

Des passions politiques d’une autre sorte devaient également se déchaîner lors de cette première édition de la Star Ac’ lorsqu’il fallut choisir pour la finale, sur fond de pressions locales et internationales grandissantes contre la présence militaire syrienne au Liban, entre les candidats libanais et syrien et leur rivale jordanienne. On raconte que c’est sur instruction expresse du roi Abdallah que les officiers jordaniens ont voté massivement pour Diana Carazon (image à gauche), leur candidate nationale, évitant ainsi une confrontation directe entre Beyrouth et Damas.

La politique devait marquer plus encore, si possible, la seconde édition de la Star Ac’ avec la mort de Rafic Hariri. Après un arrêt d’une dizaine de jours en hommage au disparu, la LBC reprenait l’émission un vendredi soir (la meilleure écoute) avec une compétition qui tournait au festival patriotique et votait sans surprise l’éviction du candidat syrien, Joey. Une autre grande chaîne locale, Mustaqbal TV (Future TV, financée par la famille Hariri) relayait cette fièvre nationale et artistique en conviant nombre de candidats de la Star Ac’ à enregistrer dans ses studios les « chansons patriotiques » susceptibles d’aider les candidats du 14 mars à remporter la victoire aux élections législatives de 2005 (pour le côté pro-hezbollah de ces chansons, voir ce précédent billet).

Dans l’indispensable TBS Journal (www.tbsjournal.com), un article de Marwan Kraidy, Reality Television and Politics in the Arab World éclaire de façon très convaincante les prolongements politiques de la Star Ac’ arabe : pour la jeune génération élevée dans une région minée par les systèmes maffieux et le clientélisme, le seul spectacle d’une compétition (apparemment) réglée par le seul talent individuel est, comme le suggère la chanson du générique de l’émission où l’on voit les candidats défiler dans la rue avec leurs drapeaux respectifs, une promesse de « voir surgir la vérité » (جاية الحقيقة)…

Star Academy is, in many ways, a political program. It is political first in the sense advanced by the “alternative future” explanation of the show’s popularity, in that it stages an apparently fair competition whose participants count on their personal initiative, creativity and skills, and whose winners are determined by a popular vote. This “reality” is discordant with that of most young Arabs, who are prevented from expressing their opinions, who get their jobs because of connections and rarely because of competence, and where power is wielded arbitrarily by unelected rulers and officials. In that sense, according to this perspective, reality television is the harbinger of an alternative future.(53) The theme song of the program, Jayee al Haqiqa (Truth is on the Way), an Arabic version of Let the Sunshine In, from the soundtrack of the movie Hair, is directly political, both in its lyrics, which decry a situation of falsity that the forthcoming truth will expose, and visuals expressed in the music video.(54)
The music video, directed by leading Lebanese director Nadine Labaki and produced by Lebanese production house Talkies under the EMI label, appears to confirm the song’s political tenor. Shot with a blue filter, the video features the Star Academy contestants marching through streets, waving the flags of their respective countries: The Lebanese flag with the cedar between two red bands, the Tunisian with its white crescent and star on red background, the Saudi with its white sword and Islamic script on green background. The video clearly connotes a youth political protest march, brandishing their fists, waving flags, expressing discontent with their situation and invoking an alternative reality dominated by truth, warmth and light.(55) Had Star Academy not achieved enormous popularity, its content would not have articulated Arab social, political and economic reality. Its huge following, however, made it profoundly political.

On continue à beaucoup s’interroger sur les conséquences politiques réelles de ce type d’émission, et plus largement du développement des médias transnationaux arabes (voir par exemple sur le site de TBS les interventions de Jon Alterman prédisant la constitution d’une nouvelle forme de solidarité panarabe). En effet, on ne peut manquer de se poser des questions sur la puissance des médias et sur les « effets réels » des émissions télévisées, suivant que l’on se place sur le plan de la constitution des identités politiques ou sur celui des différentes manières de traduire en actions concrètes ces visions politiques.

Comme le révèle ce très intéressant billet d’un observateur algérien (en français, avec en plus des liens vers des clips éblouissants), l’effet Star Ac’ associe différents niveaux d’interpétation, de réception et de participation où les appartenances et les engagements sont fort difficiles à démêler.

Pour attendre le billet de la semaine prochaine sur la « Star Ac’ spécial Maghreb », une petite vidéo avec Chebb Khaled en invité d’honneur de Star Ac’ sur la LBC, accompagné par deux candidats, dont Rim, l’Algérienne…

Le message est dans l’image : la censure au cinéma

Trente ans après sa sortie, les téléspectateurs égyptiens ont pu enfin découvrir sur leur petit écran « Le Message », le célèbre film de Mustafa al-‘Aqqad, décédé lors d’un attentat contre un grand hôtel jordanien en 2005. Une des chaînes publiques a en effet décidé de « faire » la soirée de nouvel an (hégirien, c’était le samedi 19 janvier) avec ce film interdit d’antenne jusque-là, même s’il avait été diffusé à plusieurs reprises par des chaînes satellitaires arabes.

Les raisons d’une aussi longue censure n’apparaissent pas forcément à la lecture du titre anglais ou français mais elles sont beaucoup plus évidentes en arabe : al-risâla (الرسالة), pour un locuteur arabe, cela peut avoir bien entendu le sens d’un message, d’une lettre, mais c’est aussi, et avant tout, LE message par excellence, à savoir celui de la prédication coranique.

Mettre en image le récit des premiers temps de l’islam pose naturellement toutes sortes de problèmes. D’abord, celui des différentes lectures historiques d’événements qui nous ont été transmis par des témoignages non seulement très anciens mais également déformés par la vision qu’en proposent ceux qui en furent les propres acteurs. En l’occurrence, les « Compagnons du Prophète », source principale des « Dits prophétiques » – أحاديث – au fondement de la Tradition (que l’on peut traduire par sunna, comme dans l’expression « islam sunnite »).

C’est toujours avec la plus extrême sensibilité que sont reçues les diverses tentatives qui cherchent à « contextualiser » ces documents, sans même aller jusqu’à interroger leur objectivité ou, pire, leur authenticité. Et cela, que ces « nouvelles histoires de l’islam » émanent de penseurs et d’historiens arabes (Mohamed Arkoun, Abou Zeid…), ou non. En 1998 (ce n’est donc pas si vieux…), « d’anciens élèves » de la pourtant très libérale American University in Cairo agitèrent ainsi l’opinion (voir cet article) à seule fin d’interdire la lecture marxiste de cette période proposée par Maxime Rodinson dans un « classique » publié en 1961 !

Mais dans le cas du cinéma en général et du film de ‘Aqqad en particulier, les débats n’ont porté que sur un autre problème, celui de la représentation imagée des figures saintes de l’islam, à commencer par celle de son Prophète.

Il faut dire que pour ce qui est de la fidélité aux lectures « canoniques » des premiers temps de l’islam, le réalisateur, d’origine syrienne mais installé aux USA, s’était entouré d’un luxe de précautions. Le scénariste (américain) avait séjourné plus d’un an au Caire et avait sollicité l’expertise d’un certain nombre d’oulémas importants, sans compter les conseils de grandes plumes locales de l’époque (parmi lesquelles figurait l’écrivain Tawfiq al-Hakim).


Quant au problème central, celui de la représentation à l’écran de « figures saintes » de l’islam, il avait été résolu en s’abstenant de montrer le visage du Prophète (dont l’ombre ou la silhouette pouvaient apparaître), mais également celui des « Dix compagnons à qui le Paradis a été promis », conformément aux prescriptions traditionnelles telles que les interprète Al-Azhar. (Il faut tout de même rappeler que l’Université islamique du Caire n’est, après tout, qu’une des références possibles et n’a pas toujours été aussi imprégnée de l’influence wahhabite, en particulier sur la question des représentations : voir cette contribution de Jean-François Clément, parue lors de la question des caricatures. Par ailleurs, le chiisme n’a pas du tout les mêmes problèmes vis-à-vis des figures les plus saintes de l’islam, comme le montre cette ravissante (?) représentation de Mahomet en vente sur les trottoirs de Téhéran, représentation tirée, comme l’ont remarqué deux ethnologues suisses, d’une vieille carte postale d’un photographe orientaliste des premières années du XXe siècle, Lehnert).

A l’image de ce qui s’est produit pendant la diffusion d’un feuilleton syrien diffusé sur les télévisions arabes lors du dernier ramadan, il semble bien que Hamza, l’oncle du Prophète, soit la source de tous les problèmes. Sous les traits d’Anthony Quinn pour la version américaine, et ceux de l’acteur égyptien Abdallah Ghayth pour la version arabe,
c’est en effet lui qui est le véritable pivot de l’histoire, assurant le fil de la narration qu’il n’était pas possible de centrer sur la figure de Mahomet, interdite d’écran. Or, il semble qu’il n’y ait pas un accord parfait autour des dix Compagnons « à qui le Paradis a été promis », Hamza y figurant pour certains (ce qui rend sa représentation sacrilège – dans les lectures contemporaines de l’islam, encore une fois).

En réalité, et même si un responsable de la censure a pu affirmer sans rire, en 2003, que le film produit en 1976 n’avait jamais été interdit car son absence des écrans égyptiens n’était due qu’à une malencontreuse erreur administrative, il apparaît, rétrospectivement, que le tapage qui avait entouré cette sortie signalait en réalité un changement d’époque. Comme si une certaine manière de voir leur propre culture n’était plus possible désormais aux yeux de certains Arabes, et qu’il fallait donc interdire cette façon de porter un regard sur l’héritage, y compris religieux, au besoin par le biais de toutes sortes d’arguties juridiques.

Autant dire qu’on est très loin aujourd’hui de l’esprit qui avait pourtant prévalu depuis les premières décennies du siècle, par exemple lorsque le banquier et nationaliste égyptien Talaat Harb fondait les Studios Misr en 1935. Pour ne rien dire du film sur la vie du Prophète qu’avait imaginé la Turquie de Mustafa Kemal (qui n’était pas encore Atatürk) et pour lequel on avait pensé, pour tenir le rôle principal – oui, celui du Prophète de l’islam ! – à un acteur célèbre de l’époque, l’Egyptien Youssef Wahbi (c’est lui qu’on voit sur l’image). Certes, l’affaire avait suscité à son époque une véritable polémique – Wahbi venait d’intepréter le personnage de Raspoutine et le rapprochement n’était sans doute pas très bien venu ! – mais il est tout de même significatif qu’un tel projet avait été imaginé avant d’être abandonné il est vrai, mais peut-être autant pour des raisons de jalousie professionnelle que de convenances religieuses…

Il faut savoir également que « Le Message » n’est pas interdit qu’en Egypte. La Syrie, bien plus libérale, s’obstine à ne pas autoriser la diffusion de l’oeuvre pourtant réalisée par celui qui avait quitté ce pays (il était né à Alep en 1934) pour devenir un des producteurs importants d’Hollywood. Ce tropisme américain est-il la raison de cet ostracisme dont demeure officiellement victime « Le Message » ? C’est peut-être une des réponses, une autre, sans doute plus vraisemblable, étant que Mustafa al-‘Aqqad avait commis le « crime » de recevoir des financements du pouvoir de Mouammar Kadhafi pour un autre de ses grands succès internationaux, « Le Lion du désert », avec toujours Anthony Quinn dans le rôle principal, en l’occurrence celui du leader nationaliste libyen Muhammad al-Mukhtâr.

La censure cinématographique n’est pas toujours là où on l’attend. Dans la très démocratique et très européenne Italie, « Le Lion du désert » est toujours officiellement interdit depuis sa sortie en 1982 pour « atteinte à l’honneur de l’armée italienne » (fasciste à l’époque, et occupant la Libye)…

Quant à la censure égyptienne, elle ne réserve pas ses soins jaloux à la seule religion musulmane puisqu’elle a jugé bon de censurer, en 2003, une comédie affreusement irrespectueuse, dans laquelle Jim Carrey incarnait un râleur qui se voyait accorder Sa Toute Puissance par Dieu en personne (voir ci-dessous la conception hollywoodienne de la chose, incarnée par Morgan Freeman !)…


Concernant le fim germano-turc sur la vie du Prophète de l’islam, voir cet article en anglais dans Al-Ahram et cette version, plus militante, en arabe sur le site Islam-Online.
L’affaire du film « Le Message » est bien résumé, en arabe, dans cet article du site AlArabOnline.
Pour ceux que la question intéresse, ces articles en arabe (1) et (2) traitent d’une affaire un peu semblable concernant un dessin animé sur le Prophète (خاتم الأنبياء) dont le scénario a dû être modifié pour respecter les interdits religieux sur la représentation.

Chanson et politique (2/2) : une "promesse véridique"

Le 28 juin 2006, les combattants du Hezbollah enlevaient deux soldats israéliens au cours d’une opération intitulée « Promesse véridique » (وعد صادق : l’expression fait clairement référence au texte coranique) : début d’une nouvelle guerre israélienne au Liban… Au terme de près d’un mois et demi de combats et plus encore de bombardements d’une violence sans précédent dans un pays qui en a pourtant connu beaucoup, le « parti de Dieu » sortait en définitive politiquement vainqueur du conflit et son dirigeant se trouvait propulsé à la première place du « hit-parade » des dirigeants politiques les plus populaires.

Naturellement, la chanson ne pouvait se tenir à l’écart de ce phénomène. C’est ainsi qu’un obscur groupe musical palestinien, « Firqat al-chamâl » (l’Ensemble du Nord) connaissait un énorme succès en plaçant sur une vieille mélodie de nouvelles paroles à la gloire de Hassan Nasrallah : « Oh, toi, faucon du Liban, oh toi, Nasrallah (هلا يا صقر لبنان … هلا يا حسن نصر الله). Voilà tes hommes du Hezbollah, la victoire est à toi, avec l’aide de Dieu. »

(Paroles arabes intégrales dans cet article en arabe, qui explique également comment l’armée israélienne perquisitionne (entre autres méthodes, souvent plus énergiques) les boutiques à la recherche de ce morceau coupable « d’inciter à la violence ». Voir également cette version française (sur un site libanais) qui raconte l’histoire sur un mode que l’on sent un peu plus critique…

« Promesse véridique, vous êtes, notre victoire en marche », l’expression se retrouve dans un passage d’un clip musical produit quelques mois après les événements de cet été par une jeune chanteuse libanaise, Julia Boutros.

Branchée, jeune et belle (accessoirement, mais il faut peut-être tout de même le signaler, son patronyme sonne très chrétien !), militante depuis qu’elle a commencé toute jeune sa carrière musicale, elle explique sur son site (en anglais et en arabe : www.juliaboutros.net) qu’elle a demandé à ses paroliers d’écrire un texte directement inspiré d’un discours de Hassan Nasrallah (une technique couramment utilisée par le groupe Al-Wilaya présenté plus bas), discours en réponse à une lettre ouverte que lui avaient adressée cet été des combattants. Associée à une banque libanaise – du Sud du pays… – qui ouvre un compte spécial pour recueillir les dons, l’artiste s’engage à reverser l’intégralité de ses gains sur ce titre, durant les quatre premiers mois, aux familles des victimes de la guerre.

La lettre (lue en arabe) se trouve sur un site (n°10 de la liste) qui regroupe les principaux discours de Nasrallah (même les non-arabophones peuvent y faire un tour : ils constateront que le leader ne s’exprime nullement sur le mode éructant qu’on lui prête souvent dans les médias occidentaux (suivre le lien pour la vidéo proposée par Le Monde dans ce billet par exemple).
On peut écouter également (en arabe) l’entretien (très politique) qu’elle a donné durant la guerre sur Al-Jazeera.

La chanson s’empare de la « guerre de juillet » (2006) et elle intervient plus que jamais dans les mobilisations locales actuelles (voir cet article en arabe) mais, en réalité, le Hezbollah, lui, s’est emparé de la chanson depuis bien longtemps. Non sans susciter un certain étonnement, de la part de ceux qui suivent l’actualité musicale arabe en tout cas.

En effet, la chanson libanaise n’avait guère bénéficié jusqu’alors de la participation des chiites, toujours accusés de ne pas être capables d’autre chose que de se lamenter sur les tragédies passées et les malheurs contemporains. De plus, l’islam politique ne cultive guère les arts musicaux. C’est assez récemment par exemple que les Frères musulmans égyptiens se sont ouverts à des formes musicales moins marquées par le rigorisme wahhabite (voir cet article en anglais sur un des sites officiels de la Confrérie).

Cependant, le Hezbollah libanais, lors de sa fondation au début des années 1980, s’inspire d’autres modèles, ceux de la révolution islamique chiite iranienne, laquelle ne partage pas les mêmes réticences vis-à-vis de la musique et de la voix. Très vite, le Parti de Dieu met en place une « politique de la musique » dont on peut admirer, aujourd’hui, l’efficacité.



L’ensemble Al-Wilâya, fondé en 1984 et qui a eu le privilège lors de sa création en 1985 de créer l’hymne du parti, en est le meilleur exemple. Pour s’en convaincre, il suffit de visiter leur très beau et très fonctionnel site (le Hezbollah et la Résistance islamique libanaise bénéficient dans ce domaine comme dans d’autres du savoir-faire des ingénieurs iraniens, avec lesquels ils entretiennent, traditionnellement, des échanges intensifs).

La page d’accueil, avec ses accords de cornemuse légués par les cliques des forces britanniques quand elles occupaient encore (?) la région, peut surprendre… Mais on n’a pas besoin d’être vraiment arabophone pour arriver à ouvrir les titres offerts en format « mp3 » et les vidéos-clips militants où scènes de combats et de défilés militaires alternent avec des gros plans sur la troupe et les chanteurs. (Parmi tous ceux qui sont proposés, « Ta victoire a ébranlé le monde » (نصرك هز الدني : le quatrième en partant du bas de la liste à gauche du carré bleu !) est vraiment intéressant avec notamment un fondu-enchaîné entre la foule des manifestants, un discours de Nasrallah, des images de combat et la troupe elle-même…

Un des rôles de la « troupe officielle » du Hezbollah consiste à animer les meetings et autres rassemblements politiques. En conséquence, le style musical est naturellement assez enlevé. Toutefois, selon les responsables artistiques, les parties rythmiques des morceaux sont travaillées, notamment sur le plan de l’orchestration, de façon à s’arrêter à la limite du « tarab » (طرب), cette effusion musicale susceptible notamment d’entraîner la danse, jugée inconvenante dans ce contexte.

Depuis les événements de l’été, le succès d’Al-Wilâya ne se limite plus aux frontières de la banlieue sud, ou même du public libanais. La troupe a ainsi reçu un accueil triomphal lors de sa première tournée internationale au Bahreïn et au Koweït où les fans la connaissait déjà, mais seulement à travers les émissions de la chaîne Al-Manar (captée en particulier par les importantes communautés chiites de ces deux pays et considérée comme une des plus populaires du monde arabe pour cette région).

En réalité, la « seconde arme du Hezbollah » (selon l’expression de certains articles de la presse arabe) est l’émanation d’une formation plus importante encore, et plus ambitieuse musicalement, le « Freedom Sun Orchestra » (اوركسترا شمس الحرية) dont la création remonte à l’année 2003, toujours dans le même esprit à savoir qu’il « n’y a pas de pas de vraie prédication, de révolution, de civilisation, de culture, qui puisse se développer sans avoir son propre style musical » (la citation est de l’Ayatollah Ali Khamenei, actuel Guide suprême de la Révolution islamique).

Le site (www.orchestra-hlb.org), plus élégant et plus « sophistiqué » que celui du groupe Al-Wilaya – à l’image de son logo qui évoque des touches (noires d’un piano) brisant les barreaux (des touches blanches) – propose également des extraits musicaux parmi lesquels on peut écouter par exemple cette « Symphonie de la libération » (premier morceau de la seconde liste que l’on atteint en descendant le curseur à gauche) qui ne renie pas, loin de là, l’influence de la musique romantique occidentale (Tchaïkowski ?)

Le Hezbollah ne se limite pas à ces deux grandes formations et soutient encore plusieurs ensembles musicaux dont les titres attirent des acheteurs, y compris étrangers, jusqu’à la banlieue sud de Beyrouth, pourtant peu célèbre jusqu’alors pour ses activités musicales. Ces groupes, tantôt des formations relativement restreintes ou au contraire des groupes d’une trentaine d’interprètes, se donnent des noms qui évoquent systématiquement le domaine religieusx : Al-‘Ahd, Al-Fajr ou encore Al-Isrâ’, d’après le nom donné au voyage nocturne que le Prophète de l’islam effectua, selon la tradition, à Jérusalem (sur cette dernière formation, voir cet article en arabe écrit à l’occasion d’une tournée en Iran).

Ils ont en commun, comme ceux dont il a déjà été question, de mettre les talents individuels au service du collectif, les responsables insistant, quand ils acceptent d’apparaître sur le devant de la scène, sur l’engagement de leur pratique musicale. Mais à la différence des troupes « officielles » du Hezbollah, ils proposent une interprétation bien moins savante. C’est par dizaines qu’on les trouve sur un site spécialisé tel que Shia Voice (http://shiavoice.com).

La chanson militante arabe existe donc toujours, et son public est toujours aussi fidèle. A l’image du rap palestinien, ses formes ne sont simplement plus celles du siècle dernier.

Chanson et politique arabe (1/2) : le rêve arabe

Dans le monde arabe, différents qualificatifs mettent en évidence la variété des rapports qu’entretient la chanson – la plus populaire sans doute des formes artistiques – avec la politique, une autre passion régionale ! On parle ainsi souvent, en fonction des ambitions que l’on prête à l’artiste mais peut-être plus encore en vertu de critères personnels, de chansons « politiques » (سياسية), « patriotiques » (وطنية) ou encore « nationalistes » (قومية : au sens de « nationalistes arabes »).

Chansons nationalistes

A l’époque moderne, la rencontre fondatrice de la chanson et de la politique, tout au moins dans la mémoire collective, date de la révolution égyptienne de 1919. Les premières décennies du siècle correspondent, en particulier en Egypte, à une période d’intense créativité culturelle, marquée par le développement foudroyant du théâtre, souvent musical, avec la création de très nombreux lieux de spectacle et de troupes régulières au sein desquelles se produisent les premières actrices professionnelles.

Chanteur « classique » de bonne renommée mais sans plus, Sayyid Darwîsh va pourtant devenir dans les années 1920 une des premières grandes vedettes modernes locales en composant pour ces scènes musicales des chansons clairement patriotiques, au sens où elles célèbrent la révolution nationaliste égyptienne. Si ce n’est que le « tube » de cette époque, Bilâdî bilâdî (ô mon pays !), dans cette Egypte qui domine la lutte du monde arabe pour son renouveau, tant politique que culturel, acquiert rapidement une dimension « nationale arabe »…

Le même phénomène se retrouve lors de la seconde grande rencontre entre chanson et politique dont l’imaginaire culturel arabe moderne a conservé la mémoire. Même si elles sont apparues et ont commencé leur carrière dans l’Egypte du roi Farouk, les stars de la chanson égyptienne, à commencer par Oum Koulthoum et Muhammad Abdel-Wahab, entreprennent de chanter, à la charnière des années 1950 et 1960, le grand rêve de la Nation arabe.

Dans cet âge d’or des premiers « transistors » (c’est le temps de la « Voix des Arabes » au Caire), les ondes mêlent parfois indissociablement paroles de chansons et discours politiques, à l’image de Nasser citant les vers d’un texte chanté par Oum Koulthoum (Al-Atlâl, « Les ruines ») pour annoncer aux Egyptiens et aux Arabes le désastre de la défaite de juin 1967.

Quant à Abdel-Wahhab, l’autre grande vedette de l’époque (même s’il ne faut pas oublier Abdel-Halim Hafez), il restera longtemps encore, pour beaucoup, celui qui aura commis le déshonneur d’entonner en 1977 le célèbre Bilâdi bilâdî de Sayyid Darwîsh et de la révolution de 1919 pour saluer, non pas une « vraie » victoire arabe, mais le « honteux » retour de Jérusalem d’Anouar el-Sadate après la signature des accords de Camp David…

Sur Sayyid Darwish, un article par un chercheur français, mais en anglais ! Une autre version, plus courte, mais en français.
Paroles (en arabe) d’Al-Atlâl, et extraits musicaux.

Chansons militantes

La « grande chanson arabe nationaliste », qui correspond moins à un style musical qu’à un jugement sur son placement politique, ne survit donc pas bien à la défaite de l’idéologie qu’elle a chantée avec tant de ferveur. Mais d’autres formes sont là pour que la chanson arabe continue son duo avec la politique.


Cheikh Imam, chanteur aveugle né dans un quartier populaire du Caire, est parmi les premiers à inaugurer cette manière de chanter le monde. A partir des années 1960, il devient – et pour longtemps sans doute, même s’il meurt en 1995 – le symbole de la chanson militante. Formé à Al-Azhar, c’est à partir de sa rencontre avec un poète qui s’exprime en dialectal, Fouad Negem (il vient de décéder), que Cheikh Imam devient cette icône de la gauche arabe que la figure montante du radicalisme politique de l’époque, un certain Yasser Arafat, veut absolument rencontrer lorsqu’il se rend au Caire en 1968 pour négocier avec Nasser le cadre d’action de la lutte politique palestinienne.

Cheikh Imam est pourtant loin d’être en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs connu sous Nasser, et retrouvera avec son parolier sous Sadate, les charmes de la prison égyptienne où ses geôliers le supplient d’ailleurs de chanter pour eux ! Le « jeune » leader palestinien doit par conséquent faire preuve d’une réelle insistance pour saluer le chanteur qui, en posant sous le portrait du Che Guevarra et de Abou ‘Ali Iyad (un des fondateurs du Fatah, tué en 1971), était devenu un des plus puissants avocats dans le monde arabe de la cause palestinienne.

Pour écouter plusieurs <a href= »http://www.emarrakech.info/docs/maroc/Les-Podcasts-de-la-resistance-Cheikh-imam_a9165.html?PHPSESSID=8d1152c2b312dd0885578cb159ec94bc
 » target= »_blank »>titres de Cheikh Imam (attention l’interface affiche très mal – chercher en bas de l’écran -, mais elle fonctionne !…)

Une « cause » qui est bien le creuset de la chanson militante arabe à partir de la seconde moitié des années 1960. C’est la période par exemple où la jeune Fairouz commence à s’imposer sur la scène régionale arabe en interprétant des chansons comme Zahrat al-madâ’in (la « Fleur des villes », pour Jérusalem) ou encore Râji’ûn (« Nous rentrerons »), en écho aux événements qu’a connus la terre de Palestine.

Les poètes palestiniens, en particulier ceux « de l’intérieur » (c’est-à-dire des territoires passés sous contrôle israélien dès 1948), fournissent à cette chanson militante assez largement libanaise, nombre de ses textes : Tawfîq Zayyâd dans Je vous appelle (أناديكم) chanté par Ahmad Qa’bur (communiste à l’époque, et pas encore chanteur de clip pour la campagne politique de Hariri sur Future TV), mais également un jeune auteur encore peu connu à cette époque, Mahmoud Darwich, dont le joueur de oud libanais Marcel Khalifé contribue à faire connaître les textes qu’il met en musique.

Victime – si l’on veut – de l’immense succès de poèmes tels que « Inscris je suis arabe ! » Mahmoud Darwich devra lutter pour faire admettre que sa voix ne se résume pas à cette seule tonalité étroitement militante. Marcel Khalifé y contribuera lui-même en mettant en musique plus tard, au milieu des années 1990, des textes moins politiques et sans doute plus poétiques (parmi lesquels, ce fameux poème comportant un verset coranique, prétexte à des poursuites judiciaires qui, même sans suite, restent assez révélatrices du changement climatique dans le monde politico-culturel arabe).

Sur Marcel Khalifé, bon article dans wikipedia et son site (où l’on peut entendre des extraits musicaux) : www/marcelkhalife.com.
Voir, dans ce blog, les billets sur Tawfîq Zayyâd et sur Feirouz

Crise du politique, et de la chanson (?…)

Car les temps ont changé et voilà longtemps maintenant que les pages culturelles de la presse sont pleines de lamentations sur une chanson engagée devenue aussi médiocre et désespérante que la scène politique arabe qu’elle met en paroles et en musique. Pour beaucoup, la chanson militante « à la Cheikh Imam » a son avenir derrière elle, en fait depuis le déclin (pour ne pas dire plus) des « grandes causes nationales », conjointement à l’essor de conceptions de plus en plus consommatrices de l’art.

Pourtant, même dans le cadre très étroit que dessine le paysage culturel arabe où règnent en maître, comme ailleurs du reste, les industries culturelles de masse et leurs relais médiatiques, la politique réussit à se frayer une voie, y compris dans le monde de la chanson populaire.


Cela s’est produit par exemple à la fin des anées 1990, en plein essor des télévisions satellitaires arabes pourvoyeuses de clips audiovisuels à destination de la jeunesse arabe, une cible commerciale particulièrement importante au regard des réalités démographiques de la région. Sur le modèle du célèbre « USA for Africa » qui avait enregistré en 1985 le tube planétaire We Are the World, et vraisemblablement en ayant à l’esprit la « grande chanson nationaliste arabe » des années 1950-1960, le prince saoudien et tycoon des médias arabes, al-Walid ibn Talal eut l’idée de réunir, le temps d’un clip vidéo, un groupe multistar arabe.

Sur fond d’archives historiques évoquant les grandes heures (plus malheureuses que glorieuses) de la Nation arabe, et sous la direction artistique d’un Palestinien (Muhammad al-‘Aryân), une sélection des meilleures voix arabes « du Golfe à l’Océan » – à l’exception notable de l’Irak victime, paraît-il, d’un veto koweïtien pour des raisons politiques évidentes… – créèrent une chanson, « Le rêve arabe » (الحلم العربي), dont le succès devait dépasser toutes les espérances :
Génération après génération
Vivra ce rêve
Mais ce que nous disons aujourd’hui
Nous aurons à en rendre compte par notre vie (…)
(refrain)
C’est notre rêve
Toute notre viiiie
Une étreinte qui tous, tous
Nous réuniiit, nous réuniiiit…

La réussite de ce refrain repris à l’unisson par toutes ces voix (féminines et masculines) qui entonnent ensuite leur partie en faisant entendre à chaque fois une touche d’accent local montre combien la corde politique, pour le public arabe, peut encore vibrer avec force.

Mais comme le font remarquer certains observateurs (Charif Hammouda voir par exemple dans cet article sur le site d’Islam-online), au fil du siècle les chants patriotiques militants se sont édulcorés en rengaines notalgiques pour soirées-télé sur les chaînes satellitaires…

L’article de référence sur chanson et politique (mais centré sur la question de Palestine, et en anglais), écrit par Joseph Massad, s’intitule : Liberating Songs: Palestine Put to Music.

En commentaire : des liens bien meilleurs que les miens… mais site tout en arabe !

(La semaine prochaine : la chanson politique aujourd’hui…)

Tristes téléréalités

Dans ce qui s’est passé la semaine dernière, on mesure mal peut-être, quand on est « in the West » et non pas « in the rest » (pour parler comme les politologues américains), la violence portée – comme on porte un coup – par les images de la mise à mort de Saddam Hussein, cette vidéo de l’exécution, avec ses visages encagoulées et ses cris de vengeance en arrière-plan, diffusée sur les télévisions du monde arabe.

Récupérée sur un site commercial (www.waleg.com/fr) qui est tout sauf politique et qui n’est fréquenté en principe que par un public à la recherche d’échos de la vie des vedettes, l’illustration ci-dessous peut aider à faire sentir la violence symbolique d’un événement qui impose sa présence, et d’une certaine manière sa célébration, même à ce type de publication sur le Web.

On hésite entre le dérisoire et le pathétique à voir figurer ainsi, prises en sandwich entre les potins d’un monde de pure évasion (« Paris Hilton traite Britney Spears d’animal ! » et « Le Prime 3 de la Star Academy LBC »), les tristes images de la téléréalité. Mais il faut comprendre que la mosaïque des portraits du président déchu (si l’on clique sur les images, on s’aperçoit qu’il y en a des centaines !) est affichée sur l’écran comme une sorte de défense contre la violence que colportent d’autres écrans avec leur vidéo terrible.

Téléréalité : le terme est repris par certains commentaires de la presse arabe à propos de cette exécution sauvage. En particulier dans un article d’Al-Hayat qui rappelle que c’est déjà l’objectif d’un téléphone portable qui avait bouleversé le regard porté des téléspectateurs du monde sur la guerre irakienne en dévoilant les tortures pratiquées par l’armée américaine à Abou-Graïb. L’auteur souligne la fin étonnante de celui qui portait une telle attention à son image télévisée, et à son utilisation, au point de faire équiper les cafés irakiens, par décret officiel, de récepteurs couleur et de veiller à ce que les maîtres, dans les écoles, s’assurent auprès des enfants de ce que la bonne parole des informations officielles était bien captée dans leur foyer…

Les réflexions sur l’image se retrouvent dans d’autres commentaires de la presse qui parle, dans Al-Akhbâr notamment, du « scandale visuel » (le mot arabe فضيحة est plus fort, plus violent…) que constitue, pour le regard arabe, cette vidéo de la mort de Saddam Hussein. Un autre article du même quotidien rectifie les propos avancés lors d’une émission de la chaîne Al-‘Arabiyya (dans l’esprit d’Arrêt sur image), qualifiant la vidéo montrant l’exécution comme une nouvelle forme de « journalisme citoyen » : non explique la journaliste libanaise, la publication ne répond pas à une intention démocratique, elle ne cherche pas à apaiser la violence mais au contraire à l’exciter, elle se contente de mettre en circulation dans l’espace public des images qui avaient échappées aux médias classiques. Plus, ces images ne se limitent pas à communiquer la violence mais, au contraire, elles la créent…

Dans les articles du supplément culturel du quotidien Al-Safir largement consacré à cet événement, la coclusion de l’article de Nael al-Toukhi (jeune écrivain et journaliste égyptien), sous le titre Saddam Hussein : héros gâté par la caméra de ses ennemis mérite d’être traduite (le texte est repris du site www.rezgar.com :

Un jour, durant la guerre contre l’Irak, dans les studios d’une des chaînes satellitaires arabes et à propos de cette question qu’on aimait tellement poser à l’époque, à savoir s’il était juste ou non de faire la guerre à ce pays, Fuad Ajami [ndt : le politologue américain d’origine libanaise devenu un des thuriféraires de la politiques US au Moyen-Orient] avait expliqué que l’Amérique l’emporterait, que Saddam serait vaincu et que la caméra s’approcherait de son visage pour que tout le monde, en le voyant, soit convaincu de sa mort. Ajami avait ajouté que les téléspectateurs seraient obligés de constater sa mort exactement comme ils avaient dû le faire pour Guevarra. Prédiction terrifiante, et totalement en faveur de Saddam. Voulait-il dire alors que le visage de Saddam deviendrait une icône vénérée, comme celui de Guevarra ? Voulait-il dire que Saddam deviendrait une source d’inspiration des peuples, des mouvements de libération, comme Guevarra, symbole du sacrifice suprême pour les convictions laïques ? Bien sûr que non ! Mais il arrive parfois que les prédictions se réalisent à l’encontre de ce que souhaitent ceux qui les font. Dans ce cas, par exemple, la vérité de ce qu’avait prédit Ajami semble imparable. Avec cette caméra qui s’approche de Saddam Hussein, qui le montre endormi dans son repaire sous terre, dans sa cellule, en train de laver ses vêtements, et puis en train de prononcer les dernières paroles sacrées avant son « martyre », avec cette caméra qui avait déjà filmé ses deux fils gisants comme des martyrs, avec tout cela les caméras américaines et les caméras irakiennes à leur service ont consacré ce qui se retournera contre elles durant les années à venir. Les dirigeants de l’Irak consacrent leur inspirateur, leur père spirituel, ils le sacrifient avec cette mise en scène dramatique et une musique triste de circonstance qui fera du méchant qui meurt à la fin du film sous les coups de méchants encore plus affreux que lui un objet de compassion et d’adoration pour la foule, un objet porteur d’une qualité qu’on lui avait ignorée jusque-là. Guevarra avec son visage christique, Hussein avec ses traits de révolutionnaire, Saddam avec sa barbe bien taillée, tout cela fera du dernier nommé un héros qui n’a pourtant rien de commun avec les précédents. La foule aliénée oubliera ses fautes, d’un seul coup, en une occasion peu commune, mais elle n’oubliera pas l’accompagnement musical (al-mûsîqâ al-taswîriyya) de l’assassinat de son héros, tout comme elle n’oubliera pas les dernières paroles qu’il a prononcées avant sa mort. Les metteurs en scène du théâtre de l’Irak ont pleinement conscience, maintenant, que ce sont les morts de ce genre qui font, exactement, qu’un drame se noue.

Petite pause

… de fin d’année…

D’autant plus que sur les rapports entre culture et politique, c’est vers nous-mêmes qu’il faudrait tourner le regard cette semaine avec cette décision, tout de même largement américaine, de procéder à l’exécution de Saddam Hussein ce jour-là précisément.

Ignorance au mieux, mépris sans doute davantage, et plus probablement encore décision délibérée de heurter de plein fouet ce qui est au coeur de la culture arabe. Décision qu’il faut peut-être lire aussi comme l’expression d’une volonté de « produire de la guerre de civilisation ».

Bonne année quand même à celles et ceux qui fréquentent ce blog…

YGQ

Nichane : droit au but ! Un combat d’un autre temps


Abou Horeyra* meurt et se retouve devant l’ange chargé de tirer le bilan de ses actes sur terre. L’ange regarde son ordinateur et lui dit : « L’enfer. » Abou Horayra proteste et demande à voir le Prophète. Celui-ci arrive, regarde l’ordinateur et dit : « Non, j’peux rien pour toi, l’enfer. » Abou Hourayra se met à crier, fait toutes sortes de reproches au Prophète si bien que Dieu descend à son tour. Abou Hourayra se lamente, pleure… A ce moment-là, ils lui tapent sur l’épaule et lui disent : « Regarde là-bas, t’es passé à la caméra cachée ! »
(*) Compagnon du Prophète, et à ce titre personnage révéré par l’islam.

Y a-t-il de quoi fouetter un chat ? En tout cas, cela aura suffi au Premier ministre marocain, le 20 décembre dernier, pour interdire « d’exposition sur la voie publique » et de « diffusion par quelque moyen que ce soit » l’hebdomadaire qui a osé publier une blague aussi subversive, avec quelques autres du même acabit. En vertu de l’article 66 de la loi sur la presse, on a donc censuré la revue Nichane (« Direct, droit au but » : le mot, qui vient du berbère, fait partie du lexique courant marocain). Des poursuites judiciaires sont annoncées à l’encontre du rédacteur en chef et de la journaliste qui a signé le dossier car, selon les mots du procureur du roi, « l’islam est la religion de l’Etat marocain, le roi (…), l’Emir des croyants, et la publication de ces blagues, une offense aux sentiments des Marocains ». (On notera tout de même que cette interdiction arrive plus de dix jours après la sortie du numéro incriminé, et que celui qui vient de paraître s’intéresse de près à une société que possède ledit Premier ministre…)

Aux yeux de « ceux qui vont trop loin dans l’extrémisme » (المغالين في التطرف, selon un euphémisme bien souvent utilisé dans la presse locale et qui révèle avec quelle prudence on manie ces choses-là), on comprend à lire leurs protestations, avancées à grand renfort de Dits prophétiques et d’arguments tirés de la Tradition (voir le site al-Ahibba par exemple), qu’il s’agit de faire de cette affaire un mauvais remake de celle des caricatures diffusées naguère dans la presse danoise. La publication de ces blagues, où l’on se moque de Dieu, de ses prophètes et des figures les plus sacrées de l’islam, n’est qu’un épisode de plus dans l’offensive des militants de la laïcité dénués du moindre respect pour les convictions des vrais croyants. Et l’argument définitif aux yeux des censeurs, apparemment assez nombreux à en croire les forums sur internet, et en tout cas fort actifs sur ce support, consiste à mettre en avant qu’une telle horreur a été commise par des musulmans, et dans un journal MAROCAIN qui plus est !

Pour sa défense, Nichane avance le fait que son dossier, sous le titre « Comment les Marocains rient de la religion, du sexe et de la politique », se veut avant tout un document culturel. Il s’agit de porter à la connaissance des lecteurs ce qui fait rire les Marocains. Par ailleurs, une sélection a été faire dans ces blagues qui, de toute manière, circulent largement dans la société… La rédaction présente ses excuses auprès de ceux qui ont pu être choqués, s’inquiète de de cette mesure qui menace la liberté de la presse, reproche au pouvoir d’en faire une affaire d’Etat (si l’on ose dire) en prenant une décision qui, du coup, fait craindre le pire aux journalistes concernés…

La pièce est jouée à l ‘avance, chacun des acteurs connaît son rôle par coeur, le public l’a déjà vue représentée mille et une fois (en Egypte récemment par exemple, voir le billet sur l’interdiction des « Cheikhs modernes », ou encore les déclarations du ministre de la Culture égyptien sur le voile…) : l’opposition religieuse saisit chaque occasion de pousser son avantage sur un terrain où elle sait qu’elle surfe avec l’opinion ; les milieux « modernistes » se trouvent engagés dans une bataille où ils sont pourtant perdants à tout coup ou presque ; le pouvoir lâche du lest, en profite pour régler des comptes. Jusqu’à la prochaine fois…

Quelques remarques pour tenter d’aller au-delà de ce nouvel épisode, qui reste révélateur des tensions et des rapports de force dans le champ de la culture et des médias (les élections approchent, et pour certains cela explique la décision d’un pouvoir marocain pas fâché de donner des gages de bonne conduite religieuse à peu de frais…).

D’abord, l’existence même de Nichane – si la publication survit à cette affaire… car, aujourd’hui, son site (www.nichane.ma) est devenu inaccessible. Il s’agit d’une déclinaison en arabe, lancée à l’automne de cette année, d’un hebdomadaire francophone, Tel Quel (rien à voir avec la revue de Philippe Sollers du temps où il était maoïste mais plutôt quelque chose qui se rapprocherait, par le ton et le traitement journalistitque, de Marianne dans la presse hexagonale). Nichane est écrit en « arabe local », c’est-à-dire dans une langue qui utilise les ressources de l’arabe standard mais également, dans son vocabulaire, ses tournures et ses expressions, celle de l’arabe marocain. Et cela, pour tirer parti, comme l’expliquait lors de son lancement, à l’automne dernier, son rédacteur en chef, de toutes les « subtilités de l’arabe », pour montrer qu’on peut être aussi libre en arabe qu’en français, sans être nécessairement victime des « traditions figées », ni empêtré dans un « lexique arabe, coranique et makhzénien, inhibiteur » (de makhzen, littéralement le trésor et, au Maroc, par métaphore, le pouvoir central) et que tous les « esprits arabisés » ne sont pas fatalement « calcifiés » par l’école, la télé et la mosquée…

Cette déclaration d’intention montre bien qu’écrire en arabe, et qui plus est dans une version délibérément ouverte au parler local, est une décision politique qui mêle indissociablement choix d’un niveau de langue, définition d’un public cible, ligne éditoriale et, en définitive, placement politique. Le lancement d’une version « marocarabisée » d’un hebdomadaire francophone à succès indique aussi les transformations de la société marocaine, où le lectorat n’est plus, loin s’en faut, celui des seules couches sociales francophones. Cette création et celles qui ont vu le jour récemment ou qui sont en projet révèlent enfin que le paysage médiatique marocain est en cours de réorganisation sur la base d’une logique plus commerciale et même capitalistique. Les nouveaux titres ont en effet en commun d’être bien plus associés que ceux d’autrefois à l’existence d’un lectorat et d’un marché publicitaire.

L’autre remarque que l’on peut faire (en complément du billet du 26 novembre sur les « nouveau divan des Arabes »), c’est qu’il s’agit d’un combat qui, dans ses formes tout au moins, relève du siècle dernier. Nichane est interdit et le site fermé, mais tout le monde en parle et tout le monde peut lire les blagues scandaleuses (y compris, du reste, sur les sites qui appellent à son interdiction !). Bien plus que dans la presse marocaine (fort prudente sur ce type de question, on est au Maroc tout de même…), c’est sur le Net que le lecteur curieux pourra en apprendre davantage.

Deux adresses pour cela, parmi beaucoup d’autres :
Un « agrégateur » de blogs, c’est-à-dire un blog qui repère et « agrège » le contenu de la blogosphère : c’est financé par l’agence Reuters (qui doit y trouver son intérêt…) et c’est assez passionnant.
Le « magazine des blogs au Maroc », la même chose mais spécialisée sur le pays (le lien renvoit à la page à propose de « l’affaire Nichane »). Très bien fait également, et avec des infos impressionnantes, telle celle-ci, à propos de la blogosphère marocaine :
25-35 ans : c’est la tranche d’âge qui blogue le plus au Maroc.
20.000 : c’est la dernière estimation du nombre de blogs marocains. Maktooblog (plate-forme égyptienne en arabe) revendique à elle seule 1 540 blogs marocains.

Comme toujours, le quotidien Al-Akhbâr propose (en arabe) une couverture de l’événement de qualité (avec un portrait de la journalilste Sanâ’ al-‘äjî, et l’adresse d’une pétition en faveur de Nichane).

Et puis cette référence à un blog (par un juriste) marocain sur l’illégalité (et bien d’autres choses encore) de « l’affaire Nichane » : http://www.blog.ma/obiterdicta/index.php?action=article&id_article=12441

15/01 : Jugement rendu ce jour. 3 mois contre le directeur de la publication, et la journaliste… Voir cet article en arabe sur Islam-online (opposition religieuse).
Et voir en « commentaire » des adresses… utiles