LBC et Rotana : passage de la Méditerranée au Golfe (Al-Waleed 3/3)

Après les grands quotidiens transnationaux (Al-Hayat, Al-Sharq al-Awsat...) passés sous contrôle saoudien dans les années 1980, la décennie suivante a vu la création de chaînes satellitaires arabes, dans leur très grande majorité elles aussi propriété d’acteurs (para-)étatiques du Golfe, qu’il s’agisse de la plus ancienne, la MBC (1991), ou de la plus connue, Al-Jazeera (1996). Seules exceptions à la domination des capitaux pétroliers, les chaînes nationales que les différents États ont fait « monter » sur satellite, et quelques rares chaînes privées capables d’atteindre un public régional. Pour l’essentiel, elles sont libanaises avec Al-Manar, la « chaîne du Hezbollah » (sur satellite à partir de l’an 2000), dont le public se trouve aussi au-delà les frontières du Liban, notamment auprès des populations chiites du Golfe, et la LBC (Lebanese Broadcasting Company) qui a fait longtemps figure d’exception dans le paysage médiatique arabe.

Une exception de par ses origines pour commencer, lesquelles datent de l’année 1985, lorsque la LBC était encore l’organe officiel des Forces libanaises. Issue de la droite dure chrétienne libanaise, elle passe sous l’égide de son P-DG, « cheikh » Pierre Daher et finit par se conformer à la nouvelle réglementation des médias libanais mise en place après les accords de Taëf en 1991 et accentue son orientation commerciale. Parallèlement au canal terrestre, une chaîne satellitaire (LBC International) est lancée en 1996. Alors que toutes les chaînes de la région fonctionnent sur un modèle où les pertes financières importent moins que les gains politiques en termes d’influence sur l’opinion, la LBC se distingue aussi en étant sans doute la seule entreprise régionale véritablement privée et profitable. La recette est simple : vendre du « temps de cerveau disponible » aux grandes sociétés actives sur le marché de la consommation arabe en exploitant les atouts libanais à l’échelle régionale. La LBC vend essentiellement de l’entertainment : Star Academy, plateaux people avec des présentateurs et présentatrices jeunes et sexy…

Aujourd’hui, cette étonnante success story est en passe de n’être plus qu’un souvenir. La descente aux enfers a commencé en 2003, lorsque la Kingdom Holding de Waleed ben Talal (qu’on ne présente plus ici) entre, à hauteur de 49 %, dans le capital de la LBC. A l’époque, les commentaires à propos de cette alliance portaient surtout sur les problèmes que pouvait susciter pour le groupe saoudien la ligne éditoriale audacieuse (et même scandaleuse) de la chaîne libanaise. Il y en a eu, à propos de questions religieuses (déclarations d’Adonis au sujet du Coran) et surtout sexuelles (à l’occasion des confessions fracassantes d’un dragueur saoudien). Néanmoins, les conséquences les plus importantes ont eu lieu ailleurs. Inéluctablement, l’arrivée du prince saoudien a en effet conduit au conflit d’intérêt entre, d’un côté, sa propre société, Rotana Media Services, et, de l’autre, Antoine Choueiri, patron de la plus importante régie publicitaire arabe, très proche de la LBC depuis ses origines. Prévisible dès le départ, le désaccord a éclaté en 2007 quand la participation saoudienne dans le capital de la chaîne libanaise est passée à 85 %.  En mai 2009, le groupe Choueiri a perdu la régie de la LBC mais il en a conservé beaucoup d’autres. Pour Pierre Daher, les suites de cette rupture ont été plus graves : après l’arrivée de Turki Shabana, un des bras-droit du prince Waleed ben Talal, en 2008, sa mise à l’écart définitive était en quelque sorte programmée. C’est ce qui se passe aujourd’hui. Déjà « sonné » par une décision de justice en novembre 2010 qui lui a fait perdre la chaîne terrestre « récupérée » par les Forces libanaises, l’homme qui a fait le succès de la LBC ne peut s’opposer maintenant à la décision de Rotana qui conserve pour elle seule les studios de Kfaryassine, au nord de Beyrouth. Payés par la PAC (Production & Adquisition Company), également dominé par la Kingdom Holding, les employés de la LBC se verront sans doute proposer de nouveaux contrats, avec de nouvelles conditions. Quant à Pierre Daher, il aurait des propositions du côté d’Abu Dhabi…

La LBC n’est pas la seule entreprise médiatique à connaître des problèmes au Liban. Lancé en 1993 par l’ancien Premier ministre Rafic Hariri, le groupe Al-Mustaqbal licencie en ce moment près de 300 personnes… Saad Hariri négocierait en Arabie saoudite sa liquidation, pour quelque 5 millions de dollars (article en arabe). Quant à la division « musique » de Rotana, elle a également quitté en 2009 la capitale libanaise. Beyrouth, naguère pôle important à l’échelle arabe, est visiblement sur le déclin. A l’inverse, après ses prises d’intérêt chez Twitter et l’ouverture dans quelques mois de la chaîne Al-Arab, Al-Waleed ben Talal confirme bien que l’actualité médiatique arabe se fait désormais, exclusivement ou presque, dans les pays du Golfe.

Un Nobel arabe politiquement correct ? Epargnez aux Arabes un tel soutien !

On a envie de paraphraser la belle formule employée vers la fin du mois de mai dernier par trois intellectuels syriens exhortant Bernard-Henri Lévy, au regard de ses antécédents vis-à-vis de la question palestinienne, à bien vouloir s’abstenir de toute intervention sur ce qui se passe dans leur pays… Elle pourrait en effet très bien convenir aux jurés de l’académie suédoise dont on dit que les choix pourraient, dans quelques jour, consacrer une figure arabe !

Pour le prix Nobel de la paix, remis le 7 octobre prochain, on parle ainsi soit de l’Égyptienne Esraa Abdel-Fattah (إسراء عبد الفتاح, évoquée dans ce lointain billet), une des militantes du Mouvement du 6 avril, organisation au cœur des mobilisations qui ont conduit au renversement de Moubarak, soit de la Tunisienne Lina Ben Mhenni (لينا بن مهني une universitaire de 26 ans dont le blog a déjà été distingué en juin dernier par les très reconnus BOBs Awards, organisés par le Deutsche Welle Global Media Forum. Dans les deux cas, les médias nous expliquent qu’il s’agit de saluer à la fois la contribution des médias sociaux et celle de femmes militantes du Printemps arabe©.

Une « brillante idée », naturellement ? Pas si sûr si l’intention est bien d’apporter un soutien explicite à des « musulmanes modérées ». Nonobstant le fait que l’Égyptienne qui serait retenue pour le prix s’obstine à porter un foulard de tête bien inquiétant pour ceux qui croient que c’est un premier pas vers la « burqa intégrale » comme on dit aujourd’hui en France, on peut facilement imaginer que l’octroi d’un prix aussi prestigieux va susciter bien des envies… Autrement plus grave est le fait que, dans le contexte actuel, une telle reconnaissance risque fort de conforter dans leur point de vue tous ceux qui s’interrogent sur la soudaine sollicitude des nations les plus riches vis-à-vis du monde arabe, et qui voient, à l’image de ce qui s’est passé en Libye sur le terrain militaire, une grossière ingérence étrangère sous couvert de nouveaux médias et de soutien à la liberté d’expression.

Quel que soit le crédit qu’on accorde à une telle argumentation, il faut bien reconnaître que le seul fait qu’on mentionne également, toujours pour le prix Nobel de la paix, le nom de Waël Ghoneim donne du grain à moudre à ceux qui pensent que l’employé de Google, le géant américain de l’internet, est sans doute une icône médiatique parfaite, non pas pour les Arabes mais pour l’« Occident » (à qui il destine d’ailleurs ses Mémoires de combat qui seront publiés par un éditeur américain).

De quoi conforter dans leur opinion des analystes tels que Rabab el-Mahdi, professeure de sciences politiques à l’Université américaine du Caire, qui lisent ce nouveau narrative élaboré à l’occasion du soulèvement arabe comme une manière de reconnaître une certaine opposition pour mieux ôter toute légitimité à tout ce qui serait trop violemment barbu et trop éloigné des « bons » critères de la modernité politique ! (Voir le texte, en anglais, cité dans ce précédent billet.) D’ailleurs, en 1988 déjà, lorsque le Nobel de littérature avait été décerné au romancier égyptien Naguib Mahfouz, certains avaient estimé que cette reconnaissance de la fiction arabe moderne venait bien trop tard. En ne mentionnant que ses textes les plus traditionnels et les moins susceptibles de faire entendre la spécificité de la narration arabe (il est vrai qu’il n’y avait guère de traductions à cette époque…), le prix consacrait enfin un auteur, devenu acceptable sur le plan international dès lors qu’il s’était associé au traité de paix voulu par Anouar El-Sadate, mais violemment refusé par une très grande partie de l’opinion non seulement égyptienne mais arabe.

Un rendez-vous raté en somme, qui pourrait bien se répéter. Car pour ce qui est de l’autre prix qui, selon les experts, pourrait bien aller à un Arabe, là c’est vraiment de la dynamite comme aurait pu dire Alfred Nobel ! « Il est temps de couronner un poète du Proche-Orient », se murmure-t-il ainsi dans les couloirs feutrés où se font les prix internationaux. Déjà, on aimerait qu’un prix aussi important ne vienne pas enfoncer des portes désormais ouvertes grâce au combat des manifestants arabes ! On aurait ainsi aimé qu’une telle idée ait germé dans des esprits moins frileux, par exemple lorsque Mahmoud Darwich était encore vivant… Mais il y a peu encore, le monde arabe était fort peu à la mode et la voix de la résistance palestinienne – pourtant traduite dans une multitude de langues – ne suscitait visiblement pas de bons échos !

Et surtout, s’il est bien vrai que l’idée du jour est de récompenser l’œuvre sans nul doute importante de cet autre poète qu’est le « Libanais syrien de naissance » Adonis, il s’agit ni plus ni moins d’un contresens tragique ! Passons sur le fait qu’Adonis a déjà été fort bien récompensé (il vient encore de remporter le très prestigieux prix Goethe en juin dernier)… Mais que cette incarnation, aujourd’hui fort âgée, d’une certaine forme d’opportunisme intellectuel passe pur un authentique représentant de la jeunesse révolutionnaire arabe, au prétexte qu’il a fini, des mois après le début des événements qui font tellement de victimes dans son pays natal, par publier une filandreuse lettre ouverte au président syrien (voir ce billet), c’est vraiment user du politiquement correct pour insulter la mémoire des vrais résistants arabes.

Messieurs du Nobel, de grâce, épargnez aux Arabes un tel soutien !

Adonis et le président : nul n’est prophète…

 

Le plus célèbre des hommes de lettres syriens actuels s’est exprimé sur les événements qui se déroulent dans son pays natal. Enfin, « syrien », façon de dire, car Adonis, si l’on en croit cet article un peu ironique, préfère qu’on le présente comme « poète libanais syrien de naissance ». Cette hésitation identitaire – que les mauvaises langues associent à l’envie de l’intéressé de se voir reconnu par un prix littéraire aussi prestigieux que le Nobel pour lequel sa naissance syrienne ferait un peu tache – , l’encyclopédie en ligne Wikipedia en témoigne à l’envi puisque, selon les nombreuses langues où l’entrée « Adonis » figure, l’homme nous est effectivement décrit comme un poète tantôt syrien, tantôt syro-libanais, tantôt arabe tout simplement.

Adonis a beau jeu d’affirmer, comme il l’a fait encore récemment (voir l’article déjà cité) que « le poète est sans appartenance1, qu’il appartient au monde entier, qu’il n’a pas de pays » (لا انتماء للشاعر ، الشاعر ينتمي إلى العالم كله ، و لا بلد له). Dans la réalité banale des hommes ordinaires, le silence de celui que l’état-civil connaît sous le nom de Ali Ahmad Saïd Esber (علي أحمد سعيد, né le 1er janvier 1930 près de Lattaquié) a fini par devenir assourdissant : difficile en effet de se faire une spécialité de clamer haut et fort ce que d’autres n’osent même pas se formuler tout bas – par exemple que le retour à l’islam serait une extinction de la civilisation arabe : voir ce précédent billet –, tout en se gardant du moindre commentaire public à propos d’événements qui ont provoqué largement plus d’un millier de victimes dans le pays qui l’a vu naître.

Trois mois pratiquement jour pour jour après le début « officiel » des manifestations en Syrie, Adonis a donc écrit une Lettre ouverte au président Bachar Al-Assad, publiée le 14 juin dernier par le quotidien « syro-libanais » Al-Safir (le journal, imprimé à Beyrouth, suit en général, et surtout en ce moment, une ligne éditoriale très pro-syrienne). Aucune fulgurance poétique dans ce message sous-titré : « l’homme, ses droits, ses libertés, ou le gouffre », mais une adresse directe à Bachar Al-Assad (la formule « Monsieur le président »2 ouvre presque systématiquement les dix parties de l’article), pour l’adjurer de revenir sur les erreurs du parti au pouvoir, le Baath, et de redonner la parole et le pouvoir au peuple. Entre autres vérités, le poète affirme que pour l’immense majorité des Syriens l’article 8 de la Constitution qui stipule la domination du Baath n’est plus acceptable. Le destin de l’actuel président est donc d’être celui dont les partisans comme les adversaires diront plus tard qu’il a ouvert une nouvelle ère politique dans le pays…

Peu d’écho à ce texte (sauf erreur) dans la presse du pays natal de son auteur ; davantage dans le monde arabe, mais en général franchement négatifs, à l’image des critiques formulées dans le supplément littéraire du même quotidien par deux intellectuels de son pays d’adoption, le Liban, le poète Abbas Beydoun et l’historien Ahmad Beydoun (aucun lien de parenté).. Parlant d’un « espoir sans remède », le premier commence par signaler que les lecteurs arabes attendaient davantage de cette intervention tardive d’une personnalité culturelle aussi éminente. Mais surtout, il reproche au poète de continuer à privilégier un dialogue avec l’autorité politique, comme si celle-ci était étrangère aux maux dénoncés dans cette lettre ouverte. En soulignant comme il le fait les dangers de l’extrémisme religieux, du tribalisme, du confessionnalisme, Adonis ne fait guère guère justice à la réalité de l’opposition, y compris dans sa composante religieuse. Certes, cette lettre ouverte contient nombre de critiques à l’encontre du parti au pouvoir et du régime mais, après trois mois de protestations, les espoirs de réforme qui y figurent sont probablement assez vains…

Même rigueur dans la critique de l’historien Ahmad Beydoun qui trouve que l’auteur a bien du mal à appeler un chat un chat, et que la périphrase « solution sécuritaire » est un peu trop lisse au regard des réalités sur le terrain… A poser le problème comme il le fait, avec d’un côté les maux du confessionnalisme, du tribalisme et de l’islamisme et, de l’autre, quelques voix d’une opposition trop faible et peu unie, Adonis continue, en dépit de la gravité de la crise actuelle, à croire que le président syrien demeure un recours possible… En réalité, se demande Ahmad Beydoun, en exprimant ses doutes sur la possibilité pour les Arabes d’accéder à l’histoire et à la démocratie, Adonis révèle une vision des choses un peu simpliste, et fort peu démocratique…

Il faut attendre le 2 juin pour découvrir dans le Safir, comme par une sorte de souci d’équilibre, un texte affirmant vouloir « faire justice à Adonis » et à « sa lettre courageuse et sage » au président Bachar Al-Assad. Arrivé au terme de son plaidoyer, l’auteur reconnaît tout de même que l’un des principaux malentendus qui ont surgi avec cette lettre ouverte tient à une question de forme, en l’occurrence le choix de s’adresser directement au président pour qu’il apporte une solution à la crise.

Peut-être désabusé quant à ses espoirs de reconnaissance internationale, Adonis confiait à l’automne dernier au quotidien damascène Al-Watan (voir cet article) qu’il abandonnait la création poétique pour se consacrer à l’écriture de ses Mémoires… Une affirmation rapidement démentie quelques semaines plus tard par la publication d’un long poème, le Concerto de Jérusalem (كونشيرتو القدس), dans une revue égyptienne. Au vu des réactions suscitées par ses prises de parole quand il s’agit de la chose publique dans son pays d’origine, peut-être doit-il continuer à considérer ses projets de vacances… (voir l’image qui ouvre ce billet !)

  1. Sachant que la traduction française ne permet pas de rendre toutes les implications, en arabe, du mot « appartenance » (intimâ’), terme qui peut signifier, selon le contexte, l’engagement, au sens sartrien. []
  2. السيد الرئيس , la formule est respectueuse mais moins protocolaire que فخامة الرئيس الأسد . []

Adonis, le mécano de la panne de culture.

adonis3Même s’il est d’autres figures bien plus en vue dans les pratiques populaires, le poète, dans le registre « noble » de la culture arabe, continue à occuper une place sans commune mesure avec ce que l’on peut connaître ailleurs, notamment dans les sociétés dites « occidentales » (à l’exception peut-être, il n’y a pas si longtemps, des pays hispanophones).

Sur le devant de la « grande scène » contemporaine, il n’y a plus guère aujourd’hui qu’Adonis qui puisse prétendre occuper une place laissée vacante par la disparition de Mahmoud Darwich.

Mais alors que celui-ci a toujours conservé un lien étroit avec ses lecteurs, peut-être parce que son oeuvre, quelles que soient sa complexité et sa profondeur, n’a jamais quitté le registre du poème cadencé (قصيدة التفعيلة), le poète syrien, théoricien et praticien du poème en prose (قصيدة النثر), reste quant à lui prisonnier d’une image de créateur « intellectualiste ». Son écho dans le monde arabe n’a pas grand-chose à voir avec l’immense prestige (voir par exemple cette quasi hagiographie écrite par Daniel Rondeau) dont il jouit par exemple en France où pas moins de 25 références sont disponibles en librairie (22 « seulement » pour Mahmoud Darwich, si une telle comparaison signifie quelque chose).

Pour ceux qui ne sont pas sensibles à son art, la célébrité d’Adonis à l’étranger tient moins à son lyrisme qu’à sa manière d’occuper un « créneau » vendeur, celui du « grand-poète-arabe-qui n’hésite-pas-à-critiquer l’islam ». Il faut dire que, sur ce registre comme sur celui des déclarations fracassantes en général, le principal animateur à la fin des années 1950, avec le Libanais Youssef al-Khal (يوسف الخال), de la revue Poésie (شعر), est capable d’en faire beaucoup !

Sa dernière visite en Algérie,le 14 octobre dernier, s’est ainsi soldée par le limogeage du directeur de la Bibliothèque nationale. Madame le ministre de la Culture, Khalida Toumi, a en effet jugé qu’elle ne pouvait faire autrement que de sanctionner l’écrivain Amine Zaoui (أمين الزاوي), à l’initiative de l’invitation d’Adonis pour cette conférence qui a suscité un tollé d’indignation dans les milieux conservateurs (article dans Le Matin où la victime n’hésite pas à parler de « machination »).

Enfourchant son cheval de bataille favori, Adonis avait en effet déclaré ce jour-là : « Le retour à l’islam signifie notre extinction civilisationnelle » (العودة إلى الإسلام تعني انقراضنا الحضاري). Chez un tel expert de la parole, les mots importent. Ce n’est donc pas par hasard si le même mot, très exactement, est au cœur d’une nouvelle polémique surgie, cette fois, à l’occasion de sa visite à Sulaymaniya, « capitale » kurde du nord de l’Irak.

Adonis n’a pas hésité à revenir une fois encore sur ses thématiques préférées : toutes les civilisations sont mortelles dès lors qu’elles ne sont plus capables de contribuer de manière créative à la culture universelle ; une culture créatrice n’est pas une culture d’institutions au service du pouvoir, mais une culture indépendante, libre ; le monde arabe doit avoir le courage de se remettre en question pour se demander où il en est par rapport à l’Occident ; pour la culture arabe, la seule solution consiste à opérer une séparation totale entre le religieux et le politique, tout en respectant l’ensemble des convictions individuelles… (article en arabe ici).

Deux passages de cette intervention, en particulier, vont susciter des réactions indignées. Dans le premier, Adonis, imaginant que sont réunis à la même table un Américain, un Européen et un Arabe, fait mine de s’interroger : « Mais que peut bien apporter ce dernier ? ». Et puis, en réponse à une question, le poète rectifie des propos qu’on lui prête en disant qu’il n’a jamais affirmé que la « culture arabe était un cadavre puant (جثة نتنة) mais qu’il lui est arrivé de dire, et qu’il le maintient, que « la civilisation arabe est en voie d’extinction, tout comme les Arabes » (الحضارة العربية انقرضت والعرب ينقرضون).

Ces fortes pensées, qu’on lirait sans doute sans dommage dans une certaine presse parisienne, passent mal en langue originale. D’autant plus qu’elles sont prononcées devant l’homme fort de la région, Jalal Talabani, militant de longue date de la reconnaissance du peuple kurde et président (réélu) du Parlement irakien, un de ceux qui, dans son pays ravagé par la violence, continuent à voir en Tony Blair un « héros » pour son rôle dans la libération de l’Irak (déclaration ici). Et dans une région où il arrive que la force de l’affirmation kurde prenne, sous le parapluie américain, la forme d’une menace de sécession, il n’est pas totalement innocent que le poète peu avare de conseils pour aider la culture arabe à sortir de son impasse choisisse de conclure son propos en souhaitant que « l’infection arabe ne s’étende pas à la sphère culturelle kurde » (أرجو أن لا تصيب عدوى العرب الوسط الثقافي الكردي ).

Cette fois encore, on ne peut qu’être sensible aux termes utilisés par l’homme de lettres syrien qui, parmi bien d’autres mots possibles, choisit le terme ‘adwâ (épidémie), fortement apparenté, phonétiquement et sémantiquement parlant, à son homonyme – عدوة – qui évoque, lui, l’animosité, l’agressivité.

Impossible de reprendre dans ce billet toutes les réponses suscitées par cette provocation ! On notera malgré tout que dans le quotidien Al-Safir, qui publie, en même temps que le quotidien Al-Hayât, la réponse d’Adonis (qui ne manque pas de relais, c’est le moins qu’on puisse dire, auprès des médias), Abbas Beydoun revient en termes très balancés sur toute l’affaire. Notant qu’il n’y a rien de bien neuf dans les propos de l’auteur de Mihyâr le Damascène (peut-être le texte que retiendra l’histoire littéraire dans l’oeuvre de ce jeune homme qui n’avait pas eu peur, au milieu des années 1950, de se choisir comme nom de plume celui du bel éphèbe qui fit « craquer » Aphrodite), Abbas Beydoun, cet autre poète, trop méconnu, lui, estime, non sans raison, qu’une partie du problème réside dans le choix – calculé, comme on l’a vu – du mot inqirâdh, évoquant l’extinction de la culture arabe (et celle des Arabes eux-mêmes) comme on parle de l’extinction d’une espèce…

A la suite de bien d’autres commentateurs, on se contentera de noter ici que le très célèbre Adonis parle en orfèvre lorsqu’il parle de l’extinction de sa « civilisation » (si l’on s’en tient au sens donné par le dictionnaire au mot hadhâra حضارة qu’il faudrait davantage lire ici comme l’équivalent de « culture ») : voilà plus d’un demi siècle – son premier recueil date de 1954 – qu’il fait précisément métier d’occuper cette scène dont il prophétise, une fois que la raison lui est venue, avec l’âge, qu’elle est appelée à disparaître… Après lui, sans nul doute !

Illustrations : cpa et “Portrait d’Adonis” par Mustapha Boutadjine (collage) : http://europia.org.