Et avec le Bon Dieu, vous en êtes où ? : le pouvoir égyptien et l’institution religieuse

 

Dans les « quartiers difficiles » d’Alexandrie, comme dans bien d’autres villes du pays, les prêcheurs sont allés au contact des fidèles. Dans les cafés (vidéo au-dessus) et même parfois dans des boutiques de coiffeurs, la discussion avec ceux qui se trouvent là est bien souvent lancée à partir d’une question volontairement provocatrice dans sa simplicité : Et avec le Bon Dieu, vous en êtes où ? (عاملين إيه مع ربنا؟ ). À en croire le site Raseef22 (en arabe), l’initiative serait venue d’Al-Azhar, et plus précisément du Service de la guidance religieuse (مكتب الإرشاد الديني), une direction qui n’existe pas à ma connaissance dans la plus que millénaire université islamique (elle a été fondée à la fin du Xe siècle) mais dont le nom, en revanche, fait penser à la phraséologie des Frères musulmans, lesquels sont naturellement bien présents dans cette institution.

En tout état de cause, l’initiative, dont l’objectif déclaré consistait à lutter contre l’emprise des groupes extrémistes au sein des milieux populaires, a fait long feu car le ministère des Waqfs (Affaires religieuses) a brutalement mis un terme à ces caravanes de prêcheurs (قوافل الوعاظ). De toute évidence, il s’agit d’un nouvel épisode dans l’âpre lutte qui oppose, depuis qu’il s’est installé au pouvoir, le régime du maréchal Sissi à l’institution religieuse.

Déjà évoquée au début du mois de février, cette lutte fait partie des thèmes sur lesquels la presse arabe revient régulièrement, notamment à propos de la question de la formation des religieux, véritable pierre d’achoppement entre les deux camps opposés. Face aux demandes du président Sissi qui réclame un renouvellement du discours religieux (تجديد الخطاب الديني ) – comprendre un changement dans la formation des futurs religieux, pour tenter d’assécher peu à peu le vivier de cheikhs ultra-conservateurs –, le cheikh d’Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb (أحمد الطيب), en poste depuis 2010, traîne les pieds.

Pour sa défense, on peut lui reconnaître que la situation n’est pas simple car différents courants conservateurs continuent à dominer Al-Azhar. Un article du quotidien libanais Al-Akhbar explique ainsi qu’on y trouve sans doute quelques cheikhs éclairés, à l’image du héros du film controversé Mawlana (voir ce billet). Mais ils sont quelque peu noyés dans la masse des professionnels du religieux, qui se répartissent entre ceux qu’on appelle sans fard en Égypte les imams du pouvoir (أئمة السلطة), éventuellement assez réactionnaires mais qui ont « l’avantage » d’obéir aux directives du pouvoir politique, et surtout les cheikhs sensibles aux idées salafistes et, plus nombreux encore, à celles du courant des Frères musulmans qui sont loin d’avoir disparus en dépit de la mise à l’écart brutale du président Morsi.

Dans ce contexte, la réforme n’est pas une chose simple, si tant est qu’Ahmed el-Tayeb veuille vraiment la mener. On comprend par conséquent que le chef d’Al-Azhar s’efforce de gagner du temps, en louvoyant du mieux qu’il peut au gré des circonstances, cédant sur certains points pour conserver son autorité sur ce qui constitue le cœur de son métier, à savoir tout ce qui relève des questions personnelles, telles les modalités religieuses du divorce par exemple.

Publié le même jour, un second article dans Al-Akhbar aborde un autre aspect de cette bataille autour de la formation des religieux, celui de la question des manuels utilisés dans le cursus des futurs cheikhs égyptiens. On y apprend ainsi que le précédent chef d’Al-Azhar, Mohammed Tantoui (محمد سيد طنطاوي ), avait réusi à imposer un recueil de droit islamique (fiqh) relativement modéré et « moderne », ouvrage immédiatement retiré par son successeur, Ahmed el-Tayeb, à la demande pressante du Front des Oulémas d’Al-Azhar (جبهة علماء الأزهر), un « club de réflexion » comme on l’appellerait en France particulièrement réactionnaire. Le nouveau manuel introduit un retour aux sources les plus anciennes et les plus traditionnelles du fiqh, ce qui permet aux étudiants, par exemple, de se former sur la question très actuelle des modalités islamiquement correctes de l’esclavage, une question de casuistique en principe assez peu utile, sauf, le cas échéant, au sein de quelques groupes fanatisés en Syrie ou ailleurs !

C’est dans ce contexte qu’il faut interpréter le dernier épisode en date de la confrontation, à fleurets mouchetés, entre le pouvoir politique et l’institution religieuse (voir cet article en arabe). En effet, Ahmed el-Tayeb a brutalement démis de ses fonctions, il y a quelques jours de cela, un de ses principaux subordonnés, Ahmed Husny (أحمد حسني), en charge précisément de la formation des étudiants. Au cours d’un entretien sur une chaîne locale, ce dernier avait en effet déclaré, dans la meilleure des traditions ultraradicales, qu’Ahmed el-Behery (أحمد البحيري : déjà rencontré dans ces billets, ici  et ), un téléprédicateur très libéral, très critique des courants intégristes conservateurs, n’était qu’un apostat dont le sang, conformément à certaines interprétations de la loi musulmane, était par conséquent licite à ceux qui souhaiteraient purifier la terre de cet hérétique… Le « malheureux » cheikh a eu beau tenter de revenir sur ses paroles, ce discours extrémiste ne pouvait rester sans sanction, dans une Égypte où tout le monde chante, visite du pape oblige, les vertus de la modération. El-Behery, de plus, n’est pas n’importe qui : condamné à une lourde peine de prison pour des propos jugés outranciers sur certaines grandes figures historiques de l’islam, le jeune prédicateur a été gracié par le président Sissi en novembre dernier. Ahmed el-Tayeb n’a pas eu d’autre choix par conséquent que de faire un exemple en sanctionnant un de ses proches collaborateurs. Il s’est plié à l’exercice d’autant plus rapidement qu’il subit en ce moment les pressions constantes du pouvoir, lequel a retiré, pour l’instant du moins, un projet de loi visant à renforcer les prérogatives du gouvernement civil dans le processus de nomination des responsables religieux du pays.

C’est également dans ce cadre général des relations entre politiques et religieux qu’il faut placer les déclarations, en apparence très libérales, de Dâr al-iftâ’, autre branche du pouvoir religieux en Égypte, et à ce titre inévitablement instrumentalisée. En annonçant sa décision de lancer de nouvelles préparations au mariage, lesquelles incluront désormais des cours d’éducation sexuelle à l’intention des futurs couples, l’institution, dont la première  charge reste la délivrance des avis religieux (les fatwas), met en évidence, par contraste, combien Al-Azhar reste engoncée dans une tradition qui n’a plus grand chose à voir avec l’air du temps. Incidemment, ces projets de modernisation soulignent aussi l’actualité de cette question dans la région tout entière (voir ce premier billet d’une série de quatre, publiés il y a 8 ans, mais les choses n’ont guère évolué, si ce n’est en pire) : les dernières statistiques indiquent ainsi qu’en Égypte quatre mariage sur dix se terminent, en l’espace de cinq ans, par un divorce…

Égypte : pas de divorce entre l’État et l’institution religieuse

Conférence mondiale sur les fatwas. Le Caire, août 2015

Depuis le XIXe siècle, les institutions de l’islam ne cessent de se réformer. Sur l’épineuse question des avis juridiques – éventuellement contradictoires – que les fidèles réclament auprès de personnes versées dans les matières religieuses, un changement d’importance est intervenu en Égypte en 1899 lorsque le khédive Abbas II Hilmi nomma le réformateur Mohamed Abduh « mufti » d’Égypte (mufti al-diyar selon l’expression consacrée). En retirant cette fonction des prérogatives traditionnelles du cheikh d’Al-Azhar, le pouvoir politique accordait en théorie plus d’indépendance à l’organisme chargé d’émettre ces avis. Mais, dans le même temps, il confirmait une évolution prise deux décennies plus tôt sous Ismaïl Pacha, celle d’une rénovation de l’institution qui l’associait de plus en plus étroitement au pouvoir politique sur la voie de la modernisation.

D’ailleurs, plus d’un siècle plus tard, la question fait toujours débat. Sur son site officiel, l’actuelle Dar al-Iftaa consacre une assez longue rubrique à son histoire. Elle s’applique tout particulièrement à réfuter ceux qui lui dénient toute légitimité du fait que sa création, qui n’a guère plus d’un siècle, fut décrétée au temps du protectorat britannique. D’où les soupçons que cette décision avait en réalité pour but de mettre la loi au service de l’occupant étranger. Un point de vue irrecevable, argumentent les rédacteurs du site, pour plus d’une raison (dont les arabophones pourront prendre connaissance ici). Pourtant, l’actualité récente confirme que les interprétations humaines des décrets divins tiennent compte, au moins autant qu’autrefois, des injonctions du pouvoir politique. Entre l’institution religieuse et le pouvoir politique, le divorce est moins que jamais à l’ordre du jour !

Répondant à un discours prononcé en décembre 2014 par le président Sissi qui les exhortait à réformer leur enseignement pour mieux répondre aux défis du moment, les responsables d’Al-Azhar ont ainsi organisé quelques mois plus tard une importante conférence internationale intitulée « Fatwas, problématiques réelles et avenir » (الفتوى.. إشكاليات الواقع وآفاق المستقبل). Elle a réuni une cinquantaine de muftis venus du monde entier pour lutter contre « le chaos des avis juridiques » en mettant en place une charte des bonnes pratiques, complétée par des sessions de formation destinées aux spécialistes. Conformément à la demande présidentielle, puissance tutélaire de la rencontre, l’objectif avoué consistait à lutter contre l’extrémisme en valorisant, de toutes les manières possibles, « l’islam modéré ». En centralisant l’information chez elle, ce qu’elle considère légitime au regard de la place d’Al-Azhar dans l’islam (sunnite), Dar al-iftaa se donne désormais pour mission, notamment à travers un « observatoire de la fatwa », de mieux repérer les avis considérés comme déviants et de les contrer plus efficacement en développant une contre-argumentation de qualité.

Dans cet esprit, le site spécialisé sur les avis juridiques qui existait déjà depuis une dizaine d’années a été sérieusement reboosté. En huit langues (parmi lesquelles on remarque le swahili et l’ourdou mais pas le persan, chiisme oblige !), les musulmans du monde entier peuvent gratuitement demander, s’ils ne trouvent pas de solution dans la base de données disponible en ligne, un avis autorisé sur les questions qui les préoccupent. Cela peut se faire par téléphone, avec un opérateur en direct ou encore en laissant la question sur un répondeur, mais aussi par le biais d’un formulaire sur internet, voire par télécopie… La réponse peut leur parvenir selon les mêmes voies, y compris accompagnée d’un certificat d’authentification en cas de besoin. Apparemment dopé par cette mise à jour, la fréquentation a beaucoup augmenté sur un site qui s’accompagne bien entendu de toute la gamme des réseaux sociaux disponibles, à commencer par des comptes sur Facebook (plus de 5 millions « d’amis »), Instagram et Twitter, qui diffusent notamment des vidéos en arabe et bientôt en anglais sur les questions les plus fréquentes ou les plus importantes.

Avec de tels outils, il est maintenant possible d’aller un peu plus loin. C’est bien le sens d’un projet de loi, déposé à la fin de l’année dernière, qui prévoit des amendes pour les imp(r)udents qui oseraient délivrer des avis non autorisés. À 110 dollars la « fatwa sauvage », peine qui peut se transformer en prison ferme en cas de récidive, le régime espère être en mesure de mettre rapidement un peu d’ordre dans la pagaïe des avis juridiques…

Ce que l’on peut observer sur la scène spécialisée de la fatwa n’est en réalité qu’une facette de la politique d’Abdel-Fattah Sissi pour « nationaliser » – ta’mîm, c’est le terme souvent utilisé dans la presse – toutes les ramifications de l’institution religieuse. Depuis qu’il a renversé, en juillet 2013, son prédécesseur, Mohamed Morsi, le président-maréchal a multiplié les mesures en ce sens. La mise en place, en novembre 2014, du Conseil des administrateurs des œuvres de charité (majlis umanâ’ bayt al-zakât wal-sadaqât al-misri va clairement dans ce sens. Les fonds de ce que l’on appellerait, en France, les œuvres sociales, sont donc maintenant placés sous la responsabilité d’un conseil où siègent, à côté des religieux, des administrateurs politiques (ministre, gouverneur de la Banque centrale, etc.)

Alors que revient régulièrement, sous des prétextes de sécurité, le projet d’une « police sociale » (شرطة مجتمعية ) qui serait notamment chargée d’empêcher « les comportements déviants de la jeunesse » et qui fait irrésistiblement penser à ce qui existe de longue date en Arabie saoudite, le sujet qui a fait le plus débat reste, incontestablement, la mise en place d’un « prêche unifié » pour les sermons du vendredi. Clairement, l’objectif pour le pouvoir consiste à reprendre le contrôle de la prédication religieuse, en particulier sur la petite minorité des mosquées à l’écart du réseau officiel. Une politique qui, par ailleurs, met en rivalité les différentes branches qui, au sein de l’islam officiel, se considèrent comme les seules légitimes pour une telle mission de salubrité publique. Aux dernières nouvelles, la farouche bataille qui a opposé pendant des mois les cheikhs d’Al-Azhar à ceux de Dar al-Iftaa et du ministère des Waqfs s’est terminée au bénéfice de ces derniers qui ont annoncé fièrement un programme annuels de 52 prêches « actuels, parlant de choses quotidiennes et fondamentales, renouvelant le discours [religieux] à travers un discours actuel cohérent par rapport à la vie, aujourd’hui et à l’avenir » (“تواكب العصر وتتحدث عن أمور حياتية ومصيرية تتعلق بتجديد الخطاب من خلال قضايا عصرية تناسب حياة الناس في الوقت الحالي وفي المستقبل).

Photo de famille des experts en fatwas avec le président Sissi.

Ces différentes mesures prises (ou projetées) par le régime peuvent surprendre de la part de quelqu’un qui a justifié sa prise de pouvoir en arguant du risque de la création d’une théocratie par les Frères musulmans. Toutefois, les choix du président Sissi vont sans aucun doute dans le sens de l’histoire moderne de l’Égypte, comme le montre la question des fatwas évoquée en introduction de ce billet. Par ailleurs, ce n’est pas forcément une mauvaise politique, pour celui qui veut les utiliser à son profit, que de mettre en concurrence les différents appareils de l’islam officiel, quitte à provoquer quelques grincements de dents et autres accès de mauvaise humeur. C’est en ce sens, me semble-t-il, que l’on doit interpréter les dernières grogneries d’Al-Azhar qui rappellent, au contraire de ce qu’aurait souhaité la présidence, qu’un divorce est (religieusement) valide dès lors que la formule rituelle a été prononcée, et quand bien même la « sentence » n’est pas suivie d’un enregistrement légal.

Sans surprise, ce sont les Égyptiennes qui vont continuer à faire les frais de ces querelles entre hommes du/de pouvoir.

Le triangle du pouvoir, de la religion et des médias : Mawlana de Magdi Ahmed Ali

Affiche du film Mawlana
Affiche du film Mawlana

إنما الأعمال بالنيات : « Les actions tiennent à leurs intentions » rappelle un célèbre Dit prophétique (hadith), rapporté par le calife Omar. « La fin justifie les moyens en quelque sorte », un argument auquel on ne peut s’empêcher de penser pour évoquer la sortie au Caire, dans une bonne soixantaine de salles, de Mawlana (Mawlâ-nâ مولانا), le film tiré du roman (déjà chroniqué sur CPA) publié, sous le même titre, par Ibrahim Issa (sur cette étonnante personnalité des médias, voir cet article dans la revue anglophone Madamasr).

Le titre reprend une tournure respectueuse fréquemment utilisée pour s’adresser à une autorité religieuse (littéralement : « notre maître ») et qui n’est pas sans poser un petit problème de traduction. Ainsi, pour la version anglaise donnée par Jonathan Wright l’année dernière, les éditions de l’Université américaine du Caire ont retenu The Televangelist, une solution qui permet sans doute aux lecteurs non arabophones de percevoir immédiatement qu’il s’agit de l’univers impitoyable des stars de la prédication télévisée, mais qui rappelle peut-être abusivement l’univers chrétien. Telecoranist ne s’étant pas imposé, les producteurs du film ont choisi, quant à eux, The Preacher, pour évoquer ce phénomène majeur de la scène médiatique arabe, celui de ces prédicateurs qui, par leurs talents oratoires, se taillent un succès à faire pâlir de jalousie leurs collègues, y compris ceux qui sont réputés être plus titrés et même savants mais qui ne bénéficient pas de la même « aura » auprès du public.

À la radio d’abord, puis grâce aux K7 qui firent la célébrité de cheikh Kichk par exemple (dont le vingtième anniversaire de la disparation est passé bien inaperçu), ensuite sur les centaines de chaînes satellitaires spécialisées, pour nombre d’entre elles, dans le créneau du religieux (voir Chaînes de fatwas et fatwas à la chaîne), et désormais aujourd’hui sur internet et singulièrement sur les réseaux sociaux (voir par exemple Le ‘petit juge’ islamique et le gros compte Twitter : al-‘Aarifi vs al-Gaith), on ne compte plus les stars de la prédication islamique dont la parole occupe, dans l’espace public, une place considérable.

De quoi, naturellement, susciter des passions et des ambitions bien terrestres, sur fond d’intrigues politiques et d’intérêts économiques, comme le raconte à sa façon le roman (bien vendu) écrit par Ibrahim Issa. Le film qui en a été tiré semble lui aussi appelé à un grand succès. Pourtant, il fut un temps question d’abandonner le projet après la diffusion, durant le ramadan de l’année 2013, de Al-Dâ’iya (Le prédicateur), un feuilleton sur un thème vraiment très proche. La sortie en salle a été compliquée également, en raison d’un piratage comme il s’en produit de temps à autre en Égypte, c’est-à-dire avec la mise en circulation sur internet de copies illégales qui diminuent d’autant la possibilité pour le producteur de rentabiliser son film.

Le plus difficile à surmonter, toutefois, ont été les réticences de l’institution religieuse officielle, et de ses soutiens, qui n’avaient guère envie de voir diffusée sur les écrans une image en définitive assez peu flatteuse des hommes de religion. Plusieurs d’entre eux, occupant des responsabilités importantes, ont protesté contre un film qui, selon eux, se moque des cheikhs et des imams, en déformant leur image auprès des masses ». Dans le style qui le caractérise, Shoukri El-Guindy (شكري الجندي ), député membre de la Commission aux affaires religieuses au Parlement, s’est montré de loin le plus virulent en considérant que le cinéma ne devait en aucun cas s’intéresser aux hommes de religion et en réclamant, une fois de plus, que les œuvres traitant de près ou de loin de la religion soient soumises à l’appréciation des spécialistes du domaine, et non pas au commun des mortels, « gens de passions pour lesquels les intérêts personnels et matériels passent avant ceux de la religion et de la patrie (أصحاب الأهواء من المصالح الشخصية، وتحقيق المصلحة المادية ). Sans surprise, les salafistes (le mouvement Dafee دافع en particulier) , directement mis en cause dans le livre comme dans le film, ont eux aussi appelé à l’interdiction d’un film « dégradant, qui se moque des oulémas et des cheikhs (هابط يسخر من العلماء والمشايخ ).

Malgré tous ces obstacles, les producteurs ont eu raison d’insister car les trois premières semaines d’exploitation ont placé Mawlana en tête du box-office. On peut même imaginer qu’ils n’ont jamais vraiment douté du soutien du public, ni même, ce qui peut étonner davantage, de celui, implicite, des autorités. Certes, l’auteur du livre et du scénario, Ibrahim Issa, est moins que jamais en odeur de sainteté. Il a d’ailleurs été contraint de mettre un terme, il y a quelques semaines, à son émission hebdomadaire sur la chaîne Al-Qâhira wal-nâs à la suite de pressions venues notamment du Parlement. Néanmoins, comme certains l’ont remarqué, on peut estimer que les critiques mises en avant par le film ne sont pas forcément contradictoires avec la réforme du discours religieux que le régime souhaite mettre en place, non sans difficulté, depuis deux bonnes années.

A l’image du roman, le film met en scène un cheikh « moderne » – sur le sens qu’on peut donner à ce terme, repris tel quel en arabe, voir ce billet – qui, par sa sincérité, sa simplicité et ses talents oratoires, devient presque du jour au lendemain une star de l’islam médiatique. Malheureusement pour lui, cette ascencion fulgurante se trouve rapidement menacée par la convergence d’intérêts qui cherchent à le manipuler pour leurs propres objectifs politiques, policiers ou encore économiques. En totale opposition avec les courants salafistes (les méchants du film) mais également avec les autres lectures moins extrémistes de l’islam politique (des scènes font immanquablement penser à certaines des fatwas, particulièrement ridicules, délivrées à une époque où les Frères musulmans étaient encore au pouvoir), le jeune cheikh devient rapidement le jouet d’enjeux tellement importants qu’on a l’impression que sa foi va vaciller…

Accroché à une actualité encore brûlante – un personnage évoque sans beaucoup de mystère, mais dans des circonstances rocambolesques, l’un des fils de Moubarak –, le film est clairement un produit « grand public », tourné selon les lois du genre en Égypte (c’est-à-dire selon des codes qui ne se superposent pas exactement à ceux du cinéma européen par exemple). Même si le résultat n’est pas vraiment étonnant de la part d’un réalisateur, Magdi Ahmed Ali (مجدي أحمد علي ) qui travaille toujours dans cet esprit, quelques critiques (voir cet article en arabe dans Madamasr par exemple) se sont agacés devant les incohérences et les facilités d’un scénario bien trop manichéen. Par rapport au roman initial, le film propose un traitement bien trop superficiel de la « radicalisation », en suggérant une lecture « rationnelle » de l’islam pas tellement différente en définitive de celle que cherche à promouvoir le régime. D’autres (voir cet article dans Al-Akhbar) trouvent que le film en fait manifestement beaucoup trop, qu’il n’évite pas toujours de tomber dans la facilité, mais qu’il reste une œuvre utile par sa dénonciation du triangle de la religion, du pouvoir et des médias . (On pourra y ajouter le sexe si on veut faire carré !)

Un point de vue qui, sans l’ombre d’un doute, juge les actions à leurs intentions comme le veut la formule évoquée au début de ce billet. C’est sans doute bien faire la part des choses lorsqu’on apprend que, même dans le très libéral et « moderne » Liban, la censure n’a pas encore donné son visa à un film que certains voudraient interdire… au nom de la religion.

Au dernières nouvelles (4/02), le film est autorisé au Liban au prix d’un coupure de 9 minutes. Il est par ailleurs interdit au Koweït mais autorisé aux Emirats arabes unis (article dans Al-Akhbar qui a publié tout un dossier le même jour). (7/02) La coupure comporte notamment une scène où le personnage principal rappelle, dans un de ses prêches, qu’il n’y a qu’un islam et que l’hostilité entre chiites et sunnites a été fabriquée à des fins que tout le monde connaît… La bande-annonce :

L’Égypte – musulmane et délurée – des salles obscures (1/2)

La scène est digne des meilleures comédies égyptiennes. Tout juste revenu du pèlerinage, le mufti (sunnite bien entendu puisqu’on est en Egypte, mais c’est à lui que revient la tâche de trancher sur les questions religieuses) de la République égyptienne s’est donné la peine – sans doute fort strictement enturbanné – de s’enfermer dans une salle obscure où il a visionné la version intégrale de 3abdo MoOta (عبده موته), le grand succès des fêtes du Sacrifice, un des pics de la saison cinématographique pour Hollywood-sur-Nil. Pour vérifier que l’œuvre ne comportait aucune scène susceptible de heurter la sensibilité des chiites, le dignitaire religieux, flanqué d’une brochette de professionnels (du cinéma, bien entendu, pas de la religion !) a donc dû suivre les aventures amoureuses et « professionnelles » de ce petit dealer et scruter avec la plus grande attention tous les détails d’une longue séance de danse orientale torride (visible à la fin de ce billet : vous pouvez par conséquent sauter directement à la conclusion si vous le préférez ainsi).

Il convenait en effet de savoir quelle suite serait donnée à une plainte déposée au nom de la « communauté chiite », apparemment offensée, moins par les déhanchements suggestifs des acteurs et actrices que par le fait qu’ils avaient en fond sonore une chanson populaire dont les paroles comportent une invocation à Fatima, fille du Prophète et mère de Hussein et Hassan, figures quasi sacralisées dans la pratique chiite de l’islam. Même si la commission de visionnage a jugé qu’il n’y avait rien de bien méchant (on a deux versions des paroles incriminées qui ne vont pas au-delà d’une invocation ultra-traditionnelle : « مدد يا طاهرة يا أم الحسن والحسين » ou bien يا طاهرة يا أم الحسن والحسين، من الحسد والحسود اكفينا شر العين ), une brigade de fonctionnaires dans cette administration dont les traditions remontent à la plus haute Antiquité, sont allés vérifier que la séquence incriminée avait bien été retirée des copies projetées dans les salles.

Autre affiche du film (les connaisseurs noteront le titre en arabzi !)

Sans nul doute averti (grâce à cet article de CPA par exemple !) que la « culture, ça sert aussi à faire la guerre » et donc de l’aspect ultra-sensible – et bien entendu politique comme on peut le vérifier en ce moment-même à Saïda au Liban – des querelles entre les fervents chiites et sunnites de l’islam, le producteur avait pourtant, de lui-même, pris très vite la décision de faire couper le passage en question. Pas question pour lui de se mettre dans des embarras politiques alors que son film caracolait en tête au Box Office ! Même si la polémique – bien entendu relayée par des chaînes télés racoleuses ravies de faire de l’audience avec un sujet aussi brûlant – a pu contribuer à son succès, 3abdo MoOta n’en avait pas besoin pour plaire au public qui, dès le premier jour, s’était précipité en masse dans les cinémas où il était projeté (500 000 dollars de recette, rien que pour le premier jour paraît-il…, on doit être aujourd’hui autour des 2 millions).

Rien que de l’ordinaire pour ledit producteur, un certain Ahmed El-Sobki qui, désormais associé à son fils Karim et non plus à son frère Muhammad, a construit, sur la boutique de DVD du quartier de Dokki au Caire dans les années 1980, une des plus grosses sociétés de production de la région. Avec quatre films sur les huit sorties diffusées durant les fêtes (et les deux meilleurs résultats en termes d’entrées), Ahmed El-Sobki confirme si besoin était la bonne santé de son entreprise dans un secteur pourtant très durement frappé par la crise. Alors que ses concurrents peinent à réunir les capitaux, il continue quant à lui à enchaîner succès sur succès en suivant la ligne qu’il s’est tracée depuis le début : offrir au public égyptien (et arabe) le cinéma qu’il demande, à savoir des comédies qui finissent bien (y compris moralement), mais non sans une suite de rebondissements ouvrant la voie à l’inévitable séquence reine, celle où les vedettes, masculines et féminines, se livrent une danse endiablée sur fond de tube à la mode.

Le peuple veut... (الشعب يريد) : comme le remarque cet excellent article (en arabe) dans Al-Akhbar, les régimes changent mais le peuple, quant à lui, continue à vouloir Ahmed El-Sobki, lequel fait la pluie et le beau temps dans les milieux du cinéma ! Avec les « Frères » au pouvoir, la scène culturelle et les médias peuvent toujours crier au loup (ou plus exactement à la censure !)… Au regard des entrées que fait le cinéma populaire et déluré d’un Ahmed El-Sobki, et même si quelques séquences par-ci par-là vont faire les frais d’une surenchère pudibonde à la mode, ce n’est pas demain qu’on va pouvoir imposer un voile puritain sur les écrans de cinéma que plébiscite la jeunesse locale !

https://www.youtube.com/watch?v=z09I8q3fl0o&feature=player_embedded#!

(La suite la semaine prochaine, mais côté musique, assez percutante comme vous avez pu vous en rendre compte sur cette séquence !)

Dhât et la censure des jupes : entre démocratie et démagogie

Affiche du feuilleton "Dhât"

Il y a quelques jours, l’industrie égyptienne des dramas a connu un petit drame lorsque l’équipe venue tourner un épisode de Dhât, un feuilleton télévisé tiré de l’œuvre du romancier égyptien Sonallah Ibrahim, a été priée de quitter le campus de la faculté de génie de l’Université de Ayns Shams, au nord du Caire. La production avait pourtant négocié toutes les autorisations nécessaires avec les responsables, mais ceux-ci ont déclaré ne pas pouvoir garantir la sécurité des techniciens et des comédiennes.Celles-ci portaient en effet des jupes relativement courtes, comme celles qui étaient à la mode au début des années 1970 pour les étudiantes dont elles jouaient le rôle. Mais aux yeux des étudiants d’aujourd’hui, et même de quelques enseignants, pour peu qu’ils soient proches des Frères musulmans, une telle tenue était tout bonnement inacceptable !… Comme l’explique la scénariste (article en arabe) qui a travaillé sur le roman de Sonallah Ibrahim, leur réaction est d’autant plus désolante que la localisation du tournage correspond à un épisode historique bien précis, celui des mouvements estudiantins de cette époque avec notamment, en 1972, la marche vers la désormais mondialement célèbre place Tahrir des étudiants de la faculté de génie de ladite Université de Ayn Shams !!!…

L’affaire n’est pas dramatique pour ce feuilleton qui a de toute manière déjà une bonne année de retard. Il faut dire que le scénario a dû être repris en bonne partie : prévu au printemps dernier, la séquence d’ouverture devait montrer (comme dans le livre) l’héroïne, Dhât, en train de « craquer » : furieuse de s’être fait refiler une boîte de conserve périmée, elle descendait dans la rue pour protester contre le pouvoir, désormais incarné par Gamal Moubarak qui venait de succéder à son père !

Bien entendu, la production trouvera un autre lieu pour le tournage, et « la censure des jupes », selon le nom donné par la presse à cette affaire, a soulevé l’indignation du « front de la création égyptienne » (حبهة الإبداع المصري), un rassemblement d’artistes et d’intellectuels créé il y a quelques semaines, précisément pour s’opposer à toute forme de « terrorisme intellectuel ». Dans le même temps ou presque, l’institution religieuse avait d’ailleurs rappelé de son côté, dans ce qu’on appelle désormais « le document d’Al-Azhar » (وثيقة الأزهر), son engagement pour « la liberté de croyance, la liberté d’opinion et d’expression, la liberté de la recherche scientifique, la liberté de l’art et de la création littéraire, fondamentales pour la Constitution en préparation ». Des réactions jugées nécessaires, et un peu rassurantes, après la visite du président du Syndicat des comédiens auprès du Guide suprême des Frères musulmans, juste après leur victoire aux élections. Dans les milieux concernés (article en arabe), beaucoup ont pris cela comme une manière d’annoncer à l’avance la soumission des acteurs aux dictats des promoteurs d’une nouvelle forme « d’art engagé », au service du rétablissement des vraies valeurs musulmanes…

"Les années de Zeth", un roman à lire absolument, même si la couverture n'est pas très engageante...

Il n’est pas impossible qu’on y revienne dans ces chroniques car on peut parier que ce type d’affaire va se multiplier dans les mois ou même les semaines à venir. D’ailleurs, d’autres « scandales » ont déjà éclaté, avec la condamnation par exemple du comédien Adel Imam (article en anglais) pour «insulte à la religion » en raison des rôles qu’il a incarnés dans diverses charges contre l’islam politique. (L’acteur, pourtant considéré comme un suppôt du régime Moubarak, qu’il aura défendu jusqu’au dernier moment, n’en a pas moins reçu le soutien de toute la profession.) A un moment où l’Egypte et bien d’autres pays dans la région traversent une zone de tempêtes, on sait bien que la question de l’art servira de point de fixation – ou de révélateur – à d’autres conflits. Tout comme la question de la place de la femme dans la société, il s’agit en effet d’une scène facilement mobilisable par ceux qui ont l’oreille du démos, le « peuple », comme dans démocratie mais aussi comme dans… démagogie.