La mémoire des dattes : le président Morsi et la vox populi

Les dattes l’avaient prédit : bien avant les rassemblements spontanés de la place Tahrir pour contrer un éventuel coup militaire, on pouvait deviner que le soutien populaire dont bénéficie le président égyptien Mohamed Morsi rendait pratiquement impossible une réaction de l’armée. Et cela grâce au yamish, un terme local pour désigner les fruits secs dont les Égyptiens font une énorme consommation durant cette période de fête.

En effet, chaque année les Égyptiens s’amusent à donner aux dattes de ramadan des noms tirés de l’actualité. Certains consommateurs s’obstinent à demander leur variété préférée selon son appellation d’origine (soukouti, siwi, etc.) mais dans les marchés populaires, les vendeurs rivalisent d’imagination pour trouver des appellations susceptibles d’attirer l’attention de la clientèle en la faisant sourire et en la confortant dans ses convictions.

Totalement spontanée, la création de ces noms n’en répond pas moins à certaines règles : n’importe quelle proposition ne peut pas s’imposer sur le « marché » de la création langagière et la « fortune » d’une expression dépend au contraire de l’écho qu’elle trouve auprès du public des chalands qui délivrent un verdict populaire. Du coup, les dattes de ramadan proposent de façon saisonnière une sorte de sondage sauvage de l’opinion. Les appellations successives des dattes de ramadan dressent ainsi le palmarès des personnalités qui ont marqué les esprits.

La "Obama"

Les vedettes naturellement. Il y a ainsi eu une zaïm, du nom de la meilleure comédie de ‘Adel Imam, et d’innombrables variétés certainement prodigieusement goûteuses, dédiées à Leila Elwy, une actrice locale, ou à Haïfa Wehbé (encore elle!) et à ses consœurs de la chanson. Les étoiles du sport ne sont pas oubliées et, notamment lors du succès de l’équipe nationale à la Coupe d’Afrique des nations en 2006 et en 2008, les étals ont rendu hommage à Abu Trika, auteur à chaque fois du but victorieux !

Mais il y a aussi, et même surtout, la politique avec son cortège de figures célèbres dont certaines traversent le temps – Nasser, Sadate, sont ainsi des appellations qui ont duré – alors que la plupart des surnoms font au contraire écho à l’actualité immédiate. En mal ou en bien, car les dattes les moins chères n’échappent pas à la verve des marchands à la criée. Ils se sont ainsi moqués de la « Bush » et de la « Sharon » en 2003, tandis que le fond du panier, la datte de triste mémoire pour les estomacs (et pas seulement), a reçu cette année le nom de fouloul, terme consacré par l’actualité pour désigner les partisans de l’ancien régime.

A contrario, la gouaille populaire a réservé le nec plus ultra du palmier-dattier à des destinées politiques qui sont loin, en France et ailleurs, d’être perçues d’une manière aussi favorable. S’il y a eu la « Obama » en 2009, à la suite d’un discours mémorable adressé au monde musulman cette année-là à l’Université du Caire, la mémoire saisonnière des dattes de ramadan a nommé au panthéon de l’imaginaire arabe Ben Laden et Saddam Hussein en 2004 et 2005, ou encore Hassan Nasrallah en 2006, année de la résistance victorieuse du Hezbollah au sud du Liban.

La "Hassan Nasrallah"
En 2012, bien évidemment, la datte « président Morsi » s’arrache sur le marché bien plus cher que la variété dédiée à son rival malheureux pour l’élection présidentielle, Ahmed Shafiq. Façon de dire à qui vont les faveurs du peuple et manière aussi de prolonger le message donné l’année précédente par la vox populi. Cette année-là, elle a dérogé à la coutume en offrant son hommage verbal non pas à une personne, aussi éminente fût-elle, mais au grand événement que le pays venait de vivre. L’histoire se souviendra longtemps qu’en 2011 les dattes de ramadan s’appelaient Tahrir (Libération, comme la place), Horreya wa adala (Liberté et justice), al-shohada (les martyrs [du 25 janvier]), sans oublier la plus longue en bouche, Al-thawra mostamerra (Révolution continue !)

 

3ASH IL SHA3B AL 7A9ED 7URR (rap et révolution 1/3)

Non, pas de problème avec votre navigateur ! En fait, vous venez de lire de l’arabe dans le texte, mais écrit en arabizi, l’interface « inventée » par l’internationale populaire de la jeunesse arabe numérisée (IPJAN). 3ash il sha3b al 7a9ed 7urr! , qui s’écrit en lettres arabes ainsi عاش الشعب الحاقد حر , signifie : Vive le peuple, El Haqed est libre !

Ce slogan, quelques centaines de manifestants l’ont repris à Casablanca il y a quelques jours à l’occasion de la sortie de prison de Moad Belghouat (معاذ بلغوات ), alias El Haqed (الحاقد), aka (also known as) L7AQD (“le rancunier”, disent les dépêches d’agence, qui ne fréquentent pas assez « les quartiers », sinon elles traduiraient, bien plus fidèlement, « celui qu’à la haine »).

Après une longue nuit d’audience – l’affaire était d’importance, visiblement –, le jeune rappeur marocain a donc été libéré après quatre mois de prison. Il y était entré, le 9 septembre dernier, à la suite d’une distribution de tracts qui aurait tourné à la bagarre avec un certain Mohamed Dali, membre des « Jeunesses royalistes » (حركة الشباب الملكي, une organisation toute récente, soupçonnée de réunir des gros bras au service du régime, à l’image des trop célèbres baltagiyyas égyptiens).

Jour de victoire pour la jeunesse marocaine pas totalement convaincue par les ouvertures démocratiques de la monarchie. Auteur de textes particulièrement mordants, El-Haqed est en effet devenu en quelque sorte la voix du mouvement du 20 février, un groupement de jeunes qui ne se reconnaissent guère dans ce qu’ils appellent les « partis administratifs » (voir cet article sur le très intéressant Mamfakinch), lesquels ont, eux, accepté de participer, en novembre dernier, aux législatives remportées par les « islamistes » du parti Justice et développement (PJD).

Originaire d’un quartier populaire de Casablanca, ancien magasinier, El-Haqed s’inscrit dans une longue tradition locale du protest song dont la saga remonte au moins jusqu’aux Nass El Ghiwane des années 1960. Musicalement, il est bien entendu davantage l’héritier du L’Boulevard, à la fin des années 1980. « Vive le peuple. Grâce au rap, je suis engagé pour le peuple et pour ses problèmes », s’est écrié El Haqed devant la foule venue célébrer sa sortie de prison. Pour lui, la question ne se pose pas : le rap, par définition ou presque, est du côté de ceux qui combattent pour la justice. D’ailleurs, nombreux sont ceux qui pensent comme lui !

Pourtant, les choses ne sont pas aussi simples car on trouve aussi au Maroc des rappeurs qui ne sont pas loin de chanter les mérites du régime. D’après « Momo » (Mohamed Mghari حمد المغاري ), le fondateur du L’Boulevard (voir cet article en arabe), les choses ont commencé il y a une bonne dizaine d’années quand de jeunes rappeurs ont voulu prouver à leurs détracteurs que leur musique était bien « nationale », et pas seulement une importation US. Mais de fil en aiguille, la fibre nationale s’est faite chauvinisme et même, dans certains cas, « rap de palais » (par allusion à M6, la « maison royale »), un genre qui, naturellement, reçoit tout le soutien nécessaire de la part des appareils du régime.

Fort bien, mais les vrais connaisseurs ne s’y trompent pas, pourrait-on espérer, et cela ne concerne que de « petites pointures » du rap marocain. Hélas non ! Toufik Hazeb (توفيق حازب ), alias El-Khaser (en marocain, celui qui  parle la langue de la rue) aka Don Bigg  est sans conteste une des grandes vedettes de la scène rap locale (par ailleurs, une des plus vivantes du monde arabe). Apparu sur le devant de la scène au début des années 2000 avec la mouvance Nayla, il a dû malgré tout attendre 2006 pour sortir son premier disque, « Marocain à en mourir »(مغاربة تالموت ).

Un énorme succès, qui lui est peut-être monté à la tête au point de lui faire oublier qui il était, d’où il venait (un quartier déshérité de Casablanca, celui des Nas El-Ghiwane, d’ailleurs) et qui était son vrai public. Alors qu’une bonne partie de la jeunesse se mobilisait autour du mouvement du 20 février, Don Bigg a sorti une nouvelle chanson, « Je ne veux pas » (ما بغيتش ). Avec deux phrases assassines sur « les gamins qui jouent avec la bouffe de ramadan et les barbus qui jettent en enfer le peuple » (لبراهش وكالة رمضان لعب، والّلحايا اللي بغاو يكفرو الشعب ).

Passe encore l’allusion aux barbus islamistes du PJD, dont le public n’est pas forcément le sien – encore que, on verra cela dans les prochains billets… Mais la critique implicite des « dé-jeûneurs » du Ramadan (un mouvement qui prône le droit des citoyens à ne pas se conformer, y compris en public, au jeûne de ramadan) n’est pas passée du tout. Don Bigg a eu beau publier sur Youtube une vidéo « explicative », la rupture est consommée entre la jeunesse en révolte, et le révolté qui n’est plus si jeune !

Pas loin de 700 000 visionnages pour cette vidéo d’El 7a9ed !

Du mariage et du divorce dans le monde arabe : en Egypte, d’abord…

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Il arrive – rarement sans doute – qu’un film contribue à changer le destin d’une société. Icône des grandes heures du cinéma égyptien où elle forme, avec Omar Sharif, le couple glamour de l’époque, Faten Hamama (فاتن حمامة : très bonne notice dans Wikipedia anglais) soutient d’abord la révolution égyptienne de 1952 mais prend rapidement ses distances avec un régime de plus en plus oppressif. Malgré les demandes répétées de Nasser qui regrette, selon ses propres termes, la perte de « ce trésor national », elle ne retourne au Caire qu’au début des années 1970, après la mort du zaïm.

Mais elle n’a rien perdu de ses convictions. A force d’insistance, elle fait porter à l’écran, en 1975, Je veux une solution (أريد حالا : affiche ci-dessus), histoire mélodramatique d’une femme à qui la loi refuse de se séparer de son mari. Salué par la critique et le public, le film provoque un véritable débat de société et permet enfin l’adoption, 14 ans après son dépôt, d’un nouveau Code de la famille qui accorde aux femmes le droit de divorce (en vertu du khul3 خلع selon lequel la femme doit en principe verser une compensation financière…)

Trente ans plus tard, la loi est encore loin de rendre totalement justice aux femmes égyptiennes désireuses de se séparer de leur mari, mais les choses ont tout de même considérablement évolué. Mahasen Saber (محاسن صابر), une jeune scénariste « moderne » a connu un très joli succès avec son livre Je veux divorcer (عايزة اطلق) dans lequel elle raconte notamment comment certains hommes exploitent à leur avantage les failles et les faiblesses du Code de la famille égyptienne.

Pour aller au-delà du khul3 obtenu grâce à l’action de femmes comme Faten Hamama, Mahasen Saber utilise les médias d’aujourd’hui, à savoir internet, avec un blog et même une radio en ligne depuis quelques mois (lien vers son blog où l’on trouve également diverses vidéos qui sont autant de  “tranches de société”).

Avec une allusion peut-être, également, à ce film qui a tant marqué les mémoires féminines égyptiennes, Ghada Abdelal (غادة عبد العال) a publié l’année dernière, à partir de chroniques écrites également sur son blog, Je veux me marier (عايزة اتجوز). Ce best-seller qui en est à sa sixième édition décline toutes les bonnes et mauvaises raisons de se marier, alors qu’on est « une doktora respectée, qu’on gagne convenablement sa vie, qu’on mange, qu’on boit, qu’on dort, qu’on va au ciné, qu’on regarde Rotana »…

Seules ou en couple, les jeunes Egyptiennes d’aujourd’hui ont donc malgré tout considérablement évolué durant ces trois dernières décennies, notamment dans la manière d’assumer et d’exprimer leurs revendications. On peut penser d’ailleurs que le passage au dialecte entre le titre du film des années 1970 et ceux des blogs devenus livres d’aujourd’hui (de أريد à عايزة pour les arabophones) est la marque linguistique d’une approche nettement plus décontractée sur bien d’autres plans. Les femmes continuent à réclamer leurs droits, certes, mais sans tomber dans le tragique et en l’occurrence dans le mélodrame égyptien, sans doute en partie inévitable à l’époque de Faten Hamama.

Au contraire, modernes voilées ou « en cheveux », elles assument leurs choix de vie, sans complexe et avec humour.

Suite la semaine prochaine avec “Neuf millions de célibataires”… en folie ?

Brève vidéo de Ghada Abdelal (à gauche) signant son livre. A côté d’elle, Rehab Bassam (رحاب بسام), autre blogueuse devenue elle aussi auteure à succès avec Riz au lait pour deux personnes (أرز باللبن لشخصين). Les internautes curieux peuvent aussi aller écouter Banat9bass (= banat wa bass, : excellente leçon d’arabizi !), une radio, « rien que pour les filles », créée il y a un peu plus d’un an.

Arabîzî : Maren, Yamli, Ta3reeb & Cie, la révolution des signes

‘Arabîzî (عربيزي) : même si le mot ne vous dit rien, il y a de fortes chances que, comme monsieur Jourdain avec la prose, vous en fassiez tous les jours sans le savoir ! ‘Arabîzî (Arab Easy ?) est en effet un des mots utilisés pour arabiyyat al-dardashaعربية الدردرشة), en d’autres termes l’arabe des forums de discussion sur internet, ou encore des messages SMS et de Twitter plus récemment.

Même si la plupart d’entre elles sont désormais arabisées dans un univers de communications où le multilinguisme n’est plus un problème (graphiquement au moins !), nombre d’applications sont d’abord apparues en caractères latins, pour ne pas dire en anglais. Dès lors, il a fallu que les internautes et les utilisateurs de portables dans le monde arabe « inventent » un système de translittération entre les lettres de l’alphabet arabe et celles qu’offrait l’alphabet latin, à partir d’équivalences évidentes quand les sons se ressemblaient, mais également en choisissant des formules moins immédiates dans d’autres cas.

Tout cela s’est fait de manière parfaitement intuitive, en dehors de toute institutionnalisation, et on peut le voir, y compris avec les défauts du système, comme une des premières inventions collectives totalement portées par la « société civile » arabe confrontée à la révolution de l’information : sans être capable de mettre au point un système totalement unifié, le monde arabe existe néanmoins comme un tout qui fonctionne vaille que vaille !

Certaines solutions se sont rapidement imposées, à l’image du ‘ayn (ع) que l’on transcrit par une apostrophe à l’envers ‘ (comme dans ‘arabîzî) mais, bien plus souvent, par un 3, par analogie avec la forme (en miroir) de ladite lettre : 3arabîzî en l’occurrence. Dans d’autres cas, plusieurs solutions coexistent, au gré des utilisateurs. Le خ (khâ’) par exemple, qui se prononce en principe comme la jota espagnole, s’écrira kh, mais également 5, et encore ‘7 ou 7’ (tableau complet des variations possibles dans cet excellent article dans Wikipedia).

Selon les pays et les locuteurs, ce que les spécialistes nomment l’Arabic Chat Alphabet s’appelle également aralish ou arabish (contraction de Arabic English), ou encore « franco-arabe », souvent abrégé en franco. Aujourd’hui, les raisons objectives qui ont poussé à la création de ce système durant les années 1990 ne sont plus les mêmes, grâce aux progrès du multilinguisme. Cependant, l’ababîzî a certainement de beaux jours encore devant lui car il est devenu désormais une sorte de langage à la mode, un emblème de la jeunesse branchée – au sens original du terme – dont se sont emparés notamment les publicitaires arabes (comme dans cette pub photographiée à Beyrouth).

Politiquement, il y a bien des commentaires à faire sur cette lingua franca du troisième millénaire (sur la lingua franca, mélange de langues du nord et du sud de la Méditerranée qui a existé jusqu’à la fin du XIXe siècle, vous pouvez écouter en suivant ce lien la conférence de Jocelyne Dakhlia auteur d’un livre récent sur la question).

Avec le dialecte qui, à travers les publicités, les chaînes télévisées et même la presse, « pollue » la pureté de la langue originelle (voir ce billet sur le Maroc par exemple), les technologies de l’information et de la communication en général, et internet en particulier, constituent sans aucun doute un des vecteurs les plus puissants de diffusion de cette langue pleine de « défauts » : non seulement elle est l’apanage de ces jeunes qui se jouent des nouvelles technologies importées d’Occident, mais, en plus, les élites bien installées ne sont plus comme avant en mesure d’imposer leur domination (symbolique) par leur maîtrise des subtiles arcanes de la langue !

Dans une culture où la langue écrite peine à se libérer de toutes les valeurs, sacrées et politiques, qu’on lui prête (voir ce premier billet d’une série sur la question), cet abandon de l’alphabet arabe mais aussi d’une bonne partie de ses règles grammaticales, alors que l’arabîzî ne se gêne pas pour switcher allègrement, sur le plan lexical, entre les langues, peut être vécu comme une véritable menace, comme un « complot » tramé contre les racines identitaires de la nation.

Il faut dire que certains discours peuvent difficilement être plus maladroits. Ainsi, dans l’argumentaire qui a accompagné au début du mois de juillet le lancement de Maren, une application qui permet la « romanisation » de l’arabe (on tape des caractères latins que le logiciel transforme automatiquement en arabe), les responsables égyptiens de Microsoft Egypte semblent dire que personne dans le monde arabe n’est vraiment capable de taper à la machine dans sa langue ! De quoi énerver, de fait, quelques nationalistes (religieux ou non) un peu chatouilleux ! (voir les commentaires sur ce billet d’un blog – en anglais – à Bahreïn, où l’on trouve également la fameuse vidéo.)

Bien sûr, ils n’ignorent pas que l’arabisation est, historiquement parlant, le cas le plus fréquent, avec l’utilisation de l’alphabet arabe pour des langues aussi variées que le persan, le pachto, le baloutchi, le sindhi, l’ourdou (variante dite nasta‘līq), la kâchmîrî et la panjâbî (variante dite chahmoukhi), le turc ottoman, l’ouygour (le « yoghourt des musulmans ouverts » chers à Bernard Kouchner : vidéo à mourir de rire, ou de honte !), l’azéri (variante azerbaijani), le turkmène, le kurde, le haoussa (variante ‘ajamî), le swahili, le somali, le malais (variante jawi, au sultanat du Brunei), certaines langues caucasiennes, sans oublier les langues berbères d’Algérie et du Maroc (voir cet article sur Wikipedia à nouveau).

Mais ils savent également que l’époque moderne a vu l’arrêt de l’expansion de l’arabe et de son alphabet, associé, qu’on le veuille ou non, à celle de l’islam. De ce point de vue, l’abolition du califat ottoman en 1924 est étroitement lié à cette autre décision d’Atatürk, tout aussi traumatisante dans l’imaginaire arabe contemporain, celle de la romanisation de la langue turque (désormais écrite en caractères latins), le 1er novembre 1928.

En turc, cette campagne de romanisation s’est appelée Dil Devrimi, « la révolution des signes » : tout un programme !

En plus de Maren, récemment lancé par Microsoft et qui a l’avantage de fonctionner off-line (mais sur un clavier Qwerty uniquement), on retiendra, plutôt que Ta3reeb lancé par Google en 2008, Yamli, produit par des développeurs arabes en novembre 2007 et qui ne cesse de s’améliorer depuis.

Au tableau, en haut du billet, et dans un ‘arabîzî un peu bancal : “Tu commences à écrire en arabe.”

La langue des médias arabes : l’exception marocaine

Les téléspectateurs marocains ne font pas exception : les données récemment publiées par Marocmétrie confirment que les feuilletons turcs doublés en arabe raflent les meilleures audiences. Parmi les raisons, déjà évoquées, qui expliquent ce succès, comme ailleurs dans le monde arabe, il faut peut-être ajouter celle que suggère le critique Ahmed Sijilmassi (cité dans cet article en arabe sur le site Islam Online) : dans ces feuilletons, l’aspect dialogué l’emporte sur le côté visuel, un fait qui s’adapte bien aux compétences culturelles des consommatrices marocaines, et à leurs pratiques télévisuelles, souvent menées en parallèle à leurs tâches ménagères.

A la suite des feuilletons mexicains et sud-américains, la vogue actuelle des productions turques, doublées à l’intention du public arabe, pose le problème de la langue. Comme le rappelle cet article (en arabe) du quotidien Al-Hayat, une telle question ne se posait pas autant lorsque le marché était dominé, dans les années 1970, par les réalisations libanaises et surtout égyptiennes, puis syriennes par la suite.

En effet, malgré l’existence de nombreuses minorités linguistiques, les différents dialectes étaient perçus comme des variations autour d’une même langue régionale, tandis que l’arabe classique n’était utilisé que pour quelques productions à caractère historique ou religieux. Les difficultés de compréhension se posaient d’autant moins que le marché des consommateurs partageait les mêmes références culturelles, issues d’une histoire et d’une géographie largement partagées.

Au Maroc, au moins, les choses sont en train de changer. Pour la première fois, 2M, la seconde chaîne généraliste publique marocaine, diffuse un feuilleton mexicain (Ana) directement doublé en darija. Cette volonté de « marocaniser » les programmes ne semble pas répondre à un programme politique précis ; elle serait plutôt la conséquence du succès, à la fois de ce type de feuilleton et des émissions en dialecte marocain.

Sans doute, poursuit l’article d’Al-Hayat, mais ce type de traduction va-t-il concerner l’ensemble des émissions, y compris celles, très nombreuses, qui sont diffusées en français ? Si une partie du public apprécie à l’évidence, comme on l’a vu, l’utilisation du marocain à la télévision, à la radio et même dans la presse écrite – voire sur d’autres supports comme internet ou même les CD vidéos (voir cet article déjà ancien de l’hebdomadaire marocain TelQuel) -, un tel choix ne manquera pas de susciter des réactions de la part de courants qui pensent qu’une telle politique linguistique, sur un média national, est une atteinte à l’« arabité » du Royaume chérifien et/ou à son « islamité ».

Le « monde arabe » n’est pas une réalité si ancienne : sa forme géopolitique actuelle a été « imaginée » par les intellectuels de la Renaissance arabe (nahda) vers la fin du XIXe siècle. Force est de constater également qu’il s’articule plus difficilement que jamais autour d’un projet politique, même si on aurait tort de penser qu’il a tout perdu de sa capacité d’attraction auprès des populations arabes.

Faut-il donc croire que les faits linguistiques suggèrent que le « centre » du monde arabe n’a plus le même pouvoir d’aimantation ? N’est-il pas vrai que l’écho que reçoit tel feuilleton indou montre que, de plus en plus, on regarde vers l’est dans la Péninsule, là où l’arabe, dans un pays comme les Emirats, n’est déjà plus que la  troisième langue nationale, après l’anglais et l’ourdou ? (Article en arabe dans Al-Quds al-‘arabi.) A l’autre extrémité, la scène médiatique marocaine, même si elle reste une exception, ne montre-t-elle pas que les médias locaux optent désormais résolument pour le darija, le parler local ?

Toutefois, ce passage au dialectal ne s’effectue pas forcément au détriment de cette « troisième langue » qu’est l’arabe dit « moderne »: comme on a tenté de l’expliquer dans un précédent billet, c’est peut-être même le véhicule commun que constitue l’arabe des médias qui, paradoxalement, sortira renforcé de cette utilisation de l’arabe parlé localement.

(12 mai) Décidément, cela devient une habitude de compléter les billets ! Article récent dans l’hebdomadaire marocain francophone TelQuel qui se termine par ce paragraphe:

Linguistiquement, ça donne quoi ? La darija, bien sûr ! Seule cette langue que nous parlons et dans laquelle nous pensons tous – et que nous devrions plutôt appeler “le marocain” – intègre toutes les facettes occultées de notre identité. C’est elle qui devrait être standardisée (un exercice largement à la portée de nos linguistes), utilisée comme vecteur d’enseignement dans nos écoles, généralisée sur la télé publique (les radios privées l’ont déjà fait sans complexe), et à terme… constitutionnalisée. Politiquement, personne ne soutient encore cette option. C’est pourtant la plus logique, la plus cohérente, celle qui pourrait réconcilier tout le monde. Et surtout, nous réconcilier avec nous-mêmes. Cela n’en vaut-il pas la peine ?

“L’arabe pour les nuls” (2) : les charmes sulfureux de la langue nationale

Quel rapport entre les charmes de la belle Claudia et ceux de la langue arabe ? Le fait que cette jeune irakienne, élue « miss monde arabe 2006 », débute dans la chanson avec un titre, sans nul doute inoubliable, Je regrette beaucoup (بندم أوي). Un titre – les lecteurs de l’arabe l’auront tout de suite remarqué – qui n’est pas en (arabe) classique, ni même en irakien, mais en égyptien.

En effet, plus soucieuse de sa carrière que de sa réputation linguistique, Claudia, comme la plupart des artistes arabes d’aujourd’hui, s’adapte au public qu’elle veut atteindre. Et comme les publicitaires locaux l’ont noté depuis longtemps, le public, justement, est sensible au fait qu’on s’adresse à lui dans sa langue quotidienne, et pas dans une version plus ou moins standard de l’arabe dit “classique”.

Si le phénomène existe depuis longtemps, il a pris des proportions totalement inédites avec le développement des médias modernes. Au point que la question du choix entre la norme et l’usage, même si elle est aussi ancienne que la langue arabe elle-même, a pris de nos jours une dimension éminemment politique.

Pas un pays n’échappe au phénomène, mais certains, de par leur histoire et leur contexte politique, le vivent plus fortement que d’autres. Avec plusieurs variétés assez différenciées localement, mais aussi plusieurs sortes de berbère (rifain, chleuh et tamazigh) parlées par près de la moitié de la population, sans compter l’espagnol, le français et aujourd’hui l’anglais car on ne parle plus guère malheureusement le ladino et la hakétia, le Maroc est presque un cas d’école. Et de fait, l’essor récent d’un secteur médiatique (presse et audio-visuel) privé moins étroitement contrôlé par les doctrines étatiques, sur fond de mutations sociales et culturelles de grande ampleur, offre les conditions idéales au développement de polémiques, a priori linguistiques mais à l’évidence également politiques.

Ainsi, en mai dernier, on a beaucoup commenté la démission inattendue d’un jeune et brillant présentateur de Casa FM, une radio locale privée (article d’Al-quds al-‘arabi). Responsable des informations, il avait accepté dans un premier temps de donner à l’antenne deux bulletins quotidiens en maghribiyya (en « marocain », un terme nouveau dans la langue dans cette acception particulière car, jusqu’alors, on utilisait plutôt pour parler du dialecte le mot dârija et le glissement de sens n’est pas sans importance). L’expérience ayant rencontré du succès, la direction de Casa FM a demandé à son journaliste, quoi de plus normal, de donner en dialecte la totalité des bulletins d’information, ce qu’il n’a pas voulu faire, pour mille et une raisons sans doute, qui peuvent aller du strictement professionnel au carrément politique.

Fort de leur réel succès, les partisans de la « dialectalisation » des médias marocains ont justifié leur choix du dialecte par leur volonté de se rapprocher d’un public largement analphabète (40 % de la population marocaine). Ce à quoi les partisans du « classique » (qui est en fait de l’arabe dit « moderne ») ont répondu en rappelant l’accueil réservé localement à la chaîne d’information Al-Jazeera, ou même aux célébrissimes feuilletons turcs ou mexicains souvent doublés en dialecte (oriental) mais également en arabe standard [même si c’est de moins en moins le cas].

Dès lors que le principal hebdomadaire en vernaculaire marocain Nichane (présenté dans cette chronique à l’occasion d’une interdiction) appartient au même groupe que le « principal hebdomadaire francophone » TelQuel, qui, le premier, brisa un tabou en publiant, en 2002, un numéro « historique » titrant sur le darija (dialecte marocain) comme langue nationale, et dès lors, de plus, que le phénomène suscite par ailleurs l’intérêt de linguistes originaires de l’ancienne puissance coloniale, tous les ingrédients sont réunis pour un débat explosif.

En effet, au regard de la tradition culturelle locale, et dans le contexte de la montée en puissance de partis d’opposition religieux fort attachés à la « pureté » de la langue originale, vecteur de l’unité arabe et islamique, prôner l’usage de la langue vernaculaire, le marocain, que renforcent à coup sûr les médias actuels, a quelque chose de sulfureux.

(Il existe néanmoins une manière de le faire, qui dépasse les clivages immédiatement politiques, et c’est ce que l’on s’efforcera d’expliciter dans un ultime billet, la semaine prochaine.)

“L’arabe pour les nuls” (1) : à chaque situation, une formulation


Panneau publicitaire à Beyrouth

La revue koweïtienne Al-‘arabi, une des revues culturelles les plus diffusées dans le monde arabe, célèbre son 50e anniversaire en consacrant un long dossier sur les « défis » auxquels est confrontée la langue arabe (compte rendu dans cet article d’al-quds al-‘arabi). Comme souvent dans ce type de débat, les différents intervenants s’accordent pour dresser un sombre constat de la situation.

En effet, marginalisé dans les échanges mondiaux qui favorisent, y compris dans la région, l’anglais, l’arabe est également menacé par l’essor incontestable des différents dialectes dans les publicités et les médias locaux, à commencer par les chaînes satellitaires où talk-shows, reportages et variétés sont la plupart du temps dans une langue qui n’a rien de « classique », laquelle n’est plus guère utilisée que pour les bulletins d’information, et encore ! En dépit de quelques réformes, les politiques éducatives ne semblent pas être en mesure de lutter contre un déclin qu’accélèrent les moyens de communication modernes où la jeunesse piétine les sacro-saintes règles de la grammaire, quand elle n’abandonne pas tout simplement les charmes de la calligraphie arabe pour pianoter sur tous les claviers possibles en caractères latins.

Un peu à l’image de ce que ressentent nombre de Français vis-à-vis de leur idiome national, cet affaiblissement de l’arabe, la perte progressive de sa « pureté », sont vécus, par beaucoup de ses locuteurs, comme une terrible menace qui pèse sur l’identité de la nation tout entière. Mais pour tous ceux qui ne sont pas spécialistes, il n’est peut-être pas inutile de préciser les différentes appellations en vigueur, souvent peu claires et imprécises, puisqu’on parle d’arabe classique, coranique, moderne, médian, standard, dialectal, vernaculaire, et j’en passe !

En arabe plus que dans d’autres langues, plusieurs « niveaux » de langue éventuellement assez hétérogènes coexistent, offrant aux locuteurs toutes sortes de stratégies, conscientes ou non, pour naviguer de l’un à l’autre. En effet, comme l’énonce la formule bien connue (et superbement arabe dans sa formulation) : li-kulli maqâm maqâl (لكل مقام مقال). Maxime que l’on peut rendre (maladroitement) en français ainsi : « A chaque situation, une formulation ».

Par rapport à l’ensemble des « arabes » possibles, cela signifie qu’un locuteur, en fonction des situations (du public, du sujet, de ses objectifs de communication, etc.) va opter pour un registre – mais bien plus souvent pour une combinaison subtilement nuancée – à l’intérieur d’une gamme qui va du plus « classique » au plus « vulgaire » (au sens social, mais aussi étymologique, le vulgus latin, le « commun des hommes »).

L’arabe dit « coranique », ou encore « classique », est – en principe – celui que les grammairiens arabes ont codifié (en établissant, bien avant les langues « vulgaires » d’Europe, une grammaire extrêmement précise) autour d’un corpus de textes essentiellement religieux. Mais si le texte coranique, « révélé » pour les croyants au début du VIIe siècle et seulement enregistré quelques décennies plus tard, est au fondement de cette codification, la grammaire savante, plus tardive, est le résultat d’une quête linguistique qui s’est appuyée sur les témoignages oraux, souvent d’origine poétique. Cette assez fascinante aventure intellectuelle fut l’oeuvre de savants qui étaient loin d’être tous des Arabes. Sîibawayh, le premier – le plus grand peut-être – des grammairiens et auteur du Kitâb (le « livre », tout simplement !) est ainsi un Perse né au VIIIe s. près de Chiraz !

Cet arabe classique correspond, plus ou moins, à un état de la langue parlé dans un endroit de la Péninsule arabique il y a fort longtemps. Si on l’appelle « coranique », c’est que ses usages, aujourd’hui plus que jamais, se limitent à la sphère du religieux – et encore, pour les récitations des textes cultuels car la théologie ne se sert plus vraiment de cette langue dont la connaissance est nécessaire pour les commentaires spécialisés mais qui n’est plus – si elle l’a jamais été – la langue « naturelle » d’aucun Arabe.

A l’autre bout des possibles, les formes de l’arabe vulgaire, également appelé « dialectal » ou parfois « vernaculaire ». Plusieurs variantes peuvent exister dans un même pays, même si on assiste de nos jours, avec l’accroissement des transports, des communications et de l’enseignement, à une unification progressive. En simplifiant à l’extrême, on peut distinguer deux grandes familles, à l’ouest et à l’est d’une ligne qui passe quelque part entre l’Egypte et la Libye, avec pour résultat que plus le parler est local (vernaculaire, dialectal…), moins il a de chances d’être compris par un interlocuteur situé de « l’autre côté de la ligne ».

Sauf que, dans la pratique, ledit locuteur, s’il veut être compris, va « dédialectaliser » ce qu’il a à dire. Pour cela, il peut, soit imiter le parler (dialectal) de l’autre, parler qu’il a si souvent entendu dans les médias panarabes qu’il est capable de le reproduire, soit choisir d’adopter une forme de l’arabe, dite « standard ». Cette forme, qu’on appelle également l’arabe moderne, ou médian (parfois encore « la troisième langue » – al-lugha al-thâlitha – entre le « classique » et le dialectal), est le résultat d’un mouvement de modernisation de la langue, voulue par les réformateurs de la nahda (renaissance) arabe du XIXe siècle et portée par l’essor des médias, d’abord imprimés puis audiovisuels. Cet arabe « standard », celui de certaines émissions télés, des journaux, de l’enseignement et des échanges intellectuels, s’est progressivement éloigné des traditions rhétoriques anciennes (goût des assonances, des répétitions…) au risque, et pas seulement pour les puristes, de perdre ce qui fait sa spécificité en tant que langue, à force de se teinter de tournures et de formules empruntées notamment à l’anglais, ou plutôt au pidgin américain.

Naturellement, cette « navigation » dans les possibles de la langue est, dans les sociétés arabes comme ailleurs, un signe de distinction (au sens donné par Pierre Bourdieu à ce terme). Toutefois, si les règles qui permettent de faire fructifier ce « capital symbolique » sont régies comme dans toute langue par un ensemble de conventions sociales, le choix de telle ou telle stratégie de langage répond sans doute davantage que dans d’autres aires linguistiques à des déterminations idéologiques et politiques.

A suivre la semaine prochaine !

Illustrations (YGQ) : affiches électorales à Acre (Palestine) La dernière est une subtile allusion aux “Palestiniens de l’intérieur” dans la mesure où la lettre, le “dâd” (ض) est supposée caractéristique de l’arabe, les Arabes étant traditionnellement appelés “les gens du dâd” (ahl al-dâd).