Islamisation des drapeaux nationaux arabes : tout un symbole !

kingLe roi de Jordanie « rameute les troupes » ! En clair, cela signifie qu’il a inauguré, en grande pompe, un nouvel emblème pour les forces armées de son royaume. Ou plus exactement, si l’on veut bien croire la glose officielle, il a remis au goût du jour une très ancienne bannière hachémite qui remonterait à l’an 1555. Utilisée à l’ère moderne du temps du Royaume de Transjordanie, que les Britanniques mirent en place dans les années 1920, elle offre un fond uni d’un élégant pourpre sombre, orné de différents symboles.

drapeaujordanien

Ce sont eux d’ailleurs qui font couler beaucoup d’encre puisqu’il s’agit, en long, en large et en travers au sens propre de l’expression, d’afficher différentes marques d’un islam impeccable : à droite, la bismillah (Au nom de Dieu…), à gauche al-Hamdu lillah (Grâce à Dieu…) et au milieu la (double) proclamation de foi, la shahada, elle aussi « en réserve blanche » comme disaient autrefois les typographes, c’est-à-dire en lettres blanches sur le fond sombre. Pour faire bonne mesure, la symbolique de l’étoile à sept branches renvoie, toujours selon la même source officielle, aux sept versets de la profession de foi (السبع المثاني ).

Cela vous rappelle quelque chose ? Bien entendu, la présence, au beau milieu du « logo », de l’essentiel du message coranique, fait penser, y compris par la calligraphie, au drapeau saoudien (sur lequel ladite phrase surmonte un sabre couché). Mais il est facile d’y voir une autre allusion, en l’occurrence à la principale menace, plus très loin des frontières du pays, celle de l’État islamique (Daesh, Daech, EIIL, etc.), dont l’emblème officiel utilise le même code typographique avec un texte qui reprend celui que Mahomet, selon Ibn Malik, un savant du Moyen Âge, aurait fait graver sur le sceau qui lui servait à authentifier sa correspondance officielle (rien à voir avec le « sceau de la prophétie », lequel est une marque de naissance qu’il avait, selon la tradition, entre les deux épaules).

Les commentaires dans la presse s’accordent à dire que l’« invention » de ce drapeau a pour mission de proclamer haut et fort que l’autoproclamé État islamique n’a pas le monopole du référent religieux, et que les forces jordaniennes sont bien décidées à combattre ceux qui ont ignominieusement mis à mort Moaz Al-Kasabseh, le pilote militaire tombé entre leurs mains. D’ailleurs, le fait que les soldats filmés lors de la parade portent leur couvre-chef (shimagh, synonyme de keffieh) « renversé » (maqlûba) est le signe, dans la tradition bédouine locale, d’une volonté explicite de vengeance.

Puisqu’on est dans les symboles, il faut s’arrêter à cette nouvelle « islamisation » d’un drapeau national arabe. Car si les communiquants du Royaume jordanien affirment que la bannière hachémite est associée à la Grande Révolte arabe et aux grandes heures du nationalisme arabe lors de la chute de l’Empire ottoman, dans l’imaginaire local, les vraies couleurs de l’arabisme sont depuis leur apparition en 1916, le rouge, le vert, le noir et le blanc que combinent sur leur drapeau bon nombre d’États arabes depuis leur indépendance.

Certes, des références associées à l’islam sont présentes depuis fort longtemps, de manière très allusive (le croissant par exemple) mais également sous forme de citation directe. Si l’on dresse la liste de ces dernières, il est facile de se rendre compte combien ce phénomène, marginal et exceptionnel au début du siècle, s’accélère et se renforce sans cesse, gommant littéralement parlant les références historiques (laïques ?) pour donner un rôle toujours plus central au texte religieux.

La shahada figure sur les bannières wahabites depuis le XVIIIe siècle semble-t-il (voir cet article dans Wikipedia où figurent les illustrations que vous pourriez souhaiter visualiser). Bénéficiant du soutien britannique, puis étasunien, la création du Royaume saoudien est marginale – voire exotique – par rapport à la dynamique nationale des autres États de la région, tout comme le sont les rares autres exemples de citations religieuses qu’on relève dans les drapeaux locaux au début du siècle passé : celui de l’éphémère Émirat idrisside d’Assir, annexé par les Saoudiens en 1934, ou bien celui de la première république du Turkestan oriental, exactement à la même époque, ou encore celui d’un mouvement de résistance pashtoune contre Britanniques au Waziristan, toujours à la même époque.

C’est avec la République islamique d’Iran que l’évolution actuelle commence à se dessiner. En 1979, son nouvel emblème national comporte le mot Allah, dans une curieuse calligraphie en tulipe, tandis que les mots Allah akbar sont répétés onze fois en haut et en bas de la bande centrale.irakIsrael Son archi-rival, l’Irak de Saddam Hussein, lui emboîte le pas en affichant lui aussi le takbîr, mais au centre du drapeau. En dépit des bouleversements politiques, la formule continuera à trôner si l’on peut le dire ainsi, en dépit d’une étonnante proposition étasunienne, en 2004, suggérant un drapeau tellement original qu’il avait, par ses couleurs, un petit air israélien !

Vers l’an 2000 semble-t-il, le Hamas adopte à son tour une formule qui évoque fortement l’emblème saoudien (le sabre en moins), à l’image d’autres mouvements religieux extrémistes dans les pays de l’islam périphérique (Afghanistan à partir de 1992, avec la période des Talibans entre 1997 et 2002, Émirat du Caucase en 2007). Ils sont relayés aujourd’hui, est-il besoin de le dire, par l’État islamique, mais aussi par son rival millitaire, Jabhat al-nosra (qui reprend la shahada, avec dessous le nom du mouvement).syrieakbar En réalité, le règne de la signalétique religieuse, dans les rangs de ceux qui luttent contre le régime syrien, est plus ancien. Avant cela, dès le début de l’année 2013, certains mouvements armés avaient déjà essayé d’ajouter aux trois étoiles du drapeau des rebelles la mention Allah akbar, signe d’une évidente confessionnalisation – même si elle a été longtemps niée – au sein des forces rebelles.

Bien entendu, il ne faut pas attacher « trop d’importance aux symboles » comme on dit souvent, mais cette disparition progressive des étendards nationaux arabes, que remplacent des bannières toujours plus archaïquement confessionnelles, pourrait bien signaler la fin d’une époque.

Documenter les révolutions arabes : symboles et emblèmes

Les drapeaux continuent à fasciner les foules, et pas simplement arabes (il suffit de penser aux manifestations d’hier pour l’indépendance de la Catalogne). Après l’emblème israélien il y a un peu plus d’un an, un nouveau chapitre dans la vexillologie du printemps arabe  a été écrit avec l’affront subi par la bannière étoilée arrachée de l’ambassade des USA au Caire (ainsi qu’au consulat de Benghazi, où un citoyen nord-américain a été tué). Belle occasion de développer des clichés (dans tous les sens du terme), en particulier à cause de la présence d’un oriflamme qui n’a pas fini de faire parler de lui sur les différents théâtres des contestations arabes (ici à Tunis), à savoir le drapeau noir orné de la profession de foi, aujourd’hui attribué (voir cet article  dans Slate par exemple) aux « islamistes », dont on ne sait plus très bien s’ils sont jihadistes ou salafistes !

La couleur des drapeaux peut changer, mais on note tout de même que, dans ce que Henri Laurens a décrit comme « le grand jeu arabe », « la rue » manifeste avec une belle constance sa colère à l’encontre des symboles nationaux de certaines puissances politiques. On verra le destin médiatique qui sera donné à cette photo (voir ci-contre : cliquer pour agrandir) prise hier au Caire. Une chose est toutefois certaine, il va être difficile de l’intégrer telle quelle au grand imagier du « printemps arabe » que publient les médias du monde depuis le début des soulèvements il y a bientôt deux ans. Ce « grand imagier », on peut en saisir les traits sous une forme condensée à l’occasion d’un événement comme Visa pour l’image, le grand rendez-vous annuel du photojournalisme, qui s’intéresse bien entendu à cette question d’actualité comme il l’avait fait déjà lors de la précédente édition. Un exercice très rarement satisfaisant, tant est grande l’impression de déjà vu dans ces instantanés qui, le plus souvent, se contentent de redoubler la vulgate officielle des événements, en donnant très rarement un sentiment de présence que l’on ressent au contraire si fortement avec les photos de Louisa Gouliamaki, Angelos Tzortzinis et Aris Messinis, les photographes grecs du bureau AFP d’Athènes.

Parmi toutes ces images de l’actualité arabe, une exception tout de même, le travail de Johann Rousselot. Interpellé par la place d’internet, des blogs et des réseaux sociaux dans les mouvements, le photo-reporter a choisi de proposer, sous le titre « Colères. Les peuples arabes à bout – Icônes révolutionnaires », une série de portraits de cette jeunesse arabe « connectée aux valeurs des pays dits libres et démocratiques ». Il l’a réalisé en superposant les « vraies » photos des manifestants aux codes, symboles et autres graffitis, éventuellement récupérés sur la Toile. (En plus des quelques échantillons présentés ici, il faut voir l’ensemble de ce travail sur son site.) Photomontages donc, images artificielles par conséquent, qui s’avèrent en définitive plus « parlantes » que les images « naturelles », avec en plus ce bénéfice que leur auteur ne pose pas à l’objectivité mais affiche au contraire sa subjectivité, ici militante.

Dans cette série où figurent également le Maroc, la Tunisie, la Libye et l’Egypte, la Syrie occupe une place à part. Marqué par « l’abondance indécente des vidéos amateurs, parfois insoutenables, et principal témoignage de la situation dans le pays à ce moment-là », le photographe est revenu à un système plus classique de superposition d’images, avec des portraits de militants qui se détachent sur un arrière-plan, plus flou, de photos témoignant d’une très grande violence. Même si on aimerait y voir un reflet de la spécificité, évoquée il y a pas mal de temps de cela, du « régime de vérité » propre à la circulation de l’information dans le cas syrien, cette variation par rapport à l’ensemble de la série s’explique davantage par les conditions du travail sur le terrain.

Ce choix esthétique, probablement lié aux circonstances (les portraits des militants ont été réalisés dans les camps de réfugiés en Turquie), n’en est pas moins, sans doute à l’insu de leur auteur, un assez bel hommage aux créateurs cinématographiques syriens. En effet, cette manière de refuser l’illusion de la « capture du réel » pour choisir au contraire d’en évoquer la complexité, est une question que n’a cessé de se poser Omar Amiralay, le très grand cinéaste, animateur du printemps de Damas en 2000, alors que Bachar El Assad venait tout juste de succéder à son père. Tragiquement, le destin a voulu que son décès survienne à Damas, à l’aube des premières manifestations pacifiques comme le rappelle Chantal Berman, dans cet article (en anglais) qui évoque d’ailleurs incidemment le regard que la machine du Baath, le parti au pouvoir, pouvait porter sur internet et ses techniques.

Cette façon de préférer à la « fiction traditionnelle » le documentaire capable d’une interprétation créatrice du réel a fait école en Syrie, notamment auprès d’Orwa Nairabiya (ou encore Urwa Nyrabia : عروة نيربية), créateur en 2008 de Dox Box, un festival documentaire devenu à la fois une référence dans la région et le symbole, sur place, d’une possible évolution de la société en dépit de la persistance du régime… La dernière édition, en 2011, des Journées du cinémal du réel (leur nom en arabe) avait ainsi reçu le soutien officiel du ministère de la Culture, une décision controversée qui avait obligé l’animateur de Dox Box à s’expliquer en rappelant son exigence d’indépendance (article en arabe).

Orwa Nairabiya n’est jamais monté dans l’avion qui devait, le 23 août dernier, l’emporter au Caire. Ses proches sont sans nouvelles de lui. Une campagne de soutien internationale réclame sa libération.

12/09 : En espérant que la nouvelle soit très vite officiellement confirmée, Orwa Nairabiya aurait été libéré ce jour ! Confirmation ici : http://toutelaculture.com/2012/09/syrie-hommage-et-mort-du-cineaste-tamer-al-awam-et-liberation-dorwa-nyrabia/

Les héros arabes sont fatigués : place aux jeunes !

Dessin de Mohieddine Ellabad , trop tôt disparu pour assister à la Révolution égyptienne (voir note infra)

 

Tous les observateurs s’accordent à le reconnaître, les soulèvements que connaissent aujourd’hui nombre de pays arabes sont en grande partie le fait de la génération du baby boom des années 1980-1990. Comptant à eux seuls pour un tiers de la population totale, les 120 millions de jeunes Arabes entre 15 et 29 ans ont en règle générale beaucoup de mal à se faire une place au soleil : les filières qui devraient assurer un renouvellement générationnel sont rares, et les « anciens », plus qu’ailleurs sans doute, ont tendance à s’accrocher ! En définitive, la cacochymie de la classe politique arabe (Ben Ali, 74 ans ; Moubarak, 83 ; Kadhafi, 69 “seulement”, mais 42 au pouvoir…) déteint trop souvent sur le reste de la société. A commencer par les arts et les lettres où la scène continue – pour le meilleur mais aussi pour le pire ! – à être largement occupée par la « génération des années 1960 », la grande décennie du nationalisme arabe. Le succès des « révolutions » pourrait bien se noter ainsi à l’ampleur des bouleversements dans le paysage intellectuel et culturel.

Est-ce le signe d’un tel changement ? En 2005, l’acteur égyptien Adel Imam était encore une grande vedette populaire dont la présence suffisait à assurer le succès de n’importe quelle comédie. Cette année-là, il était la vedette d’un film intitulé L’ambassade dans l’immeuble (السفارة في العمارة). Il y interprétait le personnage d’un dragueur impénitent qui, de retour des Émirats, devenait la victime des mesures de protection imposées par la présence, dans son immeuble, de l’ambassade israélienne et qui se muait en militant de la cause palestinienne.

A peine six ans plus tard, la révolution est passée par là et le public égyptien ne semble pas décidé à pardonner au plus célèbre des comédiens arabes son soutien sans réserve au président Moubarak. L’acteur a beau se démener sur les plateaux télévisés, se désoler de n’avoir pas su à quel degré le précédent régime était corrompu, affirmer qu’il n’a jamais injurié de manifestant place Tahrir, rien n’y fait : il reste sur la liste noire des artistes trop compromis avec le précédent pouvoir et Firqat Naji Atallah, le feuilleton dans lequel il devait interpréter le rôle principal, a mystérieusement disparu de la programmation de ramadan !

Flagman, par le dessinateur brésilien Carlos Latuff

Aujourd’hui, la vraie star de « l’ambassade dans l’immeuble » se nomme Ahmad Shahat. Plus que le diplôme qu’il a obtenu dans une université d’une grande ville de province, le jeune Égyptien a mis au service de son pays une expérience professionnelle acquise… en nettoyant les façades d’immeubles! Le 20 juillet  août dernier, le spider man cairote a escaladé sous les acclamations de la foule en délire1 une vingtaine d’étages pour aller arracher le drapeau israélien flottant sur la terrasse de l’immeuble qui abrite la représentation israélienne au Caire et le remplacer par l’emblème national égyptien. (Voir la vidéo tout en bas du billet.)

À l’image de bien des acteurs de la révolution, ce jeune Égyptien de 23 ans – qui n’en est pas à son coup d’essai puisqu’il avait déjà réussi à escalader, place Tahrir, un pylône de 12 mètres – n’est pas membre d’un parti et ne se prend pas pour un héros. Au contraire, il se considère comme un simple instrument au service de la collectivité et ne voit dans son acte rien de plus que l’expression du sentiment national après la mort de plusieurs soldats égyptiens à la frontière israélienne.

L’« État hébreu » comme on l’appelle souvent – tant pis pour les citoyens qui sont bêtement palestiniens, chrétiens, musulmans ou athés ! – a adressé à l’Égypte de très inhabituelles excuses, un signe que les temps ont changé. Quant aux responsables du Conseil suprême des forces armées (CSFA), ils hésitent beaucoup à faire flotter à nouveau en haut de l’immeuble de l’ambassade un drapeau qui déclenche tellement de passions populaires. Lors d’un match récent, des « ultras » du club Ahali, dont le savoir-faire en termes de violences urbaines a été un des éléments aussi déterminants que méconnus dans le succès de la révolution  (voir à ce sujet le billet de Ted Swedenburg), en ont encore brûlé un exemplaire : la vidéo est impressionnante : voir ce lien.

Dans l’immédiat, la jeunesse égyptienne (et arabe) s’est trouvé un héros !

* Illustration de Mohieddine Ellabad (محي الدين اللباد) dans Le Carnet du dessinateur (traduction française en 1999).

  1. راجل راجل، إطلع يا بطل : Oh le mec ! Vas-y, tu es un héros ! Sur un mode allitéré du type : Oh mon vieux, ce type c’est un dieu ! []

La vexillologie et le « printemps arabe »

Centrale pour l’histoire et la pensée politiques européennes du XIXe siècle, l’idée d’Etat-nation, une fois « délocalisée » dans les territoires des anciens empires arabe et ottoman, a été très vite révélatrice d’une tension originaire entre, d’une part, un projet unificateur à l’échelle de la oumma (arabe et/ou musulmane) et, de l’autre, l’affirmation de chacun des…

Cette semaine, le billet se trouve sur Les Carnets de l’Ifpo, c’est ici..

Sur les frontières du Maroc et de l’Algérie : Khaled

A la notable différence de la France où elle est assez maîtrisée pour qu’on lui consacre un ministère qui vaque également à l’immigration et à l’intégration, l’identité arabe est tout sauf inamovible et éternelle. Au gré des individus, cette « identité » joue de ses constituants multiples où figurent en bonne place les dimensions arabe et musulmane bien entendu, mais aussi la référence nationale, en dépit d’accessions à l’indépendance qui, dans bien des cas, ne remontent qu’à quelques dizaines d’années.

Sans avoir suivi de séminaires en géopolitique, les artistât (pour le sens à donner à ce mot, voir ce billet) le savent bien, elles qui n’hésitent pas à faire vibrer la corde nationale pour susciter, au sein d’un public réunissant des Arabes de différentes origines, une saine émulation, laquelle peut se traduire par une surenchère de grosses coupures glissées à qui mieux mieux sous les quelques centimètres de tissu disponibles dans leurs tenues de travail.

Ne bénéficiant pas forcément des mêmes atouts, les chanteurs jouent pourtant sur la même corde sensible en se drapant, eux, chaque fois qu’ils le peuvent, dans les plis de l’emblème national de leurs auditeurs, avec le risque, parfois, de se prendre les pieds dedans !

On a raconté, dans un précédent billet, les mésaventures de Saad al-Soghayyar (سعد الصغير), un jeune chanteur à la mode pas toujours très sage, avec le drapeau saoudien. Mais l’Algérien Khaled, parce qu’il est une des plus célèbres vedettes du monde arabe avec, en prime, une réelle célébrité mondiale, demeure sans conteste le plus grand des chanteurs manieurs d’oriflamme.

Avec quelques soucis, là encore, tant le code des pavillons recèle de subtilités politiques… Durant l’été 2008, Khaled a ainsi connu toutes sortes d’avanies, allant de l’agression physique à l’annulation de concerts, lors de sa tournée marocaine. A en croire la presse (article par exemple sur le site alarabonline), le public local réagissait ainsi aux informations selon lesquelles l’auteur de Didi s’était permis de brandir, lors d’un concert en Espagne, l’emblème national du Polisario.

Comme si ce n’était pas assez d’une telle marque de soutien à l’indépendance du Sahara occidental – revendiqué par le Maroc après le retrait espagnol de 1975 et, depuis, pomme de discorde entre les diplomaties marocaine et algérienne –, le cheb a trouvé moyen, toujours durant l’été 2008, de chanter sur scène couvert du drapeau chérifien, certes, mais en tenant également à la main un étendard amazigh (bleu, jaune et vert avec au milieu un signe tifinagh comme le précise cet article de Maroc-hebdo). Encore une indiscutable atteinte à la souveraineté nationale puisqu’il s’agit cette fois de soutenir un mouvement séparatiste !

Khaled, qui n’a pas la réputation d’un fin tacticien, avait donc bien des choses à se faire pardonner par le Maroc, le pays de son épouse, et c’est peut-être ce qui l’a poussé à se confier à la presse marocaine lors de sa nouvelle tournée, l’été passé. Il a affirmé en particulier combien les dirigeants des deux pays, dont il serait l’intime, souhaitaient l’un comme l’autre « tourner la page » pour ce qui est de la question de leurs relations mutuelles. Cette fois le chanteur a réussi à provoquer un véritable tollé dans sa patrie d’origine. Il faut dire que, selon un article dans Liberté, il aurait été jusqu’à comparer l’expulsion des Marocains d’Algérie, au milieu des années 1970, à la déportation des juifs par les nazis ! Clouant au pilori « Khaled le Marocain », le quotidien algérois, réputé proche du pouvoir, rappelle que l’expulsion de milliers de Marocains, au plus fort des tensions entre les deux pays, n’était que la juste réponse à des persécutions marocaines remontant… aux temps de l’émir Abdelkader ! Et comment croire que la politique algérienne puisse renier des engagements pris, dès 1963, par le ministre des Affaires étrangères de Boumediene, le très jeune Bouteflika à peine plus âgé alors que ne l’est aujourd’hui Jean Sarkozy – à qui l’on souhaite la même longévité politique – au moment où il se porte candidat à la tête de l’EPAD…

La polémique s’est éteinte aussi rapidement qu’elle s’était allumée grâce à un autre article, publié dans le quotidien Ennahar Eldjedid, dans lequel Cheb Khaled a farouchement nié avoir jamais prononcé de telles paroles. Pour une fois, le chanteur aura donc « mis son drapeau dans sa poche » !

Le cheb n’est pas le seul chanteur algérien à se tromper d’emblème national… Il y a deux ans, Reda Taliani (voir cet article) avait fait scandale en soutenant, devant 100 000 spectateurs marocains enthousiastes, la position marocaine sur le Sahara occidental. Il n’était plus le bienvenu sur les ondes algériennes, tout comme la chanteuse algérienne Fulla (rien à voir avec la poupée du même nom !), privée d’antenne pour avoir tourné un clip drapée d’un magnifique caftan… marocain !