Chaînes de fatwas et fatwas à la chaîne

fatwa

Combien y a-t-il de “chaînes religieuses” dans le paysage médiatique arabophone ? Des dizaines et même des centaines en fonction de ce que l’on met sous cette expression, difficile d’être plus précis. Si quelques-unes sont chrétiennes, la plupart sont bien entendu musulmanes. Preuve s’il en était besoin qu’il ne s’agit pas toujours d’une affaire de dévotion, leur présence massive dans l’offre médiatique arabophone est incontestablement liée aux aléas de l’économie-politique. Sur le long terme, l’accroissement phénoménal de l’islam médiatique s’est inscrit dans un vaste processus de libéralisation du secteur des télécommunications qui, durant les dernières décennies du XXe siècle, a accompagné la prise de contrôle progressive des médias arabe par les fortunes du Golfe. Sur le court terme, la fermeture brutale de nombreuses chaînes, au gré des circonstances, confirme la réalité des enjeux de pouvoir derrière les justifications cultuelles. Par exemple, lors du coup de force du maréchal Sissi en Egypte en juillet 2013, au moins six stations spécialisées ont disparu : Misr 25 pour la plus célèbre, proche des Frères musulmans, mais également Al-Nas, Al-Rahma, Al-Hafez, Al-Nada, Amjad. Certaines ont revu le jour à Istanbul.

Dans le business de la production télévisuelle, le religieux est un bon produit. C’est une ligne éditoriale qui ne réclame pas de gros investissements car la plus grande partie de ce qui est diffusé est libre de droits, ce qui est loin d’être le cas pour les matchs de foot ou les feuilletons lesquels, il est vrai, assurent tout de même un nombre d’auditeurs bien plus importants ! Cependant, il y a toujours un public pour les images pieuses et, même si l’affaire n’est pas nécessairement ce qui se fait de mieux en termes de rentabilité, cela reste une bonne action dont les bénéfices seront touchés un jour ou l’autre, dans l’au-delà s’il le faut ! En plus, sur ce segment du marché, les compétences sont tellement nombreuses depuis qu’on a créé à tour de bras des filières spécialisées dans l’enseignement supérieur que les animateurs − les animatrices aussi depuis assez peu − s’embauchent à des prix bradés.

Justement, le “dérèglement du marché des biens religieux” n’est pas sans poser quelques problèmes à la profession. Traditionnellement, celle-ci est la chasse gardée des “hommes de religion professionnels”. Un oxymore en principe dans les sociétés d’islam (sunnite en tout cas) où, comme on le répète à loisir sans trop y réfléchir, “il n’y a pas de clergé” !  De tout temps cependant, et plus encore depuis l’arrivée des communications modernes (l’imprimerie au XIXe siècle), une formation religieuse, c’est-à-dire la maîtrise de la langue cultuelle (l’arabe dit “classique”, qui est de moins en moins un prérequis) et la capacité à manier les références religieuses ont été source de rétributions, par forcément symboliques. Avec la massification relativement récente des pratiques culturelles, le processus s’est accéléré et on a ainsi vu défiler, pour s’en tenir aux cinq dernières décennies, diverses générations de stars religieuses qui ont fait ce que l’on peut appeler “les trois âges de l’islam médiatique” : l’islam radiophonique, l’islam cathodique et désormais l’islam numérique.

Cette explosion du marché de la religion pose naturellement toutes sortes de problèmes. Il y a à peine plus d’un siècle, les fatwas étaient émises par une corporation de spécialistes, très limitée en nombre, qui donnaient leur point de vue, essentiellement sous une forme orale. Ces avis, que rien ou presque ne règlemente dans la réalité des faits même s’ils doivent respecter, en principe, des règles techniques très rigoureuses, sont aujourd’hui proposés par tout un chacun. Et, surtout, ils circulent en tous sens dans l’espace numérique : après les sites spécialisés et leurs banques de données qui permettent de retrouver la réponse propre à résoudre une question à la vitesse de l’éclair, les réseaux sociaux se sont mis de la partie, avec des producteurs de fatwas qui utilisent désormais des comptes Facebook ou Twitter. On comprend dans ce contexte que le cheikh d’Al-Azhar se soit écrié, l’été dernier, que l’anarchie des fatwas sur les chaînes satellitaires pervertissait les jeunes générations !

A cette occasion, il proposait son remède, à savoir la création d’un giga-site de fatwas en ligne, avec la garantie de l’institution qu’il dirige, considérée (par lui et ses collèges) comme la référence absolue. Pour trouver une solution au déluge “d’avis juridiques” parfaitement ridicules, y compris pour la plupart des religieux eux-mêmes, cheikh Qardhawî − autorité incontestable pour les uns, parangon du cheikh aux ordres du pouvoir pour les autres − proposait il y a quelques jours encore la création d’un Haut Institut de la fatwa. Autant de propositions qui, bien entendu, n’ont aucune chance d’aboutir, comme celles qui les ont précédées ou celles qu’on imaginera encore. Entre autres raisons parce qu’il est totalement impensable qu’on puisse imposer une véritable régulation, à la fois économique et politique, à l’industrie très florissante de la fatwa.

Le “marché du religieux” est en effet voué à rester “libre”, et pour longtemps encore. Même si l’Arabie saoudite s’efforce, non sans quelque succès, d’imposer sa conception de l’islam dans le monde arabe et même au-delà, on ne voit pas comment elle pourrait”coopter”, même avec beaucoup d’argent, toutes les voix qui parlent au nom de cette religion. D’autant plus que le contexte actuel rend le “coût d’entrée sur le marché” très bas, en termes économiques mais également du point de vue des compétences. Il est donc certain que l’on verra encore longtemps des polémiques comme celle qui fait couler beaucoup d’encre ces jours-ci en Egypte. Un certain Islam al-Beheiry met en fureur la vénérable Al-Azhar parce qu’il propose une lecture assez contestataire des textes de référence (à commencer par les plus célèbres des recueils de hadiths). Il n’a pas forcément fait de longues études théologiques mais il a la langue bien pendue, le sens de la répartie et un certain bon sens, qui lui permettent de l’emporter facilement dans les controverses publiques sur ses contradicteurs plus officiels. Vexée, la vieille dame de l’orthodoxie cairote (Al-Azhar) fait pression sur les diffuseurs, tout en saisissant la justice pour “propagation d’une idéologie extrémiste, insulte à l’encontre des clercs musulmans et tentative de déstabilisation de la tranquillité publique”, rien que cela !

Malheureusement, tout cela n’est pas très nouveau et, tant que la fatwa reste un produit aussi demandé, avec de très nombreux “annonceurs” politiques (comprendre “décideurs”) prêts à financer (directement ou indirectement) la production, le marché ne peut que continuer à croître en volume. Avec pour conséquence des résultats qui, techniquement, peuvent être à la rigueur “compréhensibles” dans la logique professionnelle des spécialistes du domaine, mais qui deviennent assez baroques une fois qu’ils sont délivrés tels quels dans la communication publique. On vient d’en avoir un énième exemple avec la fatwa très récemment délivrée par le grand mufti saoudien qui semble bien (il n’y a pas eu de démenti) considérer qu’un homme, poussé aux dernières extrémités par la faim, pouvait “légitimement” dévorer sa chère moitié (comprendre son épouse, mieux pour lui encore s’il en a quatre comme c’est toujours autorisé chez les alliés des USA dans les bombardements sur le Yémen, qui sont également les relais financiers préférés des vendeurs d’armes français !)

Un jour viendra peut-être où les consommateurs se lasseront d’un produit qui se sera dévalué à force d’avoir été décliné “à toutes les sauces” − si on me permet l’expression dans ce contexte − mais pour l’heure, il apparaît qu’on en est encore très loin.

Comment des tweets d’anniversaire ont déclenché une « guerre internet de quatrième génération » en Arabie saoudite !

A l’occasion de l’anniversaire (mouled) de la naissance du prophète – fête qui n’est pas officiellement « chômée » en Arabie saoudite, à la différence de bien d’autres pays de la région –, Hamza Kashghari (حمزة كشغري), un jeune Saoudien de 23 ans, a eu la mauvaise inspiration d’envoyer trois tweets pour marquer l’événement. Trois très brefs messages, dans lesquels ce journaliste, poète féru d’idées philosophiques, s’adressait directement au prophète de l’islam pour lui dire à peu près : J’ai aimé le révolutionnaire chez toi (…) pourtant je ne prierai pas pour toi le jour de ton anniversaire (…) parce que j’ai aimé des choses en toi, parce que j’en ai détesté d’autres, et parce qu’il y en a d’autres que je n’ai pas comprises.  Pour conclure : Ce jour de ton anniversaire, je ne m’inclinerai pas devant toi, je ne baiserai pas ta main ; on se serrera la main, on se sourira, on se parlera comme des amis, c’est tout. (Texte original et traduction anglaise sur le blog de Zaki Safar ArabianSaudi Blog.)

Des messages qui ont provoqué des réactions spontanées, lesquelles se sont transformées en déluge de protestations, peut-être sous l’effet mécanique d’une propagation virale mais plus probablement de manière assez organisée : des milliers de tweets (30 000 dit-on) utilisant le même tag (étiquette) – #hamzahKashghri – accompagnés de vidéos sur YouTube appelant à la mort de l’auteur des micro-messages jugés injurieux. Celui-ci, dès le lendemain, a exprimé ses regrets (le texte en arabe) via Tweetlonger, un service qui permet justement de dépasser la limite fatidique des 140 signes. Il fallait bien cela pour un repentir (tawba) en bonne et due forme ! Peine perdue, une semaine ne s’était pas écoulée que l’Assemblée permanente de la Hay’at al-iftâ’ al-islâmiyya – l’organisme national chargé de la prononciation des fatwas – prononçait un avis juridique dénonçant Hamza Kashghari comme « mécréant » (kâfir). Commence alors une fuite éperdue : la Jordanie et les Émirats semble-t-il, puis la Malaisie où l’auteur des tweets est arrêté le 9 février alors qu’il s’apprête à se rendre en Nouvelle-Zélande… Extradé le 12, il encourt désormais un jugement pour blasphème, voire apostasie (ridda).

Depuis, les médias locaux se font l’écho de toutes sortes d’opinions, plus ou moins relayées par les médias internationaux. Certains, parmi lesquels on trouve des autorités religieuses, estiment que le repentir rapide et total du fautif permettrait d’oublier une malheureuse affaire créée par trois minuscules messages de 140 signes chacun ! D’autres, assez nombreux il faut bien le reconnaître, exigent au contraire un châtiment exemplaire ! Pour les radicaux religieux, Hamza Kashghari est en effet un parfait bouc émissaire : celui qui se définit sur son compte Twitter comme l’ami « des marginaux et des minoritaires » garde sur son visage la trace de ses lointaines origines étrangères – Kashghar est une ville du Turkestan chinois. Cela fait de lui la parfaite incarnation des subversifs qui peuplent les cellules dormantes implantées par ce que le rédacteur en chef d’Al-Nukhba, une feuille de choux locale, nomme les organisations « chiito-irano-qatari-libérales » !!! (Voir cet article en arabe.)

Une affaire de plus, par conséquent, dans le très long feuilleton (voir ce billet parmi ceux de l’onglet “Saoudie” en haut de l’écran à droite) des luttes d’influence entre libéraux d’un côté et musulmans (très) conservateurs de l’autre ? Pas tout à fait car cette affaire doit être lue à la lumière des bouleversements politiques régionaux d’une part et, de l’autre, au regard de l’essor des réseaux sociaux. Car à l’heure d’un « printemps arabe » bien menaçant pour les régimes en place, le camps des ultra-conservateurs s’estime en position de force pour exiger plus de fermeté et plus de contrôle. Vis-à-vis des médias et des réseaux d’information pour commencer, dont on a vu quel rôle ils jouaient auprès d’une jeunesse trop turbulente… 

Entrée tardivement et après bien des réticences sur la Toile au passage du millénaire, l’Arabie saoudite n’en est pas moins désormais le troisième pays arabe par le nombre des internautes (presque 10 millions à la fin de l’année 2011), avec 4,5 millions d’utilisateurs de Facebook. Pour Twitter, l’essor fulgurant des derniers mois est source de beaucoup d’inquiétudes. D’ailleurs, le 29 janvier, quelques jours seulement avant l’affaire Kashghari qui tombe vraiment à point nommé, le grand mufti d’Arabie saoudite s’en prenait à Twitter, accusé de diffuser « des mensonges totalement infondés, des fatwas prononcées par des gens qui n’ont pas de savoir [religieux] et sans argumentation, et des attaques contre des personnes religieuses et importantes dans la société » («ترويج لأكاذيب باطلة، وفيه من يصدر فتاوى من دون علم، وغير مدعَّمة بالدليل، وأنه يحوي طعناً بشخصيات دينية واجتماعية», texte cité dans cet article).

En effet, au « Royaume des hommes » comme l’appellent les féministes locales, on ne « tweete » pas, comme partout ailleurs, pour les fêtes et les anniversaires mais aussi, et beaucoup plus qu’ailleurs dans la mesure où le reste de l’espace médiatique est étroitement verrouillé, pour profiter de l’espace de liberté qu’offre la nouvelle application. Éventuellement relayés dans l’opinion par des applications innovantes, telle Radwitter, une radio sur internet récemment ouverte, les échanges par micro-messages constituent à présent un puissant média d’information en même temps qu’un vecteur efficace pour de nombreuses campagnes de mobilisation (notamment pour les droits de la femme, mais pas seulement). De plus en plus, les autorités saoudiennes se préoccupent des voix de Twitter qui, à l’image d’un certain « Mujtahid », peuvent drainer jusqu’à près de 200 000 « suiveurs ». Depuis quelques semaines, « Celui qui se donne du mal » (traduction littérale de son pseudo chargé de nombreuses connotations…) fait passer des messages, très bien informés, pour dénoncer la corruption, son thème de prédilection, l’accaparement des biens fonciers par les favoris de la famille royale, ou encore le pouvoir absolu des dirigeants, autant de maux contre lesquels il appelle à briser le mur de la peur pour faire changer les choses…

Après les sites d’information en ligne autour des années 2000, les blogs d’opposants autour de 2005, les groupes Facebook autour de 2010, Twitter représente peut-être la nouvelle génération – la quatrième – des applications internet passées dans l’arsenal des opposants du monde arabe. Ils sont aujourd’hui lancés dans une guerre de « quatrième génération » elle aussi, une Netwar où ce n’est plus seulement le nombre des troupes mobilisés qui importe, ou bien leur « puissance de feu » ou même leur rapidité de manœuvre, mais leur capacité à déstabiliser l’adversaire, y compris dans un rapport de force totalement asymétrique.

Statues et idoles : à propos de la sculpture arabe

Sept ans déjà que des vandales iconoclastes s’en sont pris à l’une des très nombreuses statues de Saddam Hussein qui « ornaient » encore les rues de Bagdad à l’époque. Depuis, on en sait davantage sur l’authenticité de ce prétendu débordement populaire, en réalité largement orchestré pour les caméras occidentales fort heureusement logées à proximité, à l’hôtel Palestine (article Wikipedia en anglais). L’anecdote, si on veut l’appeler ainsi, a au moins le mérite de montrer que la croyance dans le pouvoir des images est en définitive assez bien partagée. Quand certains refusent que la Vérité (avec un grand « v ») de la création divine puisse être imitée par l’image, d’autres estiment que la vérité est dans l’image, et même que l’image fait la vérité. Les rites peuvent changer, les motivations aussi, mais au fond demeure la même foi dans le pouvoir symbolique de ces représentations particulières.

Il arrive d’ailleurs que les deux logiques se rejoignent en un même lieu. A Gaza par exemple, où le monument (voir ce billet de Gilles Paris, photo ci-dessous) érigé à la mémoire du soldat inconnu (un anonyme de la guerre de 1948) a d’abord été détruit par les Israéliens puis, quelques années plus tard, par une explosion attribuée aux nationalistes religieux extrémistes (peut-être du Hamas) ; les premiers croyaient abattre un peu du nationalisme palestinien en détruisant le monument élevé à la mémoire de la résistance, quand les seconds, selon une démarche tout aussi politique mais cette fois-ci vis-à-vis de leurs rivaux sur la scène locale, manifestaient plus fondamentalement leur refus du principe même de la représentation.

En dépit de la réalité des pratiques qui plébiscitent une explosion de l’image sous toutes ses formes numérisées (cliquer dans la catégorie « image » à droite pour quelques exemples), certains, dans le monde arabe, s’obstinent à condamner toutes formes de représentation au nom de l’islam. Si la peinture (figurative) est bien entendu concernée, la sculpture l’est plus encore car le travail sur la matière qu’elle implique rend plus tangible encore dans nombre d’esprits religieux l’accusation d’idolâtrie évoquée dans le Coran, à propos d’idoles  (asnâm أصنام, plutôt des stèles que des statues à proprement parler).

Parmi bien d’autres, Ali Jum’a (علي جمعة : Ali Gomaa), alors Grand Mufti de la République égyptienne, s’est ainsi fendu d’une fatwa, en 2006, promettant l’enfer à ceux qui se livrent à cette pratique esthétique (article en anglais). Résultat, deux ans plus tard il ne’ se trouvait plus qu’un seul étudiant à s’inscrire dans cette spécialité à la faculté des Beaux-Arts du Caire ! Même si ce n’est pas la seule raison de cette désaffection pour la sculpture, le Grand Mufti aurait mieux fait de relire ses classiques, rappelle l’auteur de cet article dans Al-Akhbar (en arabe), et de s’inspirer des propos de Muhammad Abduh qui estimait, lui, que la loi divine interdisait les statues quand les hommes en faisaient des objets d’adoration, et que c’était donc cette forme de dévotion qui était condamnée et non pas la statuaire elle-même.

Ce religieux réformateur du début du siècle s’exprimait ainsi tandis que Mukhtar, le père de la sculpture égyptienne moderne, associait pleinement son art, comme la plupart des intellectuels de son époque, au combat nationaliste incarné à l’époque par le parti Wafd (voir le précédent billet). Par la suite imité par bien d’autres artistes – voir cet article, en arabe, sur une autre grande figure de la sculpture égyptienne, Adam Hunein (آدم حسين) –, Mukhtar renouait avec la tradition millénaire de la statuaire du temps des pharaons pour accompagner le « réveil de l’Egypte » (Nahdat Misr, le nom d’une de ses plus célèbres œuvres aujourd’hui visible à l’entrée de l’Université du Caire : voir ci-dessous).

Conformément à la logique de la langue, un observateur arabe voit dans le personnage féminin de ce groupe la renaissance (mot féminin) plutôt que l’Egypte (mot masculin) représentée par le sphinx très viril couché au pied de la belle. Le « nouveau pays » (l’Egypte) est littéralement fécondé par le réveil de la modernité dans l’esprit de l’artiste, un homme, comme souvent dans cette forme d’art qui exige (surtout à cette époque) une réelle force physique.

Les techniques ont changé, certes, mais il est tout de même singulier qu’une des plus grandes figures de la sculpture arabe actuelle soit aujourd’hui une femme, Mona Saudi (منى سعودي). Née en 1945 en Jordanie, la « dame/maîtresse/patronne de la sculpture arabe » (سيدة النحت العربي) a aujourd’hui les honneurs d’une rétrospective à Londres mais ses œuvres, souvent des créations monumentales qui offrent de multiples variations sur le cercle, sont visibles dans bien des villes du monde. A Paris par exemple, sur le parvis de l’Institut du monde arabe, son « architecture de l’âme » (هندسة الروح) dialogue avec le bâtiment de Jean Nouvel .

Malheureusement, les multiples hommages à Saddam Hussein sont loin d’être les seules statues menacées à Bagdad. Erigé au début des années 1960, le Monument de la libération du grand artiste Salim Jawad (سليم جواد) retrace les grandes heures du peuple irakien luttant pour sa liberté. Symbole de l’indépendance nationale (article en arabe, avec des illustrations, sur le site Elaph), il souffre aujourd’hui d’un tel manque d’entretien que des artistes irakiens se sont regroupés pour tenter d’empêcher sa disparition. Tout un symbole, là aussi, de l’Irak d’aujourd’hui !…

(Ci-contre, la pochette du DVD édité par la Iraqi Artist Association pour défendre la mémoire en péril de l’art irakien.)

Mélange des genres en Arabie saoudite : quand la photo est bonne !

Cette photo (AFP), pas vraiment sublime, n’en est pas moins exceptionnelle. Abondamment diffusée dans la presse, ce portrait du roi Abdallah d’Arabie saoudite – et du prince héritier Sultan Ben Abdel Aziz pour atténuer l’impression qu’aurait pu donner la seule présence du souverain peut-être ? – est une petite révolution. Prise à l’occasion d’un séminaire sur la santé, elle montre les deux responsables saoudiens avec une joyeuse assemblée de leurs concitoyennes sujettes. Manière, pour les autorités saoudiennes, de signifier, sans avoir à le dire explicitement avec des mots qui blessent, que leur point de vue évolue sur la question de la mixité entre les sexes.

Car les mots pour dire ces choses ne sont pas faciles, sachant que la question de la séparation entre les sexes – assez disputée en casuistique musulmane – constitue la pierre de touche du système social érigé en norme par le courant religieux wahhabite vers la fin du XVIIIe siècle et utilisé ensuite par la famille des Al Saoud pour asseoir leur domination politique sur la majeure partie de la Péninsule arabique. Dans le langage courant, on parle souvent en Arabie saoudite de “mélange” (ikhtilât أختلاط, sous entendu, des sexes), un mot qui, comme le souligne cheikh Qardhâwî en personne, n’appartient pas à la tradition religieuse (article en arabe dans Elaph). Le mot “sonne” assez péjorativement en arabe et il faudrait mieux selon le global mufti parler d’association ou de rencontre entre les sexes (liqâ’ – muqâbala – mushâraka). La presse présente les choses souvent de manière plus neutre avec l’expression de “séparation des sexes” (fasl al-jinsayn), laquelle est prônée par les Wahhabites pour éviter l’abomination de la khalwa (خلوة), cet “isolement” (si l’on prend le mot au pied de la lettre) qui signifie en fait, sans que les choses ne soient vraiment dites, le “tête à tête” de deux êtres de sexe différents…

On le sait, les genres ne peuvent se mélanger qu’en vertu (?) de règles très strictes dans le royaume saoudien, et il y a même une police de mœurs dont un des rôles consiste à faire respecter cette loi. (Avec parfois des conséquences assez paradoxales, les teen-agers saoudiens devant ainsi supplier leurs sœurs ou leur mère de les accompagner faire du shopping dans les malls depuis la mise en place d’une règlementation limitant l’accès des jeunes mâles isolés, suite à trop d’incidents car les centres commerciaux étaient devenus de hauts lieux de drague !)

Dans la réalité, voilà des années que tout le monde (ou presque) a compris que les choses ne peuvent plus durer ainsi, sauf qu’il est fort difficile de revenir sur une règle qui, dans la pratique locale de l’islam saoudien, est pratiquement érigée en dogme. Depuis des années, les coups de boutoir contre cette (assez récente) tradition de la séparation des sexes se multiplient, dans des contextes différents, et selon des stratégies multiples où le choc des images sert à ébranler les certitudes, comme on le voit bien dans cette photo du célèbre prince saoudien, et richissime homme d’affaires qu’on ne présente plus, Al-Walid Ibn Talal, se faisant tirer le portrait, il y a tout juste un an, en compagnie de l’équipe féminine de foot de Jeddah (voir ce billet). (Le terrain de foot – on l’a d’ailleurs vu aussi en France – étant apparu comme une nouvelle conquête de la femme saoudienne venue, pas vraiment en masse mais tout de même, encourager son équipe nationale dans un stade rempli de mâles déchaînés : voir cet article en arabe dans Elaph).

Il n’est donc pas étonnant que l’épilogue des temps forts qui ont agité l’Arabie saoudite durant les six derniers mois ait été en définitive annoncé par la photo de la personnalité la plus libérale de la famille royale avec ses footballeuses préférées, et soit aujourd’hui donné grâce à celle qui ouvre ce billet, avec un roi fort bien entouré. Pour mémoire, rappel des principaux épisodes de ces éclats publics :
– Septembre 2009, le jour de la fête nationale, inauguration en grande pompe (tous les dignitaires du Royaume et quelques prix Nobel pour la photo là encore) de la King Abdallah University of Science and Technology (KAUST). On apprend à cette occasion que les femmes, y compris saoudiennes, n’auront plus l’obligation de porter leurs abayas ni de se voiler et qu’elles seront même autorisées à conduire à l’intérieur de ce campus de 36 km².
– Octobre 2009, cheikh Saad al-Shethry (سعد الشثري), membre du Conseil des grands oulémas est, fait rarissime, démis de ses fonctions par décret royal. Lors d’un entretien donné à la chaîne religieuse Al-Majd, ce membre éminent du Comité permanent des recherches et des fatwas avait critiqué cette introduction de la mixité dans la toute nouvelle université. Plus fondamentalement, le religieux luttait sans doute, avec certains de ses semblables, pour garder la main sur les programmes, via le maintien de comités de contrôle …
– Décembre 2009, Ahmed ben Qassem Al-Ghamidi (أحمد بن قاسم الغامدي), responsable, dans la très sainte ville de La Mekke, de la police des mœurs, suscite une véritable commotion dans la société saoudienne en affirmant que la mixité est un fait naturel et que ceux qui s’insurgent contre elle, alors que la sharia est muette sur la question, l’autorisent en fait au sein de leurs propres maisons, remplies d’employées qui y travaillent en présence de nombreux hommes étrangers ! (article en arabe sur Islam-Online avec traduction du passage le plus “saignant” dans Courrier international. Pareille déclaration, bien dans l’air du temps quoi qu’on en dise, n’est pas sans poser problème : que faire de tous ceux qui ont été emprisonnés, jugés, condamnés, pour un délit qui n’en serait plus un ?!!! Il y a eu sans doute un peu d’improvisation de la part d’un fonctionnaire zélé, pressé d’aller là où souffle le vent et on ne sait pas bien aujourd’hui s’il a été révoqué, maintenu en poste (aux dernières nouvelles, il valait mieux ne rien dire, selon cet article du Middle-East Online).
– Février 2010 enfin (mais la saga connaîtra certainement d’autres rebondissements), les milieux conservateurs contre-attaquent à travers la personne d’un religieux bien connu pour ses positions extrémistes. Cheikh Abdul-Rahman al-Barrak (عبدالرحمن البراك) utilise le registre classique de la fatwa (simple avis qui n’a pas valeur contraignante, rappelons-le) pour expliquer que la mixité au travail ou dans le cadre scolaire “prônée par les modernistes” est strictement proscrite car elle permet “de voir ce qui est interdit et autorise les hommes et les femmes à se parler, ce qui est interdit”. “Quiconque permet cette mixité (…) autorise des choses interdites est un infidèle, ce qui constitue une apostasie (…) Soit il se rétracte, soit il doit mourir (…) car il désavoue et n’observe pas la charia”. (Traduction récupérée ici ; texte arabe sur le site d’Al-Arabiya, avec un résumé en anglais).
Tollé dans la presse (toujours fort proche des milieux au pouvoir) ; coup d’éclat de la sympathique candidate saoudienne arrivée en demi-finale de la célébrissime émission Le poète du million, qui “se fait” les vieux cheikhs et se taille un beau succès dans les médias arabes et internationaux en dénonçant dans une belle improvisation lyrique et devant des dizaines de millions de téléspectateurs le chaos des fatwas ; fermeture début mars pour la forme du site du cheikh excessif (il fonctionne pourtant – le site ! – vous pouvez le vérifier !)

Malgré tout cela, “la messe est dite” oserait-on affirmer et la photo du roi en aimable compagnie est là pour nous dire que ce n’est qu’un épisode de plus dans une série de péripéties qui mènent inexorablement à la modernisation de l’Arabie saoudite, et à l’abandon, plus ou moins explicite/hypocrite, des contraintes, longtemps acceptées par les alliés occidentaux du Royaume et désormais de moins en moins supportées, à commencer par les couches les plus jeunes et les plus éduquées de la population.

Et s’il fallait s’en convaincre, et se souvenir qu’une bonne photo en dit parfois bien plus que de longs discours, on s’est beaucoup amusé en Arabie saoudite et dans le monde arabe de ce photogramme (lien sur le site de la chaîne Al-Arabiya) tiré d’une vidéo tournée il y a quelques jours à l’occasion de la célébration, au Koweït, du “jour de la femme” (comme quoi !) : malgré le cadrage serré, on y voit – regardez bien sur les côtés ! – le très sérieux cheikh Muhammad al-Nujaymi (محمد النجيمي), un des partisans notoires de cheikh Barrak (article en anglais) et de sa fatwa incendiaire contre la mixité. Le pauvre homme est en plein “mélange des genres”, et avec des femmes “en cheveux” s’il vous plaît !!!

Avis aux fidèles ! Dans la série de ce que j’appelle les “billets intermédiaires”, je voudrais bien me livrer, mardi ou mercredi, à une petite expérience. Pensez à ouvrir… (Vous pouvez aussi vous inscrire à un des flux de syndication, à droite de l’adresse ou tout en bas tout en bas de l’écran.

Global Mufti vs Al-Azhar : le “mur d’acier” de Gaza

« En islam, il n’y a pas de clergé ! » Cette idée reçue mérite qu’on s’y arrête un moment, au moins pour ce qui est de l’islam dans les pays arabes. Bien entendu, si l’on veut transposer le modèle organisationnel mis en place au fil des siècles par l’Eglise catholique, on ne trouvera pas l’exact équivalent des « professionnels de la religion » – que Dieu nous pardonne une telle expression ! Néanmoins, depuis l’époque contemporaine (au sens historique du terme, c’est-à-dire avec le début du XIXe s.) et plus encore depuis que la constitution des Etats arabes modernes, la « gestion des biens de salut » sont clairement devenu un « métier », avec ses filières de formation, ses institutions et tout ce qui compose un « champ religieux ».

Celui-ci s’est donc partiellement « autonomisé », en créant ainsi une dynamique entre différents protagonistes qui ne sont pas tous dotés du même capital religieux. Cependant, à l’extérieur du champ, d’autres facteurs ont joué un rôle tout aussi important : l’urbanisation, la scolarisation, la modification des modes de vie ont changé la donne, et plus encore sans doute les transformations successives des communications qui ont bouleversé la hiérarchie traditionnelle du savoir religieux. En parallèle mais aussi en rivalité avec les grands noms reconnus par les structures traditionnelles, on a vu apparaître de nouvelles « autorités » : dans les années 1960, les cheikhs de la radio et des cassettes audio, vite suivis par les premières stars de la prédication télé (avec cheikh Shaarawi comme modèle sans doute). Depuis la révolution médiatique des télévisions satellitaires (les années 1990) et celle d’internet, la prolifération des canaux et des messages a fini par totalement brouiller un paysage religieux où tout le monde et n’importe qui, ou presque, peut intervenir. (D’où, au passage, ces fatwas « abracadabrantesques » qui font à la fois rire et pleurer, mais qu’il conviendrait de replacer dans leur contexte, sachant qu’une religion ne se réduit pas au discours d’un imam, pas plus qu’à celui d’un prêtre ou d’un rabbin).

L’autre grand paramètre des interactions à l’intérieur du champ, c’est bien entendu la sphère politique, et en premier lieu l’Etat qui peut par exemple favoriser les carrières des personnalités les plus souples, ou sanctionner ceux qui s’obstinent à ne pas suivre ses injonctions. Dernier scandale lié à l’ intervention du pouvoir dans la sphère religieuse, le « mur d’acier » que le gouvernement Moubarak s’emploie actuellement à ériger sur sa frontière avec la bande de Gaza, pour mettre fin à la contrebande et donc, il faut bien l’admettre, pour compléter l’enfermement décrété par les Israéliens.

Il va de soi qu’on trouve assez peu de personnalités publiques dans le monde arabe pour défendre un barrière qui va contribuer à renforcer le piège qui s’est refermé, depuis un an environ, sur un million et demi de personnes, lesquelles n’ont d’autre tort que de vivre en un endroit où des élections démocratiques ont porté au pouvoir le Hamas. Pour tenter de convaincre les foules qui semblent bien lui faire défaut, le pouvoir égyptien a appelé en renfort la principale institution religieuse du pays, Al-Azhar. Son recteur, Mohammed Sayyed Tantawi (محمد سيد طنطاوي ) , est donc sorti d’une réunion de l’Académie des recherches islamiques (مجمع البحوث الاسلامية) juste à la fin de l’année dernière, en déclarant que s’opposer à la construction de cette barrière métallique, placée là pour défendre la souveraineté nationale et empêcher le contrebande de drogue (sic !), revenait à violer les saints commandements de la loi islamique. Bien qu’il ait déjà eu l’occasion de pratiquer cet exercice humiliant à maintes reprises (notamment pour le président Sarkozy voir ce précédent billet), le recteur a paraît-il quitté les lieux particulièrement rapidement.

Naturellement, une telle déclaration a suscité un tir de barrage de la part de nombreux confrères, trop heureux de donner des cours d’exégèse sur un terrain où l’opinion leur est favorable. En tête, et c’est un peu ennuyeux pour le pouvoir égyptien, rien moins que le global imam Youssef al-Qardâwi qui assume sans complexe – et via nombre de télévisions satellitaires à commencer par Al-Jazeera – un leadership spirituel dans le monde arabe, et même au-delà, que bien peu peuvent lui disputer. Souvent qualifié d’extrémiste, le dirigeant de la Conférence mondiale des imams, qui possède un passeport qatari après avoir été déchu de sa nationalité égyptienne par Nasser paraît-il, ne s’en fait pas moins le chantre de la « voie moyenne » (wasatiyya), un placement à mi-chemin des outrances de l’extrémisme militant et des audaces réformatrices qui lui réussit à merveille et qui lui permet, entre autres exemples, tantôt de dénoncer la menace chiite en Egypte, tantôt de soutenir la mixité (ikhtilât) dans la toute nouvelle King Abdullah University for Science and Technology en Arabie saoudite (article en arabe dans Elaph.

Pour ne pas arranger les choses, nombre d’organisations d’imams (car il y en a une voire plusieurs dans chaque pays) lui ont emboîté le pas. Au Yémen, en Arabie saoudite, au Soudan, mais aussi en Jordanie ou au Liban, les autorités religieuses ont pris la parole pour expliquer que la construction de ce « mur d’acier » pouvait être considérée comme un péché, et même un péché grave, puisqu’il pouvait entraîner la mort de tout un peuple (article en arabe dans Al-Quds al-arabi). Les plus modérés se sont contentés de dire que le recteur d’Al-Azhar aurait pu se dispenser d’une telle déclaration, ou bien au moins accompagner le nécessaire ( ?) appel à l’arrêt de la contrebande d’un vœu (pieux ?) pour l’ouverture de la frontière légale avec l’Egypte (article en arabe dans le très modéré Al-Hayat)… Même au sein d’Al-Azhar, les religieux du turbulent « Front des oulémas » (جبهة علماءالأزهر) sont partis en manif, et nombre de « petits imams » ont refusé de lire le prêche du vendredi rédigé par le ministère (car c’est comme cela que ça se passe). Pour l’instant, ils sont 17 à avoir reçu un blâme accompagné d’une retenue sur salaire, mais il n’est pas exclu que les choses aillent plus loin et que l’administration – cela s’appelle le ministère des Waqfs – « nettoie » la profession !

Il ne s’est trouvé qu’une voix pour prendre le parti du recteur d’Al-Azhar, mais c’est presque pire ! En Cisjordanie, territoire sous l’assez virtuelle Autorité palestinienne, le ministre des Cultes (le ministère des Waqfs en fait) a cru bon de voler à son secours en déclarant que l’Egypte avait bien le droit de faire respecter la loi sur son sol (y compris en affamant encore un peu plus les Palestiniens de Gaza)… Il a également fait distribuer, c’était il y a quelques jours, un prêche comportant une attaque en règle contre Qardawi. Les malheureux imams qui ont pensé à leur salaire et qui se sont risqués à obéir aux instructions des « chefs du ministère » à Ramallah n’ont même pas pu finir leur sermon. Dans certains cas (à El-Bireh notamment), la police a dû intervenir pour mettre fin aux bagarres dans la mosquée ! (article en arabe dans Al-Quds al-arabi)

Inutile de dire que la « fatwa » (techniquement ce n’en est pas une) de Tantawi n’a pas vraiment renforcé la popularité de la politique du gouvernement égyptien, et que la déclaration de son homologue à Ramallah ne contribue pas à redorer le blason de l’Autorité palestinienne. Il ne faut pas être grand clerc, quand on est musulman – et pas seulement – pour se faire sa propre religion sur la question de Gaza !

Côté culture, au sens strict du terme, on apprend que le grand acteur syrien Khalid Taja  (portrait en anglais dans Middle-East Online), qui n’a pas craint, à l’âge de 70 ans, d’accompagner d’autres acteurs pour manifester sa solidarité avec les habitants de Gaza, s’apprête à tourner un film qui racontera la vie des tunneliers. Produit par le Tunisien Shawqi al-Majiri, autre grand nom du 7e art arabe qui a notamment réalisé le feuilleton L’invasion (الإجتياح : on en a parlé ici), le film s’intitulera Le Royaume des fourmis (مملكة النمل).

On peut également se faire une idée de la popularité de cheikh Youssef Qardawi en lisant cet article, dans Islam Online, qui relate la représentation d’une pièce de théâtre récemment présentée au Qatar. Intitulée Al-Qardawi, imam dans/par une nation (Al-Qardâwi, imâm bi-‘umma (القرضاوي إمام بأمة), elle relate, sur fond de biographie réelle, un procès imaginaire qui se solde par la victoire de l’imam contre les démons jaloux et hypocrites !

L’illustration est la couverture d’un livre que je n’ai pas lu (The Global Mufti: The Phenomenon of Yusuf Al-Qaradawi par Bettina Gräf and Jakob Skovgaard-Petersen (Eds.). Si Qardawi vous intéresse, je recommande de lire en ligne le long et intéressant Portrait of a leading Islamic cleric par Ana Belen-Soage.

La fatwa comme rite de ramadan et le “choc des civilisations”

http://www.middle-east-online.com.Ramadan est le mois des rites : ceux de la religion bien entendu, mais aussi ceux de la vie sociale avec les repas, les visites, le rythme de vie propre à cette période de l’année, très largement organisée désormais autour du grand rituel des veillées devant la télévision pour suivre les feuilletons dits “de ramadan”. Depuis quelques années, un autre rite semble être en passe d’être adopté : ramadan est devenu la période par excellence des anathèmes les plus énergiques contre la télévision, accusée de souiller la “pureté” morale du corps social par toutes les turpitudes de la vie moderne.

Il faut dire que la situation des pays arabes ressemble à ce que l’on peut observer dans les sociétés européennes où les rites de la foi ont du mal à survivre à la frénésie festive et où nombre d’esprits religieux se désolent de voir le sens spirituel de la fête disparaître au profit de pratiques superficielles. Faisant pénétrer jusque dans l’intimité des familles – publicité commerciale exige ! – tout ce monde “païen” de la consommation, les centaines de chaînes satellitaires – pour ne compter que les seules chaînes arabes – polarisent assez inévitablement toutes leurs critiques.

Avec, pour la région, une population non seulement importante en nombre mais surtout solvable, tout en étant dotée d’un système politique très conservateur, tout particulièrement sur le plan religieux, l’Arabie saoudite devient inévitablement, au temps du ramadan “moderne”, le lieu des contradictions les plus cruelles entre les anciens et les nouveaux rites, ceux de la foi et ceux du marché de la consommation.

Pour reprendre une analyse développée par les meilleurs esprits, on pourrait donc avancer que la consommation télévisuelle révèle qu’il y a bien en Arabie saoudite un “choc des civilisations”. Mais non pas entre “le monde musulman et une grande partie du reste de la planète” comme l’analyse le Premier ministre français au micro d’une radio commerciale, mais en réalité entre les différentes manières de concevoir et de pratiquer une religion, en l’occurrence l’islam.

Ainsi, il est clair qu’une partie de l’opinion saoudienne (mais l’analyse vaut pour bien des pays de la région) s’efforce de mobiliser en faveur de son point de vue tous les relais possibles. Par exemple, après la condamnation de feuilletons turcs accusés de propager des valeurs pernicieuses, la presse arabe a fait état de délégations, plus ou moins pacifiques, tirant parti du mois de ramadan pour se rendre au domicile du grand mufti (المفتي العام) du Royaume, dans la capitale, Riyad, afin de l’enjoindre à protester auprès des autorités contre “l’occidentalisation [تغريب]  de la société”.

Plus récemment encore, c’est la plus haute autorité juridique religieuse du pays, cheikh Saleh Ibn al-Luhaydan, qui a fait sensation en déclarant au micro d’une radio locale que, au vu des images de corruption diffusées sur leurs chaînes, la mort, pour certains propriétaires de stations télévisées, paraissait un châtiment licite. Des propos qui ont fait du bruit dans un pays qui possède (ou finance) la majeure partie de l’audiovisuel arabe et où les activités d’un milliardaire tel que le prince al-Waleed Ibn Talal révèlent combien l’investissement dans l’univers des médias fait partie de la stratégie politique.

Mais il est tout aussi manifeste que le camp conservateur s’agite ainsi parce qu’il se rend compte qu’il est loin de faire l’unanimité. S’il faut condamner avec une telle énergie les spectacles dégradants de la télévision, c’est bien qu’ils attirent à eux, les feuilletons le montrent assez, des foules considérables en principe composées de très honnêtes croyants !

Même pendant ramadan et dans les pays des lieux saints de l’islam, certaines limites ne doivent pas être franchies, plus encore lorsque les propos enflammés des censeurs sont colportés par les médias locaux et sur internet. La manière dont les déclarations de cheikh al-Luhaydan ont été reçues offre par conséquent un bon éclairage sur les rapports de force actuels au sein de la société saoudienne.

Rapidement dénoncée comme une inquiétante “fatwa” (ce qu’elle n’est pas exactement, en termes techniques), la charge de cheikh al-Luhaydan a d’abord suscité l’embarras des autorités, puis des contre-mesures. A lire la presse, on comprend que toutes sortes de pressions sont désormais exercées pour atténuer la portée d’une déclaration jugée manifestement excessive, car susceptible de mettre en péril nombre d’intérêts locaux.

A lire l’officieux quotidien (à capitaux saoudiens) Al-Hayat, on devine que l’intéressé a compris le message. Il refuse sans doute de revenir sur son analyse mais souligne qu’il s’agit bien de rendre licite le sang des corrupteurs qadâ’an “légalement”, en d’autres termes à la suite d’un éventuel procès, et qu’il ne s’agit donc en aucune manière d’une incitation au meurtre…

C’est donc le courant libéral qui semble aller dans le sens de l’histoire. De leur point de vue, les délégations se rendant au domicile du grand mufti à Riyad ont sans doute raison de protester contre la domination dans les médias “des auteurs et des intellectuels qui cherchent à corrompre la société”. Cependant, faciles à exploiter par quiconque cherche à mettre en évidence la menace que représenterait l’islam puritain dans ses formes les plus extrémistes, les protestations de religieux réclamant plus de rigueur morale à grand renfort d’anathèmes ne sont peut-être déjà plus qu’un rituel de ramadan en forme de combat d’arrière-garde.