Réalisatrices palestiniennes (2/2) : une nouvelle génération

Evoquée la semaine dernière, la réputation grandissante, sur fond de polémiques un peu sulfureuses, de la jeune réalisatrice palestinienne Maysaloun Hamud est loin d’être un phénomène isolé. Bien au contraire, comme le rappellait un article déjà un peu ancien du critique palestinien Saleh Dabbah (صالح ذباح ) dans le quotidien libanais Al-Akhbar, voilà longtemps que de jeunes « réalisatrices font sortir la femme palestinienne des clichés ». Il expliquait ainsi comment le cinéma palestinien a longtemps véhiculé une image un peu trop facile de la femme palestinienne, voire même un peu kitsch selon ses propres termes. Soumise à la double oppression du pouvoir colonial et de la société traditionnelle, la femme n’a longtemps eu sa place dans cette production (largement dominée par les hommes, d’ailleurs) qu’à travers le cliché de la femme/mère/terre/patrie qui l’investissait d’une aura quasi sacrée, totalement insupportable aux yeux de biens des féministes contemporaines.

Si les choses ont commencé à changer à partir de l’an 2000, dans les écoles de cinéma et dans le monde du court métrage, il a fallu une bonne dizaine d’années pour que les transformations apparaissent en pleine lumière. Aujourd’hui, une nouvelle génération de réalisatrices s’est imposée dans le cinéma de fiction, souvent après avoir fait ses premières armes dans le documentaire. Sans doute parce que les conditions étaient plus faciles pour elles, ou plutôt moins difficiles, les premières à se faire connaître, il y a une décennie environ, appartiennent pour la plupart à des milieux chrétiens (à l’image de ce qui s’est passé avec le roman arabe, il y a un peu plus d’un siècle). Elles sont souvent liées à la diaspora palestinienne. C’est le cas par exemple de Cherien Dabis (شيرين دعيبس ), née aux USA en 1976 et qui réalise, en 2009, son premier long métrage, Amreeka, sur la difficile émigration/intégration d’une Palestinienne et de son fils aux USA.

Née deux ans plus tôt à Bethléem, Annemarie Jacir (آن ماري جاسر‎‎ ) a grandi et s’est formée à l’étranger, notamment en Jordanie. Elle réalise en 2008 son premier long-métrage de fiction, Le sel de la terre (ملح هذا البحر), une histoire qui raconte un itinéraire inverse de celui de l’héroïne d’Amreeka puisque le personnage principal vient des USA en Palestine pour tenter de récupérer une somme (symbolique) d’argent laissée par son grand-père sur son compte à Haïfa au moment de sa fuite en 1948.

On retrouve un personnage central féminin dans un autre film sorti à la même époque, celui d’une troisième réalisatrice de la même génération , Najwa Najjar (نجوى نجار). Sorti en 2009, Pomegranates and Myrrh (المر والرمان ) 2009 raconte la passion scandaleuse de Kamar, femme d’un militant en prison, pour Kais, rencontré à travers la danse, tandis que l’occupation rend la survie économique de la famille encore plus difficile.

L’interprète du personnage principal dans ce dernier film est la très grande comédienne Hiam Abbas (هيام عباس ), déjà dotée d’une riche carrière en tant qu’actrice lorsqu’elle passe derrière la caméra, en 2012, pour son unique long métrage à ce jour, Héritage (الميراث ,2012). Prisonnière des multiples secrets de sa famille que révèlent au grand jour les combats contre les forces sionistes, Hajar, une jeune Palestinienne de Galilée, choisit d’écouter les conseils de sa sœur aînée, qui s’est sacrifiée pour élever ses frères et sœurs à la mort de leur mère, et rompt avec son passé pour suivre son amant en Grande-Bretagne.

Cinéma de femmes, la production des nouvelles réalisatrices palestiniennes place sur le devant de la scène, comme on le voit à travers ces rapides résumés, des itinéraires en rupture avec les représentations genrées traditionnelles. Toujours à la même époque, d’autres noms, moins connus parce qu’ils appartiennent au monde du documentaire, mettent en évidence la force de cette affirmation féministe palestinienne. À Gaza, Najah Awadallah (نجاح عوض الله) réalise ainsi entre 2008 et 2010 trois films qui retracent les itinéraires de femmes à la fois marginalisées et exceptionnelles : celui de trois Occidentales vivant dans la bande de Gaza avec leur famille, celui d’une jeune fille quittant sa famille à 14 ans pour assumer sa propre vie, ou encore celui de Sahbaa al-Barbari (صهباء البربري), la veuve du poète Muin Bseiso (معين بسيسو ). Tout aussi « féministe » est l’œuvre de deux autres documentaristes, Nahed Awwad (ناهد عواد), avec Maria’s Grotto (2007), une dénonciation de la pratique des « crimes d’honneur », et Abeer Zeibak Haddad (عبير زيبق – حداد ) qui recueille dans Dumâ (دُمًى , Marionnettes) les lourds témoignages de différentes jeunes femmes victimes d’abus sexuels au sein de leur famille.

Aujourd’hui, cette nouvelle génération s’enrichit de  réalisatrices qui ont la particularité d’être des « Palestiniennes de 48 » et non plus, majoritairement, des Palestiniennes de la diaspora ou de Cisjordanie. Aux côtés de Maysaloun Hamud, déjà évoquée, on peut ainsi citer les noms de Soha Arraf (سهى عراف ) qui a commencé par écrire des scénarios (La fiancée syrienne, 2004, notamment) et par tourner des courts métrages (تساء حماس , Les femmes du Hamas, 2010) avant de réaliser son premier long métrage, en 2014. La belle promise (Villa Thomas, en arabe) raconte l’histoire de trois sœurs héritières d’une riche famille chrétienne de Ramallah et qui comblent le vide laissé par la défaite de 1967 en cherchant à marier leur nièce.

Un film à l’identité mal définie pour beaucoup de critiques, essentiellement en raison des origines de sa réalisatrice. En France, il est ainsi classé, selon les sites, comme « palestinien » (La Croix, Allociné) ou israélo-palestinien (Télérama). En effet, Soha Arraf, désespérant de trouver des soutiens pour produire son film, a fini par se résoudre à accepter un subvention du ministère de la Culture de « son » pays, Israël. L’équivalent de 300 000 euros, une somme qu’elle a été menacée de devoir rendre parce qu’elle insistait, lors de la présentation de son film à Venise en 2014, pour qu’il soit annoncé comme une œuvre palestinienne. Inacceptable, ont alors affirmé les officiels israéliens, puisque les aides ont précisément pour but de soutenir la création « israélienne » ! Un argument parfaitement irrecevable, a alors affirmé la cinéaste palestinienne, pour laquelle l’identité d’un film tient avant tout à celle de son auteure, à son intrigue, au milieu dans lequel il se déroule. D’ailleurs, a-t-elle soutenu en une autre occasion (sur Al-Jazeera), qui donc affirmerait que le film Lebanon, de l’Israélien Samuel Maoz, est un film allemand au prétexte que son budget a été couvert, à 70 %, grâce à des aides financières allemandes ?

Comme l’histoire est cruelle pour les « Palestiniens de l’intérieur », la malheureuse Soha Arraf a dû également subir l’ostracisme des « frères arabes » puisque son film, qui devait être projeté quelques semaines plus tard au festival d’Alexandrie, a étrangement été retenu par les douanes égyptiennes, avant que l’on comprenne qu’il s’agissait en réalité d’éviter la polémique autour une œuvre qui avait reçu le soutien officiel de l’État israélien. De quoi déclencher la fureur de la réalisatrice suggérant qu’on épargne aux Palestiniens de nationalité israélienne pareil « blocus culturel » en les aidant financièrement au lieu de les insulter :

رسالتى ليس فقط لمصر بل للعالم العربى، ارفعوا عنا الحصار الثقافى، نحن فلسطينيون ولسنا بحاجة كل يوم لإثبات هويتنا وقوميتنا لأى أحد نحن نعيش فى عزلة ثقافية وفكرية عن العالم العربى، وإذا كان العرب حساسين تجاه التمويل الإسرائيلى فليتفضلوا ويخصصون «صندوق دعم» لمخرجى الداخل الفلسطينى بدلًا من أن ينعتوننا بأبشع الألفاظ ويشتموننا، فلتقم إحدى الدول العربية أو أكثر بإنشاء هذا الصندوق
J’ai un message, pas simplement à l’intention de l’Égypte mais de tout le monde arabe : Arrêtez ce blocus culturel ! Nous sommes Palestiniens et nous n’avons pas besoin, jour après jour, de confirmer notre nationalité à qui nous le demande ! Nous vivons dans l’isolement culturel et intellectuel. Si la question du financement israélien est un point sensible pour les Arabes, qu’ils créent un fonds de soutien pour les réalisateurs palestiniens au lieu de nous agonir d’injures ! Qu’un Etat arabe, ou davantage, s’en charge !

Les choses ne sont pas tellement plus simples pour une autre jeune réalisatrice, Maha El-Hajj (مها الحاج), dont le premier long métrage, Personal Affairs (أمور شخصية) est sorti l’année dernière sous l’étiquette « film israélien » lors du festival de Cannes, avec l’assentiment de l’auteure apparemment. Toutefois, quelques semaines plus tard, il était présenté à Beyrouth comme une œuvre israélo-palestinienne, si bien que certains, à l’image de ce qu’avait connu le film de Soha Arraf à Alexandrie, ont réclamé son retrait de la programmation.

Ce film que j’ai personnellement bien aimé (et qui fait penser au Elie Suleiman des débuts, Chroniques d’une disparition notamment) semble d’ailleurs poser à la critique étrangère des problèmes considérables. À l’image de ce que l’on a pu voir avec J’irai danser si je veux, de Maysalloun Hamud, les commentaires montrent une réelle tendance à évacuer, sciemment ou non, tout l’arrière-plan politique de cette « comédie israélienne sur une famille palestinienne (qui) ne traite pas directement du conflit moyen-oriental » comme l’écrit Télérama, et qui offre plutôt le « portrait d’une famille méditerranéenne universelle et intemporelle » ainsi que l’affirme le critique des Inrocks.

Tout le monde a le droit de ne pas apprécier le cinéma de Maha el-Hajj, mais il faut tout de même se voiler très fanatiquement la face (un défaut majeur me semble-t-il pour un critique de cinéma) pour ne pas percevoir, dans la chronique familiale de Maha el-Hajj, les échos du conflit palestino-israélien. À la fin du film par exemple, lorsque l’héroïne danse un torride tango avec son partenaire à l’intérieur d’une salle d’interrogatoire, la vitre sans tain par laquelle les forces de sécurité israéliennes observent le couple, bien cadrée au centre de l’image (1:30 dans la bande annonce ci-dessous), est un rappel parfaitement clair de la nature du regard sous lequel se déroule la scène.

On retrouve donc, avec les critiques de Personal Affairs de Maha el-Hajj (mais également dans celles qui ont bien souvent accompagné la sortie de La Belle Promise de Soha Arraf) une tendance déjà évoquée dans le précédent billet. Elle consiste à désamorcer, plus ou moins naïvement, les aspects « trop » directement politiques, à savoir ceux qui concernent l’occupation israélienne, au profit de questionnements moins « problématiques », parce qu’ils s’intègrent, sans poser les questions qui fâchent vraiment, à ce qui est recevable dans notre propre grammaire de la contestation…

Réalisatrices palestiniennes (1/2) : Maysaloun Hamud

Comme un mauvais film au scénario écrit à l’avance, on ne se lasse pas, dans nos médias, de s’émerveiller devant la grande scène de la-courageuse-femme-arabe-se-levant-contre-l’oppression-de l’islam-et/ou-de-la-société-machiste-et-rétrograde. Le monde du cinéma s’en fait une spécialité, avec, entre autres exemples récents, au Maroc Much Loved, de Nabil Ayouch (avec l’actrice Loubna Abidar) ou en Tunisie Ni Allah, ni maître, devenu Laïcité, Inch’Allah de Nadia El Fani. De nombreux titres viennent à l’esprit, comme nous le rappelle le Huffpost Maghreb en évoquant « ces œuvres qui nous montrent la révolution cinématographique des femmes dans les pays arabes ». Bien entendu, le courage dont font preuve des cinéastes arabes, femmes en particulier, pour aborder des sujets qui dérangent ne peut que susciter admiration et soutien. Mais pas au point de perdre tout esprit critique, sur la qualité artistique des œuvres en question ou encore, et ce sera l’objet de ce billet, sur les ressorts politiques, pas toujours très conscients et encore moins défendables, qui motivent bien des sorties enthousiastes.

Je danserai si je veux, film récent de la Palestinienne (de nationalité israélienne) Maysaloun Hamoud (ميسلون حمود) en offre un bon exemple. En avril dernier, le site de Paris-Match (je ne sais pas pour la formule papier), publiait ainsi un long sujet sur la réalisatrice, « briseuse de tabous ». D’ordinaire, Paris-Match est plus intéressé par les familles princières que par le cinéma engagé mais il fallait bien faire une exception pour l’histoire de ces trois jeunes femmes « prises en sandwich entre le poids des traditions machistes d’une société conservatrice et la schizophrénie d’une ville libérée largement ouverte sur l’Occident » (jolie formule qui se donne l’air de renvoyer dos à dos les protagonistes, tout de même partagés entre les vraiments pas bons, les « arabo-musulmans », et ceux qui ne sont pas parfaits mais tout de même « libérés » et « ouverts).

Il faut dire qu’il y a tous les ingrédients d’une bonne story dans ce film (Barr bahr, « terre et mer », son titre en arabe, traduit en anglais par In between, qui aurait pu donner, en français, mi-chèvre, mi chou…). Le « clash des cultures » bien entendu, avec un casting parfait qui associe une musulmane et une chrétienne, toutes deux parfaitement libérées – tellement que l’une des deux est homosexuelle, c’est dire ! – et à une troisième, prude et conservatrice, qui finira par assumer son émancipation, non sans avoir été violée par son fiancé, aussi brutal que conservateur (et musulman, cela va de soi).

Rien ne manque au scénario, pas celui du film mais celui de sa sortie publique, puisque la réalisatrice est victime de l’inévitable fatwa, preuve s’il en est que sa critique vise juste et qu’elle fait mal aux méchants de l’histoire. Une fatwa d’autant plus exceptionnelle qu’elle est sans précédent puisque, selon la réalisatrice interviewée dans Le Point, il faut remonter 70 ans en arrière pour trouver un tel précédent en Palestine (???). Il suffit de se donner la peine de fouiller un peu le net (mais c’est vrai qu’il faut le faire en arabe) pour retrouver la « fatwa » en question, aussi « dramatique » que toutes les mises en garde des autorités catholiques par exemple. Si un obscur Conseil musulman des avis religieux (Al-majlis al-islâmî lil-iftâ’) a, de fait, produit un texte pour dire tout le mal qu’il pense d’un film qui, aux yeux de ses membres, se moque des valeurs de la société, « y compris religieuses », et même si le mot fatwa fait surgir, imparablement, dans l’esprit du lecteur occidental les exemples  célèbres de Salman Rushdie et Naguib Mahfouz (et de bien d’autres moins connus), il n’y a dans le cas du film de Maysaloun Hamud aucune menace à l’encontre de la réalisatrice, mais une injonction aux fidèles pour qu’ils boycottent ce film pernicieux (exactement ce que demandent par ailleurs les autorités palestiniennes d’Al-Fahm, ville de Galilée dont les édiles sont très fâchés de la mauvaise image donnée de leur ville dans ce film abondamment primé à l’étranger).

Cette manière de s’emparer de productions artistiques, en l’occurrence arabes, pour en modifier l’intention originelle en les plaçant dans un contexte qui n’est pas le leur n’a fait que s’accélérer depuis que l’islam – en bloc, sans nuances et sans historicité – a remplacé dans les imaginations crédules le bon vieil épouvantail communiste. Mais, dans le cas palestinien, ce détournement sous prétexte de menace islamiste est encore plus exaspérant parce qu’il vient s’ajouter à d’autres filtres, tout aussi arbitraires, qui rendent dès lors la lecture de telles œuvres presque impossible. Parce qu’elles sont femmes, arabes (musulmanes ou non, pratiquantes ou non) dans un pays qui se définit lui-même comme un État juif, on se demande comment les jeunes réalisatrices palestiniennes peuvent espérer faire entendre leur voix pour elles-mêmes, et non pas pour ou contre telle ou telle cause qu’on leur prête.

Pour s’en tenir à l’exemple retenu dans ce billet, il va de soi que l’accent si souvent mis sur la question féminine ou religieuse a pour résultat – sinon pour objectif dans certains cas – d’éviter d’aborder une autre question, plus classiquement politique, celle du racisme de la société israélienne vis-à-vis d’une partie de la population dont elle peine (c’est une litote) à reconnaître l’existence. La « briseuse de tabou », comme l’appelle Paris-Match peut bien s’échiner à rappeler que son film propose une critique sociale qui n’épargne personne (« No one should feel good after the movie, neither Israelis nor Palestinians in this society »), il est clair que son travail sera immanquablement réduit aux seuls aspects qui ne mettent pas en cause des interdits plus sacrés encore, ceux de l’occupation de la Palestine et de ses conséquences.

Au moins, dira-t-on, il a le mérite d’exister ce film ! Car autant dire que le défi est plus grand encore, voire totalement insurmontable, pour d’autres femmes, qui ont fait le choix, quant à elles, d’une démarche presque inverse, à savoir partir de la situation politique pour étendre leur analyse à d’autres aspects de la vie en société, et notamment celui de la domination masculine. Raison de plus pour signaler ici les réalisations, moins « professionnelles » peut-être et en tout cas totalement ignorées par les médias (cet article en anglais malgré tout), des « femmes pour le changement » (Nisâ’ min ajli al-taghyîr) qui ont organisé à Gaza en novembre dernier, pour la seconde année consécutive, le Festival des films de la femme (al-karnafâl al-sinimâ’î li aflâm al-mar’a), avec des productions qui dénoncent par exemple les mariages entre enfants de plus en plus fréquents dans une société abandonnée du monde, mais qui racontent aussi ce qui se passe durant les cinq minutes que les autorités israéliennes laissent aux familles pour abandonner leur maison qui va être bombardée…

Sara Grira : À propos de Nike et du hijab… et du féminisme orientaliste

Modeste contribution au combat des femmes pour la reconnaissance de leurs droits, je propose cette semaine une traduction d’un texte de Sarah Grira (سارة قريرة) récemment publié dans Al-Akhbar.

En feuilletant la masse d’articles qui, le 8 mars, font de la femme, de ses droits et du féminisme le sujet du jour (comme une sorte d’acte de contrition annnuel), mon attention a été attirée par une brève, publiée sur le site du Telegraph : la société Nike a l’intention de commercialiser un voile conforme à la mode sportive islamique, une annonce qui fait le bonheur des « sportives musulmanes » (et pas forcément celui des musulmanes voilées).

Comme je me considère comme une féministe et que je m’intéresse à tout ce qui peut contribuer à ce que les femmes jouissent de leurs droits, je me suis naturellement réjouie de voir que celles qui ont choisi de porter le hijab puissent enfin participer à des compétitions sportives professionnelles et modifier ainsi l’équation simpliste qui, pour beaucoup, hommes et femmes confondus, fait d’une voilée le synonyme d’une femme soumise au pouvoir d’un mâle, qu’il s’agisse d’un père, d’un frère ou d’un mari. En même temps, j’étais quelque peu étonnée, pour ne pas dire stupéfaite, par l’attitude positive, voire militante, de la société Nike. Franchement, on n’y a pas été habitué de la part d’une marque qui fait fabriquer ses produits par les enfants des pays du Sud en échange d’une poignée de dollars, pour les revendre ensuite dix ou cent fois leur prix. À la recherche d’une réponse, j’ai regardé la vidéo promotionelle que Nike a tourné à cette occasion, avide de découvrir les premières images de ce combat féministe. Et voilà ce que j’ai trouvé : sur fond d’une musique de plus en plus exaltée, une voix de femme, avec l’accent du Golfe, évoque les multiples défis que doivent affronter les femmes – voilées ou non – quand elles choisissent de pratiquer le sport professionnel. De temps à autre, surgissent des images dignes de Lawrence d’Arabie : un cavalier bédouin dans le désert, une femme aux yeux lourdement fardés portant de lourds colliers en or, des terrasses de maisons qui m’ont rappelé des séquences de Homeland, le feuilleton tellement critiqué pour son racisme. Je me suis alors demandé si la majorité des sportives arabes, et celles qui sont voilées en particulier, venaient de ce genre d’endroit ou bien de villes modernes, comme dans la plupart des capitales arabes ? En fait, est-ce que ces sportives voilées ne vivent pas dans le monde arabe, au contraire de l’épéiste américaine Ibtihaj Muhammad ou de Halima Aden, le mannequin, voilé, qui a fait sensation lors du dernier défilé de Max Mara à Milan ?

Puisque j’évoque la mode et ses défilés (d’autant plus que c’est la semaine de la mode à Paris), certains se souviendront peut-être de la polémique suscitée il y a tout juste un an par les propos de Laurence Rossignol, ministre française de la Famille, des Enfants et des Droits des femmes. Évoquant ce qu’elle appelait « la mode islamique » que commençaient à adopter de grandes marques internationales, elle avait comparé les femmes qui portaient le hijab aux « nègres (sic) qui étaient pour l’esclavage », se conformant ainsi au discours féministe officiel sans s’arrêter aux multiples considérations économiques qui avaient poussé des marques aussi célèbres que Dolce & Gabbana à se lancer sur ce marché décrit, à tort, comme « religieux ».

Dans ce monde néo-libéral qui aspire à tout transformer toute valeur d’usage en valeur d’échange, ou encore, pour ne pas s’en tenir au seul vocabulaire marxiste, à transformer toute chose, matérielle ou non, en produit destiné à la vente et à l’achat, il convient peut-être d’abandonner des binarismes sommaires tels que « religieux/laïc », ou « moderne/réactionnaire », pour effectuer un sauf qualitatif qui nous permette d’aborder ce genre de phénomènes (ainsi que les banques islamiques ou encore le marché du halal), non pas du point de vue religieux ou féministe comme on le fait, mais dans une perspective économico-capitaliste. On comprendra alors que les grandes marques mondiales ne se préoccupent guère d’aller à l’encontre des principes adoptés dans les sociétés européennes pour peu que leurs profits soient assurés. Le destin du féminisme, comme tout combat mené par des forces de gauche, c’est de refuser toute forme de domination et d’exploitation, joliment « maquillée » ou non.

Hatoon Kadi, une femme du « pays des hommes » dans les réseaux sociaux

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Dans l’actualité déprimante du monde arabe, les informations qui ouvrent à quelque chose d’un peu moins sombre sont suffisamment rares pour être soulignées. Raison de plus pour s’intéresser à l’apparition, sur la scène publique du « pays des hommes », d’une humoriste, une femme donc.

Classée dans le peloton de tête des pays les plus consommateurs des nouveaux médias, l’Arabie saoudite connaît depuis 2010 un étonnant phénomène, celui de l’essor fulgurant, sur YouTube, d’une jeune génération d’acteurs, animateurs, comédiens qui, sur un mode inspiré de la stand-up comedy à l’américaine, se livrent à une critique moqueuse des travers de la société saoudienne. Il arrive que cette production se fasse le relais des grands débats de société, comme en témoigne le célèbre No Women No Drive, détournement par Hisham Fageeh d’un tube de Bob Marley au plus fort d’une campagne (infructueuse) pour le droit des femmes à conduire. Toutefois, jusqu’à présent en tout cas, les lignes rouges ne sont jamais dépassées. Rapidement intégrées dans les circuits commerciaux, avec de jeunes sociétés de production – la plus importante étant sans doute Uturn – qui s’efforcent d’exploiter ce nouveau segment du marché, les vedettes du YouTube illustrent certes l’impatience de la jeunesse locale, mais aussi la solide rigidité du système saoudien. A l’image des mobilisations de l’année 2011, il faut certainement se garder d’extrapoler trop vite à l’ensemble du corps social les images de « modernité » qu’offrent les réseaux sociaux locaux.

Signe, d’ailleurs, de ce décalage entre les différentes composantes du public, l’échec des différentes tentatives qui, depuis deux ans déjà, s’efforcent de faire migrer vers les studios télévisés les jeunes vedettes d’internet. Plusieurs formules ont été tentées, en direct ou non, et elles se sont toutes soldées par des déconvenues pour leurs producteurs. Lancées par la grande chaîne arabophone MBC durant le dernier mois de ramadan, des émissions comme Kalemten wu bass (Deux mots, c’est tout !) ou Dot.shebab (.jeunes) n’ont guère soulevé d’enthousiasme. Pour leurs animateurs, vedettes confirmées des réseaux sociaux, c’est parce que les producteurs ont écrasé la légèreté du format internet sous la machine télévisuelle. Ou encore parce qu’ils se sont contentés d’engager quelques têtes d’affiche, sans prendre en compte le fait que la réussite d’un produit en ligne tient à la composition d’une équipe.

On pourrait estimer également que les consommations audiovisuelles sont désormais bien distinctes : la téléphagie familiale n’intéresse plus les classes d’âge les plus jeunes qui, en Arabie saoudite comme ailleurs, délaissent le petit écran collectif pour l’intimité de leur ordinateur ou de leur smartphone. Au-delà de ce constat, on peut aussi imaginer que les sketches sur YouTube ont une économie narrative (rythme, connivence avec l’internaute, etc.) qui ne peut fonctionner à l’identique sur le support télévisé (même s’il y a des réussites dans le sens inverse, à savoir l’adoption de formats télé sur internet tels que la web-série Shankaboot par exemple).

La « vague de fond » des pratiques en ligne en Arabie saoudite a donc ses limites. Le souligner, cela ne revient pas à nier l’importance des mutations en profondeur qu’entraîne dans les sociétés du Golfe l’existence, de plus en plus manifeste, d’une « culture internet ». De ce point de vue, il faut souligner l’apparition, il y a plus d’un an, de Hatoon Kadi (هتون قاضي), une jeune femme qui s’est bâtie son « petit royaume » sur la scène médiatique saoudienne.

Blogueuse pour rire dans un premier temps, ses premières interventions dans lesquelles elle se moquait de ce qu’elle appelle la kawalana (la cool attitude) chez une partie des femmes de son pays a vite attiré l’attention des internautes. Rapidement, elle a su convaincre les jeunes dirigeants de la société de production Uturn qui l’ont fait apparaître sur leur canal YouTube dès l’été 2013 et l’ont aidée, en lui adjoignant toute une équipe de créatifs, à donner un tour plus professionnel à ses interventions sur les réseaux sociaux dans un programme intitulé Noun al-niswa (« F » comme femme). Cet été, la consécration est venue avec la prise en charge, au côté d’une autre vedette venue du YouTube saoudien, d’une émission durant ramadan sur la grande chaîne arabophone MBC.

Des femmes dans la vie publique saoudienne, ce n’est pas si fréquent mais cela existe. En politique rarement (une vice-ministre, à l’Education), dans le secteur économique parfois, et plus souvent dans l’univers de l’éducation et de la recherche, on observe ainsi quelques trajectoires professionnelles particulièrement brillantes. Mais presque inévitablement, il s’agit d’« héritières », des jeunes femmes dont le succès a été possible grâce à leurs très bonnes origines sociales. Dans les cercles artistiques, et plus encore lorsqu’il s’agit des arts du spectacle, le milieu familial est bien entendu tout aussi important. Haifaa al-Mansour (هيفاء المنصور), la réalisatrice du très célèbre Wadjda, née dans une famille d’intellectuels et d’artistes célèbres, est mariée à un diplomate nord-américain…

Rien de tel chez Hatoon Kadi, dont l’habitus, pour parler comme Bourdieu, est clairement petit-bourgeois modeste. La première vedette féminine des réseaux sociaux arabes récuse toute idée de transgression et affiche une rondeur toute familiale (voir photo ci-dessus). Interviewée, elle ne cache rien de sa vie ordinaire de mère de famille, en reconnaissant que ce n’est pas forcément très glamour. Le parcours de cette femme ordinaire mais néanmoins éduquée (elle poursuit une thèse en Grande-Bretagne sur l’utilisation des nouvelles techniques éducatives dans son pays), qui remet en question la modestie traditionnelle de la femme, surtout dans le Golfe, en rivalisant d’humour avec les meilleurs comiques de son pays permet de se rendre compte des évolutions en cours dans la société saoudienne (et il faudra bien qu’elles trouvent un jour une traduction politique).

Une femme, furieusement drôle, sur internet et à la télé : la chose va si peu de soi que les mots manquent pour le dire ! Evoquant Hatoon Kadi, le journaliste (pourtant ultra-libéral) Dawood al-Shiryân, l’a présentée – à la grande fureur de l’intéressée – en utilisant le mot fannâna (artiste), un terme déplacé, soit parce qu’il est trop vulgaire (« Je ne suis pas une danseuse orientale ! » s’est exclamée l’intéressée), soit parce qu’il ne correspond nullement à ses activités professionnelles en tant qu’humoriste, tout simplement.

« Hatoon Kadi, avec un « a » et sans l’article, c’est bien assez ! » comme elle le dit elle-même vers la fin de cette vidéo (malheureusement sans sous-titres). Juste une femme quoi !

A propos des « Si Sayyed » ! Qahera, super hero et « Femen Akbar » !…

Dans la foulée du billet précédent, cette bande dessinée égyptienne (merci à The Arabist), qui traite à sa manière de la chanson de Tamer Hosny « Si Sayyed ».

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Cette image est tirée de la version anglaise, mais il existe également une version arabe, et d’autres planches, assez amusantes à mon avis sur la question féminine et femen, ici (même si le scénario est un peu léger). Il y a également une page Facebook si vous voulez devenir femme fan !

Tamer Hosny et le maréchal : l’Égypte des « Si Sayyed »

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Récemment publiée dans le quotidien Al-Safir à l’occasion de la journée mondiale de la femme, cet article de la jeune journaliste Rabab El-Mahdi (ici son compte Twitter) offre un éclairage complémentaire aux deux précédentes traductions sur ce blog à propos des musiques actuelles en Égypte. Le texte, bien dans l’esprit de ces billets, se passe de commentaires et je l’ai traduit dans son intégralité en ajoutant seulement quelques liens pour ceux qui chercheraient un éclairage sur les noms cités.

En ce qui concerne Tamer Hosny, on a eu l’occasion de parler de lui en octobre 2007 à propos d’un clip religieux, et on l’avait retrouvé en février 2009, avec différentes vedettes populaires témoignant de leur solidarité pour Gaza et ses habitants. Quant à Si El-Sayyed, la chanson mentionnée dans l’article, le lecteur pourra découvrir à la suite de la traduction le clip kitscho-global dans lequel la star égyptienne a invité le rappeur (et producteur) américain Snoop Dogg. Un grand moment d’industrie musicale planétaire et populaire (avec sous-titres anglais d’ailleurs). A noter que les auteurs, dans leur très grande « simplicité » intellectuelle, décrivent Si El-Sayyed comme un « célèbre personnage d’un vieux film », par allusion sans doute à l’un ou l’autre des nombreux scénarios tirés de l’œuvre de Naguib Mahfouz. Il reste que Si Sayyed, c’est, d’abord, le pater familias – paraît-il inspiré du propre père du prix Nobel égyptien – , tel qu’il apparaît dans la célèbre Trilogie.

« Tu te souviens quand tu as dit OK, quand j’étais fâché et que je voulais pas t’embrasser ? C’est moi qui te dis ce que tu dois faire, c’est moi qui dis comment tu dois faire… Celle qui tient la clé du cœur de son chéri, elle peut changer la bête en un petit enfant qui la tient par la main… Prends garde à mon amour pour toi… » Voilà quelques-unes des paroles de Si El-Sayyed, une chanson de la star égyptienne Tamer Hosny. Un condensé de l’image mentale que le jeune chanteur a choisie pour décrire sa relation avec les femmes, sa manière de les voir, dans la ligne de ce qu’on trouvait déjà dans la plupart de ses autres chansons et dans ses films. Ce jeune Égyptien bien musclé est capable (en dépit de sa petite taille!) de protéger sa chérie, à condition qu’elle soit totalement soumise à sa volonté et à ses envies. Car c’est lui qui est capable de comprendre les choses, d’être le maître, de prendre les décisions. Cela tient, pour l’essentiel, au seul fait qu’il est un homme, et cela se passe d’argumentation !

On retrouve tout cela dans la relation qu’entretient le maréchal Sissi avec l’Égypte et ses habitants, dans la façon dont il se représente tout cela. A l’image de Tamer Hosny avec sa chemise ouverte sur des pectoraux bien musclés, on voit le maréchal Sissi courir à perdre haleine avec ses soldats. Dans un cas comme dans l’autre, la force présumée s’accompagne d’un voile de douceur, aussi bien dans le timbre de la voix du chanteur et dans les mots qu’il utilise que dans les paroles du maréchal. Celui-ci, dans ses discours, dans ce qu’il représente, n’est pas si différent que cela de l’image créée par Tamer Hosny. Une image issue d’une représentation à la fois paternelle et masculine des rapports entre hommes et femmes, comme entre le dirigeant et son peuple. « Vous ne savez pas à quel point je vous aime ou quoi ?… Il faudrait me tuer d’abord pour réussir à vous faire du mal ! … Nous avons l’évidence de la raison… Faites attention à ce qui se passe, cela pourrait bien faire du mal à l’Égypte.. Mettez-vous bien dans la tête qu’on n’a peur de rien… Le loup ne dévore pas ses petits… », autant de citations des discours que le maréchal Sissi adresse à la nation d’une voix que font trembler l’émotion et la tendresse. Les phrases pleines de sentiments se succèdent les unes aux autres, à l’intention de ce qu’il appelle « le peuple » (à savoir tout ce qui n’est pas « terroriste »), et des femmes en particulier, « la brave Égyptienne » (al-sett al-masreyya) comme il dit.

Un couple bien tenu.

De la même façon qu’il y a, chez Tamer Hosny, un type bien précis de femme, avec la manière dont elle doit écouter et accepter les ordres de son partenaire pour être digne et même pour mériter son amour, on retrouve dans le second cas, celui de la relation entre le dirigeant et le peuple, une séparation bien nette entre, d’un côté, les bons citoyens qui aiment leur pays et qui soutiennent le régime (ceux qu’il convient de protéger et qui méritent l’affection du maréchal) et, de l’autre, l’ennemi, les terroristes qui cherchent à détruire la patrie et à faire « trembler l’Égypte ». Une dualité où il n’y a pas de place pour des citoyens qui pourraient s’opposer au pouvoir et au régime en place mais qui ne seraient pas des terroristes, qui resteraient fidèles à leur pays même s’ils ont des opinions différentes. Dès lors, la citoyenneté n’est pas un droit dont bénéficie quiconque porte la nationalité de ce pays, mais bien une chose dont seul le régime a le monopole ; on est ou non citoyen, en fonction de son orientation politique.

Dans un cas comme dans l’autre, la relation de l’homme (Tamer) avec la femme, ou celle du chef (le maréchal) avec le peuple est une relation paternelle, inégale. Il ne s’agit pas d’un partenariat mais d’un rapport où l’un jouit d’un pouvoir absolu de par sa nature (sa masculinité) ou en raison de ses fonctions (son appartenance à l’institution militaire), tandis que l’autre n’a pour seuls droits que ceux que veut bien lui concéder la partie la plus forte. En contrepartie de sa totale soumission, il aura droit à un peu de tendresse, d’affection, de protection… Cette répartition des rôles, tous les discours du maréchal Sissi y reviennent lorsqu’il évoque l’armée, ou sa propre personne, vis-à-vis des Égyptiens ordinaires : « L’armée n’abandonnera pas l’Égypte !… Prenez garde que l’armée ne soit pas à vos côtés », etc. A croire que l’armée et le maréchal Sissi ne font pas partie des Égyptiens, qu’ils forment un corps à part, et donc supérieur, plus important !

L’amour peut tuer !

Dans cette relation, la partie la plus forte ne doit pas ses privilèges à ce qu’elle fait, et elle n’éprouve même pas le besoin de se justifier. Pas plus que Tamer ne nous dit sur quelles bases « elle fait ce qu’il dit », le maréchal ne nous explique pourquoi les Égyptiens (comme il faut !) devraient lui déléguer leur confiance, à lui personnellement (et non pas à l’Etat ou à l’institution militaire dont il dépend) pour combattre le terrorisme. En quelque sorte « naturellement », l’un et l’autre méritent de bénéficier de ce rapport inégal dans leur relation avec leur chérie, ou avec la patrie/le peuple.

Systématiquement, l’amour est invoqué pour justifier la répression. Pour le maréchal, nous sommes « la prunelle de ses yeux », tout comme la chérie de Tamer tient « la clé de son cœur ». Pour autant, cet amour n’empêche pas le maréchal de former un régime qui tue des Égyptiens ou qui les torture dans ses prisons, tout comme l’amour de Tamer l’autorise à humilier sa partenaire. En fait, c’est même le contraire, il s’agit bien d’un devoir pour le chef comme cela en est un pour l’amant viril : il faut « châtier » l’autre, pour son bien, car on sait mieux que lui ce qu’il lui faut ! Personne n’a le droit de s’interroger sur la sincérité des sentiments de Tamer, ou du maréchal. Mais la phrase bien connue – l’amour peut tuer – est là pour nous rappeler qu’il ne s’agit pas toujours d’une métaphore mais d’une cruelle réalité.

Quand bien même ce type de relation, celle de Tamer avec les femmes ou celle du maréchal Sissi pour le peuple, continue à régner dans l’imaginaire national, on peut entendre, avec Diana el-Wadidi, le groupe Cairokee, Dunia Massoud et d’autres encore, un autre refrain, qui dessine une image différente, celle d’une relation libre et égale entre hommes et femmes, et entre le gouvernant et le gouverné. Ces chanteurs ne sont plus marginaux et gagnent un public toujours plus large. C’est le signe d’une nouvelle génération qui refuse la dépendance sous toutes ses formes. Cette génération-là, dont les rêves sont apparus avec la révolution, n’acceptera pas qu’on revienne à la loi de la jungle, et qu’on lui impose le pouvoir du « roi des animaux » ! Elle produira ses propres dirigeants et la forme de pouvoir qui convient à ses aspirations…. Et même s’il faudra du temps pour cela…

Topless Jihad day et moudjahidat

titsentête

Sans aucun doute, la Femme arabe (majuscule et singulier de rigueur) sera éternellement reconnaissante aux Femen d’avoir puissamment contribué à la libérer. Après avoir récupéré Alia El-Mahdy, quelque peu abandonnée par ses camarades de lutte en Egypte, les militantes de l’ONG ukrainienne se mobilisent à présent en faveur d’Amina, la titslamist tunisienne comme elles disent (tit = nichon, comme sur l’image en haut du billet qui vient de leur site avec son Femenshop où l’on peut acheter un Femen livre autographié).

En France aussi, on se mobilise beaucoup pour Amina – juste un prénom, comme un site de rencontres. C’est bien la moindre des choses dans ce pays des droits de l’homme (!) où trois personnes sur quatre, comme nous l’explique Le Figaro sur la foi d’un sondage impayable imparable, « rejettent l’islam ». Des esprits grincheux peuvent toujours dénoncer ce « pseudo-féminisme raciste et morbide » (Mona Chollet sur Beauté fatale, à lire), il reste tout de même Le Huffington Post pour nous rappeler, que « non, tout ne va pas bien… ». Ces mots vigoureux sont de Caroline Fourest qui dénonce « le silence assourdissant de militants ayant aimé la France quand il s’agissait de s’y réfugier pour fuir la persécution politique sous Ben Ali, mais trouvent la solidarité internationale, y compris venant de démocrates arabes, odieuse… depuis qu’ils président à la destinée de la Tunisie et se comportent, à leur tour, comme des autoritaires ». Pauvre Marzouki, lui qui pensait qu’il suffisait d’un léger voile de laïcité pour être aimé !

A l’initiative d’Inna Shevchenko, leader des « sextrémistes » du Femen (toujours le Huffington, mais version anglaise), le 4 avril sera donc le Topless Jihad day, le jour du « Jihad seins nus ». A n’en pas douter, une initiative qui va permettre de faire avancer les choses, pour beaucoup de femmes musulmanes en général et arabes en particulier ! Forte de l’écho international qu’elles reçoivent, on peut rêver et penser que les Femen ne vont pas s’arrêter en si bon chemin et qu’elles vont s’empresser de s’attaquer à bien des situations révoltantes. Par exemple en dénonçant les appels au « jihad par relation sexuelle » (jihad al-nikah) auquel appelleraient des religieux d’obédience saoudienne (article sur Médiapart) pour inciter des jeunes femmes à soulager les combattants en Syrie (les intéressés nient de tels appels, mais les textes circulent). Ou bien encore, pour se mobiliser en faveur des dizaines de milliers de jeunes femmes réfugiées syriennes contraintes à se vendre quasiment au plus offrant, en l’occurrence toutes sortes de prétendants, qui viennent jusque des pays du Golfe pour faire œuvre pieuse en se portant au secours de ces malheureuses désargentées…

Selon plusieurs organisations égyptiennes, le Conseil supérieur de la femme et l’Egypt Women Union notamment, qui ont tenté d’alerter les autorités de leur pays, ce sont en effet quelque 12 000 réfugiées syriennes en Egypte qui, faute d’autre solution, ont été contraintes de se vendre pour une centaine de dollars (référence en arabe seulement, le thème n’est pas aussi vendeur dans la presse étrangère que les aventures d’Amina sur lesquelles on est informé dans toutes les langues de la terre !) Le phénomène existe partout où se trouvent des « familles de déplacés » (Egypte mais surtout Jordanie, avec le Liban et l’Irak et peut-être aussi la Turquie mais on n’a pas de témoignages). Il a commencé à se développer à grande échelle semble-t-il à partir de l’automne 2012. Après avoir circulée sur les réseaux sociaux (article dans ce quotidien anglophone des Emirats), la « bonne occasion » à saisir sur le vif, à savoir la jeune femme Syrienne réfugiée, était même annoncée par des publicités affichées à l’entrée du principal camp de « déplacés » au nord de la Jordanie (article du Al-Safir repris dans Jadaliyya, en arabe).

Les prix sont partout les mêmes, quelques dizaines de dollars seulement. Une affaire pour un célibataire trop pauvre pour s’offrir une « nationale » (une moyenne de 21 000 dollars pour la dot en Jordanie par exemple). Mais bien souvent, rien de plus qu’une escroquerie dont sont victimes des réfugiés déjà privés de tout. Malgré les mises en garde du ministère de l’Intérieur jordanien, qui a rappelé que seuls les mariages devant la loi (civile) étaient légaux, bien des gens, croyant échapper un peu à la misère ou même simplement au risque de déshonneur au regard de la promiscuité des camps, ont accepté un mariage coutumier. Un arrangement (voir ce billet) qui laisse tout le loisir à l’homme d’abandonner dès qu’il le souhaite une relation qui n’est souvent qu’une forme de prostitution déguisée… Sur place, des associations s’efforcent bien d’informer les familles, de les soutenir pour qu’elles évitent ce qu’elles croient être une « solution ». L’association « Réfugiées, pas captives » (لاجئات لا سبايا) par exemple, dont la page Facebook permet de prendre connaissance de toutes sortes de documents (dont le reportage d’une chaîne britannique proposé à la fin de ce billet). On rêve que leur travail bénéficie un jour ne serait que d’un dixième de l’attention prêtée aux Femen…

NasserAlgériennesPas assez spectaculaire sans doute, ou trop conventionnel. En tout cas pas aussi intéressant que ces émouvantes histoires d’amour entre « Hanane l’infirmière d’Alep » et « Abou Khaled le snipeur » rebelle (plus élégant de fait que « tireur embusqué » !) Sortie dans un nombre incroyable de journaux (ici, version sur RTL Belgique), ce beau récit de propagande a même sa vidéo, réalisée par l’AFP, proposée sur YouTube (Syrie: un mariage sur les front des combats à Alep). Dans le même genre, on peut s’arrêter aussi à ce reportage publié dans le Los Angeles Time. Avec un titre d’une rare finesse, The bride wore an AK-47 – La fiancée avait un AK47 –, ce très respectable quotidien nord-américain a publié le récit, largement repris, d’une belle rebelle qui a gagné son ticket pour rejoindre le front en épousant le commandant de sa brigade.

Il y avait naguère les moudhahidat de la Guerre de libération algérienne (on voit ci-dessus Nasser saluer deux d’entre elles, Djamila Bouhired et Zohra Drif). Aujourd’hui c’est par le jihad – révolutionnaire et/ou topless ou même de nikah/relation sexuelle – que passerait donc la libération de la femme arabe.

Syria’s women refugees fear sham marriages and rape, un reportage de Channel 4 (en anglais, 10′) dans le camp de Zaatari au nord de la Jordanie.

Dabke on the moon 2/2: « crime d’honneur » ou féminicide?

Trop peu d’échos dans la presse – comme on le signalait dans le précédent billet – à propos du dernier CD du groupe DAM, mais tout de même une belle polémique autour d’un des titres ou plus exactement autour de la vidéo qui l’illustre, vidéo qui accueille d’ailleurs le visiteur sur le site du groupe.

Intitulée en arabe لو أرجع بالزمن (If I’d Go Back in Time), la chanson en question est interprétée par les trois membres du groupe auxquels joint sa voix Amal Murkus, une « Palestinienne de l’intérieur », connue elle aussi pour son engagement politique. Engagées, les paroles du titre le sont, sans aucun doute, pour défendre la cause des femmes, une question, surtout dans le monde occidental, rarement associée aux groupes de rap plutôt connus pour leur machisme… Réalisée par Jackie Salloum, à qui l’on doit notamment l’excellent Slingshot Hip Hop (« Le hip hop des lance-pierres »), la vidéo prend la forme d’un long flash-back entrecoupé par le refrain qui renvoie à la même scène située, elle, dans une temporalité clairement irréelle. Si je pouvais remonter le temps déroule ainsi un récit d’outre-tombe, celui d’une histoire tragiquement banale, celle d’une de ces trop nombreuses jeunes femmes arabes assassinées à l’occasion de ce que le langage courant appelle, même pas par antiphrase, un « crime d’honneur ». (Dénomination qui, dans de très nombreux codes juridiques et plus encore auprès de la jurisprudence garantit aux coupables la clémence, si ce n’est l’impunité, au nom du « respect des traditions ».)

Sponsorisé par une agence des Nations Unies, l’U.N. Women (connue également sous le nom The United Nations Entity for Gender Equality and the Empowerment of Women), le nouveau titre du groupe vedette de la scène rap palestinienne milite contre la violence faite aux femmes. D’ailleurs, pour mieux (?) asséner le message, la marche en arrière dans le temps racontée par le clip s’achève au moment où l’héroïne, redevenue petite fille, met en quelque sorte le point final à une inscription qui dit en arabe Al-hurriya untha (« La liberté au féminin », Liberty for my sisters dit le texte anglais, ce qui est nettement moins subtil !)

Pétri de bonnes intentions, le clip a suscité dans les colonnes de l’excellent Jadaliyya des critiques très vives, auxquelles le groupe n’a pas hésité à répondre, sur un mode assez violent également. Autant d’arguments que l’on présente ci-dessous aussi fidèlement que possible – les échanges existent presque intégralement en anglais et en arabe et il est facile de s’y référer. En effet, même s’ils portent la marque du contexte nord-américain, les débats ne sont pas sans résonance en France où, tous les deux jours et demi, une femme meurt sous les coups de son conjoint ou concubin comme le rappelle Amnesty International, un pays aussi où féminisme, islam et arabité ne font pas toujours bon ménage, c’est le moins qu’on puisse dire !…

Le premier élément à verser au dossier est un article publié en novembre dernier dans Jadaliyya par Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi. Sous un titre un peu trop choc – Tradition and the Anti-Politics Machine: DAM Seduced by the “Honor Crime (« Les traditions et la machine à dépolitiser : Dam séduit par les crimes d’honneur ») –, les deux universitaires rappellent que le combat contre les crimes d’honneur peut être une manière de masquer les enjeux politiques d’une situation donnée, en l’occurrence celle de l’occupation de la Palestine. La question est loin d’être simple, car la violence s’explique aussi par le contexte social et politique. Pourtant, alors que ce dernier est toujours bien présent dans les textes des trois rappeurs palestiniens, ceux-ci l’ont en quelque sorte « oublié » dans cette chanson pour proposer un récit sans le moindre arrière-plan, in a total political, legal and historical vacuum. Par exemple, dans l’histoire que propose Dam, poursuivent-elles, la fille se dit qu’elle aurait pu fuir… Mais comment dès lors qu’elle est palestinienne, par quel aéroport ? La chanson de Dam ne propose qu’une caricature d’hommes en colère dans une société patriarcale, des hommes qui s’en prennent à une femme innocente, rien d’autre… Pourquoi la chanson et le clip ne disent-ils rien sur les luttes des femmes palestiniennes ? Des féministes palestiniennes qui se battent, il y en a pourtant, et elles n’utilisent pas justement cette expression de « crime d’honneur » tellement à la vogue dans les campagnes de sensibilisation financées par les organisations internationales. A leurs yeux, parmi tous les facteurs qui contribuent à la violence que subissent les femmes, il y a des priorités plus importantes, en tout cas plus efficaces pour la lutte. Sans oublier le contexte si particulier de la situation coloniale en Israël, où l’occupant depuis des décennies soutient des structures patriarcales qui contribuent à son contrôle. Au final, concluent Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi, la vidéo de Dam « renforce et peut-être justifie aux yeux de nombreuses personnes dans leur conviction que le problème c’est l’arriération des Palestiniens, le fait qu’ils ne sont pas vraiment civilisés ». Au final, ont abouti à une stigmatisation de tout un groupe social, en oubliant le contexte qui éclaire pourtant les données du problème.

DAM’s video reproduces the logic that situates Palestinian victims in a culture from which welfare workers, legal personnel, social workers, and other agents of social control in the Israeli state must save them (Shalhoub-Kevorkian, 2005). It reinforces, and perhaps justifies in the eyes of many, the conviction that it is Palestinians’ backwardness and lack of civilization that should be blamed for violence against women in the community. DAM’s video does nothing to remind us of the structural violence that is usually front and center in their songs. They do not give us the context that fragments women’s family support, dislocates community systems of social protection, hollows out budgets for intervention, and denies help to those who are considered less than human because they are “Arab,” whether they wear jeans or hijabs. They do not talk about the way discussions of “honor crimes” in Israeli universities function as a tool of hatred. In the wider international discourse of saving Muslim women, the “honor crime” plays a crucial role. It locates the problem in culture and tradition. It isolates this form of violence from any others. In locating such violence in backward communities, it stigmatizes groups.

Sur le même thème Jadaliyya a également publié The Politics of Killing Women in Colonized Contexts, un texte écrit par Nadera Shalhoub-Kevorkian et Suhad Daher-Nashif, deux universitaires spécialistes de cette question qui interviennent pour rappeler elles aussi que la violence à l’encontre des femmes est « un phénomène politique, moral et éthique complexe » et qu’à ce titre il ne peut être sorti de son contexte politique : the killing of women cannot be divorced from the realm of the political. Elles rappellent que les féministes palestiniennes [ou non] préfèrent parler de fémicide (ou féminicide) pour éviter l’emploi de l’expression traditionnelle de « crime d’honneur » et ne pas se placer, précisément, dans la logique des oppresseurs, qu’ils appartiennent à la société d’origine ou à la société de l’occupant, fort prompt à se considérer comme plus moderne ou plus civilisé. Dans le reste de leur article, elles analysent en détail la « coopération » entre la puissance occupante et les structures traditionnelles de la société occupée, sans oublier de rappeler que, dans une situation de grande fragilité, l’analyse se doit d’être complexe car ces structures traditionnelles informelles sont à la fois des systèmes qui préservent la cohésion sociale tout en faisant du contrôle des femmes un instrument dans leur lutte pour le pouvoir : these informal systems fluctuate between being systems that preserve the society’s safety, internal security, and cohesion, and systems that reach for power under conditions of complete powerlessness, making use of women’s living and dead bodies.

Quelques jours plus tard, Jadaliyya a encore publié un court texte de Lila Abu Loghod et Maya Mikdashi en forme de lettre ouverte aux trois interprètes de Dam. Sous un titre faisant l’éloge de la solidarité qui unit les différents intervenants d’un débat qui a été sans nul doute un peu animé (Honoring Solidarity During Contentious Debates), elles rappellent, avec beaucoup de chaleur, combien elles admirent la musique des trois rappeurs, tout en expliquant qu’elle n’ont jamais douté de leur intégrité ni de leur sincérité. De par leur travail à elles, de par leurs recherches aussi, nul doute qu’elles sont plus sensibles que d’autres à la « machinerie occidentale et internationale » qui sait si bien « dépolitiser » la question féminine. C’est pour cela qu’elles expriment de telles inquiétudes lorsque des problèmes sociaux sont « expliqués » par le seul recours à la culture arabe ou musulmane, alors que c’est peut-être un facteur, mais parmi bien d’autres : we are especially aware of the international and Western machinery that has de-politicized women’s issues. We are worried about attributing social problems to Muslim or Arab culture alone because even if this is a factor, it is not the only one. Dès lors qu’ils publient leur chanson-vidéo, rappellent-elles, celle-ci entre dans un champ plus vaste et se charge de significations qui ne sont pas nécessairement celles qu’ils avaient voulu donner au départ.

Cette lettre ouverte, un peu en forme d’excuses tout de même, est venue après une réponse, assez vive, du groupe Dam, là encore publiée sur le site Jadaliyya. A les lire, on comprend qu’ils ont été assez choqués de se voir accuser, eux qui sont sur le terrain, de naïveté politique : When we write songs, we do not sit and think, « what would America or Israel think of this? » We open the window and document what we see. We document the struggles of our generation in the service of our communities. We are confident that our artistic and political work is one that engages its context. Our view is, if nothing else, a close and engaged one.

Si je pouvais remonter le temps raconte ce qu’ils ont vécu à Lod, là où ils sont nés. Quant aux féministes palestiniennes dont ils ignoreraient le combat, elles sont quelques-unes, à commencer par la chanteuse Amal Murkus, à avoir justement contribué au clip, rappellent-ils. Celui-ci serait sorti du contexte politique ? Mais ce contexte, ce sont toutes les autres chansons du groupe qui le donnent ! Et pour ce qui est du risque d’une récupération par les organisations internationales occidentales, comment y croire alors que la chanson est écrite en arabe pour des Arabes, prolongée par des rencontres sur le terrain là où des Palestiniennes ont été victimes de violence ? Comment peut-on leur reprocher à eux qui refusent de collaborer avec des sociétés israéliennes et qui sont plus ou moins boycottés par les grosses sociétés de production dans le monde arabe de travailler avec une agence des Nations Unies ???

Voilà deux ans, poursuivent-ils, que le monde arabe vit un soulèvement, une révolution politique et, pour beaucoup, c’est un moment historique, peut-être le plus important qu’ils aient jamais vécu. Est-ce vraiment le temps de se poser la question sur la manière dont leurs textes peuvent être lus, en particulier en Occident ? De toute manière, les textes en question peuvent toujours être manipulés, ce qui ne signifie pas pour autant qu’il faut faire semblant de ne rien voir. Désormais, les Arabes se lèvent et demandent un changement, de l’intérieur et pour eux. Si je pouvais remonter le temps, c’est une manière, parmi d’autres, de contribuer à ces changements historiques : For the last two years, we have witnessed political revolution and upheaval in the Arab world. It is for many of us perhaps the greatest historical moment we have ever experienced. This is precisely the moment when we should dispense with concerns over how we may be read (particularly by the West). Propaganda will exploit any issue it deems fit, this does not mean we should turn a blind eye. Arabs are standing up and demanding a change from within. We see “If I Could Go Back in Time,” as one effort of many in these momentous times.

Il y aurait encore bien des choses à commenter dans ce débat, le style du vidéo-clip par exemple, peut-être un peu trop « à l’américaine » voire un peu nian-nian (ou même niais) dans les séquences plus ou moins oniriques… On retiendra néanmoins le bel optimisme des membres du groupe Dam au moment où l’on évoque si souvent « l’hiver arabe », en suggérant, tout comme eux, de juger sur pièce en ne se contentant pas de visionner Si je pouvais remonter le temps mais en allant sur leur site pour acheter, sans hésitation et sans le moindre intermédiaire, leur dernier CD.

Femmes arabes : outrages et outrances…

Beaucoup de travail pour la presse arabe bien décidée pour une fois à couvrir l’actualité dans son intégralité ! « Couvrir », en l’occurrence, cela veut dire que, dans les rédactions, on s’est évertué à trier, à recadrer ou encore à cacher par de pudiques carrés noirs, les images prises devant l’ambassade d’Egypte en Suède. Récidiviste car elle avait déjà fait beaucoup parler d’elle en dévoilant, via son blog et Twitter, sa nudité en octobre 2013, la jeune activiste égyptienne Alia el-Mahdi a donc fait à nouveau parler d’elle en révélant aux regards des passants et aux objectifs des journalistes ce que des médias se sont cru obligés de couvrir d’un voile pudique pour cacher cette ‘awra (un peu l’équivalent arabe des « parties honteuses »). En compagnie des « post-féministes » de Femen, la jeune Egyptienne protestait cette fois contre le projet de Constitution soumis à référendum dans son pays. En vain a t-on envie d’écrire tellement il était évident qu’il recueillerait la majorité des suffrages (au final, 64 % de oui, mais guère plus de 30 % de votants).

La première fois que la jeune Alia el-Mahdi s’était montrée en costume d’Eve, les critiques lui avaient en quelque sorte « taillé un costard » en lui reprochant un goût puéril de la mise en scène (bas noirs et escarpins vermillon), susceptible de détourner de combats autrement plus importants, celui de Samira Ibrahim par exemple, intentant à peu près à la même époque un procès contre le Conseil suprême des forces armées et sa pratique des tests de virginité… Cette fois encore, bien des militants – ceux du Mouvement du 6 avril notamment – ont préféré se désolidariser de celle qui a enrôlé à ses côtés les militantes ukrainienne pour une dénonciation sans nul doute assez outrancière du projet soumis au vote en Egypte. Le fait que les principes de la charia soient « la principale source de la législation » dans la nouvelle Constitution – une formulation déjà présente dans la version jusqu’alors en vigueur – justifiait-il vraiment cette image du Coran (avec la Torah et la Bible pour faire bonne mesure, sans oublier les bas noirs et les escarpins vermillon) en guise de cache-sexe ?

On ne l’a pas suffisamment noté, mais il faut tout de même remarquer que cette hénaurme provocation, en long et en large reprise dans les médias, n’a pas suscité dans le monde arabe (ou même musulman) l’explosion d’indignation à laquelle on pouvait s’attendre (et que désiraient sans doute les manifestantes). Sentiment de lassitude devant cet énième mise à l’épreuve de l’« innocence des musulmans » ? Trop grande gêne pour s’opposer à un affront qui oblige traiter en quelque sorte du « corps du délit » ? Ou bien serait-ce parce que les slogans sont écrits en anglais, et trop évidemment destinés à la galerie globale des actualités Google ? Peut-être tout cela à la fois, et bien d’autres choses encore, à commencer par le fait que le monde arabe s’accommode peu à peu à ces outrances qui témoignent de la violence des transformations actuelles, transformations dont, précisément, le corps et la sexualité en général sont une des scènes les plus brûlantes, comme le montrent bien des séquences du « Printemps arabe ».

Incontestablement, ce dernier n’a fait que donner plus de vigueur à la poussée de sève qui travaille depuis longtemps déjà la jeunesse arabe. Avec cette particularité que l’essor des réseaux sociaux dans la région et la banalisation des pratiques numériques s’accompagnent de toutes sortes de manifestations de l’extimité, entendues comme de nouvelles manières de vivre son corps et d’exhiber ce qui relève traditionnellement de l’intime, de ce que l’on garde (en principe) pour soi… Phénomène propre à la jeunesse bien entendu, minoritaire sans nul doute, mais pas tant que cela en fait. De ce point de vue – et j’espère qu’on ne m’en voudra pas là-bas de prendre cet exemple –, le Maroc constitue un cas d’école assez intéressant. Pour s’en tenir à l’actualité très récente, on pourrait parler des images (parfois vidéos) « postées » sur Facebook par de très jeunes filles en tenues plus que suggestives… « Fléau » trop connu, pourrait-on croire, en particulier dans ce pays qui a vécu, depuis plusieurs années, différents scandales relatifs à la mise en circulation de vidéos privées (fin 2008 pour cet article en arabe, mais il doit y avoir plus ancien). Si ce n’est que l’actuelle vague d’exhibitionnisme sur le Net se distingue des précédentes par le fait que, cette fois-ci, les actrices sont bien davantage consentantes. Dans cet article (en arabe), un sociologue local considère ainsi que ces actes sont manifestement liés aux problèmes de l’adolescence, certaines jeunes filles ayant recours à ce type de provocation pour tenter de surmonter leur mal-être…

Vraie ou non, l’explication témoigne en tout cas d’une prise de conscience d’une évolution du rapport au corps et à la sexualité que l’on retrouve, dans un autre domaine, dans Femme écrite (Maouchouma, « Tatouée »), un film réalisé par Lahcen Zinoun. Pornographique pour les uns, érotique pour les autres, sans nul doute osé dans ce pays dont le gouvernement est dirigé désormais par le Parti de la Justice et du Développement dominé par les islamistes, le film vient de sortir et l’objet du scandale, si l’on ose l’expression, est la belle Fatym Layachi, qui avait déjà fait sensation il y a quelques semaines en posant, dans un très sexy boxer masculin, pour la couverture d’un mensuel local. Presque une tradition locale puisqu’une de ses collègues, Latifa Ahrar, avait déjà fait hurler quelques mois plus tôt en posant, dans des tenues tout aussi suggestives, dans un autre magazine marocain (article en arabe). Une démarche parfaitement réfléchie et militante pour celle qui avait déjà associé modernité et tradition en faisant admirer le galbe de ses jambes à travers l’échancrure d’un superbe caftan, après avoir déjà osé se montrer sur scène très dénudée (en maillot de bain en fait) à l’occasion d’une pièce représentée à la fin de l’année 2010.

Faut-il suivre Nadéra Bouazza lorsqu’elle évoque la « renaissance du féminisme arabe » ? Avec les inévitables outrances qu’expliquent les outrages encore si nombreux faits à la condition des femmes arabes, on refermera l’année 2012 sur l’optimisme d’une Zakia Salim discernant les « signes d’un nouveau féminisme » (en anglais) dans le monde arabe. Sans oublier de rappeler que ces affirmations féministes ne passent pas nécessairement, il faut le rappeler, par un détachement de la religion car, comme l’explique Zahra Ali dans un livre récent qui sort du commun (voir aussi cette vidéo), il y a aussi, n’en déplaise à certains et certaines, des féminismes islamiques…

Leçon marocaine en Arabie saoudite

Les Saoudiennes sont désormais des citoyennes presque comme les autres puisqu’elles pourront participer aux élections municipales de… 2015. Il leur reste tout de même deux ou trois petites choses sur la voie de l’émancipation : le droit de conduire une voiture par exemple (dix coups de fouet pour une contrevenante, le 27/09, au tribunal de Jeddah, grâciée par le roi le lendemain), ou encore de voyager sans un kafîl, un « garant » (mâle), à leur côté. Désireuse de redonner quelques couleurs à un allié dont l’image à l’étranger n’est pas améliorée par son rôle de « briseur de révolution arabe » (accueil du président Ben Ali, regrets manifestes après la chute de Moubarak, soutien au président Saleh au Yémen en dépit de l’importance des manifestations populaires et surtout intervention militaire au Bahreïn…), la diplomatie des USA n’est probablement pas totalement étrangère à cette décision. Bien entendu, le roi Abdallah affirme le contraire, et il est vrai qu’un certain nombre de signes traduisent une évolution favorable de la condition féminine dans nombre de pays de la Péninsule arabe. (Voir ce précédent billet, écrit en mai 2009, et qui attend une suite depuis des mois !)

Parmi toutes les voix qui se félicitent de cette décision, on note, en France, celle de Rachida Dati, qui parle d’une « décision historique« . L’ancienne ministre, aujourd’hui euro-député UMP, s’exprime sans doute sur cette question en tant que femme, mais aussi au nom de ses origines familiales. Car le Maroc reconnaît le droit de vote aux femmes depuis 1963 (1952 pour le Liban, 1946 pour Djibouti : autres données disponibles en suivant ce lien). En contrepoint des déclarations de celle qui aurait souhaité naguère prendre la tête de l’Institut du monde arabe à Paris, l’article publié il y a deux jours dans Al-Quds al-‘arabi par Madawi Al-Racheed, universitaire « originaire de la Péninsule arabe » comme elle aime à signer pour ne pas avoir à user du nom du seul État dans le monde « baptisé » (si l’on ose dire !) d’un patronyme familial, apporte un autre éclairage sur la situation de la femme saoudienne, précisément à la lumière de l’expérience marocaine.

L’article s’ouvre sur le rappel de la polémique qu’a connue le Royaume d’Arabie saoudite lorsque la commission pour l’accueil de la main-d’œuvre étrangère a autorisé l’emploi de domestiques marocaines, souvent de « mauvaise réputation » dans l’opinion locale [voir notamment ici ou encore ]. Dans ce contexte, des Saoudiennes bien intentionnées ont voulu prendre leur défense, tantôt en faisant état de leur propre expérience avec ce type de personnel, tantôt en soulignant que les qualités esthétiques universellement reconnues des femmes saoudiennes font qu’elles n’ont rien à craindre d’éventuelles rivales !

Pour Madawi Al-Rasheed, la médiocrité intellectuelle d’un tel débat a le mérite de mettre en évidence le mode de fonctionnement de la société saoudienne où hommes et femmes s’accordent en définitive à juger de la valeur d’une femme comme un vulgaire bien de consommation. En se libérant, pour certaines d’entre elles, des charges domestiques grâce à la richesse pétrolière du pays, les femmes saoudiennes ont perdu leur rôle dans leur foyer où elles sont désormais remplacées par leur domesticité mais sans arriver pour autant à trouver leur place dans le secteur économique (elles ne représentent que 12 % de la main-d’œuvre locale, un des taux les plus faibles au monde). Et la situation n’est pas meilleure sur le plan politique…

Si la venue de ces employés de maison fait l’objet de tels débats, c’est que l’institution du mariage est en crise pour des raisons à la fois économiques et sociales [voir à sujet notre série Du mariage et du divorce dans le monde arabe, en septembre 2009]. Dans ce contexte, la femme saoudienne tente pitoyablement de retrouver – y compris à ses propres yeux – sa valeur en tant que bien désirable sur un marché hautement concurrentiel du fait de la présence de nouvelles venues du monde entier.

Ces débats qui ont rempli les pages de la presse locale auraient été mieux inspirés, toujours selon Madawi Al-Rasheed, s’ils avaient mentionné les femmes marocaines pour faire état de leurs combats qui ont ainsi permis des avancées importantes notamment sur le plan juridique avec le code du statut personnel (Moudawana) et plus largement politique, depuis les luttes au temps de l’indépendance jusqu’aux femmes qui militent dans les partis politiques et les associations de la société civile. A la différence des Saoudiennes, le combat des femmes marocaines leur a permis d’affirmer leur existence au sein de la nation en tant que maîtresses de maison, travailleuses, intellectuelles, travailleuses émigrées…

En prenant leur défense de cette manière, les Saoudiennes révèlent surtout l’étendue de leurs problèmes vis-à-vis de Marocaines qui ont su imposer chez elles la reconnaissance de droits dont la femme saoudienne rêve encore. Comment expliquer une telle différence entre leurs situations respectives ? Certains ont invoqué le Wahhabisme, d’autres les traditions tribales de la société saoudienne. Pourtant, des millions de musulmans montrent que leur religion n’implique pas la marginalisation de la femme. Quant au facteur tribal, on le retrouve dans bien d’autres sociétés. En réalité, deux facteurs expliquent la persistance de la marginalisation que subit la femme saoudienne dans sa société : l’économie pétrolière qui ne lui a pas donné de place en tant que travailleuse, et la politique de l’État qui considère que la réclusion des femmes est partie intégrante de sa légitimité religieuse.

Aujourd’hui, les femmes sont devenues l’enjeu de rivalités politiques entre les partisans des anciennes formes de légitimité et ceux qui soutiennent un projet de modernisation. Si les Saoudiennes veulent aller de l’avant, il faut qu’elles commencent par lancer une lutte féminine qui soit étroitement associée à la libération également de l’homme saoudien. Et pour cela, elles feraient bien de s’inspirer des luttes des Marocaines !

Quel écho cette « leçon marocaine » peut-elle trouver dans les pays pétroliers du Golfe et en Arabie saoudite en particulier ? Très peu sans doute du côté des actuelles maîtresses de maison en proie à leurs soucis domestiques… Mais peu importe en définitive. En revanche, on aimerait  mieux savoir comment les générations montantes voient les choses…